Rahasia Kerja
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB III
RAHASIA KERJA
Menolong sesama secara jasmani, dengan menghilangkan kebutuhan-kebutuhan jasmaninya, sungguh agung; tetapi pertolongan itu semakin agung sebanding dengan besarnya kebutuhan tersebut dan sebanding dengan seberapa jauh jangkauan pertolongan itu. Apabila kebutuhan seseorang dapat dihilangkan untuk satu jam, itu memang sebuah pertolongan baginya; apabila kebutuhannya dapat dihilangkan untuk satu tahun, itu akan menjadi pertolongan yang lebih besar; tetapi apabila kebutuhannya dapat dihilangkan untuk selama-lamanya, itu sudah pasti pertolongan terbesar yang dapat diberikan kepadanya. Pengetahuan spiritual adalah satu-satunya hal yang dapat memusnahkan penderitaan kita untuk selama-lamanya; pengetahuan lain hanya memuaskan kebutuhan untuk sementara waktu. Hanya dengan pengetahuan tentang Roh, fakultas pengingin itu dilenyapkan untuk selama-lamanya; oleh karena itu, menolong manusia secara spiritual adalah pertolongan tertinggi yang dapat diberikan kepadanya. Ia yang memberikan pengetahuan spiritual kepada manusia adalah pemberi anugerah terbesar bagi umat manusia, dan karena itu kita selalu menemukan bahwa mereka yang menolong manusia dalam kebutuhan spiritualnya adalah orang-orang yang paling berdaya, sebab spiritualitas adalah dasar sejati dari segala aktivitas dalam hidup. Seorang yang kuat dan sehat secara spiritual akan kuat pula dalam segala segi lainnya, jika ia menghendakinya. Selama tidak ada kekuatan spiritual dalam diri manusia, bahkan kebutuhan jasmani pun tidak dapat dipenuhi dengan baik. Setelah pertolongan spiritual, datanglah pertolongan intelektual. Pemberian pengetahuan adalah pemberian yang jauh lebih tinggi daripada pemberian makanan dan pakaian; bahkan lebih tinggi daripada memberikan kehidupan kepada seseorang, sebab kehidupan sejati manusia terdiri atas pengetahuan. Kebodohan adalah kematian, pengetahuan adalah kehidupan. Hidup sangat kecil nilainya jika ia merupakan hidup dalam kegelapan, meraba-raba melalui kebodohan dan penderitaan. Berikutnya, tentu saja, adalah menolong seseorang secara jasmani. Oleh karena itu, dalam mempertimbangkan persoalan menolong sesama, kita harus senantiasa berupaya untuk tidak terjerumus pada kesalahan menyangka bahwa pertolongan jasmani adalah satu-satunya pertolongan yang dapat diberikan. Pertolongan itu bukan hanya yang terakhir, tetapi juga yang paling rendah, sebab ia tidak dapat membawa kepuasan yang permanen. Penderitaan yang saya rasakan ketika lapar dapat dipuaskan dengan makan, tetapi rasa lapar akan kembali; penderitaan saya hanya dapat berhenti apabila saya telah puas melampaui segala kebutuhan. Pada saat itu rasa lapar tidak akan membuat saya menderita; tidak ada kesulitan, tidak ada kesedihan yang akan mampu menggerakkan saya. Maka, pertolongan yang cenderung menjadikan kita kuat secara spiritual adalah yang tertinggi; berikutnya adalah pertolongan intelektual; dan setelah itu pertolongan jasmani.
Penderitaan dunia tidak dapat disembuhkan hanya dengan pertolongan jasmani. Selama sifat dasar manusia belum berubah, kebutuhan-kebutuhan jasmani ini akan senantiasa muncul, dan penderitaan akan selalu dirasakan, dan tidak ada pertolongan jasmani sebanyak apa pun yang dapat menyembuhkannya secara tuntas. Satu-satunya pemecahan masalah ini adalah dengan menjadikan umat manusia suci. Kebodohan adalah ibu dari segala kejahatan dan segala penderitaan yang kita saksikan. Biarkan manusia memiliki cahaya, biarkan mereka suci, kuat secara spiritual, dan terdidik, barulah penderitaan akan berhenti di dunia ini, tidak sebelum itu. Kita mungkin mengubah setiap rumah di negeri ini menjadi rumah amal, kita mungkin memenuhi tanah ini dengan rumah-rumah sakit, tetapi penderitaan manusia akan tetap ada selama watak manusia belum berubah.
Kita membaca dalam Bhagavad-Gita (Nyanyian Yang Mahamulia) berulang kali bahwa kita semua harus bekerja tanpa henti. Segala pekerjaan pada hakikatnya tersusun dari kebaikan dan kejahatan. Kita tidak dapat mengerjakan satu pekerjaan pun yang tidak menghasilkan kebaikan di suatu tempat; tidak mungkin ada pekerjaan yang tidak menimbulkan kerugian di suatu tempat. Setiap pekerjaan niscaya merupakan campuran baik dan buruk; namun kita diperintahkan untuk bekerja tanpa henti. Baik dan buruk keduanya akan menghasilkan akibatnya masing-masing, akan melahirkan karma (hukum tindakan dan akibatnya). Tindakan baik akan mendatangkan akibat baik atas kita; tindakan buruk, akibat buruk. Tetapi baik maupun buruk keduanya merupakan ikatan bagi jiwa. Pemecahan yang dicapai dalam Gita berkenaan dengan sifat pekerjaan yang menghasilkan ikatan ini adalah bahwa, jika kita tidak melekatkan diri pada pekerjaan yang kita lakukan, pekerjaan itu tidak akan memberikan akibat mengikat apa pun pada jiwa kita. Kita akan mencoba memahami apa yang dimaksud dengan "ketidaklekatan terhadap" pekerjaan ini.
Inilah satu gagasan sentral dalam Gita: bekerjalah tanpa henti, tetapi jangan melekat padanya. Samskara (jejak/impresi mental) dapat diterjemahkan kira-kira sebagai "kecenderungan bawaan". Dengan memakai perumpamaan danau bagi pikiran, setiap riak, setiap gelombang yang muncul dalam pikiran, ketika ia mereda, tidak benar-benar mati seluruhnya, melainkan meninggalkan jejak serta kemungkinan kelak bagi gelombang itu untuk muncul kembali. Jejak ini, beserta kemungkinan gelombang itu muncul kembali, itulah yang disebut samskara. Setiap pekerjaan yang kita lakukan, setiap gerakan tubuh, setiap pikiran yang kita pikirkan, meninggalkan impresi semacam itu pada substansi mental, dan bahkan ketika impresi tersebut tidak tampak di permukaan, impresi itu cukup kuat untuk bekerja di bawah permukaan, secara bawah-sadar. Siapa diri kita pada setiap saat ditentukan oleh jumlah total semua impresi pada pikiran. Diri saya pada saat ini adalah akibat dari jumlah total seluruh impresi dari hidup saya yang lampau. Inilah yang sesungguhnya dimaksud dengan watak; watak setiap orang ditentukan oleh jumlah total impresi-impresi ini. Jika impresi baik yang berkuasa, watak menjadi baik; jika buruk, watak menjadi buruk. Jika seseorang terus-menerus mendengar kata-kata buruk, memikirkan pikiran-pikiran buruk, melakukan tindakan-tindakan buruk, pikirannya akan penuh dengan impresi buruk; dan impresi-impresi itu akan memengaruhi pikiran dan pekerjaannya tanpa ia menyadari kenyataan itu. Sungguhnya, impresi-impresi buruk ini senantiasa bekerja, dan hasilnya pasti kejahatan, dan orang itu akan menjadi orang yang buruk; ia tidak dapat berbuat lain. Jumlah total impresi-impresi tersebut dalam dirinya akan menciptakan tenaga pendorong yang kuat untuk melakukan tindakan-tindakan buruk. Ia akan menjadi seperti mesin di tangan impresi-impresinya, dan impresi-impresi itu akan memaksanya berbuat jahat. Demikian pula, jika seseorang memikirkan pikiran-pikiran baik dan mengerjakan pekerjaan-pekerjaan baik, jumlah total impresi-impresi itu akan baik; dan impresi-impresi tersebut, dengan cara serupa, akan memaksanya berbuat baik bahkan di luar kehendaknya sendiri. Apabila seseorang telah mengerjakan begitu banyak pekerjaan baik dan memikirkan begitu banyak pikiran baik sehingga ada kecenderungan yang tak tertahankan dalam dirinya untuk berbuat baik bahkan di luar kehendaknya, dan sekalipun ia ingin berbuat jahat, pikirannya, sebagai jumlah total kecenderungan-kecenderungannya, tidak akan mengizinkannya melakukannya; kecenderungan-kecenderungan itu akan memutarnya kembali; ia sepenuhnya berada di bawah pengaruh kecenderungan-kecenderungan baik. Apabila demikian halnya, watak baik seseorang dikatakan telah mantap.
Sebagaimana kura-kura menarik kaki dan kepalanya ke dalam tempurungnya, dan Anda boleh saja membunuhnya serta mematahkannya berkeping-keping, namun kura-kura itu tidak akan keluar; demikian pulalah watak orang yang menguasai motif-motif dan organ-organnya telah mantap dengan tidak tergoyahkan. Ia menguasai daya-daya batinnya sendiri, dan tidak ada apa pun yang dapat menariknya keluar bertentangan dengan kehendaknya. Melalui refleks berkesinambungan dari pikiran-pikiran baik ini, melalui impresi-impresi baik yang bergerak di permukaan pikiran, kecenderungan untuk berbuat baik menjadi kuat, dan sebagai akibatnya kita merasa mampu menguasai indriya (organ-organ indra, pusat-pusat saraf). Hanya dengan demikian watak akan mantap, hanya dengan demikian seseorang mencapai kebenaran. Orang semacam itu aman untuk selama-lamanya; ia tidak dapat berbuat jahat. Anda boleh menempatkannya dalam pergaulan apa pun, tidak akan ada bahaya baginya. Masih ada keadaan yang lebih tinggi daripada memiliki kecenderungan baik ini, yaitu hasrat akan pembebasan. Anda harus mengingat bahwa kebebasan jiwa adalah tujuan dari semua yoga (disiplin penyatuan spiritual), dan masing-masing sama-sama menuntun kepada hasil yang sama. Melalui pekerjaan saja, manusia dapat mencapai tempat yang dicapai Buddha sebagian besar melalui meditasi atau yang dicapai Kristus melalui doa. Buddha adalah seorang Jnani (penempuh jnana) yang bekerja, Kristus adalah seorang Bhakta (penempuh bhakti); tetapi tujuan yang sama dicapai oleh keduanya. Kesulitannya ada di sini. Pembebasan berarti kebebasan utuh — kebebasan dari ikatan kebaikan, sebagaimana juga dari ikatan kejahatan. Rantai emas tetaplah rantai sebagaimana rantai besi. Ada duri di jari saya, lalu saya menggunakan duri lain untuk mengeluarkan duri yang pertama; dan setelah saya mengeluarkannya, saya membuang keduanya; saya tidak perlu menyimpan duri yang kedua, karena toh keduanya adalah duri. Demikian pula, kecenderungan-kecenderungan buruk harus dilawan dengan yang baik, dan impresi-impresi buruk pada pikiran harus dihilangkan oleh gelombang-gelombang baru kebaikan, hingga segala yang buruk hampir lenyap, atau ditundukkan dan ditahan dalam kendali di sudut pikiran; tetapi setelah itu, kecenderungan-kecenderungan baik pun harus ditaklukkan. Dengan demikian "yang melekat" menjadi "yang tidak melekat". Bekerjalah, tetapi jangan biarkan tindakan atau pikiran menghasilkan impresi yang dalam pada pikiran. Biarkan riak-riak itu datang dan pergi, biarkan tindakan-tindakan besar mengalir dari otot dan otak, tetapi jangan biarkan ia menghasilkan impresi yang dalam pada jiwa.
Bagaimana hal ini dapat dilakukan? Kita melihat bahwa impresi dari setiap tindakan yang padanya kita melekatkan diri, tetap tinggal. Saya mungkin bertemu ratusan orang sepanjang hari, dan di antara mereka saya juga bertemu satu orang yang saya kasihi; dan ketika saya beristirahat pada malam hari, saya mungkin mencoba memikirkan semua wajah yang saya lihat, tetapi hanya wajah itulah yang muncul di pikiran — wajah yang barangkali hanya saya temui selama satu menit, dan yang saya kasihi; semua wajah lain telah lenyap. Kelekatan saya pada orang tertentu ini menyebabkan impresi yang lebih dalam pada pikiran saya daripada semua wajah lainnya. Secara fisiologis impresi-impresi itu semuanya sama; setiap wajah yang saya lihat tergambar pada retina, dan otak menangkap gambar-gambar tersebut, namun tidak ada kesamaan akibatnya pada pikiran. Sebagian besar wajah, mungkin, sama sekali baru, yang tidak pernah saya pikirkan sebelumnya, tetapi satu wajah yang hanya saya lihat sekilas itu menemukan asosiasi-asosiasi di dalam. Mungkin saya telah membayangkannya dalam pikiran saya selama bertahun-tahun, mengetahui ratusan hal tentangnya, dan satu penglihatan baru ini membangkitkan ratusan kenangan yang tertidur dalam pikiran saya; dan satu impresi yang barangkali telah berulang seratus kali lebih banyak daripada impresi-impresi dari berbagai wajah lainnya digabung ini, akan menghasilkan pengaruh yang besar pada pikiran.
Oleh karena itu, jadilah "tidak melekat"; biarkan segala sesuatu bekerja; biarkan pusat-pusat otak bekerja; bekerjalah tanpa henti, tetapi jangan biarkan satu riak pun menaklukkan pikiran. Bekerjalah seakan-akan Anda adalah orang asing di tanah ini, seorang musafir; bekerjalah tanpa henti, tetapi jangan mengikat diri Anda; perbudakan itu mengerikan. Dunia ini bukanlah tempat tinggal kita, ia hanyalah salah satu dari sekian banyak tahap yang kita lalui. Ingatlah ucapan agung dari Samkhya itu, "Seluruh alam adalah untuk jiwa, bukan jiwa untuk alam." Alasan keberadaan alam itu sendiri adalah untuk pendidikan jiwa; ia tidak memiliki arti lain; ia ada karena jiwa harus memiliki pengetahuan, dan melalui pengetahuan itu membebaskan dirinya. Apabila kita selalu mengingat hal ini, kita tidak akan pernah melekat pada alam; kita akan tahu bahwa alam adalah sebuah kitab yang harus kita baca, dan bahwa apabila kita telah memperoleh pengetahuan yang diperlukan, kitab itu tidak lagi bernilai bagi kita. Namun, alih-alih demikian, kita malah mengidentifikasi diri dengan alam; kita berpikir bahwa jiwa adalah untuk alam, bahwa roh adalah untuk daging, dan, seperti pepatah umum, kita berpikir bahwa manusia "hidup untuk makan" dan bukan "makan untuk hidup". Kita terus-menerus melakukan kesalahan ini; kita memandang alam sebagai diri kita sendiri dan menjadi melekat padanya; dan begitu kelekatan ini muncul, terjadilah impresi yang dalam pada jiwa, yang mengikat kita dan membuat kita bekerja bukan dari kebebasan melainkan seperti budak.
Inti dari seluruh ajaran ini adalah bahwa Anda harus bekerja seperti seorang tuan dan bukan sebagai budak; bekerjalah tanpa henti, tetapi jangan melakukan pekerjaan budak. Tidakkah Anda melihat bagaimana setiap orang bekerja? Tidak seorang pun dapat sepenuhnya beristirahat; sembilan puluh sembilan persen umat manusia bekerja seperti budak, dan hasilnya adalah penderitaan; semuanya adalah pekerjaan yang egois. Bekerjalah dengan kebebasan! Bekerjalah dengan kasih! Kata "kasih" sangat sukar untuk dipahami; kasih tidak pernah datang sebelum ada kebebasan. Tidak ada kasih sejati yang mungkin pada seorang budak. Jika Anda membeli seorang budak dan mengikatnya dengan rantai serta membuatnya bekerja untuk Anda, ia akan bekerja seperti pekerja paksa, tetapi tidak akan ada kasih dalam dirinya. Demikian pula, ketika kita sendiri bekerja untuk hal-hal duniawi sebagai budak, tidak mungkin ada kasih dalam diri kita, dan pekerjaan kita bukanlah pekerjaan sejati. Hal ini berlaku bagi pekerjaan yang dilakukan untuk kerabat dan sahabat, dan berlaku bagi pekerjaan yang dilakukan untuk diri kita sendiri. Pekerjaan yang egois adalah pekerjaan budak; dan inilah satu ujian. Setiap perbuatan kasih membawa kebahagiaan; tidak ada perbuatan kasih yang tidak membawa kedamaian dan keberkahan sebagai reaksinya. Keberadaan sejati, pengetahuan sejati, dan kasih sejati terhubung kekal satu sama lain, tiga dalam satu: di mana salah satunya berada, yang lain pun harus berada di sana; ketiganya adalah tiga aspek dari Yang Esa tanpa kedua — Ada–Pengetahuan–Kebahagiaan. Ketika keberadaan tersebut menjadi relatif, kita melihatnya sebagai dunia; pengetahuan tersebut pada gilirannya termodifikasi menjadi pengetahuan tentang hal-hal duniawi; dan kebahagiaan itu membentuk dasar dari segala kasih sejati yang dikenal oleh hati manusia. Oleh karena itu, kasih sejati tidak pernah dapat bereaksi sedemikian rupa hingga menimbulkan kepedihan, baik bagi yang mengasihi maupun bagi yang dikasihi. Misalkan seorang pria mengasihi seorang wanita; ia menghendaki wanita itu sepenuhnya menjadi miliknya seorang dan merasa amat cemburu terhadap setiap gerakannya; ia menghendaki wanita itu duduk di dekatnya, berdiri di dekatnya, makan dan bergerak menurut perintahnya. Ia adalah budak bagi wanita itu sekaligus menghendaki wanita itu sebagai budaknya. Itu bukanlah kasih; itu adalah semacam kasih sayang yang menyakitkan dari seorang budak, yang menyusup masuk seolah-olah ia adalah kasih. Itu tidak mungkin kasih, karena ia menyakitkan; jika wanita itu tidak melakukan apa yang ia kehendaki, hal itu mendatangkan kepedihan baginya. Pada kasih sejati tidak ada reaksi yang menyakitkan; kasih hanya membawa reaksi berupa kebahagiaan; jika tidak demikian, itu bukan kasih; itu adalah menyangka sesuatu yang lain sebagai kasih. Apabila Anda telah berhasil mengasihi suami Anda, istri Anda, anak-anak Anda, seluruh dunia, alam semesta, dengan cara yang sedemikian rupa hingga tidak ada reaksi berupa kepedihan atau kecemburuan, tidak ada perasaan egois, maka Anda berada dalam keadaan yang siap untuk menjadi tidak melekat.
Krishna berkata, "Pandanglah Aku, Arjuna! Jika Aku berhenti bekerja sejenak saja, seluruh alam semesta akan mati. Aku tidak memperoleh apa pun dari pekerjaan; Akulah Tuhan yang Esa, tetapi mengapa Aku bekerja? Karena Aku mengasihi dunia." Tuhan tidak melekat karena Dia mengasihi; kasih sejati itulah yang membuat kita tidak melekat. Di mana pun ada kelekatan, kemelekatan pada hal-hal duniawi, Anda harus tahu bahwa itu semua adalah tarikan jasmani antara kelompok-kelompok partikel materi — sesuatu yang menarik dua tubuh semakin dekat dan semakin dekat sepanjang waktu, dan, jika mereka tidak dapat saling mendekat dengan cukup, menimbulkan kepedihan; tetapi di mana ada kasih sejati, ia sama sekali tidak bertumpu pada kelekatan jasmani. Orang-orang yang saling mengasihi seperti itu boleh saja terpisah ribuan mil satu sama lain, tetapi kasih mereka akan tetap sama; ia tidak mati, dan tidak akan pernah menghasilkan reaksi yang menyakitkan.
Untuk mencapai ketidaklekatan ini hampir merupakan pekerjaan seumur hidup, tetapi begitu kita mencapai titik ini, kita telah mencapai tujuan kasih dan menjadi bebas; ikatan alam terlepas dari kita, dan kita melihat alam sebagaimana adanya; ia tidak lagi menempa rantai bagi kita; kita berdiri sepenuhnya bebas dan tidak mempertimbangkan hasil-hasil dari pekerjaan; lalu siapa yang peduli apa pun hasilnya?
Apakah Anda menuntut sesuatu dari anak-anak Anda sebagai balasan atas apa yang telah Anda berikan kepada mereka? Sudah menjadi kewajiban Anda untuk bekerja bagi mereka, dan di situlah persoalannya berakhir. Dalam apa pun yang Anda lakukan untuk seseorang tertentu, sebuah kota, atau sebuah negara, ambillah sikap yang sama terhadapnya seperti sikap Anda terhadap anak-anak Anda — jangan mengharapkan apa pun sebagai balasan. Jika Anda dapat senantiasa mengambil posisi sebagai pemberi, dengan segala yang Anda berikan menjadi persembahan cuma-cuma kepada dunia, tanpa pikiran akan balasan, maka pekerjaan Anda tidak akan membawa kelekatan apa pun bagi Anda. Kelekatan hanya muncul ketika kita mengharapkan balasan.
Jika bekerja seperti budak menghasilkan keegoisan dan kelekatan, bekerja sebagai tuan atas pikiran kita sendiri menumbuhkan kebahagiaan ketidaklekatan. Kita sering berbicara tentang hak dan keadilan, tetapi kita menemukan bahwa di dunia ini hak dan keadilan hanyalah pembicaraan kanak-kanak. Ada dua hal yang menuntun perilaku manusia: kekuasaan dan belas kasih. Pelaksanaan kekuasaan tanpa kecuali merupakan pelaksanaan keegoisan. Semua pria dan wanita berusaha memanfaatkan sebanyak mungkin kekuasaan atau keuntungan apa pun yang mereka miliki. Belas kasih adalah surga itu sendiri; untuk menjadi baik, kita semua harus berbelas kasih. Bahkan keadilan dan hak harus berpijak pada belas kasih. Segala pikiran tentang memperoleh balasan atas pekerjaan yang kita lakukan menghalangi kemajuan spiritual kita; bahkan, pada akhirnya, hal itu membawa penderitaan. Ada cara lain di mana gagasan tentang belas kasih dan amal tanpa pamrih ini dapat dipraktikkan; yaitu, dengan memandang pekerjaan sebagai "ibadat" apabila kita percaya pada Tuhan personal. Di sini kita melepaskan seluruh buah pekerjaan kita kepada Tuhan, dan dengan beribadat kepada-Nya seperti ini, kita tidak berhak mengharapkan apa pun dari umat manusia atas pekerjaan yang kita lakukan. Tuhan sendiri bekerja tanpa henti dan senantiasa tanpa kelekatan. Sebagaimana air tidak dapat membasahi daun teratai, demikian pula pekerjaan tidak dapat mengikat orang yang tidak egois dengan menimbulkan kelekatan pada hasil-hasilnya. Orang yang tidak egois dan tidak melekat dapat tinggal di tengah-tengah kota yang penuh sesak dan berdosa; ia tidak akan tersentuh oleh dosa.
Gagasan tentang pengorbanan diri yang utuh ini diilustrasikan dalam kisah berikut: Setelah pertempuran Kurukshetra, kelima saudara Pandawa melaksanakan suatu yajna (kurban Veda) yang agung dan memberikan persembahan yang sangat besar kepada kaum miskin. Semua orang menyatakan kekaguman pada keagungan dan kekayaan kurban itu, dan mengatakan bahwa kurban semacam itu belum pernah dilihat dunia sebelumnya. Tetapi, setelah upacara, datanglah seekor garangan kecil, yang sebagian tubuhnya berwarna emas, dan separuh lainnya berwarna cokelat; dan ia mulai berguling-guling di lantai aula kurban. Ia berkata kepada orang-orang di sekitarnya, "Kalian semua pendusta; ini bukanlah kurban." "Apa!" seru mereka, "kau mengatakan bahwa ini bukanlah kurban; tidakkah engkau tahu bagaimana uang dan permata dicurahkan kepada kaum miskin dan setiap orang menjadi kaya dan bahagia? Inilah kurban yang paling menakjubkan yang pernah dilaksanakan oleh seorang manusia." Tetapi garangan itu berkata, "Dahulu ada sebuah dusun kecil, dan di sana tinggal seorang brahmana (kasta pendeta) miskin bersama istrinya, anak laki-lakinya, dan istri anaknya. Mereka sangat miskin dan hidup dari pemberian-pemberian kecil yang diberikan kepada mereka untuk berkhotbah dan mengajar. Datanglah ke negeri itu sebuah masa kelaparan selama tiga tahun, dan brahmana miskin itu menderita lebih dari sebelumnya. Akhirnya, setelah keluarga itu kelaparan selama berhari-hari, sang ayah membawa pulang suatu pagi sedikit tepung jelai, yang untungnya berhasil ia peroleh, lalu ia membaginya menjadi empat bagian, satu bagian untuk setiap anggota keluarga. Mereka mempersiapkannya untuk santapan mereka, dan ketika mereka hendak menyantapnya, terdengar ketukan di pintu. Sang ayah membukanya, dan di sana berdiri seorang tamu. Di India, seorang tamu adalah pribadi yang suci; ia adalah seperti dewa untuk sementara waktu, dan harus diperlakukan demikian. Maka brahmana miskin itu berkata, 'Masuklah, Tuan; selamat datang.' Ia menyajikan kepada tamu itu bagiannya sendiri dari makanan tersebut, yang segera disantap oleh tamu itu, lalu tamu itu berkata, 'Oh, Tuan, Anda telah membunuh saya; saya telah kelaparan selama sepuluh hari, dan sedikit ini hanya menambah lapar saya.' Maka istrinya berkata kepada suaminya, 'Berikan kepadanya bagianku,' tetapi suaminya berkata, 'Tidak.' Namun istrinya tetap mendesak, sambil berkata, 'Ini adalah seorang yang miskin, dan sudah menjadi kewajiban kita sebagai grihastha (kepala keluarga) untuk memastikan ia diberi makan, dan sudah menjadi kewajibanku sebagai istri untuk memberikan bagianku kepadanya, mengingat engkau tidak memiliki apa-apa lagi untuk ditawarkan kepadanya.' Lalu istri itu memberikan bagiannya kepada tamu itu, yang menyantapnya, dan berkata bahwa ia masih terbakar oleh rasa lapar. Maka sang anak berkata, 'Ambillah pula bagianku; sudah menjadi kewajiban seorang anak untuk membantu ayahnya memenuhi kewajibannya.' Tamu itu menyantap bagian tersebut, tetapi tetap tidak puas; maka istri sang anak pun memberikan bagiannya kepadanya. Itu cukup, dan tamu itu pergi, sambil memberkati mereka. Pada malam itu, keempat orang itu mati kelaparan. Beberapa butir tepung itu telah jatuh ke lantai; dan ketika aku menggulingkan tubuhku padanya, separuh tubuhku menjadi emas, seperti yang Anda lihat. Sejak saat itu aku telah mengembara ke seluruh dunia, berharap menemukan kurban lain seperti itu, tetapi tidak di mana pun aku menemukannya; tidak di tempat lain mana pun separuh tubuhku yang lain berubah menjadi emas. Itulah sebabnya aku berkata ini bukanlah kurban."
Gagasan tentang amal ini sedang lenyap dari India; orang-orang yang besar semakin sedikit dan semakin sedikit. Ketika saya pertama kali belajar bahasa Inggris, saya membaca sebuah buku cerita berbahasa Inggris yang di dalamnya ada cerita tentang seorang anak yang berbakti yang telah pergi bekerja dan memberikan sebagian uangnya kepada ibunya yang sudah tua, dan hal ini dipuji dalam tiga atau empat halaman. Apa itu? Tidak ada anak Hindu yang akan dapat memahami pesan moral dari cerita semacam itu. Sekarang saya memahaminya ketika saya mendengar gagasan Barat — setiap orang untuk dirinya sendiri. Dan sebagian orang mengambil segalanya untuk dirinya sendiri, sedangkan ayah, ibu, istri, dan anak-anak dibiarkan terdesak ke tepi. Itu seharusnya tidak pernah dan tidak di mana pun menjadi ideal seorang grihastha.
Sekarang Anda melihat apa arti Karma-Yoga (jalan tindakan); bahkan di ambang kematian sekalipun, tetap menolong siapa pun, tanpa mengajukan pertanyaan. Biarlah Anda ditipu jutaan kali dan jangan pernah mengajukan pertanyaan, dan jangan pernah memikirkan apa yang sedang Anda lakukan. Jangan pernah membanggakan pemberian Anda kepada kaum miskin atau mengharapkan rasa terima kasih mereka, melainkan justru berterimakasihlah kepada mereka karena telah memberi Anda kesempatan untuk mempraktikkan amal kepada mereka. Dengan demikian, jelaslah bahwa menjadi seorang grihastha yang ideal adalah tugas yang jauh lebih sulit daripada menjadi seorang sannyasin (pertapa pelepas dunia) yang ideal; hidup pekerjaan yang sejati sungguh sama sukarnya dengan, jika tidak lebih sukar daripada, hidup pelepasan yang sama-sama sejati.
English
CHAPTER III
THE SECRET OF WORK
Helping others physically, by removing their physical needs, is indeed great, but the help is great according as the need is greater and according as the help is far reaching. If a man's wants can be removed for an hour, it is helping him indeed; if his wants can be removed for a year, it will be more help to him; but if his wants can be removed for ever, it is surely the greatest help that can be given him. Spiritual knowledge is the only thing that can destroy our miseries for ever; any other knowledge satisfies wants only for a time. It is only with the knowledge of the spirit that the faculty of want is annihilated for ever; so helping man spiritually is the highest help that can be given to him. He who gives man spiritual knowledge is the greatest benefactor of mankind and as such we always find that those were the most powerful of men who helped man in his spiritual needs, because spirituality is the true basis of all our activities in life. A spiritually strong and sound man will be strong in every other respect, if he so wishes. Until there is spiritual strength in man even physical needs cannot be well satisfied. Next to spiritual comes intellectual help. The gift of knowledge is a far higher gift than that of food and clothes; it is even higher than giving life to a man, because the real life of man consists of knowledge. Ignorance is death, knowledge is life. Life is of very little value, if it is a life in the dark, groping through ignorance and misery. Next in order comes, of course, helping a man physically. Therefore, in considering the question of helping others, we must always strive not to commit the mistake of thinking that physical help is the only help that can be given. It is not only the last but the least, because it cannot bring about permanent satisfaction. The misery that I feel when I am hungry is satisfied by eating, but hunger returns; my misery can cease only when I am satisfied beyond all want. Then hunger will not make me miserable; no distress, no sorrow will be able to move me. So, that help which tends to make us strong spiritually is the highest, next to it comes intellectual help, and after that physical help.
The miseries of the world cannot be cured by physical help only. Until man's nature changes, these physical needs will always arise, and miseries will always be felt, and no amount of physical help will cure them completely. The only solution of this problem is to make mankind pure. Ignorance is the mother of all the evil and all the misery we see. Let men have light, let them be pure and spiritually strong and educated, then alone will misery cease in the world, not before. We may convert every house in the country into a charity asylum, we may fill the land with hospitals, but the misery of man will still continue to exist until man's character changes.
We read in the Bhagavad-Gita again and again that we must all work incessantly. All work is by nature composed of good and evil. We cannot do any work which will not do some good somewhere; there cannot be any work which will not cause some harm somewhere. Every work must necessarily be a mixture of good and evil; yet we are commanded to work incessantly. Good and evil will both have their results, will produce their Karma. Good action will entail upon us good effect; bad action, bad. But good and bad are both bondages of the soul. The solution reached in the Gita in regard to this bondage-producing nature of work is that, if we do not attach ourselves to the work we do, it will not have any binding effect on our soul. We shall try to understand what is meant by this “non-attachment to” to work.
This is the one central idea in the Gita: work incessantly, but be not attached to it. Samskâra can be translated very nearly by "inherent tendency". Using the simile of a lake for the mind, every ripple, every wave that rises in the mind, when it subsides, does not die out entirely, but leaves a mark and a future possibility of that wave coming out again. This mark, with the possibility of the wave reappearing, is what is called Samskâra. Every work that we do, every movement of the body, every thought that we think, leaves such an impression on the mind-stuff, and even when such impressions are not obvious on the surface, they are sufficiently strong to work beneath the surface, subconsciously. What we are every moment is determined by the sum total of these impressions on the mind. What I am just at this moment is the effect of the sum total of all the impressions of my past life. This is really what is meant by character; each man's character is determined by the sum total of these impressions. If good impressions prevail, the character becomes good; if bad, it becomes bad. If a man continuously hears bad words, thinks bad thoughts, does bad actions, his mind will be full of bad impressions; and they will influence his thought and work without his being conscious of the fact. In fact, these bad impressions are always working, and their resultant must be evil, and that man will be a bad man; he cannot help it. The sum total of these impressions in him will create the strong motive power for doing bad actions. He will be like a machine in the hands of his impressions, and they will force him to do evil. Similarly, if a man thinks good thoughts and does good works, the sum total of these impressions will be good; and they, in a similar manner, will force him to do good even in spite of himself. When a man has done so much good work and thought so many good thoughts that there is an irresistible tendency in him to do good in spite of himself and even if he wishes to do evil, his mind, as the sum total of his tendencies, will not allow him to do so; the tendencies will turn him back; he is completely under the influence of the good tendencies. When such is the case, a man's good character is said to be established.
As the tortoise tucks its feet and head inside the shell, and you may kill it and break it in pieces, and yet it will not come out, even so the character of that man who has control over his motives and organs is unchangeably established. He controls his own inner forces, and nothing can draw them out against his will. By this continuous reflex of good thoughts, good impressions moving over the surface of the mind, the tendency for doing good becomes strong, and as the result we feel able to control the Indriyas (the sense-organs, the nerve-centres). Thus alone will character be established, then alone a man gets to truth. Such a man is safe for ever; he cannot do any evil. You may place him in any company, there will be no danger for him. There is a still higher state than having this good tendency, and that is the desire for liberation. You must remember that freedom of the soul is the goal of all Yogas, and each one equally leads to the same result. By work alone men may get to where Buddha got largely by meditation or Christ by prayer. Buddha was a working Jnâni, Christ was a Bhakta, but the same goal was reached by both of them. The difficulty is here. Liberation means entire freedom — freedom from the bondage of good, as well as from the bondage of evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. There is a thorn in my finger, and I use another to take the first one out; and when I have taken it out, I throw both of them aside; I have no necessity for keeping the second thorn, because both are thorns after all. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, and the bad impressions on the mind should be removed by the fresh waves of good ones, until all that is evil almost disappears, or is subdued and held in control in a corner of the mind; but after that, the good tendencies have also to be conquered. Thus the "attached" becomes the "unattached". Work, but let not the action or the thought produce a deep impression on the mind. Let the ripples come and go, let huge actions proceed from the muscles and the brain, but let them not make any deep impression on the soul.
How can this be done? We see that the impression of any action, to which we attach ourselves, remains. I may meet hundreds of persons during the day, and among them meet also one whom I love; and when I retire at night, I may try to think of all the faces I saw, but only that face comes before the mind — the face which I met perhaps only for one minute, and which I loved; all the others have vanished. My attachment to this particular person caused a deeper impression on my mind than all the other faces. Physiologically the impressions have all been the same; every one of the faces that I saw pictured itself on the retina, and the brain took the pictures in, and yet there was no similarity of effect upon the mind. Most of the faces, perhaps, were entirely new faces, about which I had never thought before, but that one face of which I got only a glimpse found associations inside. Perhaps I had pictured him in my mind for years, knew hundreds of things about him, and this one new vision of him awakened hundreds of sleeping memories in my mind; and this one impression having been repeated perhaps a hundred times more than those of the different faces together, will produce a great effect on the mind.
Therefore, be "unattached"; let things work; let brain centres work; work incessantly, but let not a ripple conquer the mind. Work as if you were a stranger in this land, a sojourner; work incessantly, but do not bind yourselves; bondage is terrible. This world is not our habitation, it is only one of the many stages through which we are passing. Remember that great saying of the Sânkhya, "The whole of nature is for the soul, not the soul for nature." The very reason of nature's existence is for the education of the soul; it has no other meaning; it is there because the soul must have knowledge, and through knowledge free itself. If we remember this always, we shall never be attached to nature; we shall know that nature is a book in which we are to read, and that when we have gained the required knowledge, the book is of no more value to us. Instead of that, however, we are identifying ourselves with nature; we are thinking that the soul is for nature, that the spirit is for the flesh, and, as the common saying has it, we think that man "lives to eat" and not "eats to live". We are continually making this mistake; we are regarding nature as ourselves and are becoming attached to it; and as soon as this attachment comes, there is the deep impression on the soul, which binds us down and makes us work not from freedom but like slaves.
The whole gist of this teaching is that you should work like a master and not as a slave; work incessantly, but do not do slave's work. Do you not see how everybody works? Nobody can be altogether at rest; ninety-nine per cent of mankind work like slaves, and the result is misery; it is all selfish work. Work through freedom! Work through love! The word "love" is very difficult to understand; love never comes until there is freedom. There is no true love possible in the slave. If you buy a slave and tie him down in chains and make him work for you, he will work like a drudge, but there will be no love in him. So when we ourselves work for the things of the world as slaves, there can be no love in us, and our work is not true work. This is true of work done for relatives and friends, and is true of work done for our own selves. Selfish work is slave's work; and here is a test. Every act of love brings happiness; there is no act of love which does not bring peace and blessedness as its reaction. Real existence, real knowledge, and real love are eternally connected with one another, the three in one: where one of them is, the others also must be; they are the three aspects of the One without a second — the Existence - Knowledge - Bliss. When that existence becomes relative, we see it as the world; that knowledge becomes in its turn modified into the knowledge of the things of the world; and that bliss forms the foundation of all true love known to the heart of man. Therefore true love can never react so as to cause pain either to the lover or to the beloved. Suppose a man loves a woman; he wishes to have her all to himself and feels extremely jealous about her every movement; he wants her to sit near him, to stand near him, and to eat and move at his bidding. He is a slave to her and wishes to have her as his slave. That is not love; it is a kind of morbid affection of the slave, insinuating itself as love. It cannot be love, because it is painful; if she does not do what he wants, it brings him pain. With love there is no painful reaction; love only brings a reaction of bliss; if it does not, it is not love; it is mistaking something else for love. When you have succeeded in loving your husband, your wife, your children, the whole world, the universe, in such a manner that there is no reaction of pain or jealousy, no selfish feeling, then you are in a fit state to be unattached.
Krishna says, "Look at Me, Arjuna! If I stop from work for one moment, the whole universe will die. I have nothing to gain from work; I am the one Lord, but why do I work? Because I love the world." God is unattached because He loves; that real love makes us unattached. Wherever there is attachment, the clinging to the things of the world, you must know that it is all physical attraction between sets of particles of matter — something that attracts two bodies nearer and nearer all the time and, if they cannot get near enough, produces pain; but where there is real love, it does not rest on physical attachment at all. Such lovers may be a thousand miles away from one another, but their love will be all the same; it does not die, and will never produce any painful reaction.
To attain this unattachment is almost a life-work, but as soon as we have reached this point, we have attained the goal of love and become free; the bondage of nature falls from us, and we see nature as she is; she forges no more chains for us; we stand entirely free and take not the results of work into consideration; who then cares for what the results may be?
Do you ask anything from your children in return for what you have given them? It is your duty to work for them, and there the matter ends. In whatever you do for a particular person, a city, or a state, assume the same attitude towards it as you have towards your children — expect nothing in return. If you can invariably take the position of a giver, in which everything given by you is a free offering to the world, without any thought of return, then will your work bring you no attachment. Attachment comes only where we expect a return.
If working like slaves results in selfishness and attachment, working as master of our own mind gives rise to the bliss of non-attachment. We often talk of right and justice, but we find that in the world right and justice are mere baby's talk. There are two things which guide the conduct of men: might and mercy. The exercise of might is invariably the exercise of selfishness. All men and women try to make the most of whatever power or advantage they have. Mercy is heaven itself; to be good, we have all to be merciful. Even justice and right should stand on mercy. All thought of obtaining return for the work we do hinders our spiritual progress; nay, in the end it brings misery. There is another way in which this idea of mercy and selfless charity can be put into practice; that is, by looking upon work as "worship" in case we believe in a Personal God. Here we give up all the fruits our work unto the Lord, and worshipping Him thus, we have no right to expect anything from man kind for the work we do. The Lord Himself works incessantly and is ever without attachment. Just as water cannot wet the lotus leaf, so work cannot bind the unselfish man by giving rise to attachment to results. The selfless and unattached man may live in the very heart of a crowded and sinful city; he will not be touched by sin.
This idea of complete self-sacrifice is illustrated in the following story: After the battle of Kurukshetra the five Pândava brothers performed a great sacrifice and made very large gifts to the poor. All people expressed amazement at the greatness and richness of the sacrifice, and said that such a sacrifice the world had never seen before. But, after the ceremony, there came a little mongoose, half of whose body was golden, and the other half brown; and he began to roll on the floor of the sacrificial hall. He said to those around, "You are all liars; this is no sacrifice." "What!" they exclaimed, "you say this is no sacrifice; do you not know how money and jewels were poured out to the poor and every one became rich and happy? This was the most wonderful sacrifice any man ever performed." But the mongoose said, "There was once a little village, and in it there dwelt a poor Brahmin with his wife, his son, and his son's wife. They were very poor and lived on small gifts made to them for preaching and teaching. There came in that land a three years' famine, and the poor Brahmin suffered more than ever. At last when the family had starved for days, the father brought home one morning a little barley flour, which he had been fortunate enough to obtain, and he divided it into four parts, one for each member of the family. They prepared it for their meal, and just as they were about to eat, there was a knock at the door. The father opened it, and there stood a guest. Now in India a guest is a sacred person; he is as a god for the time being, and must be treated as such. So the poor Brahmin said, 'Come in, sir; you are welcome,' He set before the guest his own portion of the food, which the guest quickly ate and said, 'Oh, sir, you have killed me; I have been starving for ten days, and this little bit has but increased my hunger.' Then the wife said to her husband, 'Give him my share,' but the husband said, 'Not so.' The wife however insisted, saying, 'Here is a poor man, and it is our duty as householders to see that he is fed, and it is my duty as a wife to give him my portion, seeing that you have no more to offer him.' Then she gave her share to the guest, which he ate, and said he was still burning with hunger. So the son said, 'Take my portion also; it is the duty of a son to help his father to fulfil his obligations.' The guest ate that, but remained still unsatisfied; so the son's wife gave him her portion also. That was sufficient, and the guest departed, blessing them. That night those four people died of starvation. A few granules of that flour had fallen on the floor; and when I rolled my body on them, half of it became golden, as you see. Since then I have been travelling all over the world, hoping to find another sacrifice like that, but nowhere have I found one; nowhere else has the other half of my body been turned into gold. That is why I say this is no sacrifice."
This idea of charity is going out of India; great men are becoming fewer and fewer. When I was first learning English, I read an English story book in which there was a story about a dutiful boy who had gone out to work and had given some of his money to his old mother, and this was praised in three or four pages. What was that? No Hindu boy can ever understand the moral of that story. Now I understand it when I hear the Western idea — every man for himself. And some men take everything for themselves, and fathers and mothers and wives and children go to the wall. That should never and nowhere be the ideal of the householder.
Now you see what Karma-Yoga means; even at the point of death to help any one, without asking questions. Be cheated millions of times and never ask a question, and never think of what you are doing. Never vaunt of your gifts to the poor or expect their gratitude, but rather be grateful to them for giving you the occasion of practicing charity to them. Thus it is plain that to be an ideal householder is a much more difficult task than to be an ideal Sannyasin; the true life of work is indeed as hard as, if not harder than, the equally true life of renunciation.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.