Karya dan Rahasianya

( Disampaikan di Los Angeles, California, 4 Januari 1900 )

Salah satu pelajaran terbesar yang pernah saya peroleh dalam hidup ini adalah memberikan perhatian yang sama besarnya terhadap sarana untuk bekerja sebagaimana terhadap tujuannya. Beliau adalah seorang manusia agung dari siapa saya mempelajari hal ini, dan hidupnya sendiri merupakan demonstrasi praktis dari prinsip yang agung ini. Saya senantiasa memetik pelajaran-pelajaran besar dari satu prinsip itu, dan tampak bagi saya bahwa seluruh rahasia keberhasilan terletak di sana; yakni memberikan perhatian yang sama besarnya pada sarana sebagaimana pada tujuan.

Cacat besar kita dalam hidup adalah bahwa kita demikian terpikat oleh cita-cita itu, tujuan tampak begitu lebih memesona, begitu lebih menggoda, begitu lebih besar dalam cakrawala mental kita, sehingga kita kehilangan pandangan terhadap perinciannya sama sekali.

Namun, kapan pun kegagalan datang, jika kita menganalisisnya secara kritis, dalam sembilan puluh sembilan persen kasus akan kita temukan bahwa hal itu disebabkan karena kita tidak memberikan perhatian pada sarana. Perhatian yang semestinya terhadap penyempurnaan dan penguatan sarana itulah yang kita perlukan. Bila sarananya tepat, tujuan pasti akan tercapai. Kita lupa bahwa sebablah yang menghasilkan akibat; akibat tidak dapat muncul dengan sendirinya; dan kecuali sebab-sebabnya tepat, semestinya, dan ampuh, akibat tidak akan dihasilkan. Setelah cita-cita itu dipilih dan sarananya ditetapkan, kita boleh hampir-hampir melepaskan cita-cita itu, karena kita yakin bahwa ia akan ada di sana ketika sarana telah disempurnakan. Bila sebabnya sudah ada, tidak ada lagi kesulitan tentang akibatnya, akibat pasti akan datang. Jika kita merawat sebabnya, akibat akan merawat dirinya sendiri. Perwujudan cita-cita adalah akibat. Sarana adalah sebabnya: oleh karena itu, perhatian terhadap sarana adalah rahasia besar kehidupan. Kita juga membaca hal ini dalam Gita dan belajar bahwa kita harus bekerja, terus-menerus bekerja dengan segenap kekuatan kita; mencurahkan seluruh pikiran kita pada pekerjaan itu, apa pun bentuknya, yang sedang kita kerjakan. Pada saat yang sama, kita tidak boleh terikat. Artinya, kita tidak boleh ditarik menjauh dari pekerjaan itu oleh apa pun yang lain; namun, kita harus mampu meninggalkan pekerjaan itu kapan pun kita menghendakinya.

Jika kita memeriksa hidup kita sendiri, akan kita temukan bahwa penyebab terbesar kesedihan adalah ini: kita memilih sesuatu, dan mencurahkan segenap energi kita padanya — barangkali itu adalah suatu kegagalan dan toh kita tidak dapat melepaskannya. Kita tahu bahwa hal itu sedang melukai kita, bahwa terus berpegang lebih lanjut padanya hanyalah mendatangkan derita atas kita; namun, kita tidak dapat melepaskan diri darinya. Lebah datang untuk menghirup madu, tetapi kakinya melekat pada periuk madu dan ia tidak dapat melarikan diri. Berulang-ulang, kita mendapati diri kita dalam keadaan itu. Itulah seluruh rahasia keberadaan. Mengapa kita ada di sini? Kita datang ke sini untuk menghirup madu, dan kita mendapati tangan dan kaki kita melekat padanya. Kita tertangkap, padahal kita datang untuk menangkap. Kita datang untuk menikmati; kita malah dinikmati. Kita datang untuk memerintah; kita malah diperintah. Kita datang untuk bekerja; kita malah dikerjakan. Sepanjang waktu, kita mendapati hal itu. Dan ini meresap ke dalam setiap perincian hidup kita. Kita dikerjakan oleh pikiran-pikiran lain, dan kita selalu berjuang untuk mengerjakan pikiran-pikiran lain. Kita ingin menikmati kesenangan-kesenangan hidup; dan kesenangan-kesenangan itu memakan inti kehidupan kita. Kita ingin memperoleh segala sesuatu dari alam, tetapi pada akhirnya kita mendapati bahwa alamlah yang mengambil segalanya dari kita — menguras kita, dan menyingkirkan kita ke samping.

Seandainya bukan karena hal ini, hidup pasti seluruhnya sinar mentari belaka. Tidak masalah! Dengan segala kegagalan dan keberhasilannya, dengan segala kegembiraan dan kesedihannya, hidup dapat menjadi rentetan sinar mentari yang tak terputus, asalkan kita tidak tertangkap.

Itulah satu sebab derita: kita terikat, kita sedang tertangkap. Oleh karena itu Gita berkata: Bekerjalah terus-menerus; bekerja, tetapi jangan terikat; jangan tertangkap. Sediakan bagi diri Anda kekuatan untuk melepaskan diri dari segala sesuatu, betapa pun terkasih, betapa pun jiwa mendambakannya, betapa pun besar pedihnya derita yang Anda rasakan jika Anda akan meninggalkannya; namun tetap sediakan kekuatan untuk meninggalkannya kapan pun Anda menghendakinya. Yang lemah tidak punya tempat di sini, baik dalam hidup ini maupun dalam hidup lain mana pun. Kelemahan menjurus pada perbudakan. Kelemahan menjurus pada segala bentuk derita, jasmani maupun mental. Kelemahan adalah kematian. Ada ratusan ribu mikroba mengelilingi kita, tetapi mereka tidak dapat membahayakan kita kecuali kita menjadi lemah, hingga tubuh siap dan rentan untuk menerimanya. Mungkin ada sejuta mikroba derita, melayang di sekitar kita. Tidak masalah! Mereka tidak berani mendekati kita, mereka tidak punya daya untuk mencengkeram kita, sampai pikiran melemah. Inilah fakta agung itu: kekuatan adalah hidup, kelemahan adalah kematian. Kekuatan adalah kebahagiaan, hidup abadi, kekal; kelemahan adalah ketegangan dan derita yang terus-menerus: kelemahan adalah kematian.

Keterikatan adalah sumber dari segala kesenangan kita kini. Kita terikat pada sahabat-sahabat kita, pada sanak saudara kita; kita terikat pada karya intelektual dan spiritual kita; kita terikat pada objek-objek luar, sehingga kita memperoleh kesenangan darinya. Apa pula yang mendatangkan derita selain keterikatan itu sendiri? Kita harus melepaskan diri untuk memperoleh sukacita. Andai saja kita memiliki kuasa untuk melepaskan diri sesuka hati, tidak akan ada derita apa pun. Hanya orang itulah yang akan mampu memperoleh yang terbaik dari alam, yang, dengan memiliki kuasa untuk mengikatkan dirinya pada sesuatu dengan segenap energinya, juga memiliki kuasa untuk melepaskan dirinya bila ia harus melakukannya. Kesulitannya adalah harus ada kuasa keterikatan yang sebesar kuasa pelepasan. Ada orang-orang yang tidak pernah tertarik pada apa pun. Mereka tidak pernah mampu mencintai, mereka berhati keras dan apatis; mereka lolos dari sebagian besar derita kehidupan. Tetapi tembok tidak pernah merasakan derita, tembok tidak pernah mencintai, tidak pernah terluka; tetapi bagaimanapun, ia tetaplah tembok. Tentu saja lebih baik terikat dan tertangkap, daripada menjadi tembok. Oleh karena itu, orang yang tidak pernah mencintai, yang keras dan membatu, sambil lolos dari sebagian besar derita kehidupan, juga lolos dari sukacitanya. Bukan itu yang kita inginkan. Itu adalah kelemahan, itu adalah kematian. Jiwa yang tidak pernah merasakan kelemahan, tidak pernah merasakan derita, belumlah terbangunkan. Itu adalah keadaan yang tumpul. Bukan itu yang kita inginkan.

Pada saat yang sama, kita tidak hanya menginginkan kuasa cinta yang dahsyat ini, kuasa keterikatan yang dahsyat ini, kuasa untuk melemparkan seluruh jiwa kita kepada satu objek tunggal, kehilangan diri kita dan membiarkan diri kita seolah-olah dimusnahkan, demi jiwa-jiwa lain — yang merupakan kuasa para dewa — tetapi kita ingin lebih tinggi bahkan dari para dewa. Manusia sempurna mampu menempatkan seluruh jiwanya pada titik cinta yang satu itu, namun ia tidak terikat. Bagaimana hal ini dapat terjadi? Ada rahasia lain yang harus dipelajari.

Pengemis tidak pernah berbahagia. Pengemis hanya menerima sedekah dengan rasa iba dan cemooh di baliknya, setidaknya dengan pemikiran di baliknya bahwa pengemis adalah objek yang rendah. Ia tidak pernah benar-benar menikmati apa yang ia peroleh.

Kita semua adalah pengemis. Apa pun yang kita kerjakan, kita menginginkan imbalan. Kita semua adalah pedagang. Kita adalah pedagang dalam kehidupan, kita adalah pedagang dalam kebajikan, kita adalah pedagang dalam agama. Dan sayang sekali! kita juga adalah pedagang dalam cinta.

Jika Anda datang untuk berdagang, jika ini soal beri-dan-ambil, jika ini soal beli-dan-jual, taatilah hukum-hukum jual-beli. Ada masa buruk dan ada masa baik; ada kenaikan dan ada penurunan harga: selalu Anda harus mengharapkan pukulan akan datang. Ini seperti memandang ke cermin. Wajah Anda terpantul: Anda membuat seringai — ada seringai di dalam cermin; jika Anda tertawa, cermin pun tertawa. Inilah jual-beli, memberi dan menerima.

Kita tertangkap. Bagaimana? Bukan oleh apa yang kita berikan, melainkan oleh apa yang kita harapkan. Kita memperoleh derita sebagai imbalan atas cinta kita; bukan karena kenyataan bahwa kita mencintai, melainkan karena kenyataan bahwa kita menginginkan cinta sebagai balasan. Tidak ada derita di mana tidak ada keinginan. Hasrat, keinginan, adalah bapak dari segala derita. Hasrat-hasrat terikat oleh hukum keberhasilan dan kegagalan. Hasrat pasti mendatangkan derita.

Maka, rahasia besar keberhasilan sejati, kebahagiaan sejati, adalah ini: orang yang tidak meminta imbalan, orang yang sepenuhnya tanpa pamrih, adalah orang yang paling berhasil. Ini tampak sebagai paradoks. Bukankah kita tahu bahwa setiap orang yang tanpa pamrih dalam hidup justru ditipu, justru dilukai? Secara lahiriah, ya. "Kristus tanpa pamrih, namun ia disalibkan." Benar, tetapi kita tahu bahwa sikap tanpa pamrihnya itulah alasan, sebab dari suatu kemenangan agung — pemahkotaan jutaan demi jutaan kehidupan dengan berkat keberhasilan sejati.

Jangan minta apa pun; jangan menginginkan apa pun sebagai balasan. Berikan apa yang Anda miliki untuk diberikan; ia akan kembali kepada Anda — tetapi jangan memikirkan hal itu sekarang, ia akan kembali berlipat ganda seribu kali — tetapi perhatian tidak boleh tertuju pada itu. Namun milikilah kuasa untuk memberi: berikan, dan sampai di situ saja. Belajarlah bahwa seluruh kehidupan adalah memberi, bahwa alam akan memaksa Anda untuk memberi. Maka, berikanlah dengan suka rela. Cepat atau lambat Anda akan harus melepaskan. Anda datang ke dalam kehidupan untuk mengumpulkan. Dengan tangan terkepal, Anda ingin mengambil. Tetapi alam meletakkan tangan di kerongkongan Anda dan memaksa tangan Anda terbuka. Mau atau tidak mau, Anda harus memberi. Saat Anda berkata, "Saya tidak mau", pukulan itu datang; Anda terluka. Tidak seorang pun yang tidak akan dipaksa, pada akhirnya, untuk melepaskan segalanya. Dan semakin seseorang berjuang melawan hukum ini, semakin sengsara perasaannya. Karena kita tidak berani memberi, karena kita tidak cukup pasrah untuk memenuhi tuntutan agung alam ini, maka kita menderita. Hutan telah lenyap, tetapi kita memperoleh panas sebagai gantinya. Matahari mengambil air dari samudra, untuk mengembalikannya dalam bentuk hujan. Anda adalah mesin untuk mengambil dan memberi: Anda mengambil, agar Anda dapat memberi. Oleh karena itu, jangan minta apa pun sebagai balasan; tetapi semakin banyak Anda memberi, semakin banyak yang akan datang kepada Anda. Semakin cepat Anda dapat mengeluarkan udara dari ruangan ini, semakin cepat ruangan itu akan terisi oleh udara dari luar; dan jika Anda menutup semua pintu dan setiap celah, yang ada di dalam akan tetap di dalam, tetapi yang ada di luar tidak akan pernah masuk, dan yang ada di dalam akan menggenang, merosot, dan menjadi beracun. Sungai terus-menerus mengosongkan dirinya ke dalam samudra dan terus-menerus terisi kembali. Jangan menghalangi jalan keluarnya ke samudra. Saat Anda melakukan itu, kematian mencengkeram Anda.

Oleh karena itu, jangan menjadi pengemis; jadilah tidak terikat. Inilah tugas paling mengerikan dalam kehidupan! Anda tidak menghitung bahaya-bahaya di sepanjang jalan. Bahkan dengan mengakui kesulitan-kesulitan itu secara intelektual, kita tidak sungguh-sungguh mengetahuinya sampai kita merasakannya. Dari kejauhan kita mungkin memperoleh pemandangan umum sebuah taman: lalu, apa artinya itu? Kita merasakan dan sungguh-sungguh mengenalnya ketika kita berada di dalamnya. Bahkan jika setiap upaya kita adalah kegagalan, dan kita berdarah dan tercabik-cabik, namun, melalui semua ini, kita harus memelihara hati kita — kita harus menegaskan Ketuhanan kita di tengah-tengah segala kesulitan ini. Alam menghendaki kita untuk bereaksi, untuk membalas pukulan dengan pukulan, tipuan dengan tipuan, dusta dengan dusta, untuk membalas dengan segenap daya kita. Maka, dibutuhkan kuasa adi-ilahi untuk tidak membalas, untuk menjaga kendali, untuk tidak terikat.

Setiap hari kita memperbarui tekad kita untuk tidak terikat. Kita mengarahkan pandangan kita ke belakang dan memandang objek-objek cinta dan keterikatan kita di masa lalu, dan merasakan bagaimana masing-masing dari mereka membuat kita sengsara. Kita terjerumus ke dalam jurang keputusasaan yang paling dalam karena "cinta" kita! Kita mendapati diri kita hanyalah budak di tangan orang lain, kita diseret turun dan turun! Lalu kita membuat tekad baru: "Mulai sekarang, saya akan menjadi tuan atas diri saya sendiri; mulai sekarang, saya akan memiliki kendali atas diri saya sendiri." Tetapi tibalah waktunya, dan cerita yang sama terulang sekali lagi! Sekali lagi jiwa tertangkap dan tidak dapat keluar. Burung itu di dalam jaring, meronta-ronta dan mengepak-ngepak. Inilah hidup kita.

Saya mengetahui kesulitan-kesulitan itu. Sangat dahsyat, dan sembilan puluh persen dari kita menjadi patah semangat dan kehilangan harapan, dan pada gilirannya, sering menjadi pesimis dan berhenti percaya pada ketulusan, cinta, dan segala sesuatu yang agung dan mulia. Demikianlah, kita mendapati orang-orang yang pada masa muda hidupnya pemaaf, ramah, sederhana, dan tanpa tipu daya, menjadi topeng-topeng dusta dari manusia di usia tua. Pikiran mereka menjadi gumpalan kerumitan. Mungkin ada banyak siasat lahiriah. Mereka tidak gegabah, mereka tidak berbicara, tetapi akan lebih baik bagi mereka untuk berbicara; hati mereka telah mati dan, oleh karena itu, mereka tidak berbicara. Mereka tidak mengutuk, tidak menjadi marah; tetapi akan lebih baik bagi mereka untuk mampu marah, seribu kali lebih baik, untuk mampu mengutuk. Mereka tidak mampu. Ada kematian di dalam hati, karena tangan-tangan dingin telah mencengkeramnya, dan ia tidak lagi dapat berbuat, bahkan untuk mengucapkan kutukan, bahkan untuk menggunakan kata yang keras.

Semua ini harus kita hindari: oleh karena itu saya katakan, kita memerlukan kuasa adi-ilahi. Kuasa adimanusia tidaklah cukup kuat. Kekuatan adi-ilahi adalah satu-satunya jalan, satu-satunya pintu keluar. Hanya dengan itulah kita dapat melewati semua kerumitan ini, melewati guyuran-guyuran derita ini, tanpa cedera. Kita mungkin tercabik-cabik berkeping-keping, namun hati kita harus tumbuh semakin mulia dan semakin mulia sepanjang waktu.

Sangat sulit, tetapi kita dapat mengatasi kesulitan itu dengan latihan terus-menerus. Kita harus belajar bahwa tidak ada apa pun yang dapat menimpa kita, kecuali kita membuat diri kita rentan terhadapnya. Saya baru saja mengatakan, tidak ada penyakit yang dapat datang kepada saya sampai tubuh ini siap; itu tidak hanya bergantung pada kuman, melainkan pada kerentanan tertentu yang sudah ada di dalam tubuh. Kita hanya memperoleh apa yang sesuai bagi kita. Marilah kita melepaskan kesombongan kita dan memahami hal ini, bahwa tidak pernah ada derita yang tidak layak diterima. Tidak pernah ada pukulan yang tidak layak diterima: tidak pernah ada kejahatan yang jalannya tidak saya ratakan dengan tangan saya sendiri. Kita harus mengetahui hal itu. Analisislah diri Anda dan akan Anda temukan bahwa setiap pukulan yang telah Anda terima, datang kepada Anda karena Anda telah menyiapkan diri untuknya. Anda melakukan separuhnya, dan dunia luar melakukan separuh yang lain: demikianlah pukulan itu datang. Hal itu akan menyadarkan kita. Pada saat yang sama, dari analisis ini juga akan muncul sebuah nada harapan, dan nada harapan itu adalah: "Saya tidak memiliki kendali atas dunia luar, tetapi yang ada di dalam saya dan lebih dekat kepada saya, dunia saya sendiri, ada dalam kendali saya. Jika keduanya bersama-sama diperlukan untuk membuat suatu kegagalan, jika keduanya bersama-sama diperlukan untuk memberi saya pukulan, saya tidak akan menyumbangkan yang ada dalam pemeliharaan saya; dan bagaimana mungkin pukulan itu datang? Jika saya memperoleh kendali sejati atas diri saya sendiri, pukulan itu tidak akan pernah datang."

Sepanjang waktu, sejak kanak-kanak, kita berusaha menimpakan kesalahan kepada sesuatu di luar diri kita. Kita selalu bangkit untuk meluruskan orang lain, dan bukan diri kita sendiri. Jika kita sengsara, kita berkata, "Oh, dunia ini adalah dunia setan." Kita mengutuk orang lain dan berkata, "Sungguh orang-orang dungu yang terbuai!" Tetapi mengapa kita harus berada di dunia semacam itu, jika kita memang demikian baik? Jika ini adalah dunia setan, kita pasti juga setan; kalau bukan, mengapa kita berada di sini? "Oh, orang-orang dunia ini begitu mementingkan diri sendiri!" Cukup benar; tetapi mengapa kita harus didapati dalam pergaulan itu, jika kita lebih baik? Pikirkanlah itu.

Kita hanya memperoleh apa yang kita layak terima. Adalah dusta ketika kita berkata, dunia ini jahat dan kita baik. Tidak mungkin demikian. Itu adalah dusta yang mengerikan yang kita katakan kepada diri kita sendiri.

Inilah pelajaran pertama yang harus dipelajari: bertekadlah untuk tidak mengutuk apa pun di luar, untuk tidak menimpakan kesalahan kepada siapa pun di luar, melainkan jadilah seorang manusia, berdirilah tegak, timpakan kesalahan kepada diri Anda sendiri. Anda akan menemukan, bahwa hal itu selalu benar. Kuasailah diri Anda.

Bukankah memalukan bahwa pada satu saat kita begitu banyak berbicara tentang kemanusiaan kita, tentang diri kita yang adalah dewa-dewa — bahwa kita mengetahui segalanya, kita dapat melakukan segalanya, kita tanpa cela, tanpa noda, orang yang paling tanpa pamrih di dunia; dan pada saat berikutnya sebutir kerikil kecil melukai kita, sedikit kemarahan dari seorang Jack kecil melukai kita — sembarang orang dungu di jalan dapat membuat "para dewa ini" sengsara! Haruskah hal ini terjadi jika kita memang dewa-dewa demikian? Benarkah dunia yang harus dipersalahkan? Mungkinkah Tuhan, yang adalah jiwa termurni dan termulia, dapat dibuat sengsara oleh tipu daya apa pun dari kita? Jika Anda sungguh tanpa pamrih, Anda serupa dengan Tuhan. Dunia apa yang dapat melukai Anda? Anda akan melewati neraka ketujuh tanpa cedera, tanpa tersentuh. Tetapi justru fakta bahwa Anda mengeluh dan ingin menimpakan kesalahan kepada dunia luar menunjukkan bahwa Anda merasakan dunia luar — justru fakta bahwa Anda merasakan menunjukkan bahwa Anda bukanlah apa yang Anda klaim sebagai diri Anda. Anda hanya membesarkan kesalahan Anda dengan menumpukkan derita di atas derita, dengan membayangkan bahwa dunia luar sedang melukai Anda, dan berseru, "Oh, dunia setan ini! Orang ini melukai saya; orang itu melukai saya!" dan seterusnya. Itu adalah menambahkan dusta di atas derita.

Kita harus merawat diri kita sendiri — sebanyak itu yang dapat kita lakukan — dan untuk sementara berhenti memperhatikan orang lain. Marilah kita menyempurnakan sarananya; tujuan akan merawat dirinya sendiri. Sebab dunia hanya dapat menjadi baik dan murni, jika hidup kita baik dan murni. Itu adalah akibat, dan kitalah sarananya. Oleh karena itu, marilah kita memurnikan diri kita. Marilah kita membuat diri kita sempurna.