普遍宗教の実現への道
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日本語
普遍宗教の実現への道
神からの光をもたらしてくれる探求ほど、人間の心にとって大切な探求はなかった。過去においても現在においても、魂の研究、神の研究、人間の運命の研究ほど、人間の精力を多く費やさせた研究はない。われわれがどれほど日々の仕事に、野心に、労働に没頭していようとも、最も激しい闘いのさなかにあってさえ、時として小休止が訪れる。心は立ち止まり、この世を超えた何かを知りたいと願う。時として心は感覚を超えた領域を垣間見、その結果、そこに到達しようとする奮闘が生じる。あらゆる時代を通じ、あらゆる国において、そうであった。人間は彼方を見たいと願い、自らを拡大したいと願ってきた。そしてわれわれが進歩とか進化とか呼ぶものはすべて、常にその一つの探求、すなわち人間の運命の探求、神の探求によって測られてきたのである。
われわれの社会的な闘いが、さまざまな国民の間でさまざまな社会組織によって表されているように、人間の霊的な闘いはさまざまな宗教によって表されている。そして、さまざまな社会組織が絶えず争い、絶えず互いに戦っているように、これらの霊的な組織もまた、絶えず互いに戦い、絶えず争ってきた。ある特定の社会組織に属する人々は、生きる権利は自分たちだけに属すると主張し、できるかぎり弱い者を犠牲にしてその権利を行使しようとする。ちょうど今、南アフリカでそのような激しい闘争が行われていることを、われわれは知っている。同様に、それぞれの宗派は生きる排他的な権利を主張してきた。こうしてわれわれは、宗教ほど人間に多くの祝福をもたらしたものはないにもかかわらず、同時に、宗教ほど多くの恐怖をもたらしたものもないことを見いだす。宗教ほど平和と愛に寄与したものはなく、宗教ほど激しい憎悪を生み出したものもない。宗教ほど人類同胞愛を具体的なものにしたものはなく、宗教ほど人と人との間に激しい敵意を育てたものもない。宗教ほど多くの慈善施設を、人間のための、さらには動物のための病院を建てたものはなく、宗教ほど世界を血で溢れさせたものもない。同時にわれわれは、常に思想の底流があったことも知っている。こうした互いに衝突し不協和な宗派のただ中に調和をもたらそうと努め、今なお努めている人々の一団――哲学者たち、比較宗教の研究者たち――が常に存在してきたのである。ある国々に関しては、これらの試みは成功したが、世界全体に関しては失敗に終わった。
最も遠い古代からわれわれに伝わってきた宗教の中には、すべての宗派は生きることを許されるべきであり、どの宗派もその内に一つの意味、一つの偉大な観念を宿しており、それゆえ世界の善のために必要であって、助けられるべきである、という考えに満たされたものがある。現代においても同じ考えが広まっており、それを実践に移そうとする試みが時折なされている。これらの試みは、必ずしもわれわれの期待に、求められる効果にまで達するとはかぎらない。それどころか、まことに残念なことに、われわれはかえってなおいっそう争っていることに時々気づくのである。
さて、教条的な研究はさておき、この問題を常識的な観点から見るならば、まずはじめに、世界のすべての偉大な宗教には途方もない生命力があることがわかる。そのことを知らないと言う人もあるかもしれないが、無知は言い訳にはならない。もしある人が「私は外の世界で何が起こっているかを知らない。それゆえ外の世界で起こっていることは存在しない」と言うならば、その人は弁解の余地がない。さて、世界中の宗教思想の動きを注視している人々は、世界の偉大な宗教のうち一つとして死に絶えたものはないことを十分に承知している。そればかりではない。そのいずれもが発展しつつある。キリスト教徒は増えつつあり、ムスリムも増えつつあり、ヒンドゥー教徒も勢力を伸ばしつつあり、ユダヤ教徒もまた増加しつつある。そして彼らが世界中に広がり急速に増加することによって、ユダヤ教の囲いは絶えず広がりつつある。
世界の宗教のうちただ一つ――古代の偉大な宗教――だけが衰退してしまった。それはゾロアスター教、すなわち古代ペルシア人の宗教である。ムスリムによるペルシア征服のもとで、これらの人々のうちおよそ10万人がインドにやって来て避難し、一部は古代ペルシアの地にとどまった。ペルシアにいた人々は、ムスリムの絶えざる迫害のもとで減少し、今ではせいぜい1万人にすぎない。インドにはおよそ8万人がいるが、増えてはいない。もちろん、そこにはそもそもの難点がある。彼らは他の人々を自分たちの宗教に改宗させないのである。そしてまた、インドに住むこの一握りの人々は、いとこ婚という有害な慣習のために数が増えない。この唯一の例外を除いて、すべての偉大な宗教は生きており、広がり、増加しつつある。われわれが覚えておかなければならないのは、世界の偉大な宗教はすべてきわめて古く、一つとして現代に形成されたものはないこと、そして世界のあらゆる宗教はガンガーとユーフラテスの間の地域にその起源を負っていることである。ヨーロッパに起こった偉大な宗教は一つもなく、アメリカにも一つもない、ただの一つもない。あらゆる宗教はアジアに起源をもち、世界のその地域に属している。もし現代の科学者の言うこと、すなわち適者生存こそが試金石であるということが真実であるならば、これらの宗教は今なお生きていることによって、いまだにある人々にとって適したものであることを証明している。それらが生きるべき理由があるのであり、それらは多くの人々に善をもたらしているのである。ムスリムを見よ。彼らは南アジアのある地域でいかに広がりつつあり、アフリカでは火のように広がりつつあることか。仏教徒は中央アジア全域に、絶えず広がりつつある。ヒンドゥー教徒は、ユダヤ教徒と同じく他の人々を改宗させないが、それでも次第に他の民族がヒンドゥー教の中に入ってきて、ヒンドゥー教徒の風俗習慣を採り入れ、彼らと歩調を合わせつつある。キリスト教が広がりつつあることは、皆さんも知ってのとおりである――もっとも、その成果が注ぎこまれた精力に見合っているかどうかは、私には確かではないが。キリスト教徒の布教の試みには一つの重大な欠陥がある――そしてそれは西洋のあらゆる制度の欠陥である。すなわち、機械が精力の90パーセントを消費してしまうのであり、機構が多すぎるのである。説教は常にアジア人の仕事であった。西洋の人々は、組織、社会制度、軍隊、政府などにおいては偉大である。しかし宗教を説くことになると、彼らはアジア人に遠く及ばない。アジア人にとって、それは常に自らの仕事であったのであり、彼はそれをよく心得ていて、機構を使いすぎることがないのである。
それゆえ、これらの偉大な宗教がすべて存在し、広がり、増加しつつあるということは、人類の現在の歴史における一つの事実である。さて、ここには確かに一つの意味がある。もし全知にして慈悲深い創造主の意志が、これらの宗教のうち一つだけが存在し、残りはすべて滅びるべきだというものであったならば、それはとうの昔に事実となっていたであろう。もしこれらの宗教のうち一つだけが真実で、残りはすべて偽りであるということが事実であったならば、今頃はその宗教が全地を覆っていたであろう。しかし実際はそうではない。一つとして全地を獲得したものはない。すべての宗教は、時には前進し――時には衰退する。さて、考えてもみよ。あなたがたのこの国には6000万人以上の人々がいるが、何らかの宗教を信奉している者は2100万人にすぎない。だから、常に前進しているわけではないのである。おそらくどの国でも、統計をとってみれば、宗教は時には前進し、時には後退していることがわかるであろう。宗派は絶えず増えつつある。もし、自分たちの宗教がすべての真理を有しており、神はある書物の中でこの真理のすべてをその宗教に与えたのだ、というある宗教の主張が真実であるならば、なぜこれほど多くの宗派があるのか。同じ書物にもとづいて20もの宗派が創られるのに、50年とかからない。もし神がすべての真理をある書物の中に置いたのだとしたら、神がそれらの書物をわれわれに与えたのは、われわれが文言をめぐって争うためではない。ところが、実情はそうなっているように見える。それはなぜなのか。たとえ宗教についてのすべての真理を含む書物が神によって与えられたとしても、それは目的を果たさないであろう。誰もその書物を理解することができないからである。たとえば聖書と、キリスト教徒の間に存在するすべての宗派を取り上げてみよ。それぞれが同じ文言に独自の解釈を施し、それぞれが自分だけがその文言を理解しており、ほかはすべて間違っていると言う。あらゆる宗教においてそうである。ムスリムの間にも仏教徒の間にも多くの宗派があり、ヒンドゥー教徒の間には何百もの宗派がある。さて、私がこれらの事実をあなたがたの前に示すのは、霊的な事柄において全人類を一つの考え方へと導こうとする試みはすべて失敗してきたし、これからも常に失敗するであろうことを示すためである。今日においてさえ、ある理論を始める者は誰でも、自分の信奉者たちから20マイル離れれば、彼らが20の宗派をつくってしまうことに気づく。そうしたことが絶えず起こっているのを、あなたがたも見ている。すべての人を同じ考えに従わせることはできない。それは事実であり、そうであることを私は神に感謝する。私はいかなる宗派にも反対ではない。私は宗派が存在することを喜んでおり、それらがますます増え続けることをひたすら願っている。なぜか。理由はただこうである。もしあなたも私も、ここにいるすべての人も、まったく同じ思想を考えるとしたら、われわれが考えるべき思想は何もなくなってしまうであろう。運動を生み出すためには、二つ以上の力が衝突しなければならないことをわれわれは知っている。思想を目覚めさせるのは、思想の衝突、思想の分化なのである。もしわれわれが皆同じように考えたならば、われわれは博物館のエジプトのミイラのように、うつろに互いの顔を眺め合うだけのものになってしまうであろう――それ以上の何ものでもない！ 渦や逆巻く流れは、勢いよく流れる生きた川にのみ生じる。よどんだ死んだ水には渦は生じない。宗教が死に絶えたとき、もはや宗派はなくなるであろう。それは墓場の完全な平和と調和であろう。しかし人類が考えるかぎり、宗派は存在するであろう。変化は生命のしるしであり、それはなければならないものである。私は宗派が増え続け、ついには人間の数と同じだけの宗派ができ、一人一人が自分自身の方法、宗教における自分独自の思考法を持つようになることを祈る。
しかし、このことはすでに存在している。われわれの一人一人が自分自身のやり方で考えているのである。しかしその自然な流れは常に妨げられてきたし、今なお妨げられている。剣が直接用いられないとしても、ほかの手段が用いられるであろう。ニューヨークで最もすぐれた説教者の一人が何と言っているか聞いてみよ。彼は、フィリピン人を征服すべきだと説いている。それが彼らにキリスト教を教える唯一の方法だからというのである！ 彼らはすでにカトリック教徒である。しかし彼は彼らを長老派の信徒にしたいのであり、そのために、この恐ろしい流血の罪のすべてを自らの民族に負わせる用意があるのである。何と恐ろしいことか！ しかもこの人物は、この国で最も偉大な説教者の一人であり、最も博識な人物の一人なのである。そのような人物が恥じることもなく立ち上がって、このようなまったくのたわごとを口にするとは、世界は何という状態にあるのか考えてもみよ。そして聴衆が彼に喝采を送るとは、世界は何という状態にあるのか考えてもみよ！ これが文明であろうか。それは、虎の、食人種の、野蛮人の古い血への渇望が、新しい名のもとに、新しい状況のもとに、ふたたび現れ出たものにほかならない。ほかに何でありえようか。もし今日の事態がこのようなものであるならば、あらゆる宗派が持てる力のかぎりあらゆる手段を用いて他の宗派をずたずたに引き裂こうとしていた昔に、世界がどのような恐怖を経てきたかを考えてもみよ。歴史がそれを示している。われわれの内にいる虎は眠っているにすぎず、死んではいない。機会が来れば、それは跳ね起き、昔と同じように爪と牙を振るう。剣とは別に、物質的な武器とは別に、さらに恐ろしい武器がある――侮蔑、社会的憎悪、そして社会的排斥である。さて、これらこそ、われわれとまったく同じように考えない人々に対して投げつけられる、あらゆる仕打ちのうちで最も恐ろしいものである。そして、なぜ誰もがわれわれとまったく同じように考えなければならないのか。私にはその理由がわからない。もし私が理性的な人間であるならば、人々が私とまったく同じように考えないことを喜ぶべきである。私は墓場のような国に住みたくはない。私は人間たちの世界の中の一人の人間でありたい。考える存在は異ならなければならない。違いこそ思考の第一のしるしである。もし私が思慮深い人間であるならば、意見の違いが存在する思慮深い人々の間で暮らすことを、確かに好むはずである。
そこで次の問いが生じる。これらさまざまなものが、どうしてすべて真でありうるのか。ある一つのことが真であるならば、その否定は偽である。矛盾する見解が、どうして同時に真でありうるのか。これが私の答えようとする問いである。しかしまず、あなたがたに尋ねたい。世界のあらゆる宗教は本当に互いに矛盾しているのであろうか。私は、偉大な思想がまとっている外面的な形式のことを言っているのではない。さまざまな宗教で用いられている種々の建物、言語、儀式、書物などのことを言っているのではなく、あらゆる宗教の内なる魂のことを言っているのである。どの宗教もその背後に魂を持っており、その魂はほかの宗教の魂とは異なっているかもしれない。しかし、それらは矛盾しているのであろうか。それらは互いに矛盾するのか、それとも互いに補い合うのか――それが問題なのである。私はまだほんの少年であったころにこの問いを取り上げ、生涯をかけてそれを研究してきた。私の結論が何らかの助けになるかもしれないと思い、それをあなたがたの前に示そう。私は、それらは矛盾しているのではなく、補い合うものであると信じている。各宗教はいわば、偉大な普遍的真理の一部分を取り上げ、その偉大な真理のその部分を具現し象徴することに全力を注いでいる。それゆえそれは付加であって、排除ではない。それが私の考えである。体系に次いで体系が生まれ、その一つ一つが一つの偉大な観念を具現している。そして理想は理想に付け加えられていかねばならない。そしてこれこそが人類の歩みなのである。人間は決して誤りから真理へと進歩するのではなく、真理から真理へ、より低い真理からより高い真理へと進歩するのである――決して誤りから真理へではない。子は父以上に成長するかもしれないが、だからといって父は愚かであったのであろうか。子とは父に何かを加えたものなのである。もしあなたの現在の知識の状態が、子供であったころよりもはるかに大きいとしても、あなたは今その段階を見下すであろうか。振り返って、それを愚かさと呼ぶであろうか。いや、あなたの現在の段階は、子供のときの知識にさらに何かを加えたものなのである。
さらにまた、同じ一つのものについて、ほとんど矛盾するといってよい見方がありうるが、それらはすべて同じものを指し示しているということも、われわれは知っている。ある人が太陽に向かって旅をしており、進むにつれて、各段階で太陽の写真を撮るとしよう。帰ってきたとき、彼は太陽の写真をたくさん持っており、それをわれわれの前に並べる。どの二枚も同じではないことがわかる。しかしそれでも、これらがすべて、異なる視点から撮られた同じ太陽の写真であることを誰が否定するであろうか。この教会の写真を異なる四隅から四枚撮ってみよ。それらはどれほど違って見えることであろう。それでも、それらはすべてこの教会を表しているのである。同様に、われわれは皆、真理を異なる視点から眺めており、その視点は生まれや教育や環境などによって異なる。われわれは真理を眺め、こうした事情が許す限りのものをそこから得て、自分自身の心情で真理を彩り、自分自身の知性でそれを理解し、自分自身の心でそれをつかんでいる。われわれは、真理のうち自分に関わりのある分だけ、自分が受け取ることのできる分だけしか知ることができない。これが人と人との違いを生み、ときには矛盾する考えさえ引き起こすのである。それでもわれわれは皆、同じ偉大な普遍的真理に属しているのである。
それゆえ私の考えは、これらの宗教はすべて、神の摂理のなかにある異なる力であって、人類の幸福のために働いているということ、そしてどれ一つとして死滅しえず、どれ一つとして殺されえないということである。自然界のいかなる力も殺すことができないように、これらの霊的な力のどれ一つも殺すことはできない。各宗教が生きていることは、あなたがたも見てきたとおりである。ときには後退し、ときには前進することもあろう。ある時には多くの装飾を剥ぎ取られ、また別の時にはあらゆる種類の装飾に覆われることもあろう。しかしそれでも、魂は常にそこにあり、決して失われることはない。どの宗教も体現している理想は決して失われることがなく、それゆえどの宗教も、理知的に歩みを進めているのである。
そして、あらゆる国の哲学者やその他の人々が夢見てきたあの普遍宗教は、すでに存在している。それはここにある。人類の普遍的な兄弟愛がすでに存在しているように、普遍宗教もまたすでに存在しているのである。あなたがたのうち広く旅をしてきた人で、あらゆる国民のなかに兄弟姉妹を見いださなかった人があろうか。私は世界中で彼らを見いだしてきた。兄弟愛はすでに存在している。ただ、それを見ることができず、新しい兄弟愛を叫び求めることによってかえってそれをかき乱すだけの人々が数多くいるのである。普遍宗教もまた、すでに存在している。さまざまな宗教を説く務めを自ら引き受けた祭司やその他の人々が、ほんのしばらく説教をやめさえすれば、それがそこにあることがわかるであろう。彼らはいつもそれをかき乱している。そうすることが彼らの利益になるからである。あらゆる国の祭司がきわめて保守的であることは、あなたがたも知っているとおりである。なぜそうなのか。民衆を導く祭司はごくわずかしかいない。その大部分は民衆に導かれており、民衆の奴隷であり召使いなのである。あなたが乾いていると言えば、彼らもそうだと言う。あなたが黒いと言えば、彼らも黒いと言う。民衆が前進すれば、祭司も前進しなければならない。彼らは後れを取るわけにはいかないのである。それゆえ祭司を責める前に――祭司を責めるのは流行になっているが――あなたがたは自分自身を責めるべきである。人は自分にふさわしいものしか得られないのである。あなたがたに新しく進んだ思想を与え、あなたがたを前へと導こうとする祭司の運命はどうなるであろうか。その子供たちはおそらく飢え、彼自身はぼろをまとうことになるであろう。彼もまた、あなたがたと同じ世俗の法則に支配されているのである。「あなたがたが進むなら、われわれも進もう」と彼は言う。もちろん、世論に屈しない例外的な魂もある。彼らは真理を見、ただ真理のみを尊ぶ。真理が彼らをとらえ、いわば彼らを占有してしまったのであり、彼らは前へ進まずにはいられないのである。彼らは決して後ろを振り返らず、彼らにとっては世間というものは存在しない。彼らにとってはただ神のみが存在し、神こそが彼らの前にある光であり、彼らはその光に従っているのである。
私はこの国で、あるモルモン教徒の紳士に会ったが、彼は私を自分の信仰に引き入れようとした。私は言った。「私はあなたの見解を大いに尊重していますが、いくつかの点で私たちは意見が合いません――私は出家修行者の教団に属しており、あなたは多くの妻をめとることを信奉しています。しかし、なぜインドへ行って布教しないのですか」。すると彼は驚いて言った。「なんと、あなたは結婚というものをまったく認めず、私たちは一夫多妻を信奉しています。それなのにあなたは私に、あなたの国へ行けと言うのですか」。私は言った。「そうです。私の同胞は、どこから来たものであれ、あらゆる宗教思想に耳を傾けるでしょう。あなたにインドへ行っていただきたいのは、第一に、私が宗派というものの大いなる信奉者だからです。第二に、インドには既存のいかなる宗派にもまったく満足していない人々が大勢おり、この不満のために彼らは宗教とは一切関わろうとしないのです。もしかしたら、あなたはそのなかの何人かを獲得できるかもしれません」。宗派の数が多ければ多いほど、人々が宗教を得る機会も多くなる。あらゆる種類の料理があるホテルでは、誰もが自分の食欲を満たす機会を持つ。それゆえ私は、より多くの人々が霊的になる機会を持てるように、あらゆる国で宗派が増えることを望むのである。人々が宗教を好まないなどと考えてはならない。私はそうは思わない。説教者たちが、人々の必要とするものを与えることができないのである。無神論者だとか唯物論者だとか、何とでも烙印を押されていたかもしれないその同じ人が、自分の必要とする真理を与えてくれる人に出会い、共同体のなかで最も霊的な人となることもありうるのである。われわれは自分自身のやり方でしか食べることができない。たとえば、われわれヒンドゥー教徒は指で食べる。われわれの指はあなたがたの指よりもしなやかであり、あなたがたは同じように指を使うことはできない。食物が供給されるだけでなく、それが自分自身の独特のやり方で摂られなければならないのである。霊的な思想を持たねばならないだけでなく、それが自分自身の方法に従ってやって来なければならない。それは自分自身の言葉、自分の魂の言葉を語らねばならず、そうして初めてあなたを満足させるのである。私の言葉を語り、私の言葉で真理を与えてくれる人がやって来るとき、私はただちにそれを理解し、永遠にそれを受け入れる。これは一つの重大な事実である。
さて、このことから、人間の心にはさまざまな段階と型があること、そして宗教がいかに大変な務めを引き受けているかがわかる。ある人が二つ三つの教義を持ち出して、自分の宗教は全人類を満足させるはずだと主張する。彼は小さな檻を手にして、神の動物園であるこの世界へ出ていき、こう言う。「神も象も誰もかれも、この中に入らねばならない。たとえ象を切り刻まねばならないとしても、象は入らねばならない」。また、いくつかのよい思想を持った宗派があるとしよう。その信奉者たちは言う。「すべての人が入らねばならない！」「しかし彼らの入る余地がありません」「かまわない！ 切り刻め。何としても中へ入れよ。入らないなら、なに、彼らは地獄に落ちるまでだ」。立ち止まって、「なぜ人々はわれわれの言うことに耳を傾けないのか」と自問するような説教者にも宗派にも、私はいまだかつて出会ったことがない。そうする代わりに、彼らは人々を呪い、「人々は邪悪だ」と言う。彼らは決して、「どうして人々は私の言葉に耳を傾けないのか。なぜ私は彼らに真理を見させることができないのか。なぜ私は彼らの言葉で語ることができないのか。なぜ私は彼らの目を開くことができないのか」と問うことがない。確かに彼らはもっと分別を持つべきであり、人々が自分の言うことに耳を傾けないとわかったときには、もし誰かを呪うのであれば、それは自分自身であるべきである。ところが、いつも人々のほうが悪いのである！ 彼らは決して、自分の宗派をすべての人を包み込めるほど大きなものにしようとはしない。
それゆえ、なぜこれほど多くの偏狭さがあったのかが、ただちにわかる。部分が常に全体であると主張し、小さな有限の単位が常に無限を自称してきたのである。誤りを犯しうる人間の頭脳から数百年のうちに生まれた小さな宗派が、神の無限の真理の全体を知っているという、この傲慢な主張をしていることを考えてもみよ。その傲慢さを考えてもみよ！ もしそれが何かを示しているとすれば、それは人間がいかに虚栄に満ちているかということである。そうした主張が常に失敗してきたのも、また主の慈悲によって常に失敗する運命にあるのも、何の不思議もない。この点においてはムスリムが最も恵まれていた。その一歩一歩の前進は剣によってなされた――片手に『コーラン』、もう一方の手に剣を持ってである。「『コーラン』を受け入れよ、さもなくば死ぬのだ。ほかに道はない！」。歴史から知っているように、彼らの成功はいかに驚異的であったことか。六百年のあいだ何ものも彼らに抵抗することができなかったが、やがて彼らが停止を叫ばねばならない時が来た。ほかの宗教も同じ方法に従うならば、同じことになるであろう。われわれはなんと幼子のようなことか！ われわれは常に人間の本性を忘れている。人生を始めるとき、われわれは自分の運命が何か並外れたものになるであろうと考え、何ものもわれわれにそれを疑わせることはできない。しかし年をとると、違った考え方をするようになる。宗教も同様である。その初期の段階において、少しばかり広まると、宗教は数年のうちに全人類の心を変えることができると思い込み、力ずくで改宗者をつくるために殺戮と虐殺を続ける。やがて失敗し、もっとよく理解しはじめるのである。これらの宗派が、最初に目指したことに成功しなかったことがわかる。それは大いなる祝福であった。もしあの狂信的な宗派の一つが世界中で成功していたとしたら、今日人間はどうなっていたであろうか、考えてもみよ。今や、それらが成功しなかったことに対して主をたたえよ！ それでも、各宗派はそれぞれ一つの偉大な真理を体現しており、各宗教はそれぞれ特定の美点――その魂である何ものか――を体現している。一つの古い物語が思い出される。人々を殺し、ありとあらゆる悪事を働く女の鬼たちがいた。しかし彼女たち自身は殺すことができなかった。ついにある人が、彼女たちの魂がある鳥たちの中に宿っていること、そしてその鳥たちが無事である限り何ものも鬼たちを滅ぼすことはできないことを突き止めた。同じように、われわれの一人一人も、いわばそのような鳥を持っており、そこにわれわれの魂が宿っている。すなわち一つの理想を、人生において果たすべき一つの使命を持っているのである。すべての人間は、そのような理想、そのような使命の具現である。ほかに何を失おうとも、その理想が失われず、その使命が損なわれない限り、何ものもあなたを殺すことはできない。富は来たり去ったりするであろうし、不幸は山のように積み重なるかもしれない。しかし理想を完全に保っているならば、何ものもあなたを殺すことはできない。年老いて、百歳になったとしても、その使命が心のなかで新鮮で若々しくあるならば、何があなたを殺しえようか。しかしその理想が失われ、その使命が損なわれたときには、何ものもあなたを救うことはできない。世界のあらゆる富、あらゆる力も、あなたを救いはしないであろう。そして国民とは、個人が数多く集まったものでなくて何であろうか。それゆえ各国民は、諸民族のこの調和のなかで果たすべき独自の使命を持っている。そしてその国民がその理想を守り続ける限り、何ものもその国民を殺すことはできない。しかしその国民が人生における自らの使命を捨て、何かほかのものを追い求めるならば、その生命は短くなり、やがて消え去るのである。
宗教もまた同様である。これらの古い宗教がすべて今日なお生きているという事実は、それらがその使命を損なわずに保ってきたにちがいないことを証明している。あらゆる誤りにもかかわらず、あらゆる困難にもかかわらず、あらゆる争いにもかかわらず、形式や形象がいかにこびりついてきたにもかかわらず、それらの一つ一つの心臓は健全である――それは脈打ち、鼓動する、生きた心臓なのである。それらのうちのどれ一つとして、自らがそのために来た偉大な使命を失ってはいない。そして、その使命を研究することはすばらしいことである。たとえばイスラーム教を取ってみよう。キリスト教徒たちは、世界のいかなる宗教にもまして、イスラーム教を憎んでいる。彼らはそれを、かつて存在した宗教のうちで最悪の形態だと考えている。ところが、ある人がムスリムになるや否や、イスラーム全体が何の区別もなく、両手を広げて彼を兄弟として迎え入れる。これはほかのどの宗教もしないことである。もしあなたがたのアメリカ・インディアンの一人がムスリムになれば、トルコのスルタンは彼と食事を共にすることに何の異存もないであろう。もし彼に才覚があれば、いかなる地位も彼に閉ざされることはない。この国において、私は白人と黒人が並んでひざまずき祈ることのできる教会を、いまだかつて見たことがない。考えてもみよ。イスラームはその信徒をすべて平等にする――これこそが、おわかりのように、イスラーム教の独特の美点なのである。『コーラン』の多くの箇所には、きわめて官能的な人生観が見られる。それはかまわない。イスラーム教が世界に説きに来たのは、その信仰に属するすべての者の、この実践的な兄弟愛である。それがイスラーム教の本質的な部分であり、天国や人生などについてのほかのあらゆる観念はイスラーム教ではない。それらは付着物なのである。
ヒンドゥー教徒のうちには、一つの国民的な観念、すなわち霊性が見いだされるであろう。世界のほかのいかなる宗教においても、ほかのいかなる聖典においても、神の観念を定義することにこれほど多くの精力が費やされているのを見ることはないであろう。彼らは、地上的なものがいささかも触れて損なうことのないように、魂の理想を定義しようとした。霊は神聖でなければならず、霊として理解された霊は人間にされてはならない。統一の観念、遍在する神を悟るという同じ観念が、全体を通じて説かれている。神が天に住んでいるなどと言うのはまったくのたわごとだと、彼らは考える。それは単なる人間的な、擬人的な観念にすぎない。かつて存在したあらゆる天国は、いま、ここにある。無限の時間のなかの一瞬は、ほかのいかなる瞬間ともまったく同じように良いものである。もし神を信じるのであれば、いまこの時にも神を見ることができる。われわれは、何かを体得したときに宗教が始まると考える。それは教義を信じることでも、知的に同意することでも、宣言をすることでもない。もし神がいるのであれば、あなたは神を見たのか。もし「いいえ」と言うのであれば、いったいどんな権利があって神を信じるのか。神がいるかどうか疑っているのであれば、なぜ神を見ようと奮闘しないのか。なぜ世を放棄し、この一つの目的のために全生涯を費やさないのか。放棄と霊性とは、インドの二つの偉大な観念である。そしてインドがこれらの観念にしがみついているからこそ、そのあらゆる誤りはほとんど取るに足らないものとなるのである。
キリスト教徒について言えば、彼らが説いてきた中心的な観念は同じである。「目をさまして祈っていなさい、天国は近づいた」――それは「心を清め、備えよ！」という意味である。そしてその精神は決して死なない。思い起こされるであろうが、キリスト教徒たちは、最も暗い時代にあっても、最も迷信的なキリスト教国においてさえ、他者を助け、病院を建てるなどして、主の来臨に向けて常に自らを備えようとしているのである。キリスト教徒がその理想を守っているかぎり、彼らの宗教は生きている。
さて、一つの理想が私の心に浮かぶ。それは単なる夢にすぎないかもしれない。それがこの世でいつか実現されるのかどうか、私にはわからない。しかし、ときには冷厳な事実にしがみついて死ぬよりも、夢を見るほうがよいこともある。偉大な真理は、たとえ夢のなかであっても良いものであり、悪しき事実よりも良い。だから、夢を見ようではないか。
心にはさまざまな段階があることは、知ってのとおりである。あなたは事実一点張りの、常識的な合理主義者かもしれない。形式や儀式など意に介さず、知的で、堅固で、明快な事実を求め、それだけがあなたを満足させる。また、礼拝の場に絵画や彫像を置くことを許さない清教徒たちやムスリムたちがいる。それも結構！ しかし、もっと芸術的な別の人がいる。彼は多くの芸術を求める――線と曲線の美、色彩、花々、形を。神を見ることができるように、彼はろうそくや灯明、儀式のあらゆる標章と道具立てを求める。あなたの心が知性を通じて神をとらえるように、彼の心はそうした形において神をとらえるのである。それからまた、魂が神を求めて叫んでいる献身的な人がいる。彼には神を礼拝し、神を讃えるほかに何の考えもない。さらにまた、これらすべての外側に立って、それらを嘲笑う哲学者がいる。彼は「なんというたわごとだ！ 神についてなんという考えだ！」と思っているのである。
彼らは互いに嘲笑い合うかもしれないが、一人一人がこの世界に居場所を持っている。これらのさまざまな心、これらのさまざまな型はすべて必要なのである。もしいつか理想的な宗教が現れるとするならば、それはこれらすべての心に糧を与えるだけの広さと大きさを持っていなければならない。それは哲学者には哲学の力を、礼拝者には帰依者の心を供給しなければならない。儀式を重んじる者には、最も驚くべき象徴体系が伝えうるすべてを与えるであろう。詩人には、彼が受け入れうるかぎりの心情を、そしてそのほかのものをも与えるであろう。そのような広い宗教をつくるためには、われわれは諸宗教が始まった時代にまでさかのぼり、それらすべてを取り入れなければならないであろう。
それゆえ、われわれの合言葉は受容であって、排除ではない。単なる寛容でもない。いわゆる寛容とはしばしば冒瀆であり、私はそれを信じない。私は受容を信じる。なぜ私が寛容でなければならないのか。寛容とは、私はあなたが間違っていると考えているが、ただあなたが生きることを許している、という意味である。あなたや私が他者の生きることを許しているなどと考えるのは、冒瀆ではないか。私は過去に存在したすべての宗教を受け入れ、それらすべてと共に礼拝する。それらがいかなる形で神を礼拝しようとも、私はそのそれぞれと共に神を礼拝する。私はムスリムのモスクへ行くであろう。キリスト教徒の教会に入り、十字架の前にひざまずくであろう。仏教の寺院に入り、そこでブッダとその法に帰依するであろう。森へ行き、すべての人の心を照らす光を見ようとしているヒンドゥー教徒と共に座って瞑想するであろう。
これらすべてを行うだけではない。私は未来に来るかもしれないすべてのものに対して、心を開いておくであろう。神の書は完結したのか。それとも、いまなお続く啓示が進行中なのか。それは驚くべき書物である――世界のこれらの霊的啓示は。『聖書』も、『ヴェーダ』も、『コーラン』も、そしてほかのあらゆる聖典も、その数ページにすぎず、なお無限のページが開かれるのを待っている。私はそれらすべてのために、それを開いたままにしておきたい。われわれは現在に立っているが、無限の未来に向かって自らを開く。われわれは過去にあったすべてを取り入れ、現在の光を享受し、未来に来るであろうすべてのもののために、心のあらゆる窓を開け放つ。過去のすべての預言者たちに、現在のすべての偉大な人々に、そして未来に来るであろうすべての人々に、敬礼！
English
THE WAY TO THE REALISATION OF A UNIVERSAL RELIGION
No search has been dearer to the human heart than that which brings to us light from God. No study has taken so much of human energy, whether in times past or present, as the study of the soul, of God, and of human destiny. However immersed we are in our daily occupations, in our ambitions, in our work, in the midst of the greatest of our struggles, sometimes there will come a pause; the mind stops and wants to know something beyond this world. Sometimes it catches glimpses of a realm beyond the senses, and a struggle to get at it is the result. Thus it has been throughout the ages, in all countries. Man has wanted to look beyond, wanted to expand himself; and all that we call progress, evolution, has been always measured by that one search, the search for human destiny, the search for God.
As our social struggles are represented amongst different nations by different social organizations, so is man's spiritual struggle represented by various religions; and as different social organizations are constantly quarrelling, are constantly at war with one another, so these spiritual organisations have been constantly at war with one another, constantly quarrelling. Men belonging to a particular social organisation claim that the right to live only belongs to them; and so long as they can, they want to exercise that right at the cost of the weak. We know that just now there is a fierce struggle of that sort going on in South Africa. Similarly, each religious sect has; claimed the exclusive right to live. And thus we find that though there is nothing that has brought to man more blessings than religion, yet at the same time, there is nothing that has brought more horror than religion. Nothing has made more for peace and love than religion; nothing has engendered fiercer hatred than religion. Nothing has made the brotherhood of man more tangible than religion; nothing has bred more bitter enmity between man and man than religion. Nothing has built more charitable institutions, more hospitals for men, and even for animals, than religion; nothing has deluged the world with more blood than religion. We know, at the same time, that there has always been an undercurrent of thought; there have been always parties of men, philosophers, students of comparative religion who have tried and are still trying to bring about harmony in the midst of all these jarring and discordant sects. As regards certain countries, these attempts have succeeded, but as regards the whole world, they have failed.
There are some religions which have come down to us from the remotest antiquity, which are imbued with the idea that all sects should be allowed to live, that every sect has a meaning, a great idea, imbedded within itself, and, therefore it is necessary for the good of the world and ought to be helped. In modern times the same idea is prevailing and attempts are made from time to time to reduce it to practice. These attempts do not always come up to our expectations, up to the required efficiency. Nay, to our great disappointment, we sometimes find that we are quarrelling all the more.
Now, leaving aside dogmatic study, and taking a common-sense view of the thing, we find at the start that there is a tremendous life-power in all the great religions of the world. Some may say that they are ignorant of this, but ignorance is no excuse. If a man says "I do not know what is going on in the external world, therefore things that are going on in the external world do not exist", that man is inexcusable. Now, those of you that watch the movement of religious thought all over the world are perfectly aware that not one of the great religions of the world has died; not only so, each one of them is progressive. Christians are multiplying, Mohammedans are multiplying, the Hindus are gaining ground, and the Jews also are increasing, and by their spreading all over the world and increasing rapidly, the fold of Judaism is constantly expanding.
Only one religion of the world — an ancient, great religion — has dwindled away, and that is the religion of Zoroastrianism, the religion of the ancient Persians. Under the Mohammedan conquest of Persia about a hundred thousand of these people came and took shelter in India and some remained in ancient Persia. Those that were in Persia, under the constant persecution of the Mohammedans, dwindled down till there are at most only ten thousand; in India there are about eighty thousand of them, but they do not increase. Of course, there is an initial difficulty; they do not convert others to their religion. And then, this handful of persons living in India, with the pernicious custom of cousin marriage, do not multiply. With this single exception, all the great religions are living, spreading, and increasing. We must remember that all the great religions of the world are very ancient, not one has been formed at the present time, and that every religion of the world owes its origin to the country between the Ganga and the Euphrates; not one great religion has arisen in Europe, not one in America, not one; every religion is of Asiatic origin and belongs to that part of the world. If what the modern scientists say is true, that the survival of the fittest is the test, these religions prove by their still living that they are yet fit for some people. There is a reason why they should live, they bring good to many. Look at the Mohammedans, how they are spreading in some places in Southern Asia, and spreading like fire in Africa. The Buddhists are spreading all over Central Asia, all the time. The Hindus, like the Jews, do not convert others; still gradually, other races are coming within Hinduism and adopting the manners and customs of the Hindus and falling into line with them. Christianity, you all know, is spreading — though I am not sure that the results are equal to the energy put forth. The Christians' attempt at propaganda has one tremendous defect — and that is the defect of all Western institutions: the machine consumes ninety per cent of the energy, there is too much machinery. Preaching has always been the business of the Asiatics. The Western people are grand in organisation, social institutions, armies, governments, etc.; but when it comes to preaching religion, they cannot come near the Asiatic, whose business it has been all the time, and he knows it, and he does not use too much machinery.
This then is a fact in the present history of the human race, that all these great religions exist and are spreading and multiplying. Now, there is a meaning, certainly, to this; and had it been the will of an All-wise and All-merciful Creator that one of these religions should exist and the rest should die, it would have become a fact long, long ago. If it were a fact that only one of these religions is true and all the rest are false, by this time it would have covered the whole ground. But this is not so; not one has gained all the ground. All religions sometimes advance — sometimes decline. Now, just think of this: in your own country there are more than sixty millions of people, and only twenty-one millions professing religions of all sorts. So it is not always progress. In every country, probably, if the statistics are taken, you would find that religions are sometimes progressing and sometimes going back. Sects are multiplying all the time. If the claims of a religion that it has all the truth and God has given it all this truth in a certain book were true, why are there so many sects? Fifty years do not pass before there are twenty sects founded upon the same book. If God has put all the truth in certain books, He does not give us those books in order that we may quarrel over texts. That seems to be the fact. Why is it? Even if a book were given by God which contained all the truth about religion, it would not serve the purpose because nobody could understand the book. Take the Bible, for instance, and all the sects that exist amongst Christians; each one puts its own interpretation upon the same text, and each says that it alone understands that text and all the rest are wrong. So with every religion. There are many sects among the Mohammedans and among the Buddhists, and hundreds among the Hindus. Now, I bring these facts before you in order to show you that any attempt to bring all humanity to one method of thinking in spiritual things has been a failure and always will be a failure. Every man that starts a theory, even at the present day, finds that if he goes twenty miles away from his followers, they will make twenty sects. You see that happening all the time. You cannot make all conform to the same ideas: that is a fact, and I thank God that it is so. I am not against any sect. I am glad that sects exist, and I only wish they may go on multiplying more and more. Why? Simply because of this: If you and I and all who are present here were to think exactly the same thoughts, there would be no thoughts for us to think. We know that two or more forces must come into collision in order to produce motion. It is the clash of thought, the differentiation of thought, that awakes thought. Now, if we all thought alike, we would be like Egyptian mummies in a museum looking vacantly at one another's faces — no more than that! Whirls and eddies occur only in a rushing, living stream. There are no whirlpools in stagnant, dead water. When religions are dead, there will be no more sects; it will be the perfect peace and harmony of the grave. But so long as mankind thinks, there will be sects. Variation is the sign of life, and it must be there. I pray that they may multiply so that at last there will be as many sects as human beings, and each one will have his own method, his individual method of thought in religion.
But this thing exists already. Each one of us is thinking in his own way, but his natural course has been obstructed all the time and is still being obstructed. If the sword is not used directly, other means will be used. Just hear what one of the best preachers in New York says: he preaches that the Filipinos should be conquered because that is the only way to teach Christianity to them! They are already Catholics; but he wants to make them Presbyterians, and for this, he is ready to lay all this terrible sin of bloodshed upon his race. How terrible! And this man is one of the greatest preachers of this country, one of the best informed men. Think of the state of the world when a man like that is not ashamed to stand up and utter such arrant nonsense; and think of the state of the world when an audience cheers him! Is this civilisation? It is the old blood-thirstiness of the tiger, the cannibal, the savage, coming out once more under new names, new circumstances. What else can it be? If the state of things is such now, think of the horrors through which the world passed in olden times, when every sect was trying by every means in its power to tear to pieces the other sects. History shows that. The tiger in us is only asleep; it is not dead. When opportunities come, it jumps up and, as of old, uses its claws and fangs. Apart from the sword, apart from material weapons, there are weapons still more terrible — contempt, social hatred, and social ostracism. Now, these are the most terrible of all inflictions that are hurled against persons who do not think exactly in the same way as we do. And why should everybody think just as we do? I do not see any reason. If I am a rational man, I should be glad they do not think just as I do. I do not want to live in a grave-like land; I want to be a man in a world of men. Thinking beings must differ; difference is the first sign of thought. If I am a thoughtful man, certainly I ought to like to live amongst thoughtful persons where there are differences of opinion.
Then arises the question: How can all these varieties be true? If one thing is true, its negation is false. How can contradictory opinions be true at the same time? This is the question which I intend to answer. But I will first ask you: Are all the religions of the world really contradictory? I do not mean the external forms in which great thoughts are clad. I do not mean the different buildings, languages, rituals, books, etc. employed in various religions, but I mean the internal soul of every religion. Every religion has a soul behind it, and that soul may differ from the soul of another religion; but are they contradictory? Do they contradict or supplement each other? — that is the question. I took up the question when I was quite a boy, and have been studying it all my life. Thinking that my conclusion may be of some help to you, I place it before you. I believe that they are not contradictory; they are supplementary. Each religion, as it were, takes up one part of the great universal truth, and spends its whole force in embodying and typifying that part of the great truth. It is, therefore, addition; not exclusion. That is the idea. System after system arises, each one embodying a great idea, and ideals must be added to ideals. And this is the march of humanity. Man never progresses from error to truth, but from truth to truth, from lesser truth to higher truth — but it is never from error to truth. The child may develop more than the father, but was the father inane? The child is the father plus something else. If your present state of knowledge is much greater than it was when you were a child, would you look down upon that stage now? Will you look back and call it inanity? Why, your present stage is the knowledge of the child plus something more.
Then, again, we also know that there may be almost contradictory points of view of the same thing, but they will all indicate the same thing. Suppose a man is journeying towards the sun, and as he advances he takes a photograph of the sun at every stage. When he comes back, he has many photographs of the sun, which he places before us. We see that not two are alike, and yet, who will deny that all these are photographs of the same sun, from different standpoints? Take four photographs of this church from different corners: how different they would look, and yet they would all represent this church. In the same way, we are all looking at truth from different standpoints, which vary according to our birth, education, surroundings, and so on. We are viewing truth, getting as much of it as these circumstances will permit, colouring the truth with our own heart, understanding it with our own intellect, and grasping it with our own mind. We can only know as much of truth as is related to us, as much of it as we are able to receive. This makes the difference between man and man, and occasions sometimes even contradictory ideas; yet we all belong to the same great universal truth.
My idea, therefore, is that all these religions are different forces in the economy of God, working for the good of mankind; and that not one can become dead, not one can be killed. Just as you cannot kill any force in nature, so you cannot kill any one of these spiritual forces. You have seen that each religion is living. From time to time it may retrograde or go forward. At one time, it may be shorn of a good many of its trappings; at another time it may be covered with all sorts of trappings; but all the same, the soul is ever there, it can never be lost. The ideal which every religion represents is never lost, and so every religion is intelligently on the march.
And that universal religion about which philosophers and others have dreamed in every country already exists. It is here. As the universal brotherhood of man is already existing, so also is universal religion. Which of you, that have travelled far and wide, have not found brothers and sisters in every nation? I have found them all over the world. Brotherhood already exists; only there are numbers of persons who fail to see this and only upset it by crying for new brotherhoods. Universal religion, too, is already existing. If the priests and other people that have taken upon themselves the task of preaching different religions simply cease preaching for a few moments, we shall see it is there. They are disturbing it all the time, because it is to their interest. You see that priests in every country are very conservative. Why is it so? There are very few priests who lead the people; most of them are led by the people and are their slaves and servants. If you say it is dry, they say it is so; if you say it is black, they say it is black. If the people advance, the priests must advance. They cannot lag behind. So, before blaming the priests — it is the fashion to blame the priest — you ought to blame yourselves. You only get what you deserve. What would be the fate of a priest who wants to give you new and advanced ideas and lead you forward? His children would probably starve, and he would be clad in rags. He is governed by the same worldly laws as you are. "If you go on," he says, "let us march." Of course, there are exceptional souls, not cowed down by public opinion. They see the truth and truth alone they value. Truth has got hold of them, has got possession of them, as it were, and they cannot but march ahead. They never look backward, and for them there are no people. God alone exists for them, He is the Light before them, and they are following that Light.
I met a Mormon gentleman in this country, who tried to persuade me to his faith. I said, "I have great respect for your opinions, but in certain points we do not agree — I belong to a monastic order, and you believe in marrying many wives. But why don't you go to India to preach?" Then he was astonished. He said, "Why, you don't believe in any marriage at all, and we believe in polygamy, and yet you ask me to go to your country!" I said, "Yes; my countrymen will hear every religious thought wherever it may come from. I wish you would go to India, first, because I am a great believer in sects. Secondly, there are many men in India who are not at all satisfied with any of the existing sects, and on account of this dissatisfaction, they will not have anything to do with religion, and, possibly, you might get some of them." The greater the number of sects, the more chance of people getting religion. In the hotel, where there are all sorts of food, everyone has a chance to get his appetite satisfied. So I want sects to multiply in every country, that more people may have a chance to be spiritual. Do not think that people do not like religion. I do not believe that. The preachers cannot give them what they need. The same man that may have been branded as an atheist, as a materialist, or what not, may meet a man who gives him the truth needed by him, and he may turn out the most spiritual man in the community. We can eat only in our own way. For instance, we Hindus eat with our fingers. Our fingers are suppler than yours, you cannot use your fingers the same way. Not only the food should be supplied, but it should be taken in your own particular way. Not only must you have the spiritual ideas, but they must come to you according to your own method. They must speak your own language, the language of your soul, and then alone they will satisfy you. When the man comes who speaks my language and gives truth in my language, I at once understand it and receive it for ever. This is a great fact.
Now from this we see that there are various grades and types of human minds and what a task religions take upon them! A man brings forth two or three doctrines and claims that his religion ought to satisfy all humanity. He goes out into the world, God's menagerie, with a little cage in hand, and says, "God and the elephant and everybody has to go into this. Even if we have to cut the elephant into pieces, he must go in." Again, there may be a sect with a few good ideas. Its followers say, "All men must come in! " "But there is no room for them." "Never mind! Cut them to pieces; get them in anyhow; if they don't get in, why, they will be damned." No preacher, no sect, have I ever met that pauses and asks, "Why is it that people do not listen to us?" Instead, they curse the people and say, "The people are wicked." They never ask, "How is it that people do not listen to my words? Why cannot I make them see the truth? Why cannot I speak in their language? Why cannot I open their eyes?" Surely, they ought to know better, and when they find people do not listen to them, if they curse anybody, it should be themselves. But it is always the people's fault! They never try to make their sect large enough to embrace every one.
Therefore we at once see why there has been so much narrow-mindedness, the part always claiming to be the whole; the little, finite unit always laying claim to the infinite. Think of little sects, born within a few hundred years out of fallible human brains, making this arrogant claim of knowledge of the whole of God's infinite truth! Think of the arrogance of it! If it shows anything, it is this, how vain human beings are. And it is no wonder that such claims have always failed, and, by the mercy of the Lord, are always destined to fail. In this line the Mohammedans were the best off; every step forward was made with the sword — the Koran in the one hand and the sword in the other: "Take the Koran, or you must die; there is no alternative! " You know from history how phenomenal was their success; for six hundred years nothing could resist them, and then there came a time when they had to cry halt. So will it be with other religions if they follow the same methods. We are such babes! We always forget human nature. When we begin life, we think that our fate will be something extraordinary, and nothing can make us disbelieve that. But when we grow old, we think differently. So with religions. In their early stages, when they spread a. little, they get the idea that they can change the minds of the whole human race in a few years, and go on killing and massacring to make converts by force; then they fail, and begin to understand better. We see that these sects did not succeed in what they started out to do, which was a great blessing. Just think if one of those fanatical sects had succeeded all over the world, where would man be today? Now, the Lord be blessed that they did not succeed! Yet, each one represents a great truth; each religion represents a particular excellence — something which is its soul. There is an old story which comes to my mind: There were some ogresses who used to kill people and do all sorts of mischief; but they themselves could not be killed, until someone found out that their souls were in certain birds, and so long as the birds were safe nothing could destroy the ogresses. So, each one of us has, as it were, such a bird, where our soul is; has an ideal, a mission to perform in life. Every human being is an embodiment of such an ideal, such a mission. Whatever else you may lose, so long as that ideal is not lost, and that mission is not hurt, nothing can kill you. Wealth may come and go, misfortunes may pile mountains high, but if you have kept the ideal entire, nothing can kill you. You may have grown old, even a hundred years old, but if that mission is fresh and young in your heart, what can kill you? But when that ideal is lost and that mission is hurt, nothing can save you. All the wealth, all the power of the world will not save you. And what are nations but multiplied individuals? So, each nation has a mission of its own to perform in this harmony of races; and so long as that nation keeps to that ideal, that nation nothing can kill; but if that nation gives up its mission in life and goes after something else, its life becomes short, and it vanishes.
And so with religions. The fact that all these old religions are living today proves that they must have kept that mission intact; in spite of all their mistakes, in spite of all difficulties, in spite of all quarrels, in spite of all the incrustation of forms and figures, the heart of every one of them is sound — it is a throbbing, beating, living heart. They have not lost, any one of them, the great mission they came for. And it is splendid to study that mission. Take Mohammedanism, for instance. Christian people hate no religion in the world so much as Mohammedanism. They think it is the very worst form of religion that ever existed. As soon as a man becomes a Mohammedan, the whole of Islam receives him as a brother with open arms, without making any distinction, which no other religion does. If one of your American Indians becomes a Mohammedan, the Sultan of Turkey would have no objection to dine with him. If he has brains, no position is barred to him. In this country, I have never yet seen a church where the white man and the negro can kneel side by side to pray. Just think of that: Islam makes its followers all equal — so, that, you see, is the peculiar excellence of Mohammedanism. In many places in the Koran you find very sensual ideas of life. Never mind. What Mohammedanism comes to preach to the world is this practical brotherhood of all belonging to their faith. That is the essential part of the Mohammedan religion; and all the other ideas about heaven and of life etc.. are not Mohammedanism. They are accretions.
With the Hindus you will find one national idea — spirituality. In no other religion, in no other sacred books of the world, will you find so much energy spent in defining the idea of God. They tried to define the ideal of soul so that no earthly touch might mar it. The spirit must be divine; and spirit understood as spirit must not be made into a man. The same idea of unity, of the realisation of God, the omnipresent, is preached throughout. They think it is all nonsense to say that He lives in heaven, and all that. It is a mere human, anthropomorphic idea. All the heaven that ever existed is now and here. One moment in infinite time is quite as good as any other moment. If you believe in a God, you can see Him even now. We think religion begins when you have realised something. It is not believing in doctrines, nor giving intellectual assent, nor making declarations. If there is a God, have you seen Him? If you say "no", then what right have you to believe in Him? If you are in doubt whether there is a God, why do you not struggle to see Him? Why do you not renounce the world and spend the whole of your life for this one object? Renunciation and spirituality are the two great ideas of India, and it is because India clings to these ideas that all her mistakes count for so little.
With the Christians, the central idea that has been preached by them is the same: "Watch and pray, for the kingdom of Heaven is at hand" — which means, purify your minds and be ready! And that spirit never dies. You recollect that the Christians are, even in the darkest days, even in the most superstitious Christian countries, always trying to prepare themselves for the coming of the Lord, by trying to help others, building hospitals, and so on. So long as the Christians keep to that ideal, their religion lives.
Now an ideal presents itself to my mind. It may be only a dream. I do not know whether it will ever be realised in this world, but sometimes it is better to dream a dream, than die on hard facts. Great truths, even in a dream are good, better than bad facts. So, let us dream a dream.
You know that there are various grades of mind. You may be a matter-of-fact, common-sense rationalist: you do not care for forms and ceremonies; you want intellectual, hard, ringing facts, and they alone will satisfy you. Then there are the Puritans, the Mohammedans, who will not allow a picture or a statue in their place of worship. Very well! But there is another man who is more artistic. He wants a great deal of art — beauty of lines and curves, the colours, flowers, forms; he wants candles, lights, and all the insignia and paraphernalia of ritual, that he may see God. His mind takes God in those forms, as yours takes Him through the intellect. Then, there is the devotional man, whose soul is crying for God: he has no other idea but to worship God, and to praise Him. Then again, there is the philosopher, standing outside all these, mocking at them. He thinks, "What nonsense they are! What ideas about God!"
They may laugh at one another, but each one has a place in this world. All these various minds, all these various types are necessary. If there ever is going to be an ideal religion, it must be broad and large enough to supply food for all these minds. It must supply the strength of philosophy to the philosopher, the devotee's heart to the worshipper; to the ritualist, it will give all that the most marvellous symbolism can convey; to the poet, it will give as much of heart as he can take in, and other things besides. To make such a broad religion, we shall have to go back to the time when religions began and take them all in.
Our watchword, then, will be acceptance, and not exclusion. Not only toleration, for so-called toleration is often blasphemy, and I do not believe in it. I believe in acceptance. Why should I tolerate? Toleration means that I think that you are wrong and I am just allowing you to live. Is it not a blasphemy to think that you and I are allowing others to live? I accept all religions that were in the past, and worship with them all; I worship God with every one of them, in whatever form they worship Him. I shall go to the mosque of the Mohammedan; I shall enter the Christian's church and kneel before the crucifix; I shall enter the Buddhistic temple, where I shall take refuge in Buddha and in his Law. I shall go into the forest and sit down in meditation with the Hindu, who is trying to see the Light which enlightens the heart of every one.
Not only shall I do all these, but I shall keep my heart open for all that may come in the future. Is God's book finished? Or is it still a continuous revelation going on? It is a marvellous book — these spiritual revelations of the world. The Bible, the Vedas, the Koran, and all other sacred books are but so many pages, and an infinite number of pages remain yet to be unfolded. I would leave it open for all of them. We stand in the present, but open ourselves to the infinite future. We take in all that has been in the past, enjoy the light of the present, and open every window of the heart for all that will come in the future. Salutation to all the prophets of the past, to all the great ones of the present, and to all that are to come in the future!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。