実践的ヴェーダーンタ――第4部
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日本語
実践的ヴェーダーンタ
第4部
（1896年11月18日、ロンドンにて講演）
これまでわれわれは、主として普遍的なものを扱ってきた。今朝は、個別的なものと普遍的なものとの関係についてのヴェーダーンタの考え方を、あなたがたの前に示してみたいと思う。すでに見たように、ヴェーダの教説の二元論的な形態、すなわちその初期の形態においては、あらゆる存在に、明確に規定された個別的で有限な魂があった。各個人の中にあるこの個別的な魂については、非常に多くの理論が存在してきたが、主要な論争は古代のヴェーダーンタ学徒と古代の仏教徒との間のものであった。前者は個我としての魂がそれ自体で完全なものであると信じ、後者はそのような個我としての魂の存在を全面的に否定した。先日話したように、それは、実体と性質についてヨーロッパで行われている論争とほとんど同じである。一方の立場は、性質の背後に実体として何ものかがあり、性質はそれに内属していると主張する。もう一方の立場は、性質はそれ自体で存続しうるのだから、そのような実体は不要であるとしてその存在を否定する。魂に関する最も古い理論は、言うまでもなく、自己同一性の議論――「私は私である」――に基づいている。すなわち、昨日の私は今日の私であり、今日の私は明日の私であろう、身体に起こっているあらゆる変化にもかかわらず、私はなお自分が同じ私であると信じている、というのである。これが、有限でありながらしかも完全に完結した個我としての魂を信じた人々の中心的な議論であったようである。
他方、古代の仏教徒たちは、そのような仮定の必要性を否定した。彼らが持ち出した議論は、われわれが知っているもの、そしておよそ知りうるもののすべては、ただこれらの変化にすぎない、というものであった。不変で変化することのない実体を想定することは、まったく余計なことにすぎない。たとえそのような不変のものが何かあったとしても、われわれは決してそれを理解することはできず、いかなる意味においてもそれを認識することはできないであろう、と。同じ論争が現在、ヨーロッパにおいて、一方では宗教家と観念論者、他方では近代の実証主義者と不可知論者との間で行われているのを見出すであろう。一方の立場は、変化しない何ものかがあり、われわれは何か不変のものを垣間見ていると信じている（その最新の代表者があなたがたのハーバート・スペンサーである）。そしてもう一方は、近代のコント派と近代の不可知論者によって代表されている。数年前、ハーバート・スペンサーとフレデリック・ハリソンとの間の論争に関心を持っていた人々は、それが同じ古い難問であったことに気づいたかもしれない。一方の側は変化するものの背後にある実体を擁護し、他方の側はそのような仮定の必要性を否定していた。一方の側は、変化しない何ものかを考えることなしには変化を考えることはできないと言う。他方の側は、それは余計なことだという議論を持ち出す。われわれは変化しつつある何ものかしか考えることはできず、変化しないものについては、それを知ることも、感じることも、感知することもできない、と。
インドにおいては、この大問題は、非常に古い時代には解決を見なかった。なぜなら、すでに見たように、性質の背後にあって、しかも性質ではない実体という仮定は、決して立証することができないからである。いや、自己同一性からの議論、記憶からの議論――私は昨日のことを覚えているから昨日の私であり、それゆえ私はずっと連続した何ものかであった、という議論――さえも、立証することはできない。一般に持ち出されるもう一つの屁理屈は、単なる言葉の惑わしにすぎない。たとえば、ある人が「私はする」「私は行く」「私は夢を見る」「私は眠る」「私は動く」といった一連の長い文を取り上げるとしよう。するとそこでは、することや行くことや夢を見ることなどは変化してきたが、一定のままにとどまっていたのはその「私」である、と主張されるのを見出すであろう。そこから彼らは、「私」は恒常的で、それ自体で一個の個体である何ものかであり、これらの変化はすべて身体に属するのだと結論する。これは一見非常に説得力があり明快であるように見えるが、単なる言葉の遊びに基づいている。「私」と、することや行くことや夢を見ることとは、紙の上では分けられるかもしれないが、誰も心の中でそれらを分けることはできない。
私が食べるとき、私は自分を食べているものとして考える――食べることと一体化している。私が走るとき、私と走ることとは二つの別々のものではない。このように、人格の同一性からの議論は、あまり強力であるとは思われない。記憶からのもう一つの議論もまた弱い。もし私という存在の同一性が私の記憶によって表されるのだとすれば、私が忘れてしまった多くのことは、その同一性から失われていることになる。そしてわれわれは、ある状況のもとでは人が過去全体を忘れてしまうことを知っている。狂気の多くの例では、人は自分がガラスでできていると思ったり、動物であると思ったりする。もしその人の存在が記憶に依存しているのならば、彼はガラスになってしまったことになる。そうではないのだから、われわれは真我の同一性を、記憶などという薄弱なものに依存させることはできない。こうしてわれわれは、有限でありながら完結し連続している同一性としての魂を、性質から切り離されたものとして立証することはできないことを知る。一束の性質が付着している、狭く限定された有限の存在を立証することはできないのである。
他方、古代の仏教徒の議論の方がより強力であるように思われる――すなわち、われわれは性質の束を超えたいかなるものも知らず、また知ることもできない、という議論である。彼らによれば、魂は感覚と感情と呼ばれる性質の束から成っている。そうしたものの塊が魂と呼ばれているものであり、この塊は絶えず変化しているのである。
不二一元論者の魂の理論は、これら両方の立場を調和させる。不二一元論者の立場はこうである。実体を性質から切り離されたものとして考えることができないのは真実である。変化と不変とを同時に考えることはできない。それは不可能であろう。しかし、実体であるまさにそのものが性質なのである。実体と性質とは二つのものではない。変化するものとして現れているのは、不変なるものである。宇宙の不変の実体は、宇宙から切り離された何ものかではない。本体は現象と異なる何ものかではなく、現象となったのはまさにその本体なのである。変化することのない魂があり、われわれが感情や知覚と呼んでいるもの、いや身体でさえも、別の観点から見られたまさにその魂なのである。われわれは、自分には身体があり魂がある、等々と考える習慣に陥ってしまっているが、本当のところは、ただ一つのものがあるのみである。
私が自分を身体として考えるとき、私は単なる身体にすぎない。私は何か別のものであると言うことは無意味である。そして私が自分を魂として考えるとき、身体は消え失せ、身体の知覚は残らない。身体の知覚が消え失せることなしに真我の知覚を得ることは誰にもできず、性質の知覚が消え失せることなしに実体の知覚を得ることは誰にもできないのである。
縄が蛇と見誤られるという、アドヴァイタの古い譬えが、この点をもう少し明らかにしてくれるかもしれない。人が縄を蛇と見誤るとき、縄は消え失せている。そして彼がそれを縄と見るとき、蛇は消え失せ、縄だけが残る。二重あるいは三重の存在という観念は、不十分な資料に基づく推論から生じるものである。われわれはそれを書物で読み、あるいは耳にし、ついには、自分が魂と身体とについての二重の知覚を実際に持っているという迷妄に陥ってしまう。しかしそのような知覚は実際には決して存在しない。知覚は身体のものか、魂のものかのいずれかである。それを証明するのに議論は要らない。あなたがた自身の心の中で確かめることができるのである。
自分を魂として、身体を離れた何ものかとして考えてみるがよい。それはほとんど不可能であることがわかるであろう。そしてそれができる少数の人々は、自分を魂として悟るそのとき、身体の観念をまったく持っていないことに気づくであろう。あなたがたは、深い瞑想や自己催眠やヒステリーや薬物によってもたらされた特異な心の状態に、特定の折に陥った人々のことを聞いたことがあるか、あるいはおそらく見たことがあるであろう。彼らの経験から、彼らが内なる何ものかを知覚していたとき、外なるものは彼らにとって消え失せていたことがわかるであろう。このことは、存在するものはすべて一つであることを示している。その一つのものが、これらさまざまな形をとって現れており、これらさまざまな形のすべてが原因と結果の関係を生み出している。原因と結果の関係とは進化の関係である――一つのものが他のものとなり、さらにまた他のものとなる、というように。時には、原因がいわば消え失せ、その代わりに結果を残す。もし魂が身体の原因であるならば、魂はいわばしばらくの間消え失せ、身体が残る。そして身体が消え失せるとき、魂が残る。この理論は、身体と魂の二元性という仮定に対して向けられた仏教徒の議論に適合する。二元性を否定し、実体と性質とは、さまざまな形をとって現れている同じ一つのものであることを示すことによってである。
われわれはまた、この不変なるものという観念は、全体に関してのみ立証することができ、部分に関しては決して立証できないことを見てきた。部分という観念そのものが、変化あるいは運動の観念から生じるのである。有限なものはすべて、変化するものであるがゆえに、われわれはそれを理解し知ることができる。そして全体は不変でなければならない。なぜなら、全体のほかには、それとの関係において変化が可能となるような他のものが何もないからである。変化とは常に、変化しない何ものか、あるいは相対的により少なく変化する何ものかに関してのものなのである。
それゆえアドヴァイタによれば、普遍的で、不変で、不死なるものとしての魂の観念は、可能な限り論証することができる。困難は個別的なものに関してであろう。われわれをこれほど強く捕らえており、われわれ誰もが通過しなければならない古い二元論的な理論――有限で小さな個我としての魂というこれらの信仰――を、われわれはどう扱えばよいのか。
われわれは、全体に関しては自分が不死であることを見てきた。しかし困難は、われわれが全体の部分として不死であることを非常に強く望んでいることである。われわれは、自分が無限であり、それこそがわれわれの真の個体性であることを見てきた。しかしわれわれは、これらの小さな魂を個体にしたいと非常に強く望んでいる。日々の経験において、これらの小さな魂が個体であること、ただし絶えず成長しつつある個体であるという留保つきで個体であることを見出すとき、それらはどうなるのか。それらは同じであって、しかも同じではない。昨日の私は今日の私であり、しかもそうではない。いくらか変化しているのである。さて、これらすべての変化のただ中に変化しない何ものかがあるという二元論的な考え方を捨て、最も近代的な考え方、すなわち進化の考え方を採るならば、「私」とは絶えず変化し拡大しつつある実体であることがわかる。
もし人間が軟体動物から進化したものであるというのが真実ならば、軟体動物という個体は人間と同じものであり、ただ大いに拡大しなければならないだけである。軟体動物から人間に至るまで、それは無限へ向かう絶え間ない拡大であった。それゆえ、有限な魂は、無限なる個体へ向かって絶えず拡大しつつある個体と呼ぶことができる。完全な個体性は、無限に達したときにのみ達成されるであろう。しかし無限のこちら側においては、それは絶えず変化し成長しつつある人格なのである。ヴェーダーンタの不二一元論体系の注目すべき特徴の一つは、先行する諸体系を調和させることである。多くの場合、このことは哲学を大いに助けたが、ある場合にはそれを損ないもした。われわれの古代の哲学者たちは、あなたがたが進化論と呼ぶものを知っていた。すなわち、成長は段階を追って漸進的であるということを。そしてこのことを認識していたがゆえに、彼らは先行するすべての体系を調和させるに至ったのである。こうして、これら先行する観念のうち一つとして退けられたものはなかった。仏教の信仰の欠点は、この絶え間ない拡大的な成長を捉える能力も知覚も持たなかったことであり、そのために、理想へ向かう既存の諸段階と自らを調和させようとする試みさえ決してしなかったことである。それらは無用で有害なものとして退けられたのである。
宗教におけるこの傾向は、きわめて有害である。人は新しい、よりよい観念を得ると、自分が捨て去った観念を振り返り、たちまちそれらは有害で不必要なものであったと断定する。それらが今の自分の観点からはいかに粗雑に見えようとも、自分にとって非常に有益であったこと、今の状態に達するために必要であったこと、そしてわれわれの誰もが同じように成長しなければならないこと――まず粗雑な観念によって生き、それらから益を得て、そしてより高い水準に到達するのだということを、彼は決して考えない。それゆえ、アドヴァイタは最も古い理論に対して友好的である。二元論や、それに先行したすべての体系は、アドヴァイタによって、恩着せがましいやり方ではなく、それらが同じ真理の真正な顕現であり、それらはすべてアドヴァイタが到達したのと同じ結論へと導くという確信をもって受け入れられるのである。
人類が通過しなければならないこれらさまざまな段階はすべて、呪詛によってではなく、祝福をもって保持されるべきである。それゆえ、これらの二元論的な体系はすべて、決して退けられたり捨て去られたりすることなく、ヴェーダーンタのうちにそのまま保たれてきた。そして、限定されていながらそれ自体で完結した個我としての魂という二元論的な概念も、ヴェーダーンタのうちにその場所を見いだしているのである。
二元論によれば、人は死んで他の世界へ行く、等々とされる。そしてこれらの観念は、そっくりそのままヴェーダーンタのうちに保たれている。なぜなら、アドヴァイタの体系においては成長ということが認められているので、これらの理論は、真理の部分的な見方を表すにすぎないものとして認められることによって、しかるべき場所を与えられているからである。
二元論的な立場からは、この宇宙は物質あるいは力の創造物としか見なしえず、ある意志の戯れとしか見なしえない。そしてその意志はまた、宇宙から分離したものとしか見なしえない。それゆえ、そのような立場に立つ人は、自分自身を身体と魂という二重の性質から成るものと見なさなければならず、この魂は、限定されてはいても、個としてそれ自体で完結しているのである。そのような人の不滅や来世についての観念は、必然的に、その人の魂についての観念と一致するであろう。これらの局面はヴェーダーンタのうちに保たれてきたのであり、それゆえ私は、二元論の一般的な観念のいくつかをあなたがたに示しておく必要がある。この理論によれば、われわれにはもちろん身体があり、その身体の背後には、彼らが微細身と呼ぶものがある。この微細身もまた物質でできているが、ただきわめて微細なのである。それはわれわれのすべてのカルマ、すなわちわれわれのすべての行為と印象の貯蔵庫であり、それらは目に見える形となって芽を出す用意ができている。われわれが抱くあらゆる思い、われわれがなすあらゆる行いは、一定の時を経ると微細なものとなり、いわば種子の形となって、潜在的な形で微細身の中に生き続け、やがて再び現れ出てその結果を実らせる。これらの結果が人間の生を条件づける。こうして人は自らの生を形づくるのである。人は、自分が自らのために作る法則以外のいかなる法則にも縛られてはいない。われわれの思い、われわれの言葉と行いは、善きにつけ悪しきにつけ、われわれが自分の周りに投げかける網の糸なのである。ひとたびある力を動かし始めたなら、われわれはその結果をすべて引き受けなければならない。これがカルマの法則である。微細身の背後には、ジーヴァ（個我）、すなわち人間の個別の魂が住んでいる。この個我としての魂の形と大きさについては、さまざまな議論がある。ある人々によれば、それは原子のようにきわめて小さい。別の人々によれば、それはそれほど小さくはない。また別の人々によれば、それはきわめて大きい、等々である。このジーヴァは、あの普遍的な実体の一部であり、またそれは永遠である。始まりなくして存在しており、終わりなくして存在し続けるであろう。それは、その真の本性、すなわち純粋さを顕現するために、これらすべての形を通過しているのである。この顕現を妨げるあらゆる行為は悪しき行為と呼ばれる。思いについても同様である。そしてジーヴァが拡大し、その真の本性を顕現するのを助けるあらゆる行為、あらゆる思いは善である。インドにおいて、最も素朴な二元論者たちにも、最も進んだ不二一元論者たちにも共通して抱かれている一つの理論は、魂のあらゆる可能性と力は魂のうちにあり、何らかの外的な源から来るのではない、というものである。それらは潜在的な形で魂のうちにあり、生の営みの全体は、ひたすらそれらの潜在力を顕現させることに向けられているのである。
彼らはまた輪廻転生の理論を持っている。それによれば、この身体が解体した後、ジーヴァは別の身体を持ち、それが解体した後には、また別の身体を持つ、というように続いていく。それはこの世においてであることもあれば、他の世界においてであることもある。しかしこの世界が優先される。なぜなら、われわれの目的にとって、あらゆる世界のうちで最良のものと考えられているからである。他の世界は、悲惨がきわめて少ない世界と考えられているが、まさにその理由によって、そこでは高いことについて考える機会がより少ないのだ、と彼らは論じる。この世界にはいくらかの幸福と、多くの悲惨とがあるので、ジーヴァはいつかは、いわば目覚めて、自らを自由にすることを考える。しかし、この世界で非常に裕福な人々が高いことについて考える機会を最も持たないのとちょうど同じように、天界にいるジーヴァにも進歩の機会はほとんどない。その状態は裕福な人の状態と同じであり、ただそれがいっそう強められたものにすぎないからである。それは病を知らないきわめて微細な身体を持ち、食べたり飲んだりする必要もなく、そのあらゆる欲望は満たされる。ジーヴァはそこで、享楽に次ぐ享楽を味わいながら暮らし、こうして自らの真の本性をすっかり忘れてしまう。それでもなお、いくつかのより高い世界があり、そこではあらゆる享楽にもかかわらず、さらなる進化が可能である。二元論者の中には、目標を最高の天界と考える者もいる。そこでは魂は永遠に神とともに住むであろう。彼らは美しい身体を持ち、病も死も、その他いかなる悪も知らず、そのあらゆる欲望は満たされるであろう。時折、彼らのうちのある者はこの地上に戻ってきて別の身体をとり、人間に神への道を教える。そして世界の偉大な師たちは、そのような者たちであった。彼らはすでに自由であり、最高の領域で神とともに住んでいた。しかし、苦しむ人類に対する彼らの愛と同情があまりにも大きかったので、彼らはやって来て再び肉体をとり、人類に天国への道を教えたのである。
もちろん、アドヴァイタがこれは目標あるいは理想ではありえないと主張することを、われわれは知っている。身体を持たないことこそが理想でなければならない。理想は有限ではありえない。無限なるものに及ばないものは何であれ理想ではありえず、また無限の身体というものはありえない。身体は限定から生じるのであるから、それは不可能であろう。無限の思考というものもありえない。思考は限定から生じるからである。われわれは身体を超え、思考をも超えて行かなければならない、とアドヴァイタは言う。そしてまたすでに見たように、アドヴァイタによれば、この自由は獲得されるべきものではなく、すでにわれわれのものである。われわれはただそれを忘れ、それを否定しているにすぎない。完全性は獲得されるべきものではなく、すでにわれわれのうちにある。不滅と至福は手に入れられるべきものではなく、われわれはすでにそれらを所有している。それらはずっとわれわれのものだったのである。
もしあなたが、自分は自由であると敢然と宣言するなら、あなたはこの瞬間に自由である。もし自分は束縛されていると言うなら、あなたは束縛されたままであろう。これが、アドヴァイタが大胆に宣言することである。私は二元論者たちの観念をあなたがたに語った。どちらでも好きなものを取ればよい。
ヴェーダーンタの最高の理想は非常に理解しがたく、人々は絶えずそれについて争っている。そして最大の困難は、人々がある観念をつかむと、他の観念を否定し、それと闘うということである。自分に合うものを取り、他の人々には彼らが必要とするものを取らせるがよい。もしこの小さな個別性、この限定された人間性にしがみついていたいのなら、そのうちにとどまり、これらの欲望をすべて持ち、それらに満足し、喜んでいるがよい。もし人間としての経験がたいへん良く楽しいものであったなら、好きなだけそれを保ち続けるがよい。そうすることはできる。なぜなら、あなたがたは自分自身の運命の作り手だからである。誰もあなたがたに、人間であることを捨てるよう強いることはできない。あなたがたは、望む限り人間であり続けるであろう。誰もそれを妨げることはできない。天使になりたいのなら、天使になるであろう。それが法則である。しかし、天使にすらなりたいと思わない人々もいるかもしれない。彼らの考えが恐ろしい考えだと思う、どんな権利があなたがたにあるのか。あなたがたは100ポンドを失うことを恐れるかもしれないが、この世で持っている金をすべて失っても、まばたき一つしないような人々もいるかもしれない。そのような人々はかつていたし、今もいる。なぜあなたがたは、自分の基準に従って彼らを裁こうなどとするのか。あなたがたは自分の限界にしがみつき、これらの小さな世俗的な観念が、あなたがたの最高の理想であるのかもしれない。それならそれを持っていればよい。あなたがたの望むとおりになるであろう。しかし、真理を見て、これらの限界のうちに安住することができず、これらのものとはもう縁を切り、その彼方へ行きたいと願う人々もいる。彼らにとっては、あらゆる享楽を伴ったこの世界も、ただの泥の水たまりにすぎない。なぜあなたがたは、彼らを自分の観念に縛りつけようとするのか。この傾向は、きっぱりと捨て去らなければならない。すべての人に居場所を与えよ。
私はかつて、南洋諸島でサイクロンに巻き込まれた何隻かの船についての話を読んだことがある。『イラストレイテッド・ロンドン・ニューズ』にその絵が載っていた。嵐を乗り切った一隻のイギリス船を除いて、すべての船が難破した。その絵には、溺れ死のうとしている人々が甲板に立ち、嵐の中を航行していく人々に声援を送っている姿が描かれていた。そのように勇敢で、寛大であれ。他の人々を自分のいるところへ引きずり下ろしてはならない。もう一つの愚かな考えは、もしわれわれが自分の小さな個別性を失えば、道徳はなくなり、人類にとっての希望もなくなる、というものである。まるで誰もが、絶えず人類のために命を捧げてきたかのようではないか！ やれやれ！ もしどの国にも、本当に人類のために善をなしたいと願う男女が200人いたなら、千年王国は五日のうちに到来するであろう。われわれがどれほど人類のために命を捧げているかは、よく知れたことだ！ これらはすべて大言壮語であって、それ以外の何ものでもない。世界の歴史が示しているのは、自分の小さな個別性のことを決して考えなかった人々こそが人類の最大の恩人であったということ、そして男も女も、自分自身のことを考えれば考えるほど、他者のためになしうることは少なくなるということである。一方は無私であり、他方は利己である。小さな享楽にしがみつき、この事態の継続と反復を望むことは、まったくの利己である。それは真理を求めるいかなる願いからも生じるのではなく、その起源は他の存在への思いやりにあるのでもない。それは人間の心のまったくの利己から、「私はすべてを手に入れよう。他の誰のことも構わない」という考えから生じるのである。私にはそのように思われる。私は、もし一匹の小さな動物のためになるのであれば百の命をも投げ出したであろう、あの古代の偉大な預言者たちや聖者たちのような、道徳的な人々がもっとこの世界にいるのを見たいものである。道徳だの、他者に善をなすだのと言うがよい！ 今の時代の愚かなおしゃべりだ！
私は、ゴータマ・ブッダのような道徳的な人々を見たいものである。彼は人格神も人格的な魂も信じず、それらについて決して問うことなく、完全な不可知論者であった。しかもなお、誰のためにでも自らの命を投げ出す用意があり、生涯を万人の幸福のために働き、ただ万人の幸福のみを考えた。彼の伝記作者は、その誕生を描くにあたって、彼は多くの者の幸福のために、多くの者への祝福として生まれた、と見事に述べている。彼は自分自身の解脱のために瞑想しようとして森へ行ったのではない。彼は世界が燃えていると感じ、そこから抜け出す道を見いださなければならないと感じたのである。「なぜ世界にはこれほど多くの悲惨があるのか」――これこそが、彼の全生涯を支配した唯一の問いであった。われわれがブッダほどに道徳的であると、あなたがたは思うだろうか。
人は利己的であればあるほど、不道徳である。民族についても同様である。自らに縛りつけられた民族は、全世界で最も残酷で、最も邪悪であった。アラビアの預言者によって創始された宗教ほど、この二元論にしがみついた宗教はなかったし、これほど多くの血を流し、他の人々に対してこれほど残酷であった宗教もなかった。『コーラン』には、これらの教えを信じない者は殺されるべきであり、彼を殺すことは慈悲である、という教説がある！ そして、美しい天上の乙女（フーリー）たちやあらゆる種類の感覚的享楽のある天国へ行く最も確かな方法は、これらの不信者たちを殺すことなのである。そのような信仰の結果として、どれほどの流血があったかを考えてみよ！
キリストの宗教には、粗雑なところはほとんどなかった。キリストの純粋な宗教とヴェーダーンタの宗教との間には、ほとんど違いがない。そこにはひとつであるという観念が見いだされる。しかしキリストもまた、人々に何かしっかりとつかむことのできる手がかりを与え、彼らを最高の理想へと導くために、二元論的な観念を説いた。「天にいますわれらの父よ」と説いたその同じ預言者が、「わたしと父とは一つである」とも説いたのであり、その同じ預言者は、「天にいます父」を通して「わたしと父とは一つである」への道があることを知っていた。キリストの宗教には、ただ祝福と愛だけがあった。しかし粗雑さが忍び込むやいなや、それはアラビアの預言者の宗教とさほど変わらないものへと堕落してしまった。それはまさに粗雑さであった――この小さな自己のための闘い、この「私」へのしがみつき、それもこの生においてだけでなく、死後にさえその存続を望むという形でのしがみつきは。彼らはこれを無私であると宣言する。これが道徳の基礎だというのである！ これが道徳の基礎であるなら、主よ、われらを救いたまえ！ そして奇妙なことに、もっと分別があってしかるべき男女が、これらの小さな自己がなくなれば道徳はすべて破壊されてしまうと考え、道徳はそれらの破壊の上にのみ成り立ちうるという考えに愕然とする。あらゆる幸福、あらゆる道徳的善の合言葉は、「私」ではなく「あなた」である。天国や地獄があるかどうかなど、誰が気にかけようか。魂があるかないかなど、誰が気にかけようか。不変なるものがあるかないかなど、誰が気にかけようか。ここに世界があり、それは悲惨に満ちている。ブッダがしたように世界の中へ出て行き、その悲惨を減らそうと闘え。さもなくば、その試みのうちに死ね。自分自身を忘れよ。これこそが学ぶべき第一の教訓である。あなたが有神論者であろうと無神論者であろうと、不可知論者であろうとヴェーダーンタ学徒であろうと、キリスト教徒であろうとムスリムであろうと。すべての人にとって明白な一つの教訓は、小さな自己を滅ぼし、真我を築き上げることである。
二つの力が、平行線を描いて並び合いながら働いてきた。一方は「我」と言い、他方は「我にあらず」と言う。その現れは人間のうちばかりでなく動物のうちにもあり、動物ばかりでなく最も小さな虫けらのうちにもある。人間の温かい血に牙を突き立てる雌の虎も、わが子を守るためには自らの命を投げ出すであろう。同胞の命を奪うことを何とも思わない最も堕落した人間でさえ、飢えた妻子を救うためなら、おそらくは何のためらいもなく自らを犠牲にするであろう。このように、被造物の全体を通じて、この二つの力は並び合って働いているのであり、一方が見いだされるところには、必ず他方も見いだされる。一方は利己であり、他方は無私である。一方は獲得であり、他方は放棄である。一方は取り、他方は与える。最も低いものから最も高いものに至るまで、全宇宙はこの二つの力の遊戯場である。これには何の証明もいらない。誰の目にも明らかなことである。
社会のいずれかの一派が、宇宙の働きと進化の全体を、この二つの要素のうちの一方だけ、すなわち競争と闘争の上に基礎づけるいかなる権利があるというのか。宇宙の働きの全体を、情念と争い、競争と闘争の上に基礎づけるいかなる権利があるというのか。それらが存在することをわれわれは否定しない。しかし、もう一方の力の働きを否定するいかなる権利が、誰にあるというのか。愛、この「我にあらず」、この放棄こそが宇宙における唯一の積極的な力であることを、誰が否定しえようか。もう一方のものは、愛の力の誤った用い方にすぎない。愛の力が競争をもたらすのであり、競争の真の起源は愛のうちにある。悪の真の起源は無私のうちにある。悪を生み出すものは善であり、その終局もまた善である。それは善の力の方向を誤ったものにすぎないのである。人を殺す者は、おそらくわが子への愛に動かされてそうするのであろう。彼の愛は、宇宙に住む他の何百万という人々を締め出して、その一人の幼子だけに限られてしまったのである。しかし、限られていようと限りがなかろうと、それは同じ愛なのである。
このように、全宇宙の原動力は、それがどのような形で現れようとも、あの一つの驚くべきもの――無私、放棄、愛――であり、それこそが真実の、存在における唯一の生きた力なのである。それゆえにヴェーダーンタ学徒はその一体性を主張する。われわれがこの説明を主張するのは、宇宙に二つの原因を認めることはできないからである。同じ美しい、驚くべき愛が、限定されることによって悪や卑しいものに見えるのだと考えさえすれば、全宇宙は愛という一つの力によって説明される。そうでなければ、宇宙に二つの原因を前提しなければならなくなる。一つは善、他は悪、一つは愛、他は憎しみである。どちらがより論理的であろうか。言うまでもなく、一つの力の理論である。
では次に、二元論にはおよそ属しえない事柄に移ろう。私はこれ以上二元論者のもとにとどまってはいられない。残念ながら、そうなのである。私の意図は、道徳と無私の最高の理想が最高の形而上学的概念と相携えて進むものであること、そして倫理と道徳を得るために自らの概念を低める必要はなく、むしろ逆に、道徳と倫理の真の基礎に到達するためには最高の哲学的・科学的概念を持たねばならないことを示すことにある。人間の知識は人間の幸福と相反するものではない。それどころか、人生のあらゆる領域においてわれわれを救うのは知識のみである――知識のうちにこそ礼拝がある。知ることが多ければ多いほど、われわれにとってはよいのである。ヴェーダーンタ学徒は言う、見かけ上の悪のすべての原因は、無限なるものの限定にある、と。小さな水路に限定されて悪のように見える愛も、ついには他方の端から現れ出て、神として自らを顕すのである。ヴェーダーンタはまた、この見かけ上の悪のすべての原因はわれわれ自身のうちにあると言う。いかなる超自然的存在をも責めてはならない。また絶望して意気消沈してもならないし、誰かがやって来て救いの手を差し伸べてくれない限り決して逃れられない場所にわれわれはいるのだ、などと考えてもならない。そのようなことはありえない、とヴェーダーンタは言う。われわれは蚕のようなものである。自らの体から糸を出して繭を紡ぎ、やがてその中に閉じ込められてしまう。しかし、それは永遠に続くのではない。その繭の中でわれわれは霊的な悟りを発達させ、蝶のように自由になって出てくるであろう。このカルマの網は、われわれが自ら自分の周りに織り上げたものである。そして無知のゆえに、縛られているかのように感じ、泣き叫んで助けを求める。しかし、助けは外から来るのではない。われわれ自身の内から来るのである。宇宙のあらゆる神々に向かって叫ぶがよい。私も何年も叫び続けた。そしてついに、自分が助けられたことを知った。しかし、助けは内から来たのである。そして私は、誤って行ったことを自ら元に戻さねばならなかった。それが唯一の道である。自分の周りに投げかけた網を、私は自ら断ち切らねばならなかった。そして、それをなす力は内にあるのである。私は次のことを確信している。私の生涯における願いは、正しく導かれたものであれ誤って導かれたものであれ、一つとして無駄になったものはなく、私は善悪を問わず自らの過去のすべての結果なのである。私は生涯に多くの過ちを犯してきた。しかし、よく聞いてほしい。それらの過ちの一つ一つがなかったならば、今日の私はなかったであろうと私は確信しており、それゆえ、それらを犯したことに十分満足しているのである。家に帰ってわざと過ちを犯せと言っているのではない。そのように誤解しないでほしい。しかし、犯した過ちのためにふさぎ込んではならない。最後にはすべてが正しく収まることを知るがよい。そうでしかありえないのである。なぜなら、善こそがわれわれの本性であり、清浄こそがわれわれの本性であり、その本性は決して破壊されえないからである。われわれの本質的な本性は、常に同じままなのである。
われわれが理解すべきことはこうである。われわれが過ちや悪と呼ぶものを犯すのは、われわれが弱いからであり、われわれが弱いのは無知だからである。私はそれらを過ちと呼ぶほうを好む。罪という言葉は、もともとは大変よい言葉であったが、ある種の響きを帯びるようになり、それが私を怖がらせるのである。誰がわれわれを無知にするのか。われわれ自身である。われわれは自分の手で目を覆い、暗いと言って泣いている。手をどければ光がある。光は常にわれわれのためにある。人間の魂の、自ら輝く本性がそれである。現代の科学者たちが何と言っているか、聞いたことがないのか。進化の原因は何か。欲求である。動物は何かをしたいと思うが、環境が好都合でないことを知り、それゆえに新しい身体を発達させる。誰がそれを発達させるのか。動物自身、その意志である。あなたがたは最も下等なアメーバから発達してきた。意志を働かせ続けるがよい。そうすれば意志はあなたがたをさらに高く運んでくれるであろう。意志は全能である。もし全能であるなら、なぜ私は何でもできないのか、とあなたがたは言うかもしれない。しかし、あなたがたは自分の小さな自己のことしか考えていないのである。アメーバの状態から人間に至るまでの自分自身を振り返ってみるがよい。そのすべてを作ったのは誰か。あなたがた自身の意志である。それでもなお、意志が全能であることを否定できるだろうか。あなたがたをこれほど高くまで上らせたものは、さらに高く上らせることができるのである。必要なのは人格、すなわち意志の強化である。
それゆえ、もし私があなたがたに向かって、あなたがたの本性は悪であるとか、ある誤った歩みをしたからには家に帰って粗布をまとい灰をかぶって座り、一生泣き暮らすべきであるとか教えるなら、それはあなたがたの助けにはならず、かえってますます弱くするであろう。そして私は、善よりもむしろ悪へと向かう道を示していることになるであろう。もしこの部屋が何千年ものあいだ闇に満たされていて、あなたがたが入ってきて「ああ、暗い」と泣き叫び始めたとしたら、闇は消えるであろうか。マッチを擦れば、一瞬にして光が入ってくる。一生のあいだ「ああ、私は悪を行った、多くの過ちを犯した」と考えて、何のためになろうか。そんなことは、誰に言われるまでもなくわかりきったことである。光を持ち込めば、悪は一瞬にして去る。人格を築き上げ、自らの真の本性――光り輝くもの、燦然たるもの、永遠に清浄なるもの――を顕し、出会うすべての人のうちにそれを呼び起こすがよい。私は、われわれの誰もが、最も卑しい人間のうちにさえ内なる真の自己を見ることができ、彼らを非難するかわりに、「起きよ、光り輝く者よ、起きよ、永遠に清浄なる者よ、起きよ、生まれることも死ぬこともない者よ、起きよ、全能なる者よ、あなたの真の本性を顕せ。これらの小さな現れはあなたにふさわしくない」と言えるような境地に達していることを願う。これこそアドヴァイタ（不二一元論）が教える最高の祈りである。これが唯一の祈りである――われわれの真の本性を、常にわれわれのうちにある神を思い起こし、それを常に無限なるもの、全能なるもの、永遠に善なるもの、永遠に恵み深いもの、無私なるもの、あらゆる限定を離れたものとして思い続けることである。そして、その本性は無私であるがゆえに、強く、恐れを知らない。恐れは利己心にのみ訪れるからである。自分のために何一つ望むものがない者が、誰を恐れようか。何が彼を怯えさせることができようか。死が彼にとって何の恐れであろうか。悪が彼にとって何の恐れであろうか。それゆえ、もしわれわれが不二一元論者であるなら、この瞬間から、われわれの古い自己は死に去ったのだと考えねばならない。かつての某氏、某夫人、某嬢は去った。それらは単なる迷信にすぎなかった。そして残るのは、永遠に清浄なるもの、永遠に強きもの、全能なるもの、全知なるもの――それのみがわれわれに残るのであり、そのときあらゆる恐れはわれわれから消え去る。遍在するわれわれを、誰が傷つけることができようか。あらゆる弱さはわれわれから消え去った。そしてわれわれのなすべき唯一の仕事は、この知識を同胞のうちに目覚めさせることである。彼らもまた同じ清浄な自己であり、ただそれを知らないだけであることをわれわれは見る。われわれは彼らに教え、彼らが自らの無限の本性を呼び覚ますのを助けねばならない。これこそ、全世界において絶対に必要なことであると私は感じている。これらの教えは古い。おそらく多くの山々よりも古いであろう。すべての真理は永遠である。真理は誰の所有物でもない。いかなる民族も、いかなる個人も、それに対して独占的な権利を主張することはできない。真理はすべての魂の本性である。誰がそれに対して特別な権利を主張できようか。しかし、真理は実践的なものとされねばならず、単純なものとされねばならない（最高の真理は常に単純なものだからである）。それが人間社会のあらゆる毛穴にまで浸透し、最高の知性と最も平凡な精神との、男と女と子供との、同時に共有の財産となるためにである。論理のこうしたあらゆる推論、形而上学のこうしたあらゆる束、こうしたあらゆる神学や儀式は、それぞれの時代にはよいものであったかもしれない。しかし、物事をもっと単純にし、すべての人が礼拝者となり、すべての人のうちなる実在が礼拝の対象となる黄金の日々をもたらすよう努めようではないか。
注
English
PRACTICAL VEDANTA
PART IV
(Delivered in London, 18th November 1896)
We have been dealing more with the universal so far. This morning I shall try to place before you the Vedantic ideas of the relation of the particular to the universal. As we have seen, in the dualistic form of Vedic doctrines, the earlier forms, there was a clearly defined particular and limited soul for every being. There have been a great many theories about this particular soul in each individual, but the main discussion was between the ancient Vedantists and the ancient Buddhists, the former believing in the individual soul as complete in itself, the latter denying in toto the existence of such an individual soul. As I told you the other day, it is pretty much the same discussion you have in Europe as to substance and quality, one set holding that behind the qualities there is something as substance, in which the qualities inhere; and the other denying the existence of such a substance as being unnecessary, for the qualities may live by themselves. The most ancient theory of the soul, of course, is based upon the argument of self-identity — "I am I" — that the I of yesterday is the I of today, and the I of today will be the I of tomorrow; that in spite of all the changes that are happening to the body, I yet believe that I am the same I. This seems to have been the central argument with those who believed in a limited, and yet perfectly complete, individual soul.
On the other hand, the ancient Buddhists denied the necessity of such an assumption. They brought forward the argument that all that we know, and all that we possibly can know, are simply these changes. The positing of an unchangeable and unchanging substance is simply superfluous, and even if there were any such unchangeable thing, we could never understand it, nor should we ever be able to cognise it in any sense of the word. The same discussion you will find at the present time going on in Europe between the religionists and the idealists on the one side, and the modern positivists and agnostics on the other; one set believing there is something which does not change (of whom the latest representative is your Herbert Spencer), that we catch a glimpse of something which is unchangeable. And the other is represented by the modern Comtists and modern Agnostics. Those of you who were interested a few years ago in the discussions between Herbert Spencer and Frederick Harrison might have noticed that it was the same old difficulty, the one party standing for a substance behind the changeful, and the other party denying the necessity for such an assumption. One party says we cannot conceive of changes without conceiving of something which does not change; the other party brings out the argument that this is superfluous; we can only conceive of something which is changing, and as to the unchanging, we can neither know, feel, nor sense it.
In India this great question did not find its solution in very ancient times, because we have seen that the assumption of a substance which is behind the qualities, and which is not the qualities, can never be substantiated; nay, even the argument from self-identity, from memory, — that I am the I of yesterday because I remember it, and therefore I have been a continuous something — cannot be substantiated. The other quibble that is generally put forward is a mere delusion of words. For instance, a man may take a long series of such sentences as "I do", "I go", "I dream", "I sleep", "I move", and here you will find it claimed that the doing, going, dreaming etc., have been changing, but what remained constant was that "I". As such they conclude that the "I" is something which is constant and an individual in itself, but all these changes belong to the body. This, though apparently very convincing and clear, is based upon the mere play on words. The "I" and the doing, going, and dreaming may be separate in black and white, but no one can separate them in his mind.
When I eat, I think of myself as eating — am identified with eating. When I run, I and the running are not two separate things. Thus the argument from personal identity does not seem to be very strong. The other argument from memory is also weak. If the identity of my being is represented by my memory, many things which I have forgotten are lost from that identity. And we know that people under certain conditions forget their whole past. In many cases of lunacy a man will think of himself as made of glass, or as being an animal. If the existence of that man depends on memory, he has become glass, which not being the case we cannot make the identity of the Self depend on such a flimsy substance as memory. Thus we see that the soul as a limited yet complete and continuing identity cannot be established as separate from the qualities. We cannot establish a narrowed-down, limited existence to which is attached a bunch of qualities.
On the other hand, the argument of the ancient Buddhists seems to be stronger — that we do not know, and cannot know, anything that is beyond the bunch of qualities. According to them, the soul consists of a bundle of qualities called sensations and feelings. A mass of such is what is called the soul, and this mass is continually changing.
The Advaitist theory of the soul reconciles both these positions. The position of the Advaitist is that it is true that we cannot think of the substance as separate from the qualities, we cannot think of change and not-change at the same time; it would be impossible. But the very thing which is the substance is the quality; substance and quality are not two things. It is the unchangeable that is appearing as the changeable. The unchangeable substance of the universe is not something separate from it. The noumenon is not something different from the phenomena, but it is the very noumenon which has become the phenomena. There is a soul which is unchanging, and what we call feelings and perceptions, nay, even the body, are the very soul, seen from another point of view. We have got into the habit of thinking that we have bodies and souls and so forth, but really speaking, there is only one.
When I think of myself as the body, I am only a body; it is meaningless to say I am something else. And when I think of myself as the soul, the body vanishes, and the perception of the body does not remain. None can get the perception of the Self without his perception of the body having vanished, none can get perception of the substance without his perception of the qualities having vanished.
The ancient illustration of Advaita, of the rope being taken for a snake, may elucidate the point a little more. When a man mistakes the rope for a snake, the rope has vanished, and when he takes it for a rope, the snake has vanished, and the rope only remains. The ideas of dual or treble existence come from reasoning on insufficient data, and we read them in books or hear about them, until we come under the delusion that we really have a dual perception of the soul and the body; but such a perception never really exists. The perception is either of the body or of the soul. It requires no arguments to prove it, you can verify it in your own minds.
Try to think of yourself as a soul, as a disembodied something. You will find it to be almost impossible, and those few who are able to do so will find that at the time when they realise themselves as a soul they have no idea of the body. You have heard of, or perhaps have seen, persons who on particular occasions had been in peculiar states of mind, brought about by deep meditation, self-hypnotism, hysteria, or drugs. From their experience you may gather that when they were perceiving the internal something, the external had vanished for them. This shows that whatever exists is one. That one is appearing in these various forms, and all these various forms give rise to the relation of cause and effect. The relation of cause and effect is one of evolution — the one becomes the other, and so on. Sometimes the cause vanishes, as it were, and in its place leaves the effect. If the soul is the cause of the body, the soul, as it were vanishes for the time being, and the body remains; and when the body vanishes, the soul remains. This theory fits the arguments of the Buddhists that were levelled against the assumption of the dualism of body and soul, by denying the duality, and showing that the substance and the qualities are one and the same thing appearing in various forms.
We have seen also that this idea of the unchangeable can be established only as regards the whole, but never as regards the part. The very idea of part comes from the idea of change or motion. Everything that is limited we can understand and know, because it is changeable; and the whole must be unchangeable, because there is no other thing besides it in relation to which change would be possible. Change is always in regard to something which does not change, or which changes relatively less.
According to Advaita, therefore, the idea of the soul as universal, unchangeable, and immortal can be demonstrated as far as possible. The difficulty would be as regards the particular. What shall we do with the old dualistic theories which have such a hold upon us, and which we have all to pass through — these beliefs in limited, little, individual souls?
We have seen that we are immortal with regard to the whole; but the difficulty is, we desire so much to be immortal as parts of the whole. We have seen that we are Infinite, and that that is our real individuality. But we want so much to make these little souls individual. What becomes of them when we find in our everyday experience that these little souls are individuals, with only this reservation that they are continuously growing individuals? They are the same, yet not the same. The I of yesterday is the I of today, and yet not so, it is changed somewhat. Now, by getting rid of the dualistic conception, that in the midst of all these changes there is something that does not change, and taking the most modern of conceptions, that of evolution, we find that the "I" is a continuously changing, expanding entity.
If it be true that man is the evolution of a mollusc, the mollusc individual is the same as the man, only it has to become expanded a great deal. From mollusc to man it has been a continuous expansion towards infinity. Therefore the limited soul can be styled an individual which is continuously expanding towards the Infinite Individual. Perfect individuality will only be reached when it has reached the Infinite, but on this side of the Infinite it is a continuously changing, growing personality. One of the remarkable features of the Advaitist system of Vedanta is to harmonise the preceding systems. In many cases it helped the philosophy very much; in some cases it hurt it. Our ancient philosophers knew what you call the theory of evolution; that growth is gradual, step by step, and the recognition of this led them to harmonise all the preceding systems. Thus not one of these preceding ideas was rejected. The fault of the Buddhistic faith was that it had neither the faculty nor the perception of this continual, expansive growth, and for this reason it never even made an attempt to harmonise itself with the preexisting steps towards the ideal. They were rejected as useless and harmful.
This tendency in religion is most harmful. A man gets a new and better idea, and then he looks back on those he has given up, and forthwith decides that they were mischievous and unnecessary. He never thinks that, however crude they may appear from his present point of view, they were very useful to him, that they were necessary for him to reach his present state, and that everyone of us has to grow in a similar fashion, living first on crude ideas, taking benefit from them, and then arriving at a higher standard. With the oldest theories, therefore, the Advaita is friendly. Dualism and all systems that had preceded it are accepted by the Advaita not in a patronising way, but with the conviction that they are true manifestations of the same truth, and that they all lead to the same conclusions as the Advaita has reached.
With blessing, and not with cursing, should be preserved all these various steps through which humanity has to pass. Therefore all these dualistic systems have never been rejected or thrown out, but have been kept intact in the Vedanta; and the dualistic conception of an individual soul, limited yet complete in itself, finds its place in the Vedanta.
According to dualism, man dies and goes to other worlds, and so forth; and these ideas are kept in the Vedanta in their entirety. For with the recognition of growth in the Advaitist system, these theories are given their proper place by admitting that they represent only a partial view of the Truth.
From the dualistic standpoint this universe can only be looked upon as a creation of matter or force, can only be looked upon as the play of a certain will, and that will again can only be looked upon as separate from the universe. Thus a man from such a standpoint has to see himself as composed of a dual nature, body and soul, and this soul, though limited, is individually complete in itself. Such a man's ideas of immortality and of the future life would necessarily accord with his idea of soul. These phases have been kept in the Vedanta, and it is, therefore, necessary for me to present to you a few of the popular ideas of dualism. According to this theory, we have a body, of course, and behind the body there is what they call a fine body. This fine body is also made of matter, only very fine. It is the receptacle of all our Karma, of all our actions and impressions, which are ready to spring up into visible forms. Every thought that we think, every deed that we do, after a certain time becomes fine, goes into seed form, so to speak, and lives in the fine body in a potential form, and after a time it emerges again and bears its results. These results condition the life of man. Thus he moulds his own life. Man is not bound by any other laws excepting those which he makes for himself. Our thoughts, our words and deeds are the threads of the net which we throw round ourselves, for good or for evil. Once we set in motion a certain power, we have to take the full consequences of it. This is the law of Karma. Behind the subtle body, lives Jiva or the individual soul of man. There are various discussions about the form and the size of this individual soul. According to some, it is very small like an atom; according to others, it is not so small as that; according to others, it is very big, and so on. This Jiva is a part of that universal substance, and it is also eternal; without beginning it is existing, and without end it will exist. It is passing through all these forms in order to manifest its real nature which is purity. Every action that retards this manifestation is called an evil action; so with thoughts. And every action and every thought that helps the Jiva to expand, to manifest its real nature, is good. One theory that is held in common in India by the crudest dualists as well as by the most advanced non-dualists is that all the possibilities and powers of the soul are within it, and do not come from any external source. They are in the soul in potential form, and the whole work of life is simply directed towards manifesting those potentialities.
They have also the theory of reincarnation which says that after the dissolution of this body, the Jiva will have another, and after that has been dissolved, it will again have another, and so on, either here or in some other worlds; but this world is given the preference, as it is considered the best of all worlds for our purpose. Other worlds are conceived of as worlds where there is very little misery, but for that very reason, they argue, there is less chance of thinking of higher things there. As this world contains some happiness and a good deal of misery, the Jiva some time or other gets awakened, as it were, and thinks of freeing itself. But just as very rich persons in this world have the least chance of thinking of higher things, so the Jiva in heaven has little chance of progress, for its condition is the same as that of a rich man, only more intensified; it has a very fine body which knows no disease, and is under no necessity of eating or drinking, and all its desires are fulfilled. The Jiva lives there, having enjoyment after enjoyment, and so forgets all about its real nature. Still there are some higher worlds, where in spite of all enjoyments, its further evolution is possible. Some dualists conceive of the goal as the highest heaven, where souls will live with God for ever. They will have beautiful bodies and will know neither disease nor death, nor any other evil, and all their desires will be fulfilled. From time to time some of them will come back to this earth and take another body to teach human beings the way to God; and the great teachers of the world have been such. They were already free, and were living with God in the highest sphere; but their love and sympathy for suffering humanity was so great that they came and incarnated again to teach mankind the way to heaven.
Of course we know that the Advaita holds that this cannot be the goal or the ideal; bodilessness must be the ideal. The ideal cannot be finite. Anything short of the Infinite cannot be the ideal, and there cannot be an infinite body. That would be impossible, as body comes from limitation. There cannot be infinite thought, because thought comes from limitation. We have to go beyond the body, and beyond thought too, says the Advaita. And we have also seen that, according to Advaita, this freedom is not to be attained, it is already ours. We only forget it and deny it. Perfection is not to be attained, it is already within us. Immortality and bliss are not to be acquired, we possess them already; they have been ours all the time.
If you dare declare that you are free, free you are this moment. If you say you are bound, bound you will remain. This is what Advaita boldly declares. I have told you the ideas of the dualists. You can take whichever you like.
The highest ideal of the Vedanta is very difficult to understand, and people are always quarrelling about it, and the greatest difficulty is that when they get hold of certain ideas, they deny and fight other ideas. Take up what suits you, and let others take up what they need. If you are desirous of clinging to this little individuality, to this limited manhood, remain in it, have all these desires, and be content and pleased with them. If your experience of manhood has been very good and nice, retain it as long as you like; and you can do so, for you are the makers of your own fortunes; none can compel you to give up your manhood. You will be men as long as you like; none can prevent you. If you want to be angels, you will be angels, that is the law. But there may be others who do not want to be angels even. What right have you to think that theirs is a horrible notion? You may be frightened to lose a hundred pounds, but there may be others who would not even wink if they lost all the money they had in the world. There have been such men and still there are. Why do you dare to judge them according to your standard? You cling on to your limitations, and these little worldly ideas may be your highest ideal. You are welcome to them. It will be to you as you wish. But there are others who have seen the truth and cannot rest in these limitations, who have done with these things and want to get beyond. The world with all its enjoyments is a mere mud-puddle for them. Why do you want to bind them down to your ideas? You must get rid of this tendency once for all. Accord a place to everyone.
I once read a story about some ships that were caught in a cyclone in the South Sea Islands, and there was a picture of it in the Illustrated London News. All of them were wrecked except one English vessel, which weathered the storm. The picture showed the men who were going to be drowned, standing on the decks and cheering the people who were sailing through the storm. Be brave and generous like that. Do not drag others down to where you are. Another foolish notion is that if we lose our little individuality, there will be no morality, no hope for humanity. As if everybody had been dying for humanity all the time! God bless you! If in every country there were two hundred men and women really wanting to do good to humanity, the millennium would come in five days. We know how we are dying for humanity! These are all tall talks, and nothing else. The history of the world shows that those who never thought of their little individuality were the greatest benefactors of the human race, and that the more men and women think of themselves, the less are they able to do for others. One is unselfishness, and the other selfishness. Clinging on to little enjoyments, and to desire the continuation and repetition of this state of things is utter selfishness. It arises not from any desire for truth, its genesis is not in kindness for other beings, but in the utter selfishness of the human heart, in the idea, "I will have everything, and do not care for anyone else." This is as it appears to me. I would like to see more moral men in the world like some of those grand old prophets and sages of ancient times who would have given up a hundred lives if they could by so doing benefit one little animal! Talk of morality and doing good to others! Silly talk of the present time!
I would like to see moral men like Gautama Buddha, who did not believe in a Personal God or a personal soul, never asked about them, but was a perfect agnostic, and yet was ready to lay down his life for anyone, and worked all his life for the good of all, and thought only of the good of all. Well has it been said by his biographer, in describing his birth, that he was born for the good of the many, as a blessing to the many. He did not go to the forest to meditate for his own salvation; he felt that the world was burning, and that he must find a way out. "Why is there so much misery in the world ?" — was the one question that dominated his whole life. Do you think we are so moral as the Buddha?
The more selfish a man, the more immoral he is. And so also with the race. That race which is bound down to itself has been the most cruel and the most wicked in the whole world. There has not been a religion that has clung to this dualism more than that founded by the Prophet of Arabia, and there has not been a religion which has shed so much blood and been so cruel to other men. In the Koran there is the doctrine that a man who does not believe these teachings should be killed; it is a mercy to kill him! And the surest way to get to heaven, where there are beautiful houris and all sorts of sense-enjoyments, is by killing these unbelievers. Think of the bloodshed there has been in consequence of such beliefs!
In the religion of Christ there was little of crudeness; there is very little difference between the pure religion of Christ and that of the Vedanta. You find there the idea of oneness; but Christ also preached dualistic ideas to the people in order to give them something tangible to take hold of, to lead them up to the highest ideal. The same Prophet who preached, "Our Father which art in heaven", also preached, "I and my Father are one", and the same Prophet knew that through the "Father in heaven" lies the way to the "I and my Father are one". There was only blessing and love in the religion of Christ; but as soon as crudeness crept in, it was degraded into something not much better than the religion of the Prophet of Arabia. It was crudeness indeed — this fight for the little self, this clinging on to the "I", not only in this life, but also in the desire for its continuance even after death. This they declare to be unselfishness; this the foundation of morality! Lord help us, if this be the foundation of morality! And strangely enough, men and women who ought to know better think all morality will be destroyed if these little selves go and stand aghast at the idea that morality can only stand upon their destruction. The watchword of all well-being, of all moral good is not "I" but "thou". Who cares whether there is a heaven or a hell, who cares if there is a soul or not, who cares if there is an unchangeable or not? Here is the world, and it is full of misery. Go out into it as Buddha did, and struggle to lessen it or die in the attempt. Forget yourselves; this is the first lesson to be learnt, whether you are a theist or an atheist, whether you are an agnostic or a Vedantist, a Christian or a Mohammedan. The one lesson obvious to all is the destruction of the little self and the building up of the Real Self.
Two forces have been working side by side in parallel lines. The one says "I", the other says "not I". Their manifestation is not only in man but in animals, not only in animals but in the smallest worms. The tigress that plunges her fangs into the warm blood of a human being would give up her own life to protect her young. The most depraved man who thinks nothing of taking the lives of his brother men will, perhaps, sacrifice himself without any hesitation to save his starving wife and children. Thus throughout creation these two forces are working side by side; where you find the one, you find the other too. The one is selfishness, the other is unselfishness. The one is acquisition, the other is renunciation. The one takes, the other gives. From the lowest to the highest, the whole universe is the playground of these two forces. It does not require any demonstration; it is obvious to all.
What right has any section of the community to base the whole work and evolution of the universe upon one of these two factors alone, upon competition and struggle? What right has it to base the whole working of the universe upon passion and fight, upon competition and struggle? That these exist we do not deny; but what right has anyone to deny the working of the other force? Can any man deny that love, this "not I", this renunciation is the only positive power in the universe? That other is only the misguided employment of the power of love; the power of love brings competition, the real genesis of competition is in love. The real genesis of evil is in unselfishness. The creator of evil is good, and the end is also good. It is only misdirection of the power of good. A man who murders another is, perhaps, moved to do so by the love of his own child. His love has become limited to that one little baby, to the exclusion of the millions of other human beings in the universe. Yet, limited or unlimited, it is the same love.
Thus the motive power of the whole universe, in what ever way it manifests itself, is that one wonderful thing, unselfishness, renunciation, love, the real, the only living force in existence. Therefore the Vedantist insists upon that oneness. We insist upon this explanation because we cannot admit two causes of the universe. If we simply hold that by limitation the same beautiful, wonderful love appears to be evil or vile, we find the whole universe explained by the one force of love. If not, two causes of the universe have to be taken for granted, one good and the other evil, one love and the other hatred. Which is more logical? Certainly the one-force theory.
Let us now pass on to things which do not possibly belong to dualism. I cannot stay longer with the dualists. I am afraid. My idea is to show that the highest ideal of morality and unselfishness goes hand in hand with the highest metaphysical conception, and that you need not lower your conception to get ethics and morality, but, on the other hand, to reach a real basis of morality and ethics you must have the highest philosophical and scientific conceptions. Human knowledge is not antagonistic to human well-being. On the contrary, it is knowledge alone that will save us in every department of life — in knowledge is worship. The more we know the better for us. The Vedantist says, the cause of all that is apparently evil is the limitation of the unlimited. The love which gets limited into little channels and seems to be evil eventually comes out at the other end and manifests itself as God. The Vedanta also says that the cause of all this apparent evil is in ourselves. Do not blame any supernatural being, neither be hopeless and despondent, nor think we are in a place from which we can never escape unless someone comes and lends us a helping hand. That cannot be, says the Vedanta. We are like silkworms; we make the thread out of our own substance and spin the cocoon, and in course of time are imprisoned inside. But this is not for ever. In that cocoon we shall develop spiritual realisation, and like the butterfly come out free. This network of Karma we have woven around ourselves; and in our ignorance we feel as if we are bound, and weep and wail for help. But help does not come from without; it comes from within ourselves. Cry to all the gods in the universe. I cried for years, and in the end I found that I was helped. But help came from within. And I had to undo what I had done by mistake. That is the only way. I had to cut the net which I had thrown round myself, and the power to do this is within. Of this I am certain that not one aspiration, well-guided or ill-guided in my life, has been in vain, but that I am the resultant of all my past, both good and evil. I have committed many mistakes in my life; but mark you, I am sure of this that without every one of those mistakes I should not be what I am today, and so am quite satisfied to have made them. I do not mean that you are to go home and wilfully commit mistakes; do not misunderstand me in that way. But do not mope because of the mistakes you have committed, but know that in the end all will come out straight. It cannot be otherwise, because goodness is our nature, purity is our nature, and that nature can never be destroyed. Our essential nature always remains the same.
What we are to understand is this, that what we call mistakes or evil, we commit because we are weak, and we are weak because we are ignorant. I prefer to call them mistakes. The word sin, although originally a very good word, has got a certain flavour about it that frightens me. Who makes us ignorant? We ourselves. We put our hands over our eyes and weep that it is dark. Take the hands away and there is light; the light exists always for us, the self-effulgent nature of the human soul. Do you not hear what your modern scientific men say? What is the cause of evolution? Desire. The animal wants to do something, but does not find the environment favourable, and therefore develops a new body. Who develops it? The animal itself, its will. You have developed from the lowest amoeba. Continue to exercise your will and it will take you higher still. The will is almighty. If it is almighty, you may say, why cannot I do everything? But you are thinking only of your little self. Look back on yourselves from the state of the amoeba to the human being; who made all that? Your own will. Can you deny then that it is almighty? That which has made you come up so high can make you go higher still. What you want is character, strengthening of the will.
If I teach you, therefore, that your nature is evil, that you should go home and sit in sackcloth and ashes and weep your lives out because you took certain false steps, it will not help you, but will weaken you all the more, and I shall be showing you the road to more evil than good. If this room is full of darkness for thousands of years and you come in and begin to weep and wail, "Oh the darkness", will the darkness vanish? Strike a match and light comes in a moment. What good will it do you to think all your lives, "Oh, I have done evil, I have made many mistakes"? It requires no ghost to tell us that. Bring in the light and the evil goes in a moment. Build up your character, and manifest your real nature, the Effulgent, the Resplendent, the Ever-Pure, and call It up in everyone that you see. I wish that everyone of us had come to such a state that even in the vilest of human beings we could see the Real Self within, and instead of condemning them, say, "Rise thou effulgent one, rise thou who art always pure, rise thou birthless and deathless, rise almighty, and manifest thy true nature. These little manifestations do not befit thee." This is the highest prayer that the Advaita teaches. This is the one prayer, to remember our true nature, the God who is always within us, thinking of it always as infinite, almighty, ever-good, ever-beneficent, selfless, bereft of all limitations. And because that nature is selfless, it is strong and fearless; for only to selfishness comes fear. He who has nothing to desire for himself, whom does he fear, and what can frighten him? What fear has death for him? What fear has evil for him? So if we are Advaitists, we must think from this moment that our old self is dead and gone. The old Mr., Mrs., and Miss So-and-so are gone, they were mere superstitions, and what remains is the ever-pure, the ever-strong, the almighty, the all-knowing — that alone remains for us, and then all fear vanishes from us. Who can injure us, the omnipresent? All weakness has vanished from us, and our only work is to arouse this knowledge in our fellow beings. We see that they too are the same pure self, only they do not know it; we must teach them, we must help them to rouse up their infinite nature. This is what I feel to be absolutely necessary all over the world. These doctrines are old, older than many mountains possibly. All truth is eternal. Truth is nobody's property; no race, no individual can lay any exclusive claim to it. Truth is the nature of all souls. Who can lay an, special claim to it? But it has to be made practical, to be made simple (for the highest truths are always simple), so that it may penetrate every pore of human society, and become the property of the highest intellects and the commonest minds, of the man, woman, and child at the same time. All these ratiocinations of logic, all these bundles of metaphysics, all these theologies and ceremonies may have been good in their own time, but let us try to make things simpler and bring about the golden days when every man will be a worshipper, and the Reality in every man will be the object of worship.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。