Vedanta práctico: parte IV
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Português
VEDANTA PRÁTICO
PARTE IV
(Proferida em Londres, 18 de novembro de 1896)
Até agora temos nos ocupado mais com o universal. Esta manhã tentarei apresentar a vocês as ideias vedânticas sobre a relação entre o particular e o universal. Como vimos, nas formas dualistas das doutrinas védicas — as formas mais antigas —, havia uma alma individual, claramente definida e limitada, para cada ser. Muitas teorias foram elaboradas sobre essa alma particular em cada indivíduo, mas o principal debate se deu entre os antigos Vedantistas e os antigos Budistas: os primeiros acreditavam que a alma individual era completa em si mesma; os segundos negavam totalmente a existência de tal alma individual. Como disse a vocês outro dia, esse debate é praticamente o mesmo que ocorre na Europa a respeito da substância e da qualidade: um grupo defende que por trás das qualidades existe algo como uma substância na qual as qualidades são inerentes; o outro nega a existência de tal substância por considerá-la desnecessária, já que as qualidades poderiam subsistir por si mesmas. A teoria mais antiga da alma baseia-se, naturalmente, no argumento da identidade pessoal — "Eu sou eu" — segundo o qual o Eu de ontem é o Eu de hoje, e o Eu de hoje será o Eu de amanhã; que, apesar de todas as mudanças que ocorrem ao corpo, continuo acreditando que sou o mesmo Eu. Esse parece ter sido o argumento central daqueles que acreditavam em uma alma individual limitada, porém perfeitamente completa.
Por outro lado, os antigos Budistas negavam a necessidade de tal pressuposição. Apresentaram o argumento de que tudo o que conhecemos, e tudo o que possivelmente podemos conhecer, são simplesmente essas mudanças. Postular uma substância imutável e invariável é simplesmente supérfluo; e mesmo que existisse tal coisa imutável, jamais poderíamos compreendê-la, nem jamais seríamos capazes de percebê-la em qualquer sentido da palavra. O mesmo debate está ocorrendo atualmente na Europa entre os religiosos e os idealistas de um lado, e os positivistas modernos e os agnósticos do outro: um grupo acreditando que existe algo que não muda — cujo representante mais recente é o seu Herbert Spencer —, que entrevemos algo que é imutável. O outro lado é representado pelos comtistas modernos e pelos agnósticos modernos. Aqueles de vocês que, alguns anos atrás, acompanharam os debates entre Herbert Spencer e Frederick Harrison talvez tenham notado que era a mesma antiga dificuldade: um partido defendendo uma substância por trás do que é mutável, e o outro partido negando a necessidade de tal pressuposição. Um partido diz que não podemos conceber mudanças sem conceber algo que não muda; o outro apresenta o argumento de que isso é supérfluo: só podemos conceber algo que está mudando, e quanto ao imutável, não podemos nem conhecê-lo, nem senti-lo, nem percebê-lo pelos sentidos.
Na Índia, esta grande questão não encontrou solução em tempos muito remotos, porque vimos que a pressuposição de uma substância que está por trás das qualidades e que não é as qualidades jamais pode ser comprovada; aliás, nem mesmo o argumento da identidade pessoal, da memória — segundo o qual sou o Eu de ontem porque me lembro disso, e portanto fui uma continuidade de algo — pode ser sustentado. O outro sofisma geralmente apresentado não passa de um jogo de palavras. Por exemplo, um homem pode tomar uma longa série de frases como "Eu faço", "Eu vou", "Eu sonho", "Eu durmo", "Eu me movo", e ali se afirma que o fazer, o ir, o sonhar etc. mudaram, mas o que permaneceu constante foi aquele "Eu". Assim concluem que o "Eu" é algo constante e individual em si mesmo, enquanto todas essas mudanças pertencem ao corpo. Isso, embora aparentemente muito convincente e claro, baseia-se no mero jogo com palavras. O "Eu" e o fazer, ir e sonhar podem ser separados no papel, mas ninguém consegue separá-los em sua mente.
Quando como, penso em mim mesmo como comendo — identifico-me com o ato de comer. Quando corro, eu e o correr não são duas coisas separadas. Assim, o argumento da identidade pessoal não parece ser muito sólido. O outro argumento, o da memória, também é fraco. Se a identidade do meu ser é representada pela minha memória, muitas coisas que esqueci estão perdidas dessa identidade. E sabemos que, em certas condições, pessoas esquecem completamente o seu passado. Em muitos casos de loucura, um homem chegará a pensar que é feito de vidro ou que é um animal. Se a existência desse homem depende da memória, ele se tornou vidro; como isso não é o caso, não podemos fazer a identidade do Eu depender de algo tão frágil quanto a memória. Vemos, portanto, que a alma como uma identidade limitada, porém completa e contínua, não pode ser estabelecida como separada das qualidades. Não podemos estabelecer uma existência restrita e limitada à qual esteja presa uma série de qualidades.
Por outro lado, o argumento dos antigos Budistas parece ser mais sólido — que não conhecemos, nem podemos conhecer, nada além do conjunto de qualidades. Segundo eles, a alma consiste em um feixe de qualidades chamadas sensações e sentimentos. Uma massa dessas é o que se chama de alma, e essa massa está em contínua transformação.
A teoria Advaitista (do não-dualismo) da alma reconcilia ambas as posições. A posição do Advaitista é que é verdade que não podemos pensar na substância como separada das qualidades; não podemos pensar na mudança e na não-mudança ao mesmo tempo — seria impossível. Mas a própria coisa que é a substância é a qualidade; substância e qualidade não são duas coisas. É o imutável que aparece como o mutável. A substância imutável do universo não é algo separado dele. O noumenon não é algo diferente do fenômeno, mas é o próprio noumenon que se tornou o fenômeno. Há uma alma que é imutável, e o que chamamos de sentimentos e percepções — sim, até mesmo o corpo — é a própria alma vista de outro ponto de vista. Adquirimos o hábito de pensar que temos corpos, almas e assim por diante; mas, falando rigorosamente, existe apenas um.
Quando penso em mim mesmo como o corpo, sou apenas um corpo; não tem sentido dizer que sou outra coisa. E quando penso em mim mesmo como a alma, o corpo desaparece, e a percepção do corpo não permanece. Ninguém pode obter a percepção do Eu sem que sua percepção do corpo tenha desaparecido; ninguém pode obter a percepção da substância sem que sua percepção das qualidades tenha desaparecido.
A antiga ilustração do Advaita — a da corda tomada por uma cobra — pode esclarecer um pouco mais o ponto. Quando um homem confunde a corda com uma cobra, a corda desapareceu; e quando ele a toma por uma corda, a cobra desapareceu, e apenas a corda permanece. As ideias de existência dual ou tripla provêm de raciocínios baseados em dados insuficientes, e as lemos em livros ou ouvimos sobre elas, até cairmos na ilusão de que realmente temos uma percepção dual da alma e do corpo; mas tal percepção nunca existe de fato. A percepção é do corpo ou da alma. Não é preciso nenhum argumento para provar isso; vocês podem verificar em suas próprias mentes.
Tentem pensar em si mesmos como uma alma, como algo incorpóreo. Descobrirão que é quase impossível; e as poucas pessoas capazes de fazê-lo descobrirão que, no momento em que se realizam como alma, não têm nenhuma ideia do corpo. Vocês já ouviram falar, ou talvez tenham visto, pessoas que em certas ocasiões estiveram em estados peculiares de mente, provocados por meditação profunda, auto-hipnose, histeria ou drogas. Pela experiência dessas pessoas, podemos concluir que, quando elas percebiam o algo interior, o externo havia desaparecido para elas. Isso mostra que tudo o que existe é um. Esse um está aparecendo nessas diversas formas, e todas essas diversas formas dão origem à relação de causa e efeito. A relação de causa e efeito é uma de evolução — um torna-se o outro, e assim por diante. Às vezes a causa desaparece, por assim dizer, e em seu lugar deixa o efeito. Se a alma é a causa do corpo, a alma, por assim dizer, desaparece temporariamente, e o corpo permanece; e quando o corpo desaparece, a alma permanece. Essa teoria se adapta aos argumentos dos Budistas que foram dirigidos contra a pressuposição do dualismo de corpo e alma, ao negar a dualidade e mostrar que a substância e as qualidades são uma e a mesma coisa aparecendo em diversas formas.
Também vimos que essa ideia do imutável só pode ser estabelecida em relação ao todo, mas nunca em relação à parte. A própria ideia de parte surge da ideia de mudança ou movimento. Tudo o que é limitado podemos entender e conhecer, porque é mutável; e o todo deve ser imutável, porque não há nada mais além dele em relação ao qual a mudança seria possível. A mudança é sempre em relação a algo que não muda, ou que muda relativamente menos.
De acordo com o Advaita, portanto, a ideia da alma como universal, imutável e imortal pode ser demonstrada tanto quanto possível. A dificuldade estaria no que diz respeito ao particular. O que faremos com as antigas teorias dualistas que exercem tamanha influência sobre nós e pelas quais todos temos de passar — essas crenças em almas individuais limitadas e pequenas?
Vimos que somos imortais em relação ao todo; mas a dificuldade é que desejamos tanto ser imortais como partes do todo. Vimos que somos o Infinito, e que essa é a nossa real individualidade. Mas queremos tanto fazer destas pequenas almas algo individual. O que lhes acontece quando constatamos em nossa experiência cotidiana que essas pequenas almas são indivíduos, com apenas esta ressalva: que são indivíduos em contínuo crescimento? São os mesmos, porém não os mesmos. O Eu de ontem é o Eu de hoje, e ainda assim não é bem assim; mudou um pouco. Agora, ao nos livrarmos da concepção dualista — de que no meio de todas essas mudanças há algo que não muda — e adotarmos a concepção mais moderna, a da evolução, descobrimos que o "Eu" é uma entidade em contínua mudança e expansão.
Se for verdade que o homem é a evolução de um molusco, o indivíduo-molusco é o mesmo que o homem, apenas teve de se expandir muito. Do molusco ao homem, foi uma expansão contínua em direção ao infinito. Portanto, a alma limitada pode ser chamada de indivíduo que está se expandindo continuamente em direção ao Indivíduo Infinito. A individualidade perfeita só será alcançada quando tiver chegado ao Infinito; mas aquém do Infinito, ela é uma personalidade em contínua mudança e crescimento. Uma das características notáveis do sistema Advaitista do Vedanta é harmonizar os sistemas precedentes. Em muitos casos, isso auxiliou muito a filosofia; em alguns casos, a prejudicou. Nossos antigos filósofos conheciam o que vocês chamam de teoria da evolução — que o crescimento é gradual, passo a passo — e o reconhecimento disso os levou a harmonizar todos os sistemas precedentes. Assim, nenhuma dessas ideias precedentes foi rejeitada. A falha da fé Budista foi que ela não tinha a faculdade nem a percepção desse crescimento contínuo e expansivo, e por essa razão nunca fez sequer uma tentativa de harmonizar-se com os passos preexistentes rumo ao ideal. Eles foram rejeitados como inúteis e prejudiciais.
Essa tendência na religião é altamente prejudicial. Um homem obtém uma ideia nova e melhor, e então olha para trás, para aquelas que abandonou, e imediatamente decide que eram perniciosas e desnecessárias. Ele nunca pensa que, por mais rudimentares que possam parecer do seu ponto de vista atual, foram muito úteis para ele; que eram necessárias para que chegasse ao seu estado presente; e que cada um de nós tem de crescer de maneira semelhante, vivendo primeiro com ideias rudimentares, beneficiando-se delas e então chegando a um padrão mais elevado. Com as teorias mais antigas, portanto, o Advaita é amigável. O dualismo e todos os sistemas que o precederam são aceitos pelo Advaita não de forma condescendente, mas com a convicção de que são manifestações verdadeiras da mesma verdade e de que todos chegam às mesmas conclusões que o Advaita alcançou.
Com bênçãos, e não com maldições, devem ser preservados todos esses vários passos pelos quais a humanidade tem de passar. Portanto, todos esses sistemas dualistas nunca foram rejeitados ou descartados, mas foram mantidos intactos no Vedanta; e a concepção dualista de uma alma individual, limitada mas completa em si mesma, encontra seu lugar no Vedanta.
Segundo o dualismo, o homem morre e vai a outros mundos, e assim por diante; e essas ideias são mantidas no Vedanta em sua totalidade. Pois, com o reconhecimento do crescimento no sistema Advaitista, essas teorias recebem seu lugar adequado pela admissão de que representam apenas uma visão parcial da Verdade.
Do ponto de vista dualista, este universo só pode ser visto como uma criação da matéria ou da força, só pode ser visto como o jogo de uma certa vontade, e essa vontade, por sua vez, só pode ser vista como separada do universo. Assim, um homem com tal perspectiva precisa ver-se composto de uma natureza dual — corpo e alma — e essa alma, embora limitada, é individualmente completa em si mesma. As ideias de tal homem sobre imortalidade e vida futura corresponderão necessariamente à sua ideia de alma. Essas fases foram mantidas no Vedanta, e por isso me é necessário apresentar a vocês algumas das ideias populares do dualismo. Segundo essa teoria, temos um corpo, é claro, e por trás do corpo há o que chamam de corpo sutil. Esse corpo sutil também é feito de matéria, apenas muito sutil. É o receptáculo de todo o nosso karma (a lei da ação e seus frutos), de todas as nossas ações e impressões, que estão prontas para emergir em formas visíveis. Cada pensamento que pensamos, cada ação que realizamos, após certo tempo torna-se sutil, vai para a forma de semente, por assim dizer, e vive no corpo sutil em forma potencial; e após algum tempo emerge novamente e produz seus resultados. Esses resultados condicionam a vida do homem. Assim ele molda sua própria vida. O homem não está sujeito a outras leis além daquelas que ele mesmo criou. Nossos pensamentos, nossas palavras e ações são os fios da rede que lançamos ao redor de nós mesmos, para o bem ou para o mal. Uma vez que colocamos em movimento certa força, temos de aceitar as plenas consequências dela. Esta é a lei do karma. Por trás do corpo sutil vive o jiva (a alma individual do homem). Há várias discussões sobre a forma e o tamanho dessa alma individual. Segundo alguns, é muito pequena, como um átomo; segundo outros, não é tão pequena assim; segundo outros ainda, é muito grande, e assim por diante. Esse jiva é parte daquela substância universal, e é também eterno: sem começo ele existe, e sem fim existirá. Está passando por todas essas formas a fim de manifestar sua real natureza, que é a pureza. Toda ação que retarda essa manifestação é chamada de ação má; o mesmo vale para os pensamentos. E toda ação e todo pensamento que ajuda o jiva a se expandir, a manifestar sua real natureza, é bom. Uma teoria que é comum na Índia — tanto entre os dualistas mais rudimentares quanto entre os não-dualistas mais avançados — é que todas as possibilidades e poderes da alma estão dentro dela e não vêm de nenhuma fonte externa. Estão na alma em forma potencial, e todo o trabalho da vida é simplesmente direcionado a manifestar esses potenciais.
Têm também a teoria da reencarnação, que diz que após a dissolução deste corpo, o jiva terá outro; e após a dissolução deste, terá ainda outro, e assim por diante, seja aqui ou em algum outro mundo. Mas este mundo recebe preferência, pois é considerado o melhor de todos os mundos para o nosso propósito. Outros mundos são concebidos como mundos onde há muito pouca miséria; mas por essa mesma razão, argumentam eles, há menos chance de pensar em coisas mais elevadas. Como este mundo contém certa felicidade e muita miséria, o jiva em algum momento se desperta, por assim dizer, e pensa em libertar-se. Mas assim como as pessoas muito ricas neste mundo têm a menor chance de pensar em coisas elevadas, assim o jiva no céu tem pouca chance de progresso, pois sua condição é a mesma de um homem rico, só que mais intensificada: tem um corpo muito sutil que não conhece doença, e não precisa comer nem beber, e todos os seus desejos são satisfeitos. O jiva vive lá, desfrutando um prazer após outro, e assim esquece completamente sua real natureza. Ainda assim, existem alguns mundos superiores onde, apesar de todos os prazeres, a evolução posterior é possível. Alguns dualistas concebem a meta como o mais alto céu, onde as almas viverão com Deus para sempre. Terão corpos belos e não conhecerão nem doença nem morte, nem qualquer outro mal, e todos os seus desejos serão satisfeitos. De tempos em tempos, alguns deles voltarão a esta terra e tomarão outro corpo para ensinar aos seres humanos o caminho para Deus; e os grandes mestres do mundo foram assim. Já eram livres e viviam com Deus na esfera mais elevada; mas seu amor e compaixão pela humanidade sofredora eram tão grandes que vieram e se encarnaram novamente para ensinar à humanidade o caminho para o céu.
Naturalmente, sabemos que o Advaita sustenta que isso não pode ser a meta ou o ideal; a incorporeidade deve ser o ideal. O ideal não pode ser finito. Nada aquém do Infinito pode ser o ideal, e não pode haver um corpo infinito. Isso seria impossível, pois o corpo resulta da limitação. Não pode haver pensamento infinito, porque o pensamento resulta da limitação. Temos de ir além do corpo e além do pensamento também, diz o Advaita. E também vimos que, segundo o Advaita, essa liberdade não precisa ser alcançada — ela já é nossa. Apenas a esquecemos e a negamos. A perfeição não precisa ser conquistada; ela já está dentro de nós. A imortalidade e a bem-aventurança não precisam ser adquiridas; já as possuímos; têm sido nossas desde sempre.
Se você ousa declarar que é livre, livre você está neste momento. Se você diz que está acorrentado, acorrentado você permanecerá. É isso que o Advaita declara com ousadia. Já lhes expus as ideias dos dualistas. Podem tomar o que quiserem.
O ideal mais elevado do Vedanta é muito difícil de compreender, e as pessoas vivem discutindo sobre ele; a maior dificuldade é que, quando se apoderam de certas ideias, negam e combatem outras ideias. Tomem o que lhes convém e deixem que os outros tomem o que precisam. Se vocês desejam se agarrar a essa pequena individualidade, a esse estado humano limitado, permaneçam nele, tenham todos esses desejos e estejam satisfeitos e contentes com eles. Se a experiência que vocês tiveram de ser humanos foi muito boa e agradável, conservem-na pelo tempo que quiserem; e podem fazê-lo, pois vocês são os artífices de sua própria sorte — ninguém pode compeli-los a abandonar essa condição humana. Serão homens pelo tempo que quiserem; ninguém pode impedi-los. Se querem ser anjos, serão anjos; essa é a lei. Mas pode haver outros que nem mesmo querem ser anjos. Que direito têm vocês de pensar que a ideia deles é horrível? Vocês podem ter medo de perder cem libras, mas pode haver outros que nem piscariam se perdessem todo o dinheiro que possuem no mundo. Já houve tais homens e ainda os há. Por que vocês se atrevem a julgá-los segundo o padrão de vocês? Vocês se apegam às suas limitações, e essas pequenas ideias mundanas podem ser o ideal mais elevado de vocês. Sejam bem-vindos a elas. Será para vocês como vocês desejarem. Mas há outros que viram a verdade e não conseguem repousar nessas limitações, que já terminaram com essas coisas e querem ir além. O mundo com todos os seus prazeres não passa de uma poça de lama para eles. Por que querem prendê-los às ideias de vocês? Precisam se livrar dessa tendência de uma vez por todas. Reservem um lugar para todos.
Certa vez li uma história sobre alguns navios que foram apanhados por um ciclone nas Ilhas do Mar do Sul, e havia uma gravura disso no Illustrated London News. Todos foram destruídos, exceto um navio inglês, que resistiu à tempestade. A gravura mostrava os homens que iam se afogar, de pé nos conveses, aclamando as pessoas que navegavam através da tempestade. Sejam corajosos e generosos assim. Não arrastem outros para baixo, ao nível onde vocês estão. Outra ideia insensata é a de que, se perdermos nossa pequena individualidade, não haverá mais moralidade, nem esperança para a humanidade — como se todos estivessem morrendo pela humanidade o tempo todo! Deus os abençoe! Se em cada país houvesse duzentos homens e mulheres realmente querendo fazer o bem à humanidade, o milênio chegaria em cinco dias. Sabemos como estamos morrendo pela humanidade! São apenas palavras bombásticas, e nada mais. A história do mundo mostra que aqueles que nunca pensaram em sua pequena individualidade foram os maiores benfeitores da raça humana, e que quanto mais os homens e mulheres pensam em si mesmos, menos são capazes de fazer pelos outros. Um é o altruísmo, e o outro é o egoísmo. Apegar-se a pequenos prazeres e desejar a continuação e a repetição desse estado de coisas é puro egoísmo. Não nasce de nenhum desejo de verdade; sua origem não está na bondade para com outros seres; está no egoísmo absoluto do coração humano, na ideia: "Eu vou ter tudo, e não me importo com mais ninguém." É assim que me parece. Gostaria de ver mais homens morais no mundo como alguns daqueles grandes e antigos profetas e sábios dos tempos antigos, que teriam dado cem vidas se pudessem, com isso, beneficiar um pequeno animal! Falar de moralidade e de fazer o bem aos outros! Conversa frívola dos tempos atuais!
Gostaria de ver homens morais como Gautama Buda, que não acreditava em um Deus pessoal ou em uma alma pessoal, nunca perguntou sobre eles, mas era um agnóstico perfeito e, ainda assim, estava pronto a dar sua vida por qualquer pessoa, trabalhou sua vida inteira pelo bem de todos e pensou apenas no bem de todos. Bem disse seu biógrafo, ao descrever seu nascimento, que ele nasceu para o bem de muitos, como uma bênção para muitos. Ele não foi para a floresta meditar pela sua própria salvação; sentiu que o mundo estava em chamas e que precisava encontrar uma saída. "Por que há tanta miséria no mundo?" — era a única questão que dominava toda a sua vida. Vocês acham que somos tão morais quanto o Buda?
Quanto mais egoísta é um homem, mais imoral ele é. E o mesmo vale para a raça. A raça que está presa a si mesma foi a mais cruel e a mais perversa em todo o mundo. Não houve religião que tenha se apegado mais a esse dualismo do que a fundada pelo Profeta da Arábia, e não houve religião que tenha derramado tanto sangue e sido tão cruel para com outros homens. No Alcorão há a doutrina de que um homem que não acredita nesses ensinamentos deve ser morto — é uma misericórdia matá-lo! E o caminho mais seguro para chegar ao paraíso, onde há belas houris e todo tipo de prazeres dos sentidos, é matar esses incrédulos. Pensem no derramamento de sangue que ocorreu em consequência de tais crenças!
Na religião de Cristo havia pouca rudeza; há muito pouca diferença entre a religião pura de Cristo e a do Vedanta. Nela se encontra a ideia de unidade; mas Cristo também pregou ideias dualistas ao povo a fim de lhes dar algo concreto a que se agarrar, para conduzi-los ao mais alto ideal. O mesmo Profeta que pregou "Pai nosso que estás no céu" também pregou "Eu e o Pai somos um", e o mesmo Profeta sabia que pelo "Pai que está no céu" se encontra o caminho para o "Eu e o Pai somos um". Havia apenas bênção e amor na religião de Cristo; mas tão logo a rudeza se infiltrou, ela foi degradada em algo não muito melhor que a religião do Profeta da Arábia. Era rudeza, de fato — essa luta pelo pequeno eu, esse apego ao "Eu", não apenas nesta vida, mas também no desejo de sua continuação mesmo após a morte. Isso eles declaram ser altruísmo; isso, o fundamento da moralidade! Que o Senhor nos ajude, se este for o fundamento da moralidade! E, estranhamente, homens e mulheres que deveriam saber melhor pensam que toda a moralidade será destruída se esses pequenos eus desaparecerem, e ficam horrorizados com a ideia de que a moralidade só pode se sustentar sobre a destruição deles. A palavra de ordem de todo bem-estar, de todo bem moral, não é "Eu", mas "tu". Que importa se existe um céu ou um inferno; que importa se existe uma alma ou não; que importa se existe um imutável ou não? Aqui está o mundo, cheio de miséria. Saiam para ele como o Buda fez, e lutem para diminuir essa miséria ou morram na tentativa. Esqueçam-se de si mesmos; esta é a primeira lição a ser aprendida, seja você teísta ou ateu, agnóstico ou Vedantista, cristão ou maometano. A única lição evidente a todos é a destruição do pequeno eu e a construção do Eu Real.
Duas forças têm trabalhado lado a lado em linhas paralelas. Uma diz "Eu", a outra diz "não Eu". Sua manifestação não está apenas no homem, mas nos animais; não apenas nos animais, mas nos menores vermes. A tigresa que crava suas presas no sangue quente de um ser humano daria sua própria vida para proteger seus filhotes. O homem mais depravado, que não pensa nada em tirar a vida de seus semelhantes, talvez se sacrifique sem hesitação para salvar sua esposa e filhos famintos. Assim, por toda a criação, essas duas forças trabalham lado a lado; onde se encontra uma, encontra-se a outra também. Uma é o egoísmo, a outra é o altruísmo. Uma é a aquisição, a outra é a renúncia. Uma toma, a outra dá. Do mais baixo ao mais alto, o universo inteiro é o campo de jogo dessas duas forças. Não requer nenhuma demonstração; é evidente a todos.
Que direito tem qualquer seção da comunidade de basear todo o trabalho e a evolução do universo em apenas um desses dois fatores — na competição e na luta? Que direito tem alguém de basear todo o funcionamento do universo na paixão e no conflito, na competição e na luta? Que essas coisas existem, não negamos; mas que direito tem alguém de negar o funcionamento da outra força? Pode alguém negar que o amor, esse "não Eu", essa renúncia é a única força positiva no universo? A outra é apenas o emprego equivocado da força do amor; a força do amor produz a competição; a verdadeira origem da competição está no amor. A verdadeira origem do mal está no altruísmo. O criador do mal é o bem, e o fim também é o bem. É apenas um direcionamento equivocado da força do bem. Um homem que mata outro é, talvez, movido a fazê-lo pelo amor a seu próprio filho. Seu amor tornou-se limitado a aquele único bebê, excluindo os milhões de outros seres humanos no universo. Mas, limitado ou ilimitado, é o mesmo amor.
Assim, a força motriz de todo o universo, em qualquer forma que se manifeste, é aquela única coisa maravilhosa: o altruísmo, a renúncia, o amor — a força real, a única força viva na existência. Por isso o Vedantista insiste nessa unidade. Insistimos nessa explicação porque não podemos admitir duas causas para o universo. Se simplesmente sustentamos que, por limitação, aquele mesmo e belo e maravilhoso amor parece ser mau ou vil, descobrimos que o universo inteiro é explicado pela única força do amor. Se não, duas causas para o universo têm de ser admitidas: uma boa e a outra má, uma o amor e a outra o ódio. Qual é mais lógica? Certamente a teoria da força única.
Passemos agora a coisas que possivelmente não pertencem ao dualismo. Não posso ficar mais tempo com os dualistas. Tenho receio. Minha ideia é mostrar que o ideal mais elevado de moralidade e altruísmo caminha lado a lado com a concepção metafísica mais elevada, e que não é preciso rebaixar a concepção para obter ética e moralidade; ao contrário, para chegar a uma base real de moralidade e ética, é preciso ter as concepções filosóficas e científicas mais elevadas. O conhecimento humano não é antagônico ao bem-estar humano. Ao contrário, é apenas o conhecimento que nos salvará em todos os departamentos da vida — no conhecimento está a adoração. Quanto mais sabemos, melhor para nós. O Vedantista diz que a causa de tudo o que é aparentemente mau é a limitação do ilimitado. O amor que se limita a pequenos canais e parece ser mau, eventualmente emerge do outro lado e se manifesta como Deus. O Vedanta também diz que a causa de todo esse mal aparente está em nós mesmos. Não culpem nenhum ser sobrenatural; nem se desesperem e se tornem desanimados; nem pensem que estamos em um lugar do qual nunca poderemos escapar, a menos que alguém venha e nos estenda uma mão auxiliadora. Isso não pode ser, diz o Vedanta. Somos como bichos-da-seda: fazemos o fio de nossa própria substância e fiamos o casulo, e com o tempo ficamos aprisionados dentro dele. Mas isso não é para sempre. Nesse casulo desenvolveremos a realização espiritual e, como a borboleta, sairemos livres. Essa rede de karma (lei de causa e efeito) tecemos ao redor de nós mesmos; e em nossa ignorância sentimos como se estivéssemos aprisionados, e choramos e pedimos socorro. Mas o socorro não vem de fora; vem de dentro de nós mesmos. Clamem a todos os deuses do universo. Eu clamei por anos e, no final, descobri que era socorrido. Mas o socorro veio de dentro. E eu tive de desfazer o que havia feito por engano. Esse é o único caminho. Eu tinha de cortar a rede que havia lançado ao redor de mim mesmo, e o poder para fazê-lo está dentro. Disso tenho certeza: nenhuma aspiração, bem ou mal orientada em minha vida, foi em vão; sou o resultado de todo o meu passado, tanto o bom quanto o mau. Cometi muitos erros em minha vida; mas percebam: tenho certeza de que, sem cada um desses erros, não seria o que sou hoje; por isso estou bastante satisfeito por tê-los cometido. Não quero dizer que vocês devem ir para casa e cometer erros deliberadamente — não me interpretem mal nisso. Mas não se angustiem pelos erros que cometeram; saibam que, no final, tudo se acertará. Não pode ser de outro modo, porque a bondade é nossa natureza, a pureza é nossa natureza, e essa natureza jamais pode ser destruída. Nossa natureza essencial permanece sempre a mesma.
O que precisamos compreender é isto: o que chamamos de erros ou maldade, cometemos porque somos fracos, e somos fracos porque somos ignorantes. Prefiro chamá-los de erros. A palavra pecado, embora originalmente muito boa, adquiriu certa conotação que me assusta. Quem nos faz ignorantes? Nós mesmos. Colocamos as mãos sobre os olhos e choramos porque está escuro. Tirem as mãos e há luz; a luz sempre existe para nós — a natureza autoiluminante da alma humana. Não ouvem o que dizem os seus cientistas modernos? Qual é a causa da evolução? O desejo. O animal quer fazer algo, mas não encontra o ambiente favorável e, portanto, desenvolve um novo corpo. Quem o desenvolve? O próprio animal, a sua vontade. Vocês se desenvolveram a partir da ameba mais simples. Continuem a exercitar a vontade e ela os levará ainda mais alto. A vontade é onipotente. Se é onipotente, podem dizer, por que não consigo fazer tudo? Mas estão pensando apenas no seu pequeno eu. Olhem para trás, do estado da ameba ao ser humano; quem fez tudo isso? A própria vontade de vocês. Podem então negar que ela é onipotente? Aquilo que os fez chegar tão alto pode fazê-los ir ainda mais alto. O que precisam é de caráter, fortalecimento da vontade.
Se eu lhes ensinasse, portanto, que a natureza de vocês é o mal, que deveriam ir para casa, cobrir-se de saco e cinzas, e passar suas vidas chorando porque deram certos passos falsos, isso não ajudaria vocês, mas os enfraqueceria ainda mais; e eu estaria apontando o caminho para mais maldade do que para o bem. Se esta sala estiver cheia de escuridão por mil anos e vocês entrarem e começarem a chorar e a lamentar, "Oh, a escuridão!", a escuridão desaparecerá? Risquem um fósforo e a luz vem num instante. De que adiantaria passar toda a vida pensando, "Oh, fiz o mal, cometi muitos erros"? Não é preciso nenhum fantasma para nos dizer isso. Tragam a luz e o mal desaparece num instante. Construam o caráter de vocês e manifestem a real natureza de vocês — a Refulgente, a Resplandecente, a Eternamente Pura — e a evoquem em todos que vejam. Desejo que cada um de nós chegue a um estado tal que mesmo nos mais vis dos seres humanos pudéssemos ver o Eu Real dentro deles e, em vez de condená-los, dissesse: "Levanta-te, ó refulgente; levanta-te, tu que és sempre puro; levanta-te, tu que és sem nascimento e sem morte; levanta-te, todo-poderoso, e manifesta tua verdadeira natureza. Essas pequenas manifestações não te ficam bem." Esta é a mais elevada oração que o Advaita ensina. Esta é a única oração: lembrar a nossa verdadeira natureza, o Deus que está sempre dentro de nós, pensando nela sempre como infinita, onipotente, sempre boa, sempre benfazeja, desinteressada, despojada de todas as limitações. E porque essa natureza é desinteressada, ela é forte e destemida; pois apenas ao egoísmo vem o medo. Aquele que nada tem a desejar para si mesmo — a quem ele teme, e o que pode assustá-lo? Que medo tem a morte para ele? Que medo tem o mal para ele? Assim, se somos Advaitistas, devemos pensar desde este momento que o nosso antigo eu está morto e enterrado. O antigo Sr., Sra. e Srta. Fulano de Tal se foram; eram meras superstições; o que resta é o eternamente puro, o eternamente forte, o onipotente, o onisciente — apenas isso permanece para nós; e então todo o medo desaparece de nós. Quem pode ferir-nos, os onipresentes? Toda a fraqueza desapareceu de nós; e nosso único trabalho é despertar esse conhecimento em nossos semelhantes. Vemos que eles também são o mesmo Eu puro, apenas não o sabem; precisamos ensiná-los, precisamos ajudá-los a despertar sua natureza infinita. É isso que considero absolutamente necessário em todo o mundo. Essas doutrinas são antigas — possivelmente mais antigas que muitas montanhas. Toda verdade é eterna. A verdade não é propriedade de ninguém; nenhuma raça, nenhum indivíduo pode fazer uma reivindicação exclusiva sobre ela. A verdade é a natureza de todas as almas. Quem pode fazer uma reivindicação especial sobre ela? Mas ela precisa ser tornada prática, tornada simples — pois as verdades mais elevadas são sempre simples —, de modo que possa penetrar em cada poro da sociedade humana e tornar-se propriedade dos mais elevados intelectos e das mentes mais comuns, do homem, da mulher e da criança ao mesmo tempo. Todos esses raciocínios lógicos, todos esses fardos de metafísica, todas essas teologias e cerimônias podem ter sido bons em sua época; mas façamos as coisas mais simples e promovamos a chegada dos dias de ouro quando cada homem será um adorador, e a Realidade em cada homem será o objeto de adoração.
Notas
English
PRACTICAL VEDANTA
PART IV
(Delivered in London, 18th November 1896)
We have been dealing more with the universal so far. This morning I shall try to place before you the Vedantic ideas of the relation of the particular to the universal. As we have seen, in the dualistic form of Vedic doctrines, the earlier forms, there was a clearly defined particular and limited soul for every being. There have been a great many theories about this particular soul in each individual, but the main discussion was between the ancient Vedantists and the ancient Buddhists, the former believing in the individual soul as complete in itself, the latter denying in toto the existence of such an individual soul. As I told you the other day, it is pretty much the same discussion you have in Europe as to substance and quality, one set holding that behind the qualities there is something as substance, in which the qualities inhere; and the other denying the existence of such a substance as being unnecessary, for the qualities may live by themselves. The most ancient theory of the soul, of course, is based upon the argument of self-identity — "I am I" — that the I of yesterday is the I of today, and the I of today will be the I of tomorrow; that in spite of all the changes that are happening to the body, I yet believe that I am the same I. This seems to have been the central argument with those who believed in a limited, and yet perfectly complete, individual soul.
On the other hand, the ancient Buddhists denied the necessity of such an assumption. They brought forward the argument that all that we know, and all that we possibly can know, are simply these changes. The positing of an unchangeable and unchanging substance is simply superfluous, and even if there were any such unchangeable thing, we could never understand it, nor should we ever be able to cognise it in any sense of the word. The same discussion you will find at the present time going on in Europe between the religionists and the idealists on the one side, and the modern positivists and agnostics on the other; one set believing there is something which does not change (of whom the latest representative is your Herbert Spencer), that we catch a glimpse of something which is unchangeable. And the other is represented by the modern Comtists and modern Agnostics. Those of you who were interested a few years ago in the discussions between Herbert Spencer and Frederick Harrison might have noticed that it was the same old difficulty, the one party standing for a substance behind the changeful, and the other party denying the necessity for such an assumption. One party says we cannot conceive of changes without conceiving of something which does not change; the other party brings out the argument that this is superfluous; we can only conceive of something which is changing, and as to the unchanging, we can neither know, feel, nor sense it.
In India this great question did not find its solution in very ancient times, because we have seen that the assumption of a substance which is behind the qualities, and which is not the qualities, can never be substantiated; nay, even the argument from self-identity, from memory, — that I am the I of yesterday because I remember it, and therefore I have been a continuous something — cannot be substantiated. The other quibble that is generally put forward is a mere delusion of words. For instance, a man may take a long series of such sentences as "I do", "I go", "I dream", "I sleep", "I move", and here you will find it claimed that the doing, going, dreaming etc., have been changing, but what remained constant was that "I". As such they conclude that the "I" is something which is constant and an individual in itself, but all these changes belong to the body. This, though apparently very convincing and clear, is based upon the mere play on words. The "I" and the doing, going, and dreaming may be separate in black and white, but no one can separate them in his mind.
When I eat, I think of myself as eating — am identified with eating. When I run, I and the running are not two separate things. Thus the argument from personal identity does not seem to be very strong. The other argument from memory is also weak. If the identity of my being is represented by my memory, many things which I have forgotten are lost from that identity. And we know that people under certain conditions forget their whole past. In many cases of lunacy a man will think of himself as made of glass, or as being an animal. If the existence of that man depends on memory, he has become glass, which not being the case we cannot make the identity of the Self depend on such a flimsy substance as memory. Thus we see that the soul as a limited yet complete and continuing identity cannot be established as separate from the qualities. We cannot establish a narrowed-down, limited existence to which is attached a bunch of qualities.
On the other hand, the argument of the ancient Buddhists seems to be stronger — that we do not know, and cannot know, anything that is beyond the bunch of qualities. According to them, the soul consists of a bundle of qualities called sensations and feelings. A mass of such is what is called the soul, and this mass is continually changing.
The Advaitist theory of the soul reconciles both these positions. The position of the Advaitist is that it is true that we cannot think of the substance as separate from the qualities, we cannot think of change and not-change at the same time; it would be impossible. But the very thing which is the substance is the quality; substance and quality are not two things. It is the unchangeable that is appearing as the changeable. The unchangeable substance of the universe is not something separate from it. The noumenon is not something different from the phenomena, but it is the very noumenon which has become the phenomena. There is a soul which is unchanging, and what we call feelings and perceptions, nay, even the body, are the very soul, seen from another point of view. We have got into the habit of thinking that we have bodies and souls and so forth, but really speaking, there is only one.
When I think of myself as the body, I am only a body; it is meaningless to say I am something else. And when I think of myself as the soul, the body vanishes, and the perception of the body does not remain. None can get the perception of the Self without his perception of the body having vanished, none can get perception of the substance without his perception of the qualities having vanished.
The ancient illustration of Advaita, of the rope being taken for a snake, may elucidate the point a little more. When a man mistakes the rope for a snake, the rope has vanished, and when he takes it for a rope, the snake has vanished, and the rope only remains. The ideas of dual or treble existence come from reasoning on insufficient data, and we read them in books or hear about them, until we come under the delusion that we really have a dual perception of the soul and the body; but such a perception never really exists. The perception is either of the body or of the soul. It requires no arguments to prove it, you can verify it in your own minds.
Try to think of yourself as a soul, as a disembodied something. You will find it to be almost impossible, and those few who are able to do so will find that at the time when they realise themselves as a soul they have no idea of the body. You have heard of, or perhaps have seen, persons who on particular occasions had been in peculiar states of mind, brought about by deep meditation, self-hypnotism, hysteria, or drugs. From their experience you may gather that when they were perceiving the internal something, the external had vanished for them. This shows that whatever exists is one. That one is appearing in these various forms, and all these various forms give rise to the relation of cause and effect. The relation of cause and effect is one of evolution — the one becomes the other, and so on. Sometimes the cause vanishes, as it were, and in its place leaves the effect. If the soul is the cause of the body, the soul, as it were vanishes for the time being, and the body remains; and when the body vanishes, the soul remains. This theory fits the arguments of the Buddhists that were levelled against the assumption of the dualism of body and soul, by denying the duality, and showing that the substance and the qualities are one and the same thing appearing in various forms.
We have seen also that this idea of the unchangeable can be established only as regards the whole, but never as regards the part. The very idea of part comes from the idea of change or motion. Everything that is limited we can understand and know, because it is changeable; and the whole must be unchangeable, because there is no other thing besides it in relation to which change would be possible. Change is always in regard to something which does not change, or which changes relatively less.
According to Advaita, therefore, the idea of the soul as universal, unchangeable, and immortal can be demonstrated as far as possible. The difficulty would be as regards the particular. What shall we do with the old dualistic theories which have such a hold upon us, and which we have all to pass through — these beliefs in limited, little, individual souls?
We have seen that we are immortal with regard to the whole; but the difficulty is, we desire so much to be immortal as parts of the whole. We have seen that we are Infinite, and that that is our real individuality. But we want so much to make these little souls individual. What becomes of them when we find in our everyday experience that these little souls are individuals, with only this reservation that they are continuously growing individuals? They are the same, yet not the same. The I of yesterday is the I of today, and yet not so, it is changed somewhat. Now, by getting rid of the dualistic conception, that in the midst of all these changes there is something that does not change, and taking the most modern of conceptions, that of evolution, we find that the "I" is a continuously changing, expanding entity.
If it be true that man is the evolution of a mollusc, the mollusc individual is the same as the man, only it has to become expanded a great deal. From mollusc to man it has been a continuous expansion towards infinity. Therefore the limited soul can be styled an individual which is continuously expanding towards the Infinite Individual. Perfect individuality will only be reached when it has reached the Infinite, but on this side of the Infinite it is a continuously changing, growing personality. One of the remarkable features of the Advaitist system of Vedanta is to harmonise the preceding systems. In many cases it helped the philosophy very much; in some cases it hurt it. Our ancient philosophers knew what you call the theory of evolution; that growth is gradual, step by step, and the recognition of this led them to harmonise all the preceding systems. Thus not one of these preceding ideas was rejected. The fault of the Buddhistic faith was that it had neither the faculty nor the perception of this continual, expansive growth, and for this reason it never even made an attempt to harmonise itself with the preexisting steps towards the ideal. They were rejected as useless and harmful.
This tendency in religion is most harmful. A man gets a new and better idea, and then he looks back on those he has given up, and forthwith decides that they were mischievous and unnecessary. He never thinks that, however crude they may appear from his present point of view, they were very useful to him, that they were necessary for him to reach his present state, and that everyone of us has to grow in a similar fashion, living first on crude ideas, taking benefit from them, and then arriving at a higher standard. With the oldest theories, therefore, the Advaita is friendly. Dualism and all systems that had preceded it are accepted by the Advaita not in a patronising way, but with the conviction that they are true manifestations of the same truth, and that they all lead to the same conclusions as the Advaita has reached.
With blessing, and not with cursing, should be preserved all these various steps through which humanity has to pass. Therefore all these dualistic systems have never been rejected or thrown out, but have been kept intact in the Vedanta; and the dualistic conception of an individual soul, limited yet complete in itself, finds its place in the Vedanta.
According to dualism, man dies and goes to other worlds, and so forth; and these ideas are kept in the Vedanta in their entirety. For with the recognition of growth in the Advaitist system, these theories are given their proper place by admitting that they represent only a partial view of the Truth.
From the dualistic standpoint this universe can only be looked upon as a creation of matter or force, can only be looked upon as the play of a certain will, and that will again can only be looked upon as separate from the universe. Thus a man from such a standpoint has to see himself as composed of a dual nature, body and soul, and this soul, though limited, is individually complete in itself. Such a man's ideas of immortality and of the future life would necessarily accord with his idea of soul. These phases have been kept in the Vedanta, and it is, therefore, necessary for me to present to you a few of the popular ideas of dualism. According to this theory, we have a body, of course, and behind the body there is what they call a fine body. This fine body is also made of matter, only very fine. It is the receptacle of all our Karma, of all our actions and impressions, which are ready to spring up into visible forms. Every thought that we think, every deed that we do, after a certain time becomes fine, goes into seed form, so to speak, and lives in the fine body in a potential form, and after a time it emerges again and bears its results. These results condition the life of man. Thus he moulds his own life. Man is not bound by any other laws excepting those which he makes for himself. Our thoughts, our words and deeds are the threads of the net which we throw round ourselves, for good or for evil. Once we set in motion a certain power, we have to take the full consequences of it. This is the law of Karma. Behind the subtle body, lives Jiva or the individual soul of man. There are various discussions about the form and the size of this individual soul. According to some, it is very small like an atom; according to others, it is not so small as that; according to others, it is very big, and so on. This Jiva is a part of that universal substance, and it is also eternal; without beginning it is existing, and without end it will exist. It is passing through all these forms in order to manifest its real nature which is purity. Every action that retards this manifestation is called an evil action; so with thoughts. And every action and every thought that helps the Jiva to expand, to manifest its real nature, is good. One theory that is held in common in India by the crudest dualists as well as by the most advanced non-dualists is that all the possibilities and powers of the soul are within it, and do not come from any external source. They are in the soul in potential form, and the whole work of life is simply directed towards manifesting those potentialities.
They have also the theory of reincarnation which says that after the dissolution of this body, the Jiva will have another, and after that has been dissolved, it will again have another, and so on, either here or in some other worlds; but this world is given the preference, as it is considered the best of all worlds for our purpose. Other worlds are conceived of as worlds where there is very little misery, but for that very reason, they argue, there is less chance of thinking of higher things there. As this world contains some happiness and a good deal of misery, the Jiva some time or other gets awakened, as it were, and thinks of freeing itself. But just as very rich persons in this world have the least chance of thinking of higher things, so the Jiva in heaven has little chance of progress, for its condition is the same as that of a rich man, only more intensified; it has a very fine body which knows no disease, and is under no necessity of eating or drinking, and all its desires are fulfilled. The Jiva lives there, having enjoyment after enjoyment, and so forgets all about its real nature. Still there are some higher worlds, where in spite of all enjoyments, its further evolution is possible. Some dualists conceive of the goal as the highest heaven, where souls will live with God for ever. They will have beautiful bodies and will know neither disease nor death, nor any other evil, and all their desires will be fulfilled. From time to time some of them will come back to this earth and take another body to teach human beings the way to God; and the great teachers of the world have been such. They were already free, and were living with God in the highest sphere; but their love and sympathy for suffering humanity was so great that they came and incarnated again to teach mankind the way to heaven.
Of course we know that the Advaita holds that this cannot be the goal or the ideal; bodilessness must be the ideal. The ideal cannot be finite. Anything short of the Infinite cannot be the ideal, and there cannot be an infinite body. That would be impossible, as body comes from limitation. There cannot be infinite thought, because thought comes from limitation. We have to go beyond the body, and beyond thought too, says the Advaita. And we have also seen that, according to Advaita, this freedom is not to be attained, it is already ours. We only forget it and deny it. Perfection is not to be attained, it is already within us. Immortality and bliss are not to be acquired, we possess them already; they have been ours all the time.
If you dare declare that you are free, free you are this moment. If you say you are bound, bound you will remain. This is what Advaita boldly declares. I have told you the ideas of the dualists. You can take whichever you like.
The highest ideal of the Vedanta is very difficult to understand, and people are always quarrelling about it, and the greatest difficulty is that when they get hold of certain ideas, they deny and fight other ideas. Take up what suits you, and let others take up what they need. If you are desirous of clinging to this little individuality, to this limited manhood, remain in it, have all these desires, and be content and pleased with them. If your experience of manhood has been very good and nice, retain it as long as you like; and you can do so, for you are the makers of your own fortunes; none can compel you to give up your manhood. You will be men as long as you like; none can prevent you. If you want to be angels, you will be angels, that is the law. But there may be others who do not want to be angels even. What right have you to think that theirs is a horrible notion? You may be frightened to lose a hundred pounds, but there may be others who would not even wink if they lost all the money they had in the world. There have been such men and still there are. Why do you dare to judge them according to your standard? You cling on to your limitations, and these little worldly ideas may be your highest ideal. You are welcome to them. It will be to you as you wish. But there are others who have seen the truth and cannot rest in these limitations, who have done with these things and want to get beyond. The world with all its enjoyments is a mere mud-puddle for them. Why do you want to bind them down to your ideas? You must get rid of this tendency once for all. Accord a place to everyone.
I once read a story about some ships that were caught in a cyclone in the South Sea Islands, and there was a picture of it in the Illustrated London News. All of them were wrecked except one English vessel, which weathered the storm. The picture showed the men who were going to be drowned, standing on the decks and cheering the people who were sailing through the storm. Be brave and generous like that. Do not drag others down to where you are. Another foolish notion is that if we lose our little individuality, there will be no morality, no hope for humanity. As if everybody had been dying for humanity all the time! God bless you! If in every country there were two hundred men and women really wanting to do good to humanity, the millennium would come in five days. We know how we are dying for humanity! These are all tall talks, and nothing else. The history of the world shows that those who never thought of their little individuality were the greatest benefactors of the human race, and that the more men and women think of themselves, the less are they able to do for others. One is unselfishness, and the other selfishness. Clinging on to little enjoyments, and to desire the continuation and repetition of this state of things is utter selfishness. It arises not from any desire for truth, its genesis is not in kindness for other beings, but in the utter selfishness of the human heart, in the idea, "I will have everything, and do not care for anyone else." This is as it appears to me. I would like to see more moral men in the world like some of those grand old prophets and sages of ancient times who would have given up a hundred lives if they could by so doing benefit one little animal! Talk of morality and doing good to others! Silly talk of the present time!
I would like to see moral men like Gautama Buddha, who did not believe in a Personal God or a personal soul, never asked about them, but was a perfect agnostic, and yet was ready to lay down his life for anyone, and worked all his life for the good of all, and thought only of the good of all. Well has it been said by his biographer, in describing his birth, that he was born for the good of the many, as a blessing to the many. He did not go to the forest to meditate for his own salvation; he felt that the world was burning, and that he must find a way out. "Why is there so much misery in the world ?" — was the one question that dominated his whole life. Do you think we are so moral as the Buddha?
The more selfish a man, the more immoral he is. And so also with the race. That race which is bound down to itself has been the most cruel and the most wicked in the whole world. There has not been a religion that has clung to this dualism more than that founded by the Prophet of Arabia, and there has not been a religion which has shed so much blood and been so cruel to other men. In the Koran there is the doctrine that a man who does not believe these teachings should be killed; it is a mercy to kill him! And the surest way to get to heaven, where there are beautiful houris and all sorts of sense-enjoyments, is by killing these unbelievers. Think of the bloodshed there has been in consequence of such beliefs!
In the religion of Christ there was little of crudeness; there is very little difference between the pure religion of Christ and that of the Vedanta. You find there the idea of oneness; but Christ also preached dualistic ideas to the people in order to give them something tangible to take hold of, to lead them up to the highest ideal. The same Prophet who preached, "Our Father which art in heaven", also preached, "I and my Father are one", and the same Prophet knew that through the "Father in heaven" lies the way to the "I and my Father are one". There was only blessing and love in the religion of Christ; but as soon as crudeness crept in, it was degraded into something not much better than the religion of the Prophet of Arabia. It was crudeness indeed — this fight for the little self, this clinging on to the "I", not only in this life, but also in the desire for its continuance even after death. This they declare to be unselfishness; this the foundation of morality! Lord help us, if this be the foundation of morality! And strangely enough, men and women who ought to know better think all morality will be destroyed if these little selves go and stand aghast at the idea that morality can only stand upon their destruction. The watchword of all well-being, of all moral good is not "I" but "thou". Who cares whether there is a heaven or a hell, who cares if there is a soul or not, who cares if there is an unchangeable or not? Here is the world, and it is full of misery. Go out into it as Buddha did, and struggle to lessen it or die in the attempt. Forget yourselves; this is the first lesson to be learnt, whether you are a theist or an atheist, whether you are an agnostic or a Vedantist, a Christian or a Mohammedan. The one lesson obvious to all is the destruction of the little self and the building up of the Real Self.
Two forces have been working side by side in parallel lines. The one says "I", the other says "not I". Their manifestation is not only in man but in animals, not only in animals but in the smallest worms. The tigress that plunges her fangs into the warm blood of a human being would give up her own life to protect her young. The most depraved man who thinks nothing of taking the lives of his brother men will, perhaps, sacrifice himself without any hesitation to save his starving wife and children. Thus throughout creation these two forces are working side by side; where you find the one, you find the other too. The one is selfishness, the other is unselfishness. The one is acquisition, the other is renunciation. The one takes, the other gives. From the lowest to the highest, the whole universe is the playground of these two forces. It does not require any demonstration; it is obvious to all.
What right has any section of the community to base the whole work and evolution of the universe upon one of these two factors alone, upon competition and struggle? What right has it to base the whole working of the universe upon passion and fight, upon competition and struggle? That these exist we do not deny; but what right has anyone to deny the working of the other force? Can any man deny that love, this "not I", this renunciation is the only positive power in the universe? That other is only the misguided employment of the power of love; the power of love brings competition, the real genesis of competition is in love. The real genesis of evil is in unselfishness. The creator of evil is good, and the end is also good. It is only misdirection of the power of good. A man who murders another is, perhaps, moved to do so by the love of his own child. His love has become limited to that one little baby, to the exclusion of the millions of other human beings in the universe. Yet, limited or unlimited, it is the same love.
Thus the motive power of the whole universe, in what ever way it manifests itself, is that one wonderful thing, unselfishness, renunciation, love, the real, the only living force in existence. Therefore the Vedantist insists upon that oneness. We insist upon this explanation because we cannot admit two causes of the universe. If we simply hold that by limitation the same beautiful, wonderful love appears to be evil or vile, we find the whole universe explained by the one force of love. If not, two causes of the universe have to be taken for granted, one good and the other evil, one love and the other hatred. Which is more logical? Certainly the one-force theory.
Let us now pass on to things which do not possibly belong to dualism. I cannot stay longer with the dualists. I am afraid. My idea is to show that the highest ideal of morality and unselfishness goes hand in hand with the highest metaphysical conception, and that you need not lower your conception to get ethics and morality, but, on the other hand, to reach a real basis of morality and ethics you must have the highest philosophical and scientific conceptions. Human knowledge is not antagonistic to human well-being. On the contrary, it is knowledge alone that will save us in every department of life — in knowledge is worship. The more we know the better for us. The Vedantist says, the cause of all that is apparently evil is the limitation of the unlimited. The love which gets limited into little channels and seems to be evil eventually comes out at the other end and manifests itself as God. The Vedanta also says that the cause of all this apparent evil is in ourselves. Do not blame any supernatural being, neither be hopeless and despondent, nor think we are in a place from which we can never escape unless someone comes and lends us a helping hand. That cannot be, says the Vedanta. We are like silkworms; we make the thread out of our own substance and spin the cocoon, and in course of time are imprisoned inside. But this is not for ever. In that cocoon we shall develop spiritual realisation, and like the butterfly come out free. This network of Karma we have woven around ourselves; and in our ignorance we feel as if we are bound, and weep and wail for help. But help does not come from without; it comes from within ourselves. Cry to all the gods in the universe. I cried for years, and in the end I found that I was helped. But help came from within. And I had to undo what I had done by mistake. That is the only way. I had to cut the net which I had thrown round myself, and the power to do this is within. Of this I am certain that not one aspiration, well-guided or ill-guided in my life, has been in vain, but that I am the resultant of all my past, both good and evil. I have committed many mistakes in my life; but mark you, I am sure of this that without every one of those mistakes I should not be what I am today, and so am quite satisfied to have made them. I do not mean that you are to go home and wilfully commit mistakes; do not misunderstand me in that way. But do not mope because of the mistakes you have committed, but know that in the end all will come out straight. It cannot be otherwise, because goodness is our nature, purity is our nature, and that nature can never be destroyed. Our essential nature always remains the same.
What we are to understand is this, that what we call mistakes or evil, we commit because we are weak, and we are weak because we are ignorant. I prefer to call them mistakes. The word sin, although originally a very good word, has got a certain flavour about it that frightens me. Who makes us ignorant? We ourselves. We put our hands over our eyes and weep that it is dark. Take the hands away and there is light; the light exists always for us, the self-effulgent nature of the human soul. Do you not hear what your modern scientific men say? What is the cause of evolution? Desire. The animal wants to do something, but does not find the environment favourable, and therefore develops a new body. Who develops it? The animal itself, its will. You have developed from the lowest amoeba. Continue to exercise your will and it will take you higher still. The will is almighty. If it is almighty, you may say, why cannot I do everything? But you are thinking only of your little self. Look back on yourselves from the state of the amoeba to the human being; who made all that? Your own will. Can you deny then that it is almighty? That which has made you come up so high can make you go higher still. What you want is character, strengthening of the will.
If I teach you, therefore, that your nature is evil, that you should go home and sit in sackcloth and ashes and weep your lives out because you took certain false steps, it will not help you, but will weaken you all the more, and I shall be showing you the road to more evil than good. If this room is full of darkness for thousands of years and you come in and begin to weep and wail, "Oh the darkness", will the darkness vanish? Strike a match and light comes in a moment. What good will it do you to think all your lives, "Oh, I have done evil, I have made many mistakes"? It requires no ghost to tell us that. Bring in the light and the evil goes in a moment. Build up your character, and manifest your real nature, the Effulgent, the Resplendent, the Ever-Pure, and call It up in everyone that you see. I wish that everyone of us had come to such a state that even in the vilest of human beings we could see the Real Self within, and instead of condemning them, say, "Rise thou effulgent one, rise thou who art always pure, rise thou birthless and deathless, rise almighty, and manifest thy true nature. These little manifestations do not befit thee." This is the highest prayer that the Advaita teaches. This is the one prayer, to remember our true nature, the God who is always within us, thinking of it always as infinite, almighty, ever-good, ever-beneficent, selfless, bereft of all limitations. And because that nature is selfless, it is strong and fearless; for only to selfishness comes fear. He who has nothing to desire for himself, whom does he fear, and what can frighten him? What fear has death for him? What fear has evil for him? So if we are Advaitists, we must think from this moment that our old self is dead and gone. The old Mr., Mrs., and Miss So-and-so are gone, they were mere superstitions, and what remains is the ever-pure, the ever-strong, the almighty, the all-knowing — that alone remains for us, and then all fear vanishes from us. Who can injure us, the omnipresent? All weakness has vanished from us, and our only work is to arouse this knowledge in our fellow beings. We see that they too are the same pure self, only they do not know it; we must teach them, we must help them to rouse up their infinite nature. This is what I feel to be absolutely necessary all over the world. These doctrines are old, older than many mountains possibly. All truth is eternal. Truth is nobody's property; no race, no individual can lay any exclusive claim to it. Truth is the nature of all souls. Who can lay an, special claim to it? But it has to be made practical, to be made simple (for the highest truths are always simple), so that it may penetrate every pore of human society, and become the property of the highest intellects and the commonest minds, of the man, woman, and child at the same time. All these ratiocinations of logic, all these bundles of metaphysics, all these theologies and ceremonies may have been good in their own time, but let us try to make things simpler and bring about the golden days when every man will be a worshipper, and the Reality in every man will be the object of worship.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.