실천적 베단타: 부 IV
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한국어
실천 베단타
제4부
(1896년 11월 18일 런던에서 강연)
지금까지 우리는 주로 보편적인 것을 다루어 왔습니다. 오늘 아침 저는 개별적인 것과 보편적인 것의 관계에 대한 베단타의 사상을 여러분 앞에 제시하고자 합니다. 우리가 보아 왔듯이, 베다 교리의 이원론적 형태, 곧 더 이른 형태에서는 모든 존재마다 명확히 규정된 개별적이고 한정된 영혼이 있었습니다. 각 개인 안의 이 개별적 영혼에 관해서는 수많은 이론이 있었으나, 주된 논쟁은 고대 베단타학파와 고대 불교도들 사이에서 벌어졌습니다. 전자는 개별적 영혼이 그 자체로 완결되어 있다고 믿었고, 후자는 그러한 개별적 영혼의 존재를 전적으로 부정하였습니다. 일전에 말씀드린 바와 같이, 이는 유럽에서 실체와 속성에 관해 벌어지는 논의와 거의 같습니다. 한쪽 진영은 속성들의 배후에 그 속성들이 깃드는 실체로서의 무엇이 있다고 주장하고, 다른 쪽 진영은 그러한 실체의 존재가 불필요하다고 부정하면서 속성들은 스스로 존립할 수 있다고 봅니다. 영혼에 관한 가장 오래된 이론은 물론 자기동일성의 논증, 곧 "나는 나이다"라는 논증에 근거하고 있습니다. 어제의 나는 오늘의 나이고, 오늘의 나는 내일의 나일 것이며, 몸에 일어나는 모든 변화에도 불구하고 나는 여전히 같은 나라고 믿는다는 것입니다. 이것이 한정되어 있으면서도 완벽히 완결된 개별적 영혼을 믿는 이들의 핵심 논거였던 것 같습니다.
다른 한편, 고대 불교도들은 그러한 가정의 필요성을 부정하였습니다. 그들은 우리가 알고 있는 모든 것, 그리고 우리가 알 수 있는 모든 것은 단지 이러한 변화들에 불과하다는 논거를 제시하였습니다. 변화하지 않고 변하지도 않는 실체를 상정하는 것은 그저 군더더기일 뿐이며, 설령 그러한 불변의 무엇이 있다 하더라도 우리는 결코 그것을 이해할 수 없으며, 어떠한 의미에서도 인식할 수 없다는 것입니다. 같은 논의가 오늘날 유럽에서도 종교가들과 관념론자들이 한쪽에, 근대의 실증주의자들과 불가지론자들이 다른 한쪽에 서서 벌어지는 것을 보실 수 있습니다. 한쪽 진영은 변하지 않는 무엇이 있다고 믿으며(그 가장 최근의 대표자가 여러분의 허버트 스펜서입니다), 우리가 불변의 무엇을 어렴풋이 본다고 합니다. 다른 한쪽은 근대의 콩트주의자들과 근대의 불가지론자들로 대표됩니다. 몇 년 전 허버트 스펜서와 프레더릭 해리슨 사이의 논쟁에 관심을 가지셨던 분이라면, 그것이 바로 그 오래된 난제였음을 알아채셨을 것입니다. 한 진영은 변화하는 것 배후의 실체를 옹호하고, 다른 진영은 그러한 가정의 필요성을 부정합니다. 한쪽은 변화하지 않는 무엇을 상정하지 않고서는 변화를 생각할 수 없다고 말하고, 다른 쪽은 그것은 군더더기라는 논거를 내세웁니다. 우리는 오직 변화하는 것만을 생각할 수 있을 뿐, 변하지 않는 것은 알 수도, 느낄 수도, 감지할 수도 없다는 것입니다.
인도에서는 이 거대한 문제가 매우 오래된 시대에는 해결되지 못하였습니다. 왜냐하면 우리가 보아 왔듯이, 속성들의 배후에 있으며 속성들과는 별개인 실체에 대한 가정은 결코 입증될 수 없기 때문입니다. 아니, 자기동일성의 논거, 즉 기억으로부터의 논거 — 내가 어제의 나임을 기억하므로 어제의 나이고, 따라서 나는 연속된 어떤 것이었다는 논거 — 조차도 입증될 수 없습니다. 일반적으로 제기되는 또 다른 궤변은 단순한 말장난에 불과합니다. 예를 들어 어떤 사람이 "내가 한다", "내가 간다", "내가 꿈꾼다", "내가 잔다", "내가 움직인다"와 같은 일련의 긴 문장들을 들 수 있습니다. 그리고 여기서 그들은 한다, 간다, 꿈꾼다 등은 변해 왔지만 변치 않고 남아 있는 것은 그 "나"라고 주장합니다. 이로써 그들은 "나"는 변하지 않으며 그 자체로 개별적인 무엇이지만, 이러한 모든 변화는 몸에 속한다고 결론짓습니다. 이는 겉보기에는 매우 설득력 있고 명확해 보이지만, 단순히 말의 유희에 근거하고 있습니다. "나"와 한다, 간다, 꿈꾼다는 종이 위에서는 분리될 수 있을지 몰라도, 마음속에서는 누구도 그것들을 분리할 수 없습니다.
내가 먹을 때 나는 내가 먹는 것으로 생각합니다 — 먹는 행위와 동일시됩니다. 내가 달릴 때 나와 달리는 것은 두 개의 별개가 아닙니다. 따라서 인격적 동일성으로부터의 논증은 그다지 강력해 보이지 않습니다. 기억으로부터의 또 다른 논증 또한 약합니다. 만일 나의 존재의 동일성이 나의 기억으로 대표된다면, 내가 잊어버린 많은 것들은 그 동일성에서 사라지게 됩니다. 그리고 우리는 어떤 조건에서 사람들이 자신의 모든 과거를 잊어버리는 것을 알고 있습니다. 많은 광기의 경우 한 사람은 자신을 유리로 만들어졌다고, 또는 어떤 동물이라고 생각합니다. 만일 그 사람의 존재가 기억에 의존한다면, 그는 유리가 된 셈인데 사실은 그렇지 않으므로, 우리는 자아의 동일성을 기억과 같이 허약한 토대 위에 둘 수 없습니다. 따라서 우리는 한정되어 있으면서도 완결되고 지속하는 동일성으로서의 영혼이 속성들과 분리된 것으로 정립될 수 없음을 봅니다. 우리는 거기에 한 다발의 속성들이 부착된, 좁혀지고 한정된 존재를 정립할 수 없습니다.
다른 한편, 고대 불교도들의 논거는 더 강력해 보입니다 — 우리는 속성들의 다발 너머에 있는 어떤 것도 알지 못하며 알 수 없다는 것입니다. 그들에 따르면 영혼은 감각과 느낌이라 불리는 속성들의 묶음으로 이루어집니다. 그러한 것들의 집합이 영혼이라 불리는 것이며, 이 집합은 끊임없이 변하고 있습니다.
불이일원론자의 영혼 이론은 이 두 입장을 화해시킵니다. 불이일원론자의 입장은 우리가 실체를 속성들과 분리된 것으로 생각할 수 없으며, 변화와 불변을 동시에 생각할 수 없다는 것이 사실이라는 것입니다. 그것은 불가능합니다. 그러나 실체인 바로 그것이 곧 속성입니다. 실체와 속성은 두 가지가 아닙니다. 변하지 않는 것이 곧 변하는 것으로 나타나는 것입니다. 우주의 변치 않는 실체는 우주와 분리된 무엇이 아닙니다. 본체는 현상과 다른 무엇이 아니라, 본체 그 자체가 현상이 된 것입니다. 변하지 않는 영혼이 있으며, 우리가 느낌과 지각이라 부르는 것, 아니 심지어 몸까지도 다른 관점에서 본 바로 그 영혼입니다. 우리는 우리가 몸과 영혼 등을 가지고 있다고 생각하는 습관에 빠져 있지만, 사실대로 말하자면 오직 하나만이 있을 뿐입니다.
내가 나 자신을 몸으로 생각할 때 나는 단지 몸일 뿐입니다. 내가 다른 무엇이라고 말하는 것은 무의미합니다. 그리고 내가 나 자신을 영혼으로 생각할 때 몸은 사라지고, 몸에 대한 지각은 남지 않습니다. 누구도 자신의 몸에 대한 지각이 사라지지 않고서는 자아에 대한 지각을 얻을 수 없으며, 누구도 자신의 속성들에 대한 지각이 사라지지 않고서는 실체에 대한 지각을 얻을 수 없습니다.
새끼줄을 뱀으로 잘못 보는 불이일원론의 오래된 비유가 이 점을 좀 더 분명히 해 줄 수 있습니다. 어떤 사람이 새끼줄을 뱀으로 잘못 볼 때 새끼줄은 사라졌고, 그가 그것을 새끼줄로 볼 때 뱀은 사라졌으며 새끼줄만 남습니다. 이중 또는 삼중 존재라는 관념은 불충분한 자료에 근거한 추론에서 나온 것이며, 우리는 그것을 책에서 읽거나 그에 관해 듣다가 마침내 우리가 영혼과 몸에 대한 이중 지각을 실제로 가지고 있다는 망상에 빠지게 됩니다. 그러나 그러한 지각은 실제로 결코 존재하지 않습니다. 지각은 몸에 대한 것이거나 영혼에 대한 것입니다. 그것을 증명하기 위해 어떤 논증도 필요하지 않으며, 여러분 자신의 마음속에서 확인하실 수 있습니다.
여러분 자신을 영혼으로, 몸을 떠난 어떤 것으로 생각해 보십시오. 그것이 거의 불가능함을 발견하실 것이며, 그렇게 할 수 있는 소수의 사람들조차도 자신을 영혼으로 깨달을 때 몸에 관한 어떠한 관념도 가지지 않음을 발견할 것입니다. 여러분은 깊은 명상, 자기 최면, 히스테리, 또는 약물에 의해 야기된 특이한 정신 상태에 있던 사람들에 관해 들어 보셨거나 어쩌면 보셨을 것입니다. 그들의 경험으로부터 그들이 내적인 무엇을 지각할 때 외적인 것은 그들에게 사라졌음을 짐작하실 수 있습니다. 이는 존재하는 모든 것이 하나임을 보여 줍니다. 그 하나가 이러한 다양한 형태로 나타나고 있으며, 이 모든 다양한 형태들이 원인과 결과의 관계를 일으킵니다. 원인과 결과의 관계는 진화의 관계입니다 — 하나가 다른 것이 되고, 그렇게 계속됩니다. 때로는 원인이 사라지는 것처럼 보이며, 그 자리에 결과를 남깁니다. 만일 영혼이 몸의 원인이라면, 영혼은 잠시 사라지는 것처럼 보이고 몸이 남으며, 몸이 사라질 때 영혼이 남습니다. 이 이론은 몸과 영혼의 이원성을 가정하는 것에 대한 불교도들의 논거에 부합합니다. 이중성을 부정하고, 실체와 속성이 동일한 하나가 다양한 형태로 나타나는 것임을 보여 줌으로써 말입니다.
또한 우리는 불변에 대한 이러한 관념이 오직 전체에 관해서만 정립될 수 있을 뿐, 결코 부분에 관해서는 정립될 수 없음을 보았습니다. 부분이라는 관념 자체가 변화나 운동의 관념에서 나옵니다. 한정된 모든 것을 우리는 이해하고 알 수 있는데, 그것이 변하기 때문입니다. 그리고 전체는 변치 않아야 하는데, 그와 관련하여 변화가 가능할 다른 무엇이 그 외에 없기 때문입니다. 변화는 항상 변하지 않는, 또는 상대적으로 덜 변하는 무엇과 관련해서 일어납니다.
따라서 불이일원론에 따르면 보편적이고, 변치 않으며, 불멸하는 영혼이라는 관념은 가능한 한 입증될 수 있습니다. 어려움은 개별적인 것에 관한 것입니다. 우리에게 그토록 강한 영향을 미치는, 그리고 우리 모두가 거쳐 가야 하는 옛 이원론적 이론들 — 한정되고 작은 개별적 영혼들에 대한 이러한 믿음들을 우리는 어떻게 해야 합니까?
우리는 전체에 관해서는 우리가 불멸한다는 것을 보았습니다. 그러나 어려움은 우리가 전체의 부분으로서 그토록 불멸하기를 갈망한다는 점입니다. 우리는 우리가 무한하다는 것, 그리고 그것이 우리의 진정한 개체성이라는 것을 보았습니다. 그러나 우리는 이 작은 영혼들을 그토록 개별적으로 만들고 싶어 합니다. 우리의 일상 경험에서 이 작은 영혼들이 개별자임을 — 다만 그들은 끊임없이 성장하는 개별자라는 단서가 붙긴 합니다만 — 발견할 때 그들은 어떻게 됩니까? 그들은 같으면서도 같지 않습니다. 어제의 나는 오늘의 나이지만, 그러나 그렇지 않기도 합니다. 어느 정도 변화한 것입니다. 이제 이 모든 변화의 한가운데에 변하지 않는 무엇이 있다는 이원론적 개념을 버리고, 가장 현대적인 개념인 진화의 개념을 받아들이면, 우리는 "나"가 끊임없이 변화하며 확장하는 실체임을 발견하게 됩니다.
만일 인간이 연체동물의 진화라는 것이 사실이라면, 연체동물 개체는 인간과 동일하며, 다만 크게 확장되어야만 했을 따름입니다. 연체동물에서 인간에 이르기까지 그것은 무한을 향한 끊임없는 확장이었습니다. 따라서 한정된 영혼은 무한 개체를 향해 끊임없이 확장하고 있는 개체라 일컬을 수 있습니다. 완전한 개체성은 그것이 무한에 도달했을 때에만 달성될 것이며, 무한의 이쪽 편에서는 끊임없이 변화하고 성장하는 인격입니다. 베단타의 불이일원론 체계의 주목할 만한 특징 중 하나는 선행하는 체계들을 조화시키는 것입니다. 많은 경우 그것은 철학에 큰 도움이 되었으며, 어떤 경우에는 해를 끼치기도 하였습니다. 우리의 고대 철학자들은 여러분이 진화론이라 부르는 것을 알고 있었습니다. 즉 성장은 점진적이며 한 단계 한 단계 이루어진다는 것이며, 이를 인식한 결과 그들은 모든 선행 체계들을 조화시키게 되었습니다. 따라서 이 선행하는 관념들 중 어느 것도 거부되지 않았습니다. 불교 신앙의 결함은 이러한 끊임없고 확장적인 성장에 대한 능력이나 통찰을 가지지 못했다는 점이며, 이러한 이유로 그것은 결코 이상에 이르는 기존의 선행 단계들과 자신을 조화시키려는 시도조차 하지 않았습니다. 그것들은 무익하고 해롭다고 거부되었습니다.
종교에서 이러한 경향은 대단히 해롭습니다. 한 사람이 새롭고 더 나은 관념을 얻게 되면, 그가 버린 것들을 돌아보고는 이내 그것들이 해롭고 불필요했다고 판단해 버립니다. 그는 그것들이 그의 현재 관점에서 아무리 거칠어 보일지라도 그에게 매우 유익했으며, 그가 현재의 상태에 이르기 위해 필요했고, 우리 모두가 비슷한 방식으로 성장해야 하며, 처음에는 거친 관념들로 살면서 그로부터 이익을 얻은 다음 더 높은 기준에 도달해야 한다는 사실을 결코 생각하지 못합니다. 따라서 불이일원론은 가장 오래된 이론들과 우호적입니다. 이원론과 그에 선행한 모든 체계들은 불이일원론에 의해 생색내듯이 받아들여지는 것이 아니라, 그것들이 동일한 진리의 참된 현현이며, 모두 불이일원론이 도달한 것과 같은 결론으로 이끈다는 확신과 함께 받아들여집니다.
저주가 아니라 축복으로써, 인류가 거쳐 가야 하는 이 모든 다양한 단계들이 보존되어야 합니다. 따라서 이 모든 이원론적 체계들은 결코 거부되거나 내쳐진 적이 없으며, 베단타 안에 온전히 보존되어 왔습니다. 그리고 한정되어 있으나 그 자체로 완결된 개별 영혼이라는 이원론적 개념도 베단타 안에 자리를 잡고 있습니다.
이원론에 따르면 사람은 죽고 다른 세계로 가는 등의 일이 일어납니다. 그리고 이러한 관념들은 베단타 안에 그대로 보존되어 있습니다. 불이일원론 체계 안에서 성장이 인정됨에 따라, 이러한 이론들은 진리의 부분적인 견해만을 대변한다고 인정함으로써 그 적절한 자리를 부여받기 때문입니다.
이원론적 관점에서 이 우주는 오직 물질이나 힘의 창조로만 볼 수 있고, 어떤 의지의 유희로만 볼 수 있으며, 그 의지는 다시 우주와 분리된 것으로만 볼 수 있습니다. 따라서 이러한 관점에서 사람은 자신을 몸과 영혼이라는 이중 본성으로 이루어진 것으로 보아야 하며, 이 영혼은 비록 한정되어 있으나 그 자체로 개별적으로 완결된 것입니다. 그러한 사람의 불멸과 내세에 관한 관념은 필연적으로 그의 영혼 관념과 일치합니다. 이러한 양상들은 베단타 안에 보존되어 왔으며, 따라서 저는 여러분께 이원론의 대중적인 관념 몇 가지를 제시할 필요가 있습니다. 이 이론에 따르면 우리는 물론 몸을 가지고 있고, 그 몸 뒤에는 그들이 미세신이라 부르는 것이 있습니다. 이 미세신 또한 물질로 이루어져 있으나 다만 매우 미세할 따름입니다. 그것은 우리의 모든 업, 우리의 모든 행위와 인상의 그릇이며, 가시적인 형태로 솟아오를 준비가 되어 있는 것들입니다. 우리가 생각하는 모든 사념, 우리가 행하는 모든 행위는 일정 시간이 지난 후 미세해져 말하자면 씨앗의 형태로 들어가 미세신 안에 잠재된 형태로 살아 있다가, 일정 시간이 지난 후 다시 솟아나 그 결과를 맺습니다. 이러한 결과들이 사람의 삶을 조건 짓습니다. 그리하여 그는 자신의 삶을 빚어 갑니다. 사람은 자신이 스스로에게 부과하는 법 외에는 어떤 다른 법에도 매여 있지 않습니다. 우리의 사념, 우리의 말, 우리의 행위는 우리가 우리 자신을 둘러싸 던지는 그물의 실들이며, 선을 위해서든 악을 위해서든 그러합니다. 우리가 어떤 힘을 한 번 작동시키면 그 결과를 온전히 받아야 합니다. 이것이 업의 법칙입니다. 미세신 뒤에는 지바, 곧 사람의 개별 영혼이 살고 있습니다. 이 개별 영혼의 형태와 크기에 관해서는 다양한 논의가 있습니다. 어떤 이들에 따르면 그것은 원자처럼 매우 작고, 다른 이들에 따르면 그렇게까지 작지는 않으며, 또 다른 이들에 따르면 매우 크다는 등입니다. 이 지바는 그 보편적 실체의 일부이며, 또한 영원합니다. 시작 없이 존재해 왔고, 끝 없이 존재할 것입니다. 그것은 자신의 진정한 본성, 곧 청정함을 현현하기 위해 이 모든 형태들을 거쳐 가고 있습니다. 이 현현을 지체시키는 모든 행위는 악한 행위라 불립니다. 사념도 마찬가지입니다. 그리고 지바가 확장하여 자신의 진정한 본성을 현현하도록 돕는 모든 행위와 모든 사념은 선합니다. 인도에서 가장 거친 이원론자들과 가장 진보한 불이일원론자들이 공통으로 견지하는 한 이론은, 영혼의 모든 가능성과 능력은 그 안에 있으며 어떠한 외적 원천에서도 오지 않는다는 것입니다. 그것들은 잠재된 형태로 영혼 안에 있으며, 삶의 모든 일은 단지 그 잠재력들을 현현하는 방향으로 향해 있을 뿐입니다.
그들은 또한 윤회의 이론을 가지고 있는데, 이 몸이 해체된 후 지바는 또 다른 몸을 가지게 되고, 그것이 해체된 후에는 다시 또 다른 몸을 가지게 되며, 이런 식으로 이곳에서든 다른 어떤 세계에서든 계속된다는 것입니다. 그러나 이 세계가 우리의 목적을 위한 모든 세계 중 가장 좋은 것으로 여겨져 우선시됩니다. 다른 세계들은 비참함이 거의 없는 세계로 여겨지지만, 바로 그 이유로 그곳에서는 더 높은 것을 생각할 가능성이 더 적다고 그들은 주장합니다. 이 세계는 약간의 행복과 상당한 비참을 담고 있기에, 지바는 어느 시점에 말하자면 깨어나서 자신을 자유롭게 할 것을 생각합니다. 그러나 이 세계에서 매우 부유한 사람들이 더 높은 것을 생각할 가능성이 가장 적은 것과 마찬가지로, 천국에 있는 지바도 진보할 가능성이 거의 없습니다. 그것의 상태는 부유한 사람의 상태와 같되 더 강화되었기 때문입니다. 그것은 질병을 알지 못하는 매우 미세한 몸을 가지고 있으며, 먹거나 마실 필요가 없고, 그것의 모든 욕망은 충족됩니다. 지바는 그곳에서 즐거움 뒤에 또 즐거움을 누리며 살고, 그리하여 자신의 진정한 본성에 관한 모든 것을 잊습니다. 그러나 그러한 모든 즐거움에도 불구하고 더 진화가 가능한 더 높은 세계들도 있습니다. 어떤 이원론자들은 영혼들이 영원히 신과 함께 살게 될 가장 높은 천국을 목표로 생각합니다. 그들은 아름다운 몸을 가질 것이며, 질병도 죽음도, 어떠한 다른 악도 알지 못할 것이고, 그들의 모든 욕망은 충족될 것입니다. 때때로 그들 중 일부가 이 땅으로 돌아와 또 다른 몸을 입고 인간들에게 신에 이르는 길을 가르칠 것이며, 세계의 위대한 스승들이 그러하였습니다. 그들은 이미 자유로웠고 가장 높은 영역에서 신과 함께 살고 있었으나, 고통 받는 인류에 대한 그들의 사랑과 동정심이 너무나 컸기에 그들은 다시 와서 인류에게 천국에 이르는 길을 가르치기 위해 화신하였습니다.
물론 우리는 불이일원론이 이것을 목표나 이상으로 삼을 수 없다고 본다는 것을 알고 있습니다. 몸 없음이 이상이어야 합니다. 이상은 유한할 수 없습니다. 무한에 못 미치는 어떤 것도 이상이 될 수 없으며, 무한한 몸은 있을 수 없습니다. 그것은 불가능할 것입니다. 몸은 한정에서 오기 때문입니다. 무한한 사념도 있을 수 없습니다. 사념도 한정에서 오기 때문입니다. 우리는 몸을 넘어, 또한 사념을 넘어 가야 한다고 불이일원론은 말합니다. 그리고 우리는 또한 불이일원론에 따르면 이 자유는 획득되어야 할 것이 아니라 이미 우리의 것임을 보았습니다. 우리는 단지 그것을 잊고 부정할 따름입니다. 완전함은 획득되어야 할 것이 아니라 이미 우리 안에 있습니다. 불멸과 지복은 획득되어야 할 것이 아니라, 우리는 이미 그것들을 가지고 있습니다. 그것들은 줄곧 우리의 것이었습니다.
만일 여러분이 자신이 자유롭다고 감히 선언한다면, 여러분은 바로 이 순간 자유롭습니다. 만일 여러분이 자신이 매여 있다고 말한다면, 여러분은 매인 채로 남을 것입니다. 이것이 불이일원론이 담대히 선언하는 바입니다. 저는 여러분께 이원론자들의 관념을 말씀드렸습니다. 여러분은 좋아하시는 것 어느 쪽이든 취하실 수 있습니다.
베단타의 가장 높은 이상은 이해하기가 매우 어렵고, 사람들은 늘 그것에 관해 다투고 있으며, 가장 큰 어려움은 그들이 어떤 관념을 붙잡으면 다른 관념들을 부정하고 그와 싸운다는 점입니다. 여러분에게 맞는 것을 취하시고, 다른 사람들로 하여금 그들에게 필요한 것을 취하게 하십시오. 만일 여러분이 이 작은 개체성에, 이 한정된 인간성에 매달리고자 한다면, 그 안에 머무르며 이 모든 욕망을 가지시고 그것들로 만족하고 즐거워하십시오. 만일 여러분의 인간으로서의 경험이 매우 좋고 즐거웠다면, 좋아하는 만큼 오래 그것을 간직하십시오. 그리고 여러분은 그렇게 하실 수 있습니다. 여러분이 자신의 운명을 만드는 자이기 때문입니다. 누구도 여러분에게 인간성을 포기하라고 강요할 수 없습니다. 여러분이 원하는 한 인간일 것입니다. 누구도 여러분을 막을 수 없습니다. 만일 여러분이 천사가 되고자 한다면 천사가 될 것입니다. 그것이 법칙입니다. 그러나 천사조차 되기를 원하지 않는 다른 이들이 있을 수 있습니다. 그들의 생각이 끔찍한 관념이라고 생각할 무슨 권리가 여러분에게 있습니까? 여러분은 백 파운드를 잃을까 두려워할지 모르지만, 세상의 모든 돈을 잃어도 눈 한 번 깜박이지 않을 다른 이들이 있을 수 있습니다. 그러한 사람들이 있어 왔고 지금도 있습니다. 어찌하여 여러분은 자신의 기준에 따라 그들을 감히 판단합니까? 여러분은 자신의 한계에 매달리고, 이 작은 세속적 관념들이 여러분의 가장 높은 이상일 수 있습니다. 그것들을 마음껏 가지십시오. 여러분의 바람대로 될 것입니다. 그러나 진리를 보았기에 이러한 한계 안에 머무를 수 없는 다른 이들이 있고, 이러한 것들과 작별하고 그것들을 넘어서 가고자 하는 이들이 있습니다. 그 모든 향락을 지닌 세계가 그들에게는 그저 흙탕물에 불과합니다. 어찌하여 여러분은 그들을 여러분의 관념에 묶어 두려 하십니까? 여러분은 단번에 이러한 경향을 버려야 합니다. 모든 이에게 자리를 내주십시오.
저는 한때 남태평양 제도에서 사이클론에 휘말린 어떤 배들에 관한 이야기를 읽은 적이 있는데, 그 그림이 〈일러스트레이티드 런던 뉴스〉에 실려 있었습니다. 그 모든 배가 난파되었으나 폭풍을 견뎌 낸 한 영국 선박만은 예외였습니다. 그 그림은 익사하려는 사람들이 갑판 위에 서서 폭풍을 뚫고 항해하는 사람들에게 환호를 보내는 모습을 보여 주고 있었습니다. 그처럼 용감하고 너그러우십시오. 다른 이들을 여러분이 있는 곳으로 끌어내리지 마십시오. 또 하나의 어리석은 관념은 우리가 우리의 작은 개체성을 잃으면 도덕도 없고 인류에 대한 희망도 없다는 것입니다. 마치 모두가 줄곧 인류를 위해 죽어 가고 있기라도 한 것처럼 말입니다! 신의 가호가 함께하시기를! 만일 모든 나라에 인류에게 진정으로 선을 행하기를 원하는 남녀 이백 명씩만 있다면, 천년왕국은 닷새 안에 올 것입니다. 우리가 인류를 위해 어떻게 죽어 가고 있는지 우리는 압니다! 이 모든 것은 큰소리뿐 그 외에는 아무것도 아닙니다. 세계의 역사는 자신의 작은 개체성을 결코 생각하지 않은 이들이 인류의 가장 큰 은인들이었으며, 남자들과 여자들이 자신을 더 많이 생각할수록 다른 이들을 위해 할 수 있는 일이 적어진다는 것을 보여 줍니다. 한쪽은 이타심이며 다른 한쪽은 이기심입니다. 작은 향락에 매달리고 이러한 상태의 지속과 반복을 원하는 것은 완전한 이기심입니다. 그것은 진리에 대한 어떠한 갈망에서 비롯되는 것이 아니며, 그 기원은 다른 존재들에 대한 친절에 있는 것이 아니라, 인간 마음의 완전한 이기심에, "나는 모든 것을 가질 것이며 다른 누구도 신경 쓰지 않겠다"는 관념에 있습니다. 제게는 그렇게 보입니다. 저는 만일 한 작은 짐승에게라도 이익을 줄 수 있다면 백 번의 생애라도 내어놓았을 고대의 위대한 옛 예언자들과 현인들 같은, 더 많은 도덕적인 사람들을 세상에서 보고 싶습니다. 도덕에 관해, 다른 이들에게 선을 행하는 것에 관해 이야기하는 것 말입니다! 오늘날의 어리석은 이야기일 뿐입니다!
저는 인격신이나 인격적 영혼을 믿지 않았고, 그것들에 관해 결코 묻지도 않았으며, 완전한 불가지론자였으나, 누구를 위해서든 자신의 목숨을 내어놓을 준비가 되어 있었고, 평생을 모든 이의 선을 위해 일하였으며, 오직 모든 이의 선만을 생각한 고타마 붓다 같은 도덕적인 사람들을 보고 싶습니다. 그의 전기 작가는 그의 탄생을 기술하면서, 그가 많은 이들의 선을 위해, 많은 이들에게 축복으로서 태어났다고 잘 말하였습니다. 그는 자신의 구원을 위해 명상하러 숲으로 가지 않았습니다. 그는 세상이 불타고 있음을 느꼈고, 자신이 출구를 찾아야만 한다고 느꼈습니다. "어찌하여 세상에 그토록 많은 비참이 있는가?" — 이것이 그의 일생을 지배한 단 하나의 물음이었습니다. 우리가 붓다만큼 도덕적이라고 생각하십니까?
사람이 이기적일수록 더 부도덕합니다. 종족 또한 그러합니다. 자신에게 매여 있는 종족은 온 세계에서 가장 잔인하고 가장 사악한 종족이었습니다. 아라비아의 예언자에 의해 세워진 종교만큼 이러한 이원론에 매달려 온 종교는 없으며, 그토록 많은 피를 흘리고 다른 사람들에게 그토록 잔인했던 종교도 없습니다. 코란에는 이러한 가르침을 믿지 않는 사람은 죽여야 한다는 교리가 있습니다. 그를 죽이는 것이 자비라는 것입니다! 그리고 아름다운 후리들과 온갖 감각적 향락이 있는 천국에 이르는 가장 확실한 길은 이 불신자들을 죽이는 것입니다. 그러한 신앙의 결과로 흘려진 피를 생각해 보십시오!
그리스도의 종교에는 거친 면이 거의 없었습니다. 순수한 그리스도의 종교와 베단타의 종교 사이에는 차이가 거의 없습니다. 그곳에서 여러분은 하나임의 관념을 발견할 수 있습니다. 그러나 그리스도 또한 사람들에게 가장 높은 이상으로 이끌기 위해 붙잡을 수 있는 무언가 손에 잡히는 것을 주고자 이원론적 관념도 설교하였습니다. "하늘에 계신 우리 아버지"라고 설교한 동일한 예언자가 또한 "나와 아버지는 하나이다"라고 설교하였으며, 동일한 예언자는 "하늘에 계신 아버지"를 통하여 "나와 아버지는 하나이다"에 이르는 길이 있음을 알고 있었습니다. 그리스도의 종교에는 오직 축복과 사랑만이 있었습니다. 그러나 거친 것이 끼어들자마자 그것은 아라비아의 예언자의 종교보다 별로 나을 것이 없는 무엇으로 변질되었습니다. 그것은 참으로 거친 것이었습니다 — 작은 자아를 위한 이러한 싸움, "나"에 대한 이러한 매달림, 이 생에서뿐만 아니라 죽음 후에도 그 지속을 욕망하는 것까지 말입니다. 이것을 그들은 이타심이라고 선언합니다. 이것이 도덕의 토대라는 것입니다! 만일 이것이 도덕의 토대라면 주여 우리를 도우소서! 그리고 이상하게도, 더 잘 알아야 할 남녀들이 만일 이 작은 자아들이 사라지면 모든 도덕이 파괴될 것이라 생각하며, 도덕은 오직 그것들의 파괴 위에서만 설 수 있다는 관념에 경악하여 서 있습니다. 모든 안녕의, 모든 도덕적 선의 표어는 "나"가 아니라 "그대"입니다. 천국이 있는지 지옥이 있는지 누가 신경 쓰겠습니까? 영혼이 있는지 없는지 누가 신경 쓰겠습니까? 변치 않는 것이 있는지 없는지 누가 신경 쓰겠습니까? 여기 세계가 있고, 그것은 비참으로 가득합니다. 붓다가 그러했듯이 그 안으로 나아가, 그것을 줄이려 분투하거나 그 시도 가운데 죽으십시오. 여러분 자신을 잊으십시오. 이것이 배워야 할 첫 번째 교훈입니다. 여러분이 유신론자이든 무신론자이든, 불가지론자이든 베단타학도이든, 그리스도교도이든 무함마드교도이든 말입니다. 모든 이에게 명백한 단 하나의 교훈은 작은 자아의 파괴와 진정한 자아의 건립입니다.
두 힘이 평행한 선상에서 나란히 작용해 왔습니다. 하나는 "나"라고 말하고, 다른 하나는 "내가 아니다"라고 말합니다. 그것들의 현현은 인간에게서뿐만 아니라 동물에게서도, 동물에게서뿐만 아니라 가장 작은 벌레에게서도 나타납니다. 인간의 따뜻한 피에 송곳니를 박는 호랑이도 자신의 새끼를 보호하기 위해 자기 목숨을 내어놓을 것입니다. 형제 인간의 목숨을 빼앗는 것을 아무렇지도 않게 여기는 가장 타락한 사람도, 어쩌면 자기 굶주리는 아내와 자식을 구하기 위해 주저 없이 자신을 희생할 것입니다. 그리하여 창조 전반에 걸쳐 이 두 힘은 나란히 작용하고 있습니다. 여러분이 한쪽을 발견하는 곳에서 다른 한쪽도 발견할 수 있습니다. 하나는 이기심이며, 다른 하나는 이타심입니다. 하나는 획득이며, 다른 하나는 포기입니다. 하나는 취하며, 다른 하나는 줍니다. 가장 낮은 것에서 가장 높은 것에 이르기까지, 온 우주는 이 두 힘의 놀이터입니다. 어떠한 입증도 필요하지 않습니다. 모든 이에게 명백합니다.
공동체의 어떤 분파가 우주의 모든 작용과 진화를 이 두 요인 중 오직 하나, 곧 경쟁과 투쟁에 근거시킬 무슨 권리가 있습니까? 우주의 모든 작용을 정념과 싸움에, 경쟁과 투쟁에 근거시킬 무슨 권리가 있습니까? 그것들이 존재한다는 것을 우리는 부정하지 않습니다. 그러나 다른 힘의 작용을 부정할 무슨 권리가 누구에게 있습니까? 사랑, 이 "내가 아니다", 이 포기가 우주에서 유일한 적극적인 힘임을 어떤 사람이 부정할 수 있겠습니까? 다른 것은 단지 사랑의 힘이 잘못 사용된 것일 뿐입니다. 사랑의 힘이 경쟁을 가져오며, 경쟁의 진정한 기원은 사랑에 있습니다. 악의 진정한 기원은 이타심에 있습니다. 악의 창조자는 선이며, 그 종착점도 선입니다. 그것은 단지 선의 힘이 잘못 인도된 것일 뿐입니다. 다른 사람을 살해하는 사람도 어쩌면 자기 자식에 대한 사랑에 의해 그렇게 하도록 움직였을 수 있습니다. 그의 사랑은 우주의 다른 수백만 인간들을 배제하고 그 한 작은 아기에게로 한정되어 버렸습니다. 그러나 한정되었든 한정되지 않았든, 그것은 같은 사랑입니다.
따라서 온 우주의 동력, 그것이 어떤 식으로 현현하든, 바로 그 놀라운 한 가지, 곧 이타심, 포기, 사랑, 존재 안의 진정하고 유일하게 살아 있는 힘입니다. 그러므로 베단타학도는 그 하나임을 강조합니다. 우리는 이 설명을 강조합니다. 왜냐하면 우리는 우주의 두 원인을 인정할 수 없기 때문입니다. 만일 우리가 단지 한정에 의해서 그 동일하고 아름답고 놀라운 사랑이 악하거나 비루해 보이게 된다고 본다면, 우리는 사랑이라는 하나의 힘으로 온 우주가 설명됨을 발견합니다. 그렇지 않다면 우주의 두 원인을 당연한 것으로 받아들여야만 합니다. 하나는 선이고 다른 하나는 악, 하나는 사랑이고 다른 하나는 미움이라는 식으로 말입니다. 어느 쪽이 더 논리적이겠습니까? 확실히 일원적 힘 이론입니다.
이제 이원론에 속하지 않을 가능성이 있는 것들로 넘어갑시다. 저는 이원론자들과 더 머무를 수 없습니다. 두렵습니다. 저의 생각은 도덕과 이타심의 가장 높은 이상이 가장 높은 형이상학적 개념과 함께 손잡고 가며, 윤리와 도덕을 얻기 위해 여러분의 개념을 낮출 필요가 없으며, 도리어 도덕과 윤리의 진정한 토대에 이르기 위해서는 가장 높은 철학적이고 과학적인 개념을 가져야 한다는 것을 보여 드리려는 것입니다. 인간의 지식은 인간의 안녕에 적대적이지 않습니다. 도리어 우리를 삶의 모든 영역에서 구원할 것은 오직 지식뿐입니다 — 지식 안에 예배가 있습니다. 우리가 더 많이 알수록 우리에게 더 좋습니다. 베단타학도는 명백히 악으로 보이는 모든 것의 원인은 무한한 것의 한정이라고 말합니다. 작은 통로들 속으로 한정되어 악으로 보이는 사랑은 결국 다른 끝에서 나와 신으로서 자신을 현현합니다. 베단타는 또한 이 모든 명백한 악의 원인이 우리 자신 안에 있다고 말합니다. 어떠한 초자연적 존재도 탓하지 마시고, 절망하거나 낙담하지도 마시며, 누군가 와서 우리에게 도움의 손을 내밀지 않으면 결코 빠져나올 수 없는 곳에 우리가 있다고 생각하지도 마십시오. 그럴 수 없다고 베단타는 말합니다. 우리는 누에와 같습니다. 우리는 우리 자신의 실로 실을 만들어 고치를 짓고, 시간이 지남에 따라 그 안에 갇힙니다. 그러나 이것은 영원한 일이 아닙니다. 그 고치 안에서 우리는 영적 깨달음을 발달시킬 것이고, 나비처럼 자유로이 나올 것입니다. 이 업의 그물을 우리는 우리 자신을 둘러 짜 왔습니다. 그리고 우리의 무지 가운데 우리는 마치 매여 있는 듯이 느끼고 도움을 청하며 울부짖습니다. 그러나 도움은 밖에서 오지 않습니다. 그것은 우리 자신 안에서 옵니다. 우주의 모든 신들에게 부르짖으십시오. 저는 여러 해 동안 부르짖었으며, 마침내 제가 도움을 받았음을 발견하였습니다. 그러나 도움은 안에서 왔습니다. 그리고 저는 제가 잘못으로 행한 것을 풀어야 했습니다. 그것이 유일한 길입니다. 저는 제가 저 자신을 둘러 던졌던 그물을 끊어야 했고, 이것을 할 힘은 안에 있습니다. 저는 제 인생에서 잘 인도되었든 잘못 인도되었든 단 하나의 열망도 헛되지 않았으며, 저는 선이든 악이든 저의 모든 과거의 결과임을 확신합니다. 저는 제 인생에서 많은 실수를 저질렀습니다. 그러나 명심하십시오, 저는 그러한 실수들 하나하나가 없었더라면 저는 오늘의 제가 아니었을 것이라고 확신하며, 그래서 그것들을 저질렀음에 충분히 만족합니다. 여러분이 집에 가서 고의로 실수를 저질러야 한다는 뜻이 아닙니다. 그런 식으로 저를 오해하지 마십시오. 그러나 여러분이 저지른 실수들 때문에 의기소침하지 마시고, 결국에는 모든 것이 바르게 풀려 나올 것임을 아십시오. 그렇지 않을 수 없습니다. 선함이 우리의 본성이고, 청정함이 우리의 본성이며, 그 본성은 결코 파괴될 수 없기 때문입니다. 우리의 본질적 본성은 항상 같은 채로 남습니다.
우리가 이해해야 할 것은 이것입니다. 우리가 실수 또는 악이라 부르는 것을 우리가 저지르는 까닭은 우리가 약하기 때문이며, 우리가 약한 까닭은 우리가 무지하기 때문입니다. 저는 그것들을 실수라고 부르기를 선호합니다. 죄라는 단어는, 비록 본래는 매우 좋은 단어이지만, 저를 두렵게 하는 어떤 분위기가 깃들어 있습니다. 누가 우리를 무지하게 만듭니까? 우리 자신입니다. 우리는 우리의 눈 위에 손을 얹고 어둡다고 웁니다. 손을 떼면 빛이 있습니다. 빛은 항상 우리에게 존재합니다. 인간 영혼의 자기 발광적 본성이 그러합니다. 여러분의 근대 과학자들이 무어라 말하는지 듣지 못하였습니까? 진화의 원인은 무엇입니까? 욕망입니다. 동물은 무엇인가를 하고 싶어 하지만 환경이 호의적이지 않음을 발견하고, 따라서 새로운 몸을 발달시킵니다. 누가 그것을 발달시킵니까? 동물 자신, 그것의 의지입니다. 여러분은 가장 낮은 아메바로부터 발달해 왔습니다. 여러분의 의지를 계속 발휘하시면 그것이 여러분을 더 높이 데려갈 것입니다. 의지는 전능합니다. 만일 그것이 전능하다면 어찌하여 내가 모든 것을 할 수 없는가, 라고 여러분은 말씀하실지 모릅니다. 그러나 여러분은 단지 자신의 작은 자아만을 생각하고 있습니다. 아메바의 상태로부터 인간 존재에 이르기까지 여러분 자신을 돌아보십시오. 누가 그 모든 것을 만들었습니까? 여러분 자신의 의지입니다. 그렇다면 그것이 전능함을 부정할 수 있겠습니까? 여러분을 그토록 높이 올라오게 한 것이 여러분을 더 높이 올라가게 할 수 있습니다. 여러분에게 필요한 것은 인격이며, 의지의 강화입니다.
따라서 만일 제가 여러분에게 여러분의 본성이 악하다고, 여러분이 어떤 거짓 발걸음을 내딛었기 때문에 집에 가서 베옷을 입고 잿더미에 앉아 평생을 울어야 한다고 가르친다면, 그것은 여러분에게 도움이 되지 않을 것이고 도리어 여러분을 더욱 약하게 만들 것이며, 저는 여러분에게 선보다는 더 많은 악으로 가는 길을 보여 드리는 셈이 될 것입니다. 만일 이 방이 수천 년 동안 어둠으로 가득 차 있고 여러분이 들어와 "오 어둠이여"라고 울며 통곡한다면, 어둠이 사라지겠습니까? 성냥을 켜면 한순간에 빛이 들어옵니다. "오 나는 악을 행하였고 많은 실수를 저질렀다"라고 평생을 생각하는 것이 무슨 도움이 되겠습니까? 그것을 우리에게 말해 주는 데 어떠한 유령도 필요하지 않습니다. 빛을 들이십시오. 그러면 악이 한순간에 사라집니다. 여러분의 인격을 세우십시오. 여러분의 진정한 본성을, 곧 빛나는 자, 찬란한 자, 영원히 청정한 자를 현현하시고, 여러분이 보는 모든 이 안에서 그것을 불러내십시오. 저는 우리 모두가, 가장 비루한 인간 안에서조차 안에 있는 진정한 자아를 볼 수 있는 그러한 상태에 이르렀기를 바랍니다. 그리하여 그들을 정죄하는 대신, "일어나라 빛나는 자여, 일어나라 항상 청정한 자여, 일어나라 태어남도 죽음도 없는 자여, 일어나라 전능한 자여, 그대의 진정한 본성을 현현하라. 이러한 작은 현현들은 그대에게 어울리지 않는다"라고 말할 수 있기를 바랍니다. 이것이 불이일원론이 가르치는 가장 높은 기도입니다. 이것이 그 한 가지 기도, 곧 우리의 진정한 본성, 항상 우리 안에 계신 신을 기억하는 것이며, 그것을 항상 무한하고 전능하며, 영원히 선하고 영원히 자비로우며, 사심 없고 모든 한정에서 벗어난 것으로 생각하는 것입니다. 그리고 그 본성이 사심 없기에 그것은 강하고 두려움이 없습니다. 두려움은 오직 이기심에만 오기 때문입니다. 자신을 위해 욕망할 것이 없는 자, 그가 누구를 두려워하며, 무엇이 그를 겁먹게 할 수 있겠습니까? 죽음이 그에게 무슨 두려움을 가지겠습니까? 악이 그에게 무슨 두려움을 가지겠습니까? 따라서 우리가 불이일원론자라면, 우리는 이 순간부터 우리의 옛 자아는 죽었고 사라졌다고 생각해야 합니다. 옛 아무개 씨, 아무개 부인, 아무개 양은 사라졌습니다. 그들은 단순한 미신이었습니다. 그리고 남는 것은 영원히 청정한 것, 영원히 강한 것, 전능한 것, 모든 것을 아는 것입니다 — 그것만이 우리에게 남으며, 그러면 모든 두려움이 우리에게서 사라집니다. 누가 우리를, 편재하는 자를 해칠 수 있겠습니까? 모든 약함이 우리에게서 사라졌으며, 우리의 유일한 일은 동료 존재들 안에 이 지식을 일깨우는 것입니다. 우리는 그들 또한 동일한 청정한 자아임을 봅니다. 다만 그들이 그것을 알지 못할 뿐입니다. 우리는 그들을 가르쳐야 하며, 그들이 자신의 무한한 본성을 일깨우도록 도와야 합니다. 이것이 제가 온 세계에 절대적으로 필요하다고 느끼는 것입니다. 이러한 교리들은 오래되었습니다. 어쩌면 많은 산들보다도 더 오래되었을 것입니다. 모든 진리는 영원합니다. 진리는 누구의 소유물도 아닙니다. 어떠한 종족도, 어떠한 개인도 그것에 대해 어떠한 배타적 권리도 주장할 수 없습니다. 진리는 모든 영혼의 본성입니다. 누가 그것에 어떠한 특별한 권리를 주장할 수 있겠습니까? 그러나 그것은 실천적이게 만들어져야 하며, 단순하게 만들어져야 합니다(가장 높은 진리는 항상 단순하기 때문입니다). 그리하여 그것이 인간 사회의 모든 모공에 스며들고, 가장 높은 지성과 가장 평범한 마음의, 남자와 여자와 아이의 동시에 소유물이 되도록 말입니다. 이 모든 논리적 추론, 이 모든 형이상학의 묶음, 이 모든 신학과 의식들은 그 자체의 시대에는 좋았을 수 있으나, 사물들을 더 단순하게 만들고, 모든 사람이 예배자가 되며 모든 사람 안에 있는 실재가 예배의 대상이 되는 황금기를 가져오도록 노력해 봅시다.
주석
English
PRACTICAL VEDANTA
PART IV
(Delivered in London, 18th November 1896)
We have been dealing more with the universal so far. This morning I shall try to place before you the Vedantic ideas of the relation of the particular to the universal. As we have seen, in the dualistic form of Vedic doctrines, the earlier forms, there was a clearly defined particular and limited soul for every being. There have been a great many theories about this particular soul in each individual, but the main discussion was between the ancient Vedantists and the ancient Buddhists, the former believing in the individual soul as complete in itself, the latter denying in toto the existence of such an individual soul. As I told you the other day, it is pretty much the same discussion you have in Europe as to substance and quality, one set holding that behind the qualities there is something as substance, in which the qualities inhere; and the other denying the existence of such a substance as being unnecessary, for the qualities may live by themselves. The most ancient theory of the soul, of course, is based upon the argument of self-identity — "I am I" — that the I of yesterday is the I of today, and the I of today will be the I of tomorrow; that in spite of all the changes that are happening to the body, I yet believe that I am the same I. This seems to have been the central argument with those who believed in a limited, and yet perfectly complete, individual soul.
On the other hand, the ancient Buddhists denied the necessity of such an assumption. They brought forward the argument that all that we know, and all that we possibly can know, are simply these changes. The positing of an unchangeable and unchanging substance is simply superfluous, and even if there were any such unchangeable thing, we could never understand it, nor should we ever be able to cognise it in any sense of the word. The same discussion you will find at the present time going on in Europe between the religionists and the idealists on the one side, and the modern positivists and agnostics on the other; one set believing there is something which does not change (of whom the latest representative is your Herbert Spencer), that we catch a glimpse of something which is unchangeable. And the other is represented by the modern Comtists and modern Agnostics. Those of you who were interested a few years ago in the discussions between Herbert Spencer and Frederick Harrison might have noticed that it was the same old difficulty, the one party standing for a substance behind the changeful, and the other party denying the necessity for such an assumption. One party says we cannot conceive of changes without conceiving of something which does not change; the other party brings out the argument that this is superfluous; we can only conceive of something which is changing, and as to the unchanging, we can neither know, feel, nor sense it.
In India this great question did not find its solution in very ancient times, because we have seen that the assumption of a substance which is behind the qualities, and which is not the qualities, can never be substantiated; nay, even the argument from self-identity, from memory, — that I am the I of yesterday because I remember it, and therefore I have been a continuous something — cannot be substantiated. The other quibble that is generally put forward is a mere delusion of words. For instance, a man may take a long series of such sentences as "I do", "I go", "I dream", "I sleep", "I move", and here you will find it claimed that the doing, going, dreaming etc., have been changing, but what remained constant was that "I". As such they conclude that the "I" is something which is constant and an individual in itself, but all these changes belong to the body. This, though apparently very convincing and clear, is based upon the mere play on words. The "I" and the doing, going, and dreaming may be separate in black and white, but no one can separate them in his mind.
When I eat, I think of myself as eating — am identified with eating. When I run, I and the running are not two separate things. Thus the argument from personal identity does not seem to be very strong. The other argument from memory is also weak. If the identity of my being is represented by my memory, many things which I have forgotten are lost from that identity. And we know that people under certain conditions forget their whole past. In many cases of lunacy a man will think of himself as made of glass, or as being an animal. If the existence of that man depends on memory, he has become glass, which not being the case we cannot make the identity of the Self depend on such a flimsy substance as memory. Thus we see that the soul as a limited yet complete and continuing identity cannot be established as separate from the qualities. We cannot establish a narrowed-down, limited existence to which is attached a bunch of qualities.
On the other hand, the argument of the ancient Buddhists seems to be stronger — that we do not know, and cannot know, anything that is beyond the bunch of qualities. According to them, the soul consists of a bundle of qualities called sensations and feelings. A mass of such is what is called the soul, and this mass is continually changing.
The Advaitist theory of the soul reconciles both these positions. The position of the Advaitist is that it is true that we cannot think of the substance as separate from the qualities, we cannot think of change and not-change at the same time; it would be impossible. But the very thing which is the substance is the quality; substance and quality are not two things. It is the unchangeable that is appearing as the changeable. The unchangeable substance of the universe is not something separate from it. The noumenon is not something different from the phenomena, but it is the very noumenon which has become the phenomena. There is a soul which is unchanging, and what we call feelings and perceptions, nay, even the body, are the very soul, seen from another point of view. We have got into the habit of thinking that we have bodies and souls and so forth, but really speaking, there is only one.
When I think of myself as the body, I am only a body; it is meaningless to say I am something else. And when I think of myself as the soul, the body vanishes, and the perception of the body does not remain. None can get the perception of the Self without his perception of the body having vanished, none can get perception of the substance without his perception of the qualities having vanished.
The ancient illustration of Advaita, of the rope being taken for a snake, may elucidate the point a little more. When a man mistakes the rope for a snake, the rope has vanished, and when he takes it for a rope, the snake has vanished, and the rope only remains. The ideas of dual or treble existence come from reasoning on insufficient data, and we read them in books or hear about them, until we come under the delusion that we really have a dual perception of the soul and the body; but such a perception never really exists. The perception is either of the body or of the soul. It requires no arguments to prove it, you can verify it in your own minds.
Try to think of yourself as a soul, as a disembodied something. You will find it to be almost impossible, and those few who are able to do so will find that at the time when they realise themselves as a soul they have no idea of the body. You have heard of, or perhaps have seen, persons who on particular occasions had been in peculiar states of mind, brought about by deep meditation, self-hypnotism, hysteria, or drugs. From their experience you may gather that when they were perceiving the internal something, the external had vanished for them. This shows that whatever exists is one. That one is appearing in these various forms, and all these various forms give rise to the relation of cause and effect. The relation of cause and effect is one of evolution — the one becomes the other, and so on. Sometimes the cause vanishes, as it were, and in its place leaves the effect. If the soul is the cause of the body, the soul, as it were vanishes for the time being, and the body remains; and when the body vanishes, the soul remains. This theory fits the arguments of the Buddhists that were levelled against the assumption of the dualism of body and soul, by denying the duality, and showing that the substance and the qualities are one and the same thing appearing in various forms.
We have seen also that this idea of the unchangeable can be established only as regards the whole, but never as regards the part. The very idea of part comes from the idea of change or motion. Everything that is limited we can understand and know, because it is changeable; and the whole must be unchangeable, because there is no other thing besides it in relation to which change would be possible. Change is always in regard to something which does not change, or which changes relatively less.
According to Advaita, therefore, the idea of the soul as universal, unchangeable, and immortal can be demonstrated as far as possible. The difficulty would be as regards the particular. What shall we do with the old dualistic theories which have such a hold upon us, and which we have all to pass through — these beliefs in limited, little, individual souls?
We have seen that we are immortal with regard to the whole; but the difficulty is, we desire so much to be immortal as parts of the whole. We have seen that we are Infinite, and that that is our real individuality. But we want so much to make these little souls individual. What becomes of them when we find in our everyday experience that these little souls are individuals, with only this reservation that they are continuously growing individuals? They are the same, yet not the same. The I of yesterday is the I of today, and yet not so, it is changed somewhat. Now, by getting rid of the dualistic conception, that in the midst of all these changes there is something that does not change, and taking the most modern of conceptions, that of evolution, we find that the "I" is a continuously changing, expanding entity.
If it be true that man is the evolution of a mollusc, the mollusc individual is the same as the man, only it has to become expanded a great deal. From mollusc to man it has been a continuous expansion towards infinity. Therefore the limited soul can be styled an individual which is continuously expanding towards the Infinite Individual. Perfect individuality will only be reached when it has reached the Infinite, but on this side of the Infinite it is a continuously changing, growing personality. One of the remarkable features of the Advaitist system of Vedanta is to harmonise the preceding systems. In many cases it helped the philosophy very much; in some cases it hurt it. Our ancient philosophers knew what you call the theory of evolution; that growth is gradual, step by step, and the recognition of this led them to harmonise all the preceding systems. Thus not one of these preceding ideas was rejected. The fault of the Buddhistic faith was that it had neither the faculty nor the perception of this continual, expansive growth, and for this reason it never even made an attempt to harmonise itself with the preexisting steps towards the ideal. They were rejected as useless and harmful.
This tendency in religion is most harmful. A man gets a new and better idea, and then he looks back on those he has given up, and forthwith decides that they were mischievous and unnecessary. He never thinks that, however crude they may appear from his present point of view, they were very useful to him, that they were necessary for him to reach his present state, and that everyone of us has to grow in a similar fashion, living first on crude ideas, taking benefit from them, and then arriving at a higher standard. With the oldest theories, therefore, the Advaita is friendly. Dualism and all systems that had preceded it are accepted by the Advaita not in a patronising way, but with the conviction that they are true manifestations of the same truth, and that they all lead to the same conclusions as the Advaita has reached.
With blessing, and not with cursing, should be preserved all these various steps through which humanity has to pass. Therefore all these dualistic systems have never been rejected or thrown out, but have been kept intact in the Vedanta; and the dualistic conception of an individual soul, limited yet complete in itself, finds its place in the Vedanta.
According to dualism, man dies and goes to other worlds, and so forth; and these ideas are kept in the Vedanta in their entirety. For with the recognition of growth in the Advaitist system, these theories are given their proper place by admitting that they represent only a partial view of the Truth.
From the dualistic standpoint this universe can only be looked upon as a creation of matter or force, can only be looked upon as the play of a certain will, and that will again can only be looked upon as separate from the universe. Thus a man from such a standpoint has to see himself as composed of a dual nature, body and soul, and this soul, though limited, is individually complete in itself. Such a man's ideas of immortality and of the future life would necessarily accord with his idea of soul. These phases have been kept in the Vedanta, and it is, therefore, necessary for me to present to you a few of the popular ideas of dualism. According to this theory, we have a body, of course, and behind the body there is what they call a fine body. This fine body is also made of matter, only very fine. It is the receptacle of all our Karma, of all our actions and impressions, which are ready to spring up into visible forms. Every thought that we think, every deed that we do, after a certain time becomes fine, goes into seed form, so to speak, and lives in the fine body in a potential form, and after a time it emerges again and bears its results. These results condition the life of man. Thus he moulds his own life. Man is not bound by any other laws excepting those which he makes for himself. Our thoughts, our words and deeds are the threads of the net which we throw round ourselves, for good or for evil. Once we set in motion a certain power, we have to take the full consequences of it. This is the law of Karma. Behind the subtle body, lives Jiva or the individual soul of man. There are various discussions about the form and the size of this individual soul. According to some, it is very small like an atom; according to others, it is not so small as that; according to others, it is very big, and so on. This Jiva is a part of that universal substance, and it is also eternal; without beginning it is existing, and without end it will exist. It is passing through all these forms in order to manifest its real nature which is purity. Every action that retards this manifestation is called an evil action; so with thoughts. And every action and every thought that helps the Jiva to expand, to manifest its real nature, is good. One theory that is held in common in India by the crudest dualists as well as by the most advanced non-dualists is that all the possibilities and powers of the soul are within it, and do not come from any external source. They are in the soul in potential form, and the whole work of life is simply directed towards manifesting those potentialities.
They have also the theory of reincarnation which says that after the dissolution of this body, the Jiva will have another, and after that has been dissolved, it will again have another, and so on, either here or in some other worlds; but this world is given the preference, as it is considered the best of all worlds for our purpose. Other worlds are conceived of as worlds where there is very little misery, but for that very reason, they argue, there is less chance of thinking of higher things there. As this world contains some happiness and a good deal of misery, the Jiva some time or other gets awakened, as it were, and thinks of freeing itself. But just as very rich persons in this world have the least chance of thinking of higher things, so the Jiva in heaven has little chance of progress, for its condition is the same as that of a rich man, only more intensified; it has a very fine body which knows no disease, and is under no necessity of eating or drinking, and all its desires are fulfilled. The Jiva lives there, having enjoyment after enjoyment, and so forgets all about its real nature. Still there are some higher worlds, where in spite of all enjoyments, its further evolution is possible. Some dualists conceive of the goal as the highest heaven, where souls will live with God for ever. They will have beautiful bodies and will know neither disease nor death, nor any other evil, and all their desires will be fulfilled. From time to time some of them will come back to this earth and take another body to teach human beings the way to God; and the great teachers of the world have been such. They were already free, and were living with God in the highest sphere; but their love and sympathy for suffering humanity was so great that they came and incarnated again to teach mankind the way to heaven.
Of course we know that the Advaita holds that this cannot be the goal or the ideal; bodilessness must be the ideal. The ideal cannot be finite. Anything short of the Infinite cannot be the ideal, and there cannot be an infinite body. That would be impossible, as body comes from limitation. There cannot be infinite thought, because thought comes from limitation. We have to go beyond the body, and beyond thought too, says the Advaita. And we have also seen that, according to Advaita, this freedom is not to be attained, it is already ours. We only forget it and deny it. Perfection is not to be attained, it is already within us. Immortality and bliss are not to be acquired, we possess them already; they have been ours all the time.
If you dare declare that you are free, free you are this moment. If you say you are bound, bound you will remain. This is what Advaita boldly declares. I have told you the ideas of the dualists. You can take whichever you like.
The highest ideal of the Vedanta is very difficult to understand, and people are always quarrelling about it, and the greatest difficulty is that when they get hold of certain ideas, they deny and fight other ideas. Take up what suits you, and let others take up what they need. If you are desirous of clinging to this little individuality, to this limited manhood, remain in it, have all these desires, and be content and pleased with them. If your experience of manhood has been very good and nice, retain it as long as you like; and you can do so, for you are the makers of your own fortunes; none can compel you to give up your manhood. You will be men as long as you like; none can prevent you. If you want to be angels, you will be angels, that is the law. But there may be others who do not want to be angels even. What right have you to think that theirs is a horrible notion? You may be frightened to lose a hundred pounds, but there may be others who would not even wink if they lost all the money they had in the world. There have been such men and still there are. Why do you dare to judge them according to your standard? You cling on to your limitations, and these little worldly ideas may be your highest ideal. You are welcome to them. It will be to you as you wish. But there are others who have seen the truth and cannot rest in these limitations, who have done with these things and want to get beyond. The world with all its enjoyments is a mere mud-puddle for them. Why do you want to bind them down to your ideas? You must get rid of this tendency once for all. Accord a place to everyone.
I once read a story about some ships that were caught in a cyclone in the South Sea Islands, and there was a picture of it in the Illustrated London News. All of them were wrecked except one English vessel, which weathered the storm. The picture showed the men who were going to be drowned, standing on the decks and cheering the people who were sailing through the storm. Be brave and generous like that. Do not drag others down to where you are. Another foolish notion is that if we lose our little individuality, there will be no morality, no hope for humanity. As if everybody had been dying for humanity all the time! God bless you! If in every country there were two hundred men and women really wanting to do good to humanity, the millennium would come in five days. We know how we are dying for humanity! These are all tall talks, and nothing else. The history of the world shows that those who never thought of their little individuality were the greatest benefactors of the human race, and that the more men and women think of themselves, the less are they able to do for others. One is unselfishness, and the other selfishness. Clinging on to little enjoyments, and to desire the continuation and repetition of this state of things is utter selfishness. It arises not from any desire for truth, its genesis is not in kindness for other beings, but in the utter selfishness of the human heart, in the idea, "I will have everything, and do not care for anyone else." This is as it appears to me. I would like to see more moral men in the world like some of those grand old prophets and sages of ancient times who would have given up a hundred lives if they could by so doing benefit one little animal! Talk of morality and doing good to others! Silly talk of the present time!
I would like to see moral men like Gautama Buddha, who did not believe in a Personal God or a personal soul, never asked about them, but was a perfect agnostic, and yet was ready to lay down his life for anyone, and worked all his life for the good of all, and thought only of the good of all. Well has it been said by his biographer, in describing his birth, that he was born for the good of the many, as a blessing to the many. He did not go to the forest to meditate for his own salvation; he felt that the world was burning, and that he must find a way out. "Why is there so much misery in the world ?" — was the one question that dominated his whole life. Do you think we are so moral as the Buddha?
The more selfish a man, the more immoral he is. And so also with the race. That race which is bound down to itself has been the most cruel and the most wicked in the whole world. There has not been a religion that has clung to this dualism more than that founded by the Prophet of Arabia, and there has not been a religion which has shed so much blood and been so cruel to other men. In the Koran there is the doctrine that a man who does not believe these teachings should be killed; it is a mercy to kill him! And the surest way to get to heaven, where there are beautiful houris and all sorts of sense-enjoyments, is by killing these unbelievers. Think of the bloodshed there has been in consequence of such beliefs!
In the religion of Christ there was little of crudeness; there is very little difference between the pure religion of Christ and that of the Vedanta. You find there the idea of oneness; but Christ also preached dualistic ideas to the people in order to give them something tangible to take hold of, to lead them up to the highest ideal. The same Prophet who preached, "Our Father which art in heaven", also preached, "I and my Father are one", and the same Prophet knew that through the "Father in heaven" lies the way to the "I and my Father are one". There was only blessing and love in the religion of Christ; but as soon as crudeness crept in, it was degraded into something not much better than the religion of the Prophet of Arabia. It was crudeness indeed — this fight for the little self, this clinging on to the "I", not only in this life, but also in the desire for its continuance even after death. This they declare to be unselfishness; this the foundation of morality! Lord help us, if this be the foundation of morality! And strangely enough, men and women who ought to know better think all morality will be destroyed if these little selves go and stand aghast at the idea that morality can only stand upon their destruction. The watchword of all well-being, of all moral good is not "I" but "thou". Who cares whether there is a heaven or a hell, who cares if there is a soul or not, who cares if there is an unchangeable or not? Here is the world, and it is full of misery. Go out into it as Buddha did, and struggle to lessen it or die in the attempt. Forget yourselves; this is the first lesson to be learnt, whether you are a theist or an atheist, whether you are an agnostic or a Vedantist, a Christian or a Mohammedan. The one lesson obvious to all is the destruction of the little self and the building up of the Real Self.
Two forces have been working side by side in parallel lines. The one says "I", the other says "not I". Their manifestation is not only in man but in animals, not only in animals but in the smallest worms. The tigress that plunges her fangs into the warm blood of a human being would give up her own life to protect her young. The most depraved man who thinks nothing of taking the lives of his brother men will, perhaps, sacrifice himself without any hesitation to save his starving wife and children. Thus throughout creation these two forces are working side by side; where you find the one, you find the other too. The one is selfishness, the other is unselfishness. The one is acquisition, the other is renunciation. The one takes, the other gives. From the lowest to the highest, the whole universe is the playground of these two forces. It does not require any demonstration; it is obvious to all.
What right has any section of the community to base the whole work and evolution of the universe upon one of these two factors alone, upon competition and struggle? What right has it to base the whole working of the universe upon passion and fight, upon competition and struggle? That these exist we do not deny; but what right has anyone to deny the working of the other force? Can any man deny that love, this "not I", this renunciation is the only positive power in the universe? That other is only the misguided employment of the power of love; the power of love brings competition, the real genesis of competition is in love. The real genesis of evil is in unselfishness. The creator of evil is good, and the end is also good. It is only misdirection of the power of good. A man who murders another is, perhaps, moved to do so by the love of his own child. His love has become limited to that one little baby, to the exclusion of the millions of other human beings in the universe. Yet, limited or unlimited, it is the same love.
Thus the motive power of the whole universe, in what ever way it manifests itself, is that one wonderful thing, unselfishness, renunciation, love, the real, the only living force in existence. Therefore the Vedantist insists upon that oneness. We insist upon this explanation because we cannot admit two causes of the universe. If we simply hold that by limitation the same beautiful, wonderful love appears to be evil or vile, we find the whole universe explained by the one force of love. If not, two causes of the universe have to be taken for granted, one good and the other evil, one love and the other hatred. Which is more logical? Certainly the one-force theory.
Let us now pass on to things which do not possibly belong to dualism. I cannot stay longer with the dualists. I am afraid. My idea is to show that the highest ideal of morality and unselfishness goes hand in hand with the highest metaphysical conception, and that you need not lower your conception to get ethics and morality, but, on the other hand, to reach a real basis of morality and ethics you must have the highest philosophical and scientific conceptions. Human knowledge is not antagonistic to human well-being. On the contrary, it is knowledge alone that will save us in every department of life — in knowledge is worship. The more we know the better for us. The Vedantist says, the cause of all that is apparently evil is the limitation of the unlimited. The love which gets limited into little channels and seems to be evil eventually comes out at the other end and manifests itself as God. The Vedanta also says that the cause of all this apparent evil is in ourselves. Do not blame any supernatural being, neither be hopeless and despondent, nor think we are in a place from which we can never escape unless someone comes and lends us a helping hand. That cannot be, says the Vedanta. We are like silkworms; we make the thread out of our own substance and spin the cocoon, and in course of time are imprisoned inside. But this is not for ever. In that cocoon we shall develop spiritual realisation, and like the butterfly come out free. This network of Karma we have woven around ourselves; and in our ignorance we feel as if we are bound, and weep and wail for help. But help does not come from without; it comes from within ourselves. Cry to all the gods in the universe. I cried for years, and in the end I found that I was helped. But help came from within. And I had to undo what I had done by mistake. That is the only way. I had to cut the net which I had thrown round myself, and the power to do this is within. Of this I am certain that not one aspiration, well-guided or ill-guided in my life, has been in vain, but that I am the resultant of all my past, both good and evil. I have committed many mistakes in my life; but mark you, I am sure of this that without every one of those mistakes I should not be what I am today, and so am quite satisfied to have made them. I do not mean that you are to go home and wilfully commit mistakes; do not misunderstand me in that way. But do not mope because of the mistakes you have committed, but know that in the end all will come out straight. It cannot be otherwise, because goodness is our nature, purity is our nature, and that nature can never be destroyed. Our essential nature always remains the same.
What we are to understand is this, that what we call mistakes or evil, we commit because we are weak, and we are weak because we are ignorant. I prefer to call them mistakes. The word sin, although originally a very good word, has got a certain flavour about it that frightens me. Who makes us ignorant? We ourselves. We put our hands over our eyes and weep that it is dark. Take the hands away and there is light; the light exists always for us, the self-effulgent nature of the human soul. Do you not hear what your modern scientific men say? What is the cause of evolution? Desire. The animal wants to do something, but does not find the environment favourable, and therefore develops a new body. Who develops it? The animal itself, its will. You have developed from the lowest amoeba. Continue to exercise your will and it will take you higher still. The will is almighty. If it is almighty, you may say, why cannot I do everything? But you are thinking only of your little self. Look back on yourselves from the state of the amoeba to the human being; who made all that? Your own will. Can you deny then that it is almighty? That which has made you come up so high can make you go higher still. What you want is character, strengthening of the will.
If I teach you, therefore, that your nature is evil, that you should go home and sit in sackcloth and ashes and weep your lives out because you took certain false steps, it will not help you, but will weaken you all the more, and I shall be showing you the road to more evil than good. If this room is full of darkness for thousands of years and you come in and begin to weep and wail, "Oh the darkness", will the darkness vanish? Strike a match and light comes in a moment. What good will it do you to think all your lives, "Oh, I have done evil, I have made many mistakes"? It requires no ghost to tell us that. Bring in the light and the evil goes in a moment. Build up your character, and manifest your real nature, the Effulgent, the Resplendent, the Ever-Pure, and call It up in everyone that you see. I wish that everyone of us had come to such a state that even in the vilest of human beings we could see the Real Self within, and instead of condemning them, say, "Rise thou effulgent one, rise thou who art always pure, rise thou birthless and deathless, rise almighty, and manifest thy true nature. These little manifestations do not befit thee." This is the highest prayer that the Advaita teaches. This is the one prayer, to remember our true nature, the God who is always within us, thinking of it always as infinite, almighty, ever-good, ever-beneficent, selfless, bereft of all limitations. And because that nature is selfless, it is strong and fearless; for only to selfishness comes fear. He who has nothing to desire for himself, whom does he fear, and what can frighten him? What fear has death for him? What fear has evil for him? So if we are Advaitists, we must think from this moment that our old self is dead and gone. The old Mr., Mrs., and Miss So-and-so are gone, they were mere superstitions, and what remains is the ever-pure, the ever-strong, the almighty, the all-knowing — that alone remains for us, and then all fear vanishes from us. Who can injure us, the omnipresent? All weakness has vanished from us, and our only work is to arouse this knowledge in our fellow beings. We see that they too are the same pure self, only they do not know it; we must teach them, we must help them to rouse up their infinite nature. This is what I feel to be absolutely necessary all over the world. These doctrines are old, older than many mountains possibly. All truth is eternal. Truth is nobody's property; no race, no individual can lay any exclusive claim to it. Truth is the nature of all souls. Who can lay an, special claim to it? But it has to be made practical, to be made simple (for the highest truths are always simple), so that it may penetrate every pore of human society, and become the property of the highest intellects and the commonest minds, of the man, woman, and child at the same time. All these ratiocinations of logic, all these bundles of metaphysics, all these theologies and ceremonies may have been good in their own time, but let us try to make things simpler and bring about the golden days when every man will be a worshipper, and the Reality in every man will be the object of worship.
Notes
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