ہندو طرزِ حیات
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ہندو نظریۂ حیات
(بروکلن ٹائمز، ۳۱ دسمبر ۱۸۹۴ء)
بروکلن ایتھیکل ایسوسی ایشن نے گزشتہ شب پاؤچ گیلری میں سوامی وویکانند کے اعزاز میں ایک استقبالیہ منعقد کیا۔۔۔۔ استقبالیہ سے قبل، اس ممتاز مہمان نے "ہندوستان کے مذاہب" کے موضوع پر ایک نہایت دلچسپ خطبہ ارشاد فرمایا۔ دیگر باتوں کے علاوہ آپ نے فرمایا:
"ہندو کا نظریۂ حیات یہ ہے کہ ہم یہاں سیکھنے کے لیے ہیں؛ زندگی کی ساری خوشی سیکھنے میں ہے؛ انسانی روح یہاں سیکھنے سے محبت کرنے اور تجربہ حاصل کرنے کے لیے ہے۔ میں آپ کی بائبل کی مدد سے اپنی بائبل کو بہتر پڑھ سکتا ہوں، اور آپ میری بائبل کی مدد سے اپنی بائبل کو بہتر پڑھنا سیکھیں گے۔ اگر صرف ایک ہی مذہب کا سچا ہونا مقصود ہے، تو باقی سب بھی سچے ہوں ہی۔ ایک ہی حق نے مختلف صورتوں میں اپنا اظہار کیا ہے، اور یہ صورتیں مختلف اقوام کی جسمانی یا ذہنی فطرت کے مختلف حالات کے مطابق ہیں۔
"اگر مادہ اور اس کی تبدیلیاں ہمارے پاس موجود ہر شے کی توجیہ کر دیں، تو روح کے وجود کو فرض کرنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ مگر یہ ثابت نہیں کیا جا سکتا کہ فکر مادے سے ارتقا پاتی ہے۔ ہم انکار نہیں کر سکتے کہ اجسام بعض رجحانات کے وارث ہوتے ہیں، مگر ان رجحانات سے صرف یہ مراد ہے کہ وہ خاص جسمانی ساخت ہے جس کے ذریعے ایک منفرد ذہن خاص انداز میں عمل کر سکتا ہے۔ اس روح میں یہ خاص رجحانات گزشتہ افعال کے سبب پیدا ہوئے ہیں۔ ایک خاص رجحان والی روح ایسے جسم میں جنم لے گی جو اس رجحان کے اظہار کے لیے سب سے موزوں آلہ ہے، مماثلت کے قوانین کے تحت۔ اور یہ سائنس سے مکمل ہم آہنگ ہے، کیونکہ سائنس ہر شے کی توجیہ عادت سے کرنا چاہتی ہے، اور عادت تکرار سے پیدا ہوتی ہے۔ سو یہ تکرار بھی نوزائیدہ روح کی فطری عادات کی توجیہ کے لیے ضروری ہیں۔ وہ اس موجودہ زندگی میں حاصل نہیں ہوئیں؛ لہٰذا، وہ گزشتہ زندگیوں سے چلی آئی ہوں ہی۔
"تمام مذاہب کئی منزلیں ہیں۔ ان میں سے ہر ایک اس منزل کی نمائندگی کرتا ہے جس سے انسانی روح خدا کی معرفت پانے کے لیے گزرتی ہے۔ لہٰذا، ان میں سے کسی ایک کو بھی نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے۔ ان منزلوں میں سے کوئی بھی خطرناک یا بری نہیں۔ وہ سب اچھی ہیں۔ جس طرح بچہ نوجوان بنتا ہے، اور نوجوان بوڑھا بنتا ہے، اسی طرح وہ ایک حق سے دوسرے حق کی طرف سفر کر رہے ہیں؛ وہ صرف اس وقت خطرناک بنتے ہیں جب وہ متصلب ہو جائیں، اور آگے بڑھنے سے انکار کر دیں، یعنی جب وہ بڑھنا چھوڑ دے۔ اگر بچہ بوڑھا بننے سے انکار کرے، تو وہ بیمار ہے، مگر اگر وہ مستقل بڑھتے رہیں، تو ہر قدم انہیں آگے کی طرف لے جائے گا یہاں تک کہ وہ پورے حق تک پہنچ جائیں۔ لہٰذا، ہم شخصی اور غیر شخصی دونوں خدا پر یقین رکھتے ہیں، اور اسی وقت ہم ان تمام مذاہب پر یقین رکھتے ہیں جو تھے، ان تمام مذاہب پر جو ہیں، اور ان تمام مذاہب پر جو دنیا میں آئیں گے۔ ہم یہ بھی یقین رکھتے ہیں کہ ہمیں ان مذاہب کو محض برداشت ہی نہیں، بلکہ قبول بھی کرنا چاہیے۔
"مادی، طبیعی دنیا میں، پھیلاؤ زندگی ہے، اور سکڑاؤ موت ہے۔ جو بھی پھیلنا چھوڑ دے، وہ جینا چھوڑ دیتا ہے۔ اخلاقی دنیا میں اس کا ترجمہ کرتے ہوئے ہم پاتے ہیں: اگر کوئی پھیلنا چاہتا ہے، تو اسے محبت کرنی چاہیے، اور جب وہ محبت کرنا چھوڑ دیتا ہے تو وہ مر جاتا ہے۔ یہ آپ کی فطرت ہے؛ آپ کو ضرور کرنا ہے، کیونکہ یہی زندگی کا واحد قانون ہے۔ لہٰذا، ہمیں خدا سے محبت کے لیے محبت کرنی چاہیے، اسی طرح ہمیں اپنا فرض فرض کے لیے ادا کرنا چاہیے؛ ہمیں کام کے لیے کام کرنا چاہیے، کسی صلے کی توقع کے بغیر، یہ جانتے ہوئے کہ آپ پاک تر اور کامل تر ہیں، یہ جانتے ہوئے کہ یہی خدا کا اصلی مندر ہے۔"
(بروکلن ڈیلی ایگل، ۳۱ دسمبر ۱۸۹۴ء)
ہندوستان کے مسلمانوں، بدھ متوں اور دیگر مذہبی مکاتب کے نظریات کا حوالہ دینے کے بعد، مقرر نے فرمایا کہ ہندوؤں نے اپنا مذہب ویدوں کی الہامی تعلیمات کے ذریعے پایا، جو سکھاتے ہیں کہ تخلیق نہ ابتدا رکھتی ہے نہ انتہا۔ وہ سکھاتے ہیں کہ انسان ایک جسم میں رہنے والی روح ہے۔ جسم مرے گا، مگر انسان نہیں مرے گا۔ روح زندہ رہے گی۔ روح کو عدم سے پیدا نہیں کیا گیا کیونکہ تخلیق کا مطلب ہے ترکیب، اور اس کا مطلب ہے کوئی نہ کوئی مستقبل میں ٹوٹ کر بکھر جانا۔ پس اگر روح کو پیدا کیا گیا ہوتا، تو وہ ضرور مرے گی۔ لہٰذا، اسے پیدا نہیں کیا گیا۔ اس سے یہ سوال کیا جا سکتا ہے کہ ہم اپنی گزشتہ زندگیوں کا کچھ یاد کیوں نہیں رکھتے۔ اس کی توجیہ آسانی سے ہو سکتی ہے۔ شعور تو محض ذہنی سمندر کی سطح کا نام ہے، اور اس کی گہرائیوں میں ہمارے تمام تجربات ذخیرہ ہیں۔ خواہش ایسی شے کو ڈھونڈنے کی تھی جو مستحکم ہو۔ ذہن، جسم، تمام فطرت، درحقیقت، بدلتی رہتی ہے۔ کسی ایسی شے کو ڈھونڈنے کا یہ سوال جو لامحدود ہو، دیر سے زیر بحث رہا ہے۔ ایک مکتب، جس کی نمائندگی جدید بدھ مت کرتے ہیں، سکھاتا ہے کہ جو کچھ پانچ حواس سے حل نہ ہو سکے وہ موجود نہیں۔ کہ ہر شے باقی ساری اشیا پر منحصر ہے، کہ یہ ایک فریب ہے کہ انسان ایک خود مختار وجود ہے۔ دوسری طرف، تصوریت پسند دعویٰ کرتے ہیں کہ ہر فرد ایک مستقل جسم ہے۔ اس مسئلے کا اصل حل یہ ہے کہ فطرت انحصار اور خود مختاری، حقیقت اور تصوریت کا مرکب ہے۔ ایک انحصار ہے جو اس حقیقت سے ثابت ہے کہ ہمارے اجسام کی حرکات ہمارے ذہنوں سے کنٹرول ہوتی ہیں، اور ہمارے ذہن ہمارے اندر کی روح سے کنٹرول ہوتے ہیں، جسے عیسائی روح کہتے ہیں۔ موت تو محض ایک تبدیلی ہے۔ وہ جو آگے گزر چکے ہیں اور وہاں اعلیٰ مقامات پر فائز ہیں وہ انہی جیسے ہیں جو یہاں رہتے ہیں، اور جو وہاں نچلے مقامات پر ہیں وہ یہاں کے دیگر لوگوں جیسے ہی ہیں۔ ہر انسان ایک کامل ہستی ہے۔ اگر ہم اندھیرے میں بیٹھ کر یہ ماتم کریں کہ کس قدر اندھیرا ہے، تو اس سے ہمیں کوئی فائدہ نہ ہو گا، مگر اگر ہم ماچس حاصل کریں اور بتی روشن کریں، تو اندھیرا فوراً چھٹ جائے گا۔ سو، اگر ہم بیٹھ کر یہ ماتم کریں کہ ہمارے اجسام ناقص ہیں، کہ ہماری روحیں ناقص ہیں، تو ہمیں کوئی فائدہ نہیں۔ جب ہم عقل کی روشنی کو طلب کرتے ہیں، تب شک کی یہ تاریکی چھٹ جاتی ہے۔ زندگی کا مقصد سیکھنا ہے۔ عیسائی ہندوؤں سے سیکھ سکتے ہیں، اور ہندو عیسائیوں سے۔ آپ ہماری بائبل پڑھنے کے بعد اپنی بائبل بہتر پڑھ سکتے ہیں۔ "اپنے بچوں کو بتائیں،" آپ نے فرمایا، "کہ مذہب کوئی مثبت شے ہے، کوئی منفی شے نہیں۔ یہ آدمیوں کی تعلیمات نہیں، بلکہ نشوونما ہے، ہماری فطرت کے اندر موجود کسی اعلیٰ شے کی نمو، جو باہر آنا چاہتی ہے۔ دنیا میں جنم لینے والا ہر بچہ ایک خاص جمع شدہ تجربے کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ خود مختاری کا تصور جو ہم پر چھایا ہے یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم میں ذہن اور جسم کے علاوہ بھی کوئی شے ہے۔ جسم اور ذہن منحصر ہیں۔ ہمیں زندگی دینے والی روح ایک خود مختار عنصر ہے جو آزادی کی یہ خواہش پیدا کرتی ہے۔ اگر ہم آزاد نہیں ہیں تو ہم دنیا کو اچھا یا کامل بنانے کی امید کیسے کر سکتے ہیں؟ ہم یہ مانتے ہیں کہ ہم خود اپنے بنانے والے ہیں، کہ جو کچھ ہمارے پاس ہے وہ ہم خود بناتے ہیں۔ ہم نے اسے بنایا ہے اور ہم اسے بگاڑ بھی سکتے ہیں۔ ہم خدا پر یقین رکھتے ہیں، ہم سب کے باپ پر، اپنے بچوں کے خالق اور محافظ پر، جو ہر جگہ موجود اور ہر شے پر قادر ہے۔ ہم آپ کی طرح شخصی خدا پر یقین رکھتے ہیں، مگر ہم اس سے آگے جاتے ہیں۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہم خود وہی ہیں۔ ہم ان تمام مذاہب پر یقین رکھتے ہیں جو پہلے گزر چکے ہیں، ان سب پر جو اب موجود ہیں اور ان سب پر جو آئندہ آنے والے ہیں۔ ہندو تمام مذاہب کے سامنے جھکتا ہے کیونکہ اس دنیا میں خیال جمع کرنے کا ہے، گھٹانے کا نہیں۔ ہم خدا کے لیے، جو کہ شخصی خدا اور خالق ہے، تمام خوبصورت رنگوں کا ایک گلدستہ بنائیں گے۔ ہمیں خدا سے محبت کے لیے محبت کرنی چاہیے، ہمیں اس کا فرض فرض کے لیے ادا کرنا چاہیے، اور اس کے لیے کام کے لیے کام کرنا چاہیے اور اس کی پرستش پرستش کے لیے کرنی چاہیے۔
"کتابیں اچھی ہیں مگر وہ صرف نقشے ہیں۔ ایک شخص کی ہدایت پر کتاب پڑھ کر میں نے پڑھا کہ سال کے دوران اتنے اتنے انچ بارش ہوئی۔ پھر اس نے مجھ سے کہا کہ کتاب لو اور اسے اپنے ہاتھوں کے درمیان نچوڑو۔ میں نے ایسا کیا اور اس میں سے ایک قطرہ بھی پانی نہیں نکلا۔ یہ صرف وہ خیال تھا جو کتاب نے پہنچایا۔ سو ہم کتابوں سے، مندر سے، گرجا سے، کسی بھی شے سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، جب تک کہ وہ ہمیں آگے اور اوپر کی طرف لے جائے۔ قربانیاں، تعظیمات، گرجدار آوازیں اور بڑبڑاہٹیں مذہب نہیں ہیں۔ وہ سب اچھی ہیں اگر وہ ہمیں اس کمال کے ادراک تک پہنچانے میں مدد کریں جسے ہم تب پائیں گے جب ہم مسیح کے روبرو ہوں گے۔ یہ الفاظ یا ہدایات ہیں جن سے ہم فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ کولمبس نے، جب اس نے یہ براعظم دریافت کیا، تو واپس جا کر اپنے ہم وطنوں کو بتایا کہ اس نے نئی دنیا پا لی ہے۔ وہ اس کا یقین نہ کریں گے، یا کچھ نہ کرتے، اور اس نے ان سے کہا کہ جا کر خود تلاش کریں۔ تو ایسا ہی ہمارے ساتھ ہے، ہم یہ حقائق پڑھتے ہیں اور خود آ کر یہ حقائق پاتے ہیں اور پھر ہمارے پاس ایک ایسا یقین ہوتا ہے جسے کوئی ہم سے چھین نہیں سکتا۔"
خطبے کے بعد حاضرین کو موقع دیا گیا کہ وہ مقرر سے کسی بھی نکتے پر سوال کریں جس پر وہ ان کے نظریات جاننا چاہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے اس پیشکش سے استفادہ کیا۔
نوٹس
English
THE HINDU VIEW OF LIFE
(Brooklyn Times, December 31, 1894)
The Brooklyn Ethical Association, at the Pouch Gallery last night, tendered a reception to Swami Vivekananda. . . . Previous to the reception the distinguished visitor delivered a remarkably interesting lecture on "The Religions of India". Among other things he said:
"The Hindoo's view of life is that we are here to learn; the whole happiness of life is to learn; the human soul is here to love learning and get experience. I am able to read my Bible better by your Bible, and you will learn to read your Bible the better by my Bible. If there is but one religion to be true, all the rest must be true. The same truth has manifested itself in different forms, and the forms are according to the different circumstances of the physical or mental nature of the different nations.
"If matter and its transformation answer for all that we have, there is no necessity for supposing the existence of a soul. But it can [not] be proven that thought has been evolved out of matter. We can not deny that bodies inherit certain tendencies, but those tendencies only mean the physical configuration through which a peculiar mind alone can act in a peculiar way. These peculiar tendencies in that soul have been caused by past actions. A soul with a certain tendency will take birth in a body which is the fittest instrument for the display of that tendency, by the laws of affinity. And this is in perfect accord with science, for science wants to explain everything by habit, and habit is got through repetitions. So these repetitions are also necessary to explain the natural habits of a new-born soul. They were not got in this present life; therefore, they must have come down from past lives.
"All religions are so many stages. Each one of them represents the stage through which the human soul passes to realize God. Therefore, not one of them should be neglected. None of the stages are dangerous or bad. They are good. Just as a child becomes a young man, and a young man becomes an old man, so they are travelling from truth to truth; they become dangerous only when they become rigid, and will not move further — when he ceases to grow. If the child refuses to become an old man, then he is diseased, but if they steadily grow, each step will lead them onward until they reach the whole truth. Therefore, we believe in both a personal and impersonal God, and at the same time we believe in all the religions that were, all the religions that are, and all the religions that will be in the world. We also believe we ought not only tolerate these religions, but to accept them.
"In the material physical world, expansion is life, and contraction is death. Whatever ceases to expand ceases to live. Translating this in the moral world we have: If one would expand, he must love, and when he ceases to love he dies. It is your nature; you must, because that is the only law of life. Therefore, we must love God for love's sake, so we must do our duty for duty's sake; we must work for work's sake without looking for any reward — know that you are purer and more perfect, know that this is the real temple of God."
(Brooklyn Daily Eagle, December 31, 1894)
After referring to the views of the Mohammedans, the Buddhists and other religious schools of India, the speaker said that the Hindoos received their religion through the revelations of the Vedas, who teach that creation is without beginning or end. They teach that man is a spirit living in a body. The body will die, but the man will not. The spirit will go on living. The soul was not created from nothing for creation means a combination and that means a certain future dissolution. If then the soul was created it must die. Therefore, it was not created. He might be asked how it is that we do not remember anything of our past lives. This could be easily explained. Consciousness is the name only of the surface of the mental ocean, and within its depths are stored up all our experiences. The desire was to find out something that was stable. The mind, the body, all nature, in fact, is changing. This question of finding something that was infinite had long been discussed. One school of which the modern Buddhists are the representatives, teach that everything that could not be solved by the five senses was nonexistent. That every object is dependent upon all others, that it is a delusion that man is an independent entity. The idealists, on the other hand, claim that each individual is an independent body. The true solution of this problem is that nature is a mixture of dependence and independence, of reality and idealism. There is a dependence which is proved by the fact that the movements of our bodies are controlled by our minds, and our minds are controlled by the spirit within us, which Christians call the soul. Death is but a change. Those who have passed beyond and are occupying high positions there are but the same as those who remain here, and those who are occupying lower positions there are the same as others here. Every human being is a perfect being. If we sit down in the dark and lament that it is so dark it will profit us nothing, but if we procure matches and strike a light, the darkness goes out immediately. So, if we sit down and lament that our bodies are imperfect, that our souls are imperfect, we are not profited. When we call in the light of reason, then this darkness of doubt will disappear. The object of life is to learn. Christians can learn from the Hindus, and the Hindus from Christians. He could read his Bible better after reading ours. "Tell your children," he said, "that religion is a positive something, and not a negative something. It is not the teachings of men, but a growth, a development of something higher within our nature that seeks outlet. Every child born into the world is born with a certain accumulated experience. The idea of independence which possesses us shows there is something in us besides mind and body. The body and mind are dependent. The soul that animates us is an independent factor that creates this wish for freedom. If we are not free how can we hope to make the world good or perfect? We hold that we are makers of ourselves, that what we have we make ourselves. We have made it and we can unmake it. We believe in God, the Father of us all, the Creator and Preserver of His children, omnipresent and omnipotent. We believe in a personal God, as you do, but we go further. We believe that we are He. We believe in all the religions that have gone before, in all that now exist and in all that are to come. The Hindu bows down to the all religion [sic] for in this world the idea is addition, not subtraction. We would make up a bouquet of all beautiful colors for God, the Creator, who is a personal God. We must love Cod for love's sake, we must do our duty to Him for duty's sake, and must work for Him for work's sake and must worship Him for worship's sake.
"Books are good but they are only maps. Reading a book by direction of a man I read that so many inches of rain fell during the year. Then he told me to take the book and squeeze it between my hands. I did so and not a drop of water came from it. It was the idea only that the book conveyed. So we can get good from books, from the temple, from the church, from anything, so long as it leads us onward and upward. Sacrifices, genuflections, rumblings and mutterings are not religion. They are all good if they help us to come to a perception of the perfection which we shall realize when we come face to face with Christ. These are words or instructions to us by which we may profit. Columbus, when he discovered this continent, went back and told his countrymen that he had found the new world. They would not believe him, or some would not, and he told them to go and search for themselves. So with us, we read these truths and come in and find the truths for ourselves and then we have a belief which no one can take from us."
After the lecture an opportunity was given those present to question the speaker on any point on which they wished to have his views. Many of them availed themselves of this offer.
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔