Необходимость символов
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
НЕОБХОДИМОСТЬ СИМВОЛОВ
Бхакти делится на две части. Одна называется вайдхи — обрядовая, или церемониальная; другая называется мукхья — высшая. Слово «бхакти» охватывает всё пространство между низшей формой поклонения и высшей формой жизни. Всякое поклонение, какое вы видели в любой стране мира и в любой религии, упорядочено любовью. Многое в нём — лишь простая обрядность; многое же, хотя и не обрядность, всё ещё не любовь, а более низкое состояние. И всё же эти обряды необходимы. Внешняя сторона бхакти совершенно необходима, чтобы вести душу вперёд. Человек совершает великую ошибку, когда думает, что может сразу перепрыгнуть в высшее состояние. Если младенец думает, что станет стариком за один день, он ошибается; и я надеюсь, что вы всегда будете держать в уме этот единственный идеал — что религия не в книгах, не в умственном согласии и не в рассуждении. Разум, теории, документы, доктрины, книги, религиозные обряды — всё это лишь подспорья для религии: сама же религия состоит в осознании. Мы все говорим: «Бог есть». Но видели ли вы Бога? Вот в чём вопрос. Вы слышите, как человек говорит: «Бог на небесах». Вы спрашиваете его, видел ли он Его, и если он скажет, что видел, вы рассмеётесь над ним и назовёте его безумцем. У большинства людей религия — это своего рода умственное согласие, и она не идёт дальше документа. Я не назвал бы это религией. Лучше быть атеистом, чем иметь подобного рода религию. Религия не зависит от нашего умственного согласия или несогласия. Вы говорите, что душа существует. Но видели ли вы душу? Как же так, что у всех нас есть души, а мы их не видим? Вы должны ответить на этот вопрос и найти способ увидеть душу. Если нет, то бесполезно говорить о религии. Если какая-либо религия истинна, она должна быть способна показать нам душу, показать нам Бога и истину в нас самих. Если вы и я будем целую вечность спорить об одной из этих доктрин или документов, мы никогда не придём ни к какому заключению. Люди сражались веками — и каков же итог? Разум вовсе не может туда достичь. Мы должны выйти за пределы разума; доказательство религии — в непосредственном восприятии. Доказательство существования этой стены в том, что мы её видим; если бы вы сели и веками спорили о её существовании или несуществовании, вы никогда не пришли бы ни к какому заключению; но стоит вам её увидеть — и этого довольно. Если бы все люди на свете сказали вам, что её не существует, вы бы им не поверили, ибо знаете, что свидетельство ваших собственных глаз выше всех доктрин и документов мира.
Чтобы стать религиозным, вам нужно прежде всего выбросить книги за борт. Чем меньше вы читаете книг, тем лучше для вас; делайте одно дело за один раз. В западных странах в эти новейшие времена есть склонность превращать мозг в мешанину; всевозможные неусвоенные идеи буйствуют в мозгу и образуют хаос, так и не получив возможности осесть и выкристаллизоваться в определённую форму. Во многих случаях это становится своего рода болезнью, но это не религия. Затем некоторым нужна острота ощущений. Расскажите им о призраках и людях, прибывающих с Северного полюса или из какого-нибудь иного отдалённого места, с крыльями или в ином виде, и о том, что они незримо присутствуют рядом и наблюдают за ними, и заставьте их почувствовать жуткое — и тогда они удовлетворены и идут домой; но в течение суток они уже готовы к новой остроте ощущений. Вот что некоторые называют религией. Это путь в сумасшедший дом, а не к религии. Господа не достичь слабому, а все эти странные вещи ведут к слабости. Поэтому не приближайтесь к ним; они лишь делают людей слабыми, вносят расстройство в мозг, ослабляют ум, развращают душу — и в итоге получается безнадёжная путаница. Вы должны держать в уме, что религия состоит не в разговорах, не в доктринах и не в книгах, а в осознании; это не учёность, а «бытие». Все знают: «Не укради» — но что с того? Поистине познал тот, кто не украл. Все знают: «Не вреди другим» — но какова цена этого знания? Те, кто не вредил, осознали это, они знают это и построили на этом свой характер. Религия есть осознание; и я назову вас поклонником Бога, когда вы станете способны осознать Идею. До этого — это лишь чтение по складам непонятных слов, и не более. Именно эта сила осознания и создаёт религию. Никакое количество доктрин, философий или книг по этике, которое вы могли набить в свой мозг, не будет иметь большого значения — важно лишь то, чем вы являетесь и что вы осознали. Итак, мы должны осознать религию, и это осознание религии — длительный процесс. Когда люди слышат о чём-то очень высоком и чудесном, они все думают, что получат это, и ни на миг не останавливаются, чтобы подумать, что им придётся прокладывать к этому путь трудом; все они хотят туда перепрыгнуть. Если это высшее — мы за него. Мы никогда не останавливаемся, чтобы подумать, есть ли у нас на то силы, и в итоге не делаем ничего. Нельзя взять человека вилами и подтолкнуть его туда; всем нам приходится постепенно подниматься трудом. Поэтому первая часть религии — это вайдхи-бхакти, низшая ступень поклонения.
Каковы же эти низшие ступени поклонения? Они разнообразны. Чтобы достичь состояния, в котором мы можем осознавать, мы должны пройти через конкретное — как вы видите, что дети сначала учатся через конкретное — и постепенно прийти к отвлечённому. Если вы скажете младенцу, что пятью два — десять, он не поймёт; но если вы принесёте десять предметов и покажете, как пятью два составляет десять, он поймёт. Религия — это долгий, медленный процесс. Все мы здесь младенцы; мы можем быть стары и изучить все книги во вселенной, но все мы — духовные младенцы. Мы выучили доктрины и догмы, но ничего не осознали в своей жизни. Теперь нам придётся начать с конкретного — через формы и слова, молитвы и обряды; и этих конкретных форм будут тысячи; одна форма не обязательно подходит каждому. Кому-то могут помочь образы, кому-то — нет. Одним нужен образ снаружи, другим — внутри мозга. Человек, помещающий его внутрь, говорит: «Я человек высший. Когда он внутри — это правильно; когда он снаружи — это идолопоклонство, и я буду с ним бороться». Когда человек помещает образ в форме церкви или храма, он считает его святым; но когда он в человеческом облике — он возражает против него!
Итак, есть различные формы, через которые ум совершает это конкретное упражнение; и затем, шаг за шагом, мы придём к отвлечённому пониманию, отвлечённому осознанию. И опять же, одна и та же форма не подходит всем; есть одна форма, которая подойдёт вам, и другая, которая подойдёт кому-то ещё, и так далее. Все формы, хотя и ведут к одной и той же цели, могут подходить не всем нам. И вот ещё одна ошибка, которую мы обычно совершаем. Мой идеал не подходит вам; так зачем же мне навязывать его вам? Моя манера строить церкви или читать гимны не подходит вам; зачем же мне навязывать её вам? Выйдите в мир — и всякий глупец скажет вам, что его форма единственно верная, что всякая иная форма дьявольская и что он — единственный избранный, когда-либо рождённый во вселенной. Но на деле все эти формы хороши и полезны. Подобно тому как в человеческой природе есть известные разновидности, так необходимо, чтобы в религии было равное число форм; и чем их больше, тем лучше для мира. Если в мире двадцать форм религии — это очень хорошо; если их четыреста — тем лучше: будет из чего выбрать больше. Поэтому нам следует скорее радоваться, когда число религий и религиозных идей растёт и множится, ибо тогда они охватят всякого человека и помогут человечеству больше. Дай Бог, чтобы религии множились, пока у каждого человека не будет своей собственной религии, совершенно отдельной от религии всякого другого! Такова идея бхакти-йога.
Окончательная идея в том, что моя религия не может быть вашей, а ваша — моей. Хотя цель и стремление одни и те же, всё же каждому приходится идти своей дорогой, сообразно склонностям своего ума; и хотя дороги эти различны, все они должны быть истинными, ибо ведут к одной и той же цели. Не может быть, чтобы одна была истинной, а остальные — нет. Выбор собственной дороги называется на языке бхакти ишта — избранный путь.
Затем есть слова. Все вы слышали о силе слов, о том, как они чудесны! Всякая книга — Библия, Коран, Веды — полна силы слов. Известные слова обладают чудесной властью над человечеством. Опять же, есть и иные формы, известные как символы. Символы оказывают великое влияние на человеческий ум. Но великие символы в религии не создавались произвольно. Мы обнаруживаем, что они — естественные выражения мысли. Мы мыслим символически. Все наши слова — лишь символы стоящей за ними мысли, и разные люди стали употреблять разные символы, не зная, почему именно. Всё это было позади, и эти символы связаны с мыслями; и как мысль выводит символ наружу, так символ, напротив, может ввести мысль внутрь. Итак, одна часть бхакти повествует об этих различных предметах — символах, словах и молитвах. В каждой религии есть молитвы, но об одном вы должны помнить: молиться о здоровье или богатстве — это не бхакти, это всё карма, или заслуживающее действие. Молитва о любом телесном приобретении — это попросту карма, как, например, молитва о попадании на небеса и тому подобное. Тот, кто хочет любить Бога, быть бхактой, должен отбросить все подобные молитвы. Тот, кто хочет войти в области света, должен сначала оставить эту куплю-продажу, эту «лавочническую» религию, и тогда уже войти во врата. Дело не в том, что вы не получаете того, о чём молитесь; вы получаете всё, но такая молитва — религия нищего. «Поистине глуп тот, кто, живя на берегах Ганги, роет себе небольшой колодец ради воды. Поистине глуп человек, который, придя к алмазной копи, ищет стеклянные бусины». Это тело когда-нибудь умрёт, так какой же прок снова и снова молиться о его здоровье? Что есть в здоровье и богатстве? Богатейший человек может употребить и насладиться лишь малой долей своего богатства. Мы никогда не сможем получить все вещи этого мира; а если и не сможем, то кому какое дело? Это тело уйдёт — кому есть дело до этих вещей? Если приходят добрые вещи — добро пожаловать; если уходят — пусть уходят. Благословенны они, когда приходят, и благословенны, когда уходят. Мы стремимся прийти в присутствие Царя царей. Мы не можем явиться туда в одеянии нищего. Если бы даже мы захотели войти в присутствие императора, были бы мы допущены? Конечно, нет. Нас выгнали бы вон. Это Император императоров, и в этих нищенских лохмотьях нам не войти. Лавочникам там никогда нет доступа; купле-продаже там нет места. Как вы читаете в Библии, Иисус изгнал торгующих и покупающих из храма. Не молитесь о малом. Если вы ищете лишь телесных удобств, то в чём же разница между людьми и животными? Считайте себя чуточку выше этого.
Итак, само собой разумеется, что первая задача на пути становления бхактой — отказаться от всех желаний небес и иных вещей. Вопрос в том, как избавиться от этих желаний. Что делает людей несчастными? То, что они рабы, связанные законами, марионетки в руках природы, кувыркающиеся, словно игрушки. Мы непрестанно заботимся об этом теле, которое всё что угодно может свалить с ног; и потому мы живём в постоянном состоянии страха. Я читал, что олень в среднем должен пробегать шестьдесят или семьдесят миль каждый день, потому что он напуган. Нам следовало бы знать, что мы в худшем положении, чем олень. У оленя есть некоторый покой, а у нас — никакого. Если оленю хватает травы, он доволен, мы же постоянно умножаем свои потребности. У нас болезненное желание умножать свои потребности. Мы стали столь расстроенными и неестественными, что ничто естественное нас не удовлетворит. Мы вечно тянемся к болезненному, нам непременно нужно неестественное возбуждение — неестественная пища, питьё, окружение и жизнь. Что до страха, то что наши жизни, как не вязанки страха? У оленя лишь один род страха — например, страх перед тиграми, волками и тому подобным. Человеку же приходится страшиться целой вселенной.
Как нам освободиться от этого — вот в чём вопрос. Утилитаристы говорят: «Не толкуйте о Боге и о загробной жизни; мы ничего не знаем об этих вещах, давайте жить счастливо в этом мире». Я первый поступил бы так, если бы мы могли, но мир нам этого не позволит. Пока вы раб природы, как вы можете? Чем больше вы боретесь, тем сильнее запутываетесь. Вы измышляли планы, как сделать себя счастливыми, не знаю, сколько уж лет, но с каждым годом дела как будто идут всё хуже. Двести лет назад в старом мире у людей было мало потребностей; но если их знание возрастало в арифметической прогрессии, то потребности их возрастали в геометрической. Мы думаем, что хотя бы в спасении наши желания исполнятся, и потому желаем попасть на небеса. Эта вечная, неутолимая жажда! Вечно желать чего-то! Когда человек нищ, он хочет денег. Когда у него есть деньги, он хочет иного — общества; а после того — чего-то ещё. Никогда нет покоя. Как нам утолить это? Если мы попадём на небеса, это лишь усилит желание. Если бедняк разбогатеет, это не утолит его желаний — это всё равно что подливать масло в огонь, разжигая его яркое пламя. Попасть на небеса означает стать неимоверно богаче, и тогда желания приходят всё больше и больше. Мы читаем во многих разных «Библиях» мира о множестве человеческого на небесах; там не всегда всё очень хорошо; и в конце концов это желание попасть на небеса есть желание наслаждения. От него должно отказаться. Слишком это малое, слишком пошлое дело для вас — помышлять о том, чтобы попасть на небеса. Это всё равно что думать: «Я стану миллионером и буду властвовать над людьми». Есть много таких небес, но через них вы не сможете обрести право войти во врата религии и любви.
English
THE NEED OF SYMBOLS
Bhakti is divided into two portions. One is called Vaidhi, formal or ceremonial; the other portion is called Mukhyâ, supreme. The word Bhakti covers all the ground between the lowest form of worship and the highest form of life. All the worship that you have seen in any country in the world, or in any religion, is regulated by love. There is a good deal that is simple ceremony; there is also a good deal which, though not ceremony, is still not love, but a lower state. Yet these ceremonies are necessary. The external part of Bhakti is absolutely necessary to help the soul onward. Man makes a great mistake when he thinks that he can at once jump to the highest state. If a baby thinks he is going to be an old man in a day, he is mistaken; and I hope you will always bear in mind this one ideal, that religion is neither in books, nor in intellectual consent, nor in reasoning. Reason, theories, documents, doctrines, books, religious ceremonies, are all helps to religion: religion itself consists in realisation. We all say, "There is a God." Have you seen God? That is the question. You hear a man say, "There is God in heaven." You ask him if he has seen Him, and if he says he has, you would laugh at him and say he is a maniac. With most people religion is a sort of intellectual assent and goes no further than a document. I would not call it religion. It is better to be an atheist than to have that sort of religion. Religion does not depend on our intellectual assent or dissent. You say there is a soul. Have you seen the soul? How is it we all have souls and do not see them? You have to answer the question and find out the way to see the soul. If not, it is useless to talk of religion. If any religion is true, it must be able to show us the soul and show us God and the truth in ourselves. If you and I fight for all eternity about one of these doctrines or documents, we shall never come to any conclusion. People have been fighting for ages, and what is the outcome? Intellect cannot reach there at all. We have to go beyond the intellect; the proof of religion is in direct perception. The proof of the existence of this wall is that we see it; if you sat down and argued about its existence or non-existence for ages, you could never come to any conclusion; but directly you see it, it is enough. If all the men in the world told you it did not exist, you would not believe them, because you know that the evidence of your own eyes is superior to that of all the doctrines and documents in the world.
To be religious, you have first to throw books overboard. The less you read of books, the better for you; do one thing at a time. It is a tendency in Western countries, in these modern times, to make a hotchpotch of the brain; all sorts of unassimilated ideas run riot in the brain and form a chaos without ever obtaining a chance to settle down and crystallise into a definite shape. In many cases it becomes a sort of disease, but this is not religion. Then some want a sensation. Tell them about ghosts and people coming from the North Pole or any other remote place, with wings or in any other form, and that they are invisibly present and watching over them, and make them feel uncanny, then they are satisfied and go home; but within twenty-four hours they are ready for a fresh sensation. This is what some call religion. This is the way to the lunatic asylum, and not to religion. The Lord is not to be reached by the weak, and all these weird things tend to weakness. Therefore go not near them; they only make people weak, bring disorder to the brain, weaken the mind, demoralise the soul, and a hopeless muddle is the result. You must bear in mind that religion does not consist in talk, or doctrines, or books, but in realisation; it is not learning, but 'being' '. Everybody knows, "Do not steal", but what of it? That man has really known who has not stolen. Everybody knows, "Do not injure others", but of what value is it? Those who have not done so have realised it, they know it and have built their character on it. Religion is realising; and I will call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of the weird, and no more. It is this power of realisation that makes religion. No amount of doctrines or philosophies or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much, only what you are and what you have realised. So we have to realise religion, and this realisation of religion is a long process. When men hear of something very high and wonderful, they all think they will get that, and never stop for a moment to consider that they will have to work their way up to it; they all want to jump there. If it is the highest, we are for it. We never stop to consider whether we have the power, and the result is that we do not do anything. You cannot take a man with a pitchfork and push him up there; we all have to work up gradually. Therefore the first part of religion is Vaidhi Bhakti, the lower phase of worship.
What are these lower phases of worship? They are various. In order to attain to the state where we can realise, we must pass through the concrete — just as you see children learn through the concrete first — and gradually come to the abstract. If you tell a baby that five times two is ten, it will not understand; but if you bring ten things and show how five times two is ten, it will understand. Religion is a long, slow process. We are all of us babies here; we may be old, and have studied all the books in the universe, but we are all spiritual babies. We have learnt the doctrines and dogmas, but realised nothing in our lives. We shall have to begin now in the concrete, through forms and words, prayers and ceremonies; and of these concrete forms there will be thousands; one form need not be for everybody. Some may be helped by images, some may not. Some require an image outside, others one inside the brain. The man who puts it inside says, "I am a superior man. When it is inside it is all right; when it is outside, it is idolatry, I will fight it." When a man puts an image in the form of a church or a temple, he thinks it is holy; but when it is in a human form, he objects to it!
So there are various forms through which the mind will take this concrete exercise; and then, step by step, we shall come to the abstract understanding, abstract realisation. Again, the same form is not for everyone; there is one form that will suit you, and another will suit somebody else, and so on. All forms, though leading to the same goal, may not be for all of us. Here is another mistake we generally make. My ideal does not suit you; and why should I force it on you? My fashion of building churches or reading hymns does not suit you; why should I force it on you? Go into the world and every fool will tell you that his form is the only right one, that every other form is diabolical, and he is the only chosen man ever born in the universe. But in fact, all these forms are good and helpful. Just as there are certain varieties in human nature, so it is necessary that there should be an equal number of forms in religion; and the more there are, the better for the world. If there are twenty forms of religion in the world, it is very good; if there are four hundred, so much the better — there will be the more to choose from. So we should rather be glad when the number of religions and religious ideas increase and multiply, because they will then include every man and help mankind more. Would to God that religions multiplied until every man had his own religion, quite separate from that of any other! This is the idea of the Bhakti-Yogi.
The final idea is that my religion cannot be yours, or yours mine. Although the goal and the aim are the same, yet each one has to take a different road, according to the tendencies of his mind; and although these roads are various, they must all be true, because they lead to the same goal. It cannot be that one is true and the rest not. The choosing of one's own road is called in the language of Bhakti, Ishta, the chosen way.
Then there are words. All of you have heard of the power of words, how wonderful they are! Every book — the Bible, the Koran, and the Vedas — is full of the power of words. Certain words have wonderful power over mankind. Again, there are other forms, known as symbols. Symbols have great influence on the human mind. But great symbols in religion were not created indefinitely. We find that they are the natural expressions of thought. We think symbolically. All our words are but symbols of the thought behind, and different people have come to use different symbols without knowing the reason why. It was all behind, and these symbols are associated with the thoughts; and as the thought brings the symbol outside, so the symbol, on the contrary, can bring the thought inside. So one portion of Bhakti tells about these various subjects of symbols and words and prayers. Every religion has prayers, but one thing you must bear in mind — praying for health or wealth is not Bhakti, it is all Karma or meritorious action. Praying for any physical gain is simply Karma, such as a prayer for going to heaven and so forth. One that wants to love God, to be a Bhakta, must discard all such prayers. He who wants to enter the realms of light must first give up this buying and selling this "shopkeeping" religion, and then enter the gates. It is not that you do not get what you pray for; you get everything, but such praying is a beggar's religion. "Foolish indeed is he who, living on the banks of the Ganga, digs a little well for water. A fool indeed is the man who, coming to a mine of diamonds, seeks for glass beads." This body will die some time, so what is the use of praying for its health again and again? What is there in health and wealth? The wealthiest man can use and enjoy only a little portion of his wealth. We can never get all the things of this world; and if not, who cares? This body will go, who cares for these things? If good things come, welcome; if they go away, let them go. Blessed are they when they come, and blessed are they when they go. We are striving to come into the presence of the King of kings. We cannot get there in a beggar's dress. Even if we wanted to enter the presence of an emperor, should we be admitted? Certainly not. We should be driven out. This is the Emperor of emperors, and in these beggar's rags we cannot enter. Shopkeepers never have admission there; buying and selling have no place there. As you read in the Bible, Jesus drove the buyers and sellers out of the Temple. Do not pray for little things. If you seek only bodily comforts, where is the difference between men and animals? Think yourselves a little higher than that.
So it goes without saying that the first task in becoming a Bhakta is to give up all desires of heaven and other things. The question is how to get rid of these desires. What makes men miserable? Because they are slaves, bound by laws, puppets in the hand of nature, tumbled about like playthings. We are continually taking care of this body that anything can knock down; and so we are living in a constant state of fear. I have read that a deer has to run on the average sixty or seventy miles every day, because it is frightened. We ought to know that we are in a worse plight than the deer. The deer has some rest, but we have none. If the deer gets grass enough it is satisfied, but we are always multiplying our wants. It is a morbid desire with us to multiply our wants. We have become so unhinged and unnatural that nothing natural will satisfy us. We are always grasping after morbid things, must have unnatural excitement — unnatural food, drink, surroundings, and life. As to fear, what are our lives but bundles of fear? The deer has only one class of fear, such as that from tigers, wolves, etc. Man has the whole universe to fear.
How are we to free ourselves from this is the question. Utilitarians say, "Don't talk of God and hereafter; we don't know anything of these things, let us live happily in this world." I would be the first to do so if we could, but the world will not allow us. As long as you are a slave of nature, how can you? The more you struggle, the more enveloped you become. You have been devising plans to make you happy, I do not know for how many years, but each year things seem to grow worse. Two hundred years ago in the old world people had few wants; but if their knowledge increased in arithmetical progression, their wants increased in geometrical progression. We think that in salvation at least our desires will be fulfilled, so we desire to go to heaven. This eternal, unquenchable thirst! Always wanting something! When a man is a beggar, he wants money. When he has money, he wants other things, society; and after that, something else. Never at rest. How are we to quench this? If we get to heaven, it will only increase desire. If a poor man gets rich, it does not quench his desires, it is only like throwing butter on the fire, increasing its bright flames. Going to heaven means becoming intensely richer, and then desire comes more and more. We read of many human things in heaven in the different Bibles of the world; they are not always very good there; and after all, this desire to go to heaven is a desire after enjoyment. This has to be given up. It is too little, too vulgar a thing for you to think of going to heaven. It is just the same as thinking, I will become a millionaire and lord it over people. There are many of these heavens, but through them you cannot gain the right to enter the gates of religion and love.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».