Kebutuhan akan Simbol
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
PERLUNYA SIMBOL
Bhakti (pengabdian kasih) terbagi menjadi dua bagian. Yang satu disebut Vaidhi, yaitu yang formal atau seremonial; bagian lainnya disebut Mukhyâ, yaitu yang tertinggi. Kata Bhakti meliputi seluruh wilayah antara bentuk ibadah yang paling rendah dan bentuk kehidupan yang paling luhur. Seluruh ibadah yang pernah Anda saksikan di negeri mana pun di dunia, atau di agama mana pun, diatur oleh cinta kasih. Ada banyak yang sekadar upacara; ada pula banyak yang, meskipun bukan upacara, tetap bukan cinta kasih, melainkan suatu keadaan yang lebih rendah. Namun, upacara-upacara ini diperlukan. Bagian lahiriah dari Bhakti benar-benar diperlukan untuk membantu kemajuan jiwa. Manusia melakukan kekeliruan besar ketika ia mengira bahwa ia dapat langsung melompat ke keadaan tertinggi. Jika seorang bayi mengira bahwa ia akan menjadi orang tua dalam sehari, ia keliru; dan saya berharap Anda akan selalu mengingat satu cita-cita ini, bahwa agama tidak terletak di dalam kitab-kitab, tidak pula di dalam persetujuan intelektual, ataupun di dalam penalaran. Akal, teori, dokumen, doktrin, kitab, upacara keagamaan, semuanya adalah bantuan bagi agama: agama itu sendiri terdiri atas realisasi. Kita semua mengatakan, "Tuhan itu ada." Pernahkah Anda melihat Tuhan? Itulah pertanyaannya. Anda mendengar seseorang berkata, "Tuhan ada di surga." Anda menanyakan kepadanya apakah ia telah melihat-Nya, dan jika ia mengatakan ya, Anda akan menertawakannya dan mengatakan bahwa ia gila. Bagi sebagian besar orang, agama hanyalah semacam persetujuan intelektual dan tidak lebih jauh dari sebuah dokumen. Saya tidak akan menyebutnya agama. Lebih baik menjadi ateis daripada memiliki agama semacam itu. Agama tidak bergantung pada persetujuan atau ketidaksetujuan intelektual kita. Anda mengatakan bahwa ada jiwa. Pernahkah Anda melihat jiwa? Bagaimana mungkin kita semua memiliki jiwa dan tidak melihatnya? Anda harus menjawab pertanyaan itu dan menemukan cara untuk melihat jiwa. Jika tidak, sia-sialah berbicara tentang agama. Jika ada agama yang benar, agama itu pasti mampu menunjukkan kepada kita jiwa, menunjukkan Tuhan, serta kebenaran di dalam diri kita sendiri. Jika Anda dan saya bertikai sepanjang masa tentang salah satu doktrin atau dokumen ini, kita tidak akan pernah sampai pada kesimpulan apa pun. Orang-orang telah bertikai berabad-abad lamanya, dan apa hasilnya? Akal sama sekali tidak dapat mencapai ke sana. Kita harus melampaui akal; bukti agama terletak pada persepsi langsung. Bukti keberadaan dinding ini adalah bahwa kita melihatnya; jika Anda duduk dan berdebat tentang keberadaan atau ketiadaannya selama berabad-abad, Anda tidak akan pernah sampai pada kesimpulan apa pun; tetapi begitu Anda melihatnya, itu sudah cukup. Jika seluruh manusia di dunia mengatakan kepada Anda bahwa dinding itu tidak ada, Anda tidak akan memercayai mereka, sebab Anda tahu bahwa kesaksian mata Anda sendiri lebih unggul daripada kesaksian seluruh doktrin dan dokumen di dunia.
Untuk menjadi religius, pertama-tama Anda harus melemparkan kitab-kitab ke laut. Semakin sedikit Anda membaca kitab, semakin baik bagi Anda; lakukan satu hal pada satu waktu. Ada kecenderungan di negara-negara Barat pada zaman modern ini untuk menjadikan otak sebagai gado-gado; segala macam gagasan yang belum tercerna berkecamuk liar di dalam otak dan membentuk kekacauan tanpa pernah memperoleh kesempatan untuk mengendap dan mengkristal menjadi suatu bentuk yang jelas. Dalam banyak kasus, hal ini menjadi semacam penyakit, namun ini bukanlah agama. Lalu sebagian orang menginginkan sensasi. Ceritakan kepada mereka tentang hantu-hantu dan orang-orang yang datang dari Kutub Utara atau tempat terpencil lainnya, dengan sayap atau dalam bentuk apa pun, dan bahwa mereka hadir tak terlihat sambil mengawasi mereka, dan buatlah mereka merasa ngeri, maka mereka akan puas dan pulang ke rumah; tetapi dalam dua puluh empat jam mereka sudah siap untuk sensasi yang baru. Inilah yang sebagian orang sebut sebagai agama. Ini adalah jalan menuju rumah sakit jiwa, bukan menuju agama. Yang Mahatinggi tidak dapat dicapai oleh yang lemah, dan semua hal aneh ini cenderung melemahkan. Oleh karena itu, jangan dekati hal-hal itu; semua itu hanya membuat orang lemah, membawa kekacauan ke otak, melemahkan pikiran, merusak moral jiwa, dan hasil akhirnya adalah kebingungan yang tak tertolong. Anda harus mengingat bahwa agama tidak terdiri atas omongan, atau doktrin, atau kitab, melainkan dalam realisasi; bukan dalam pembelajaran, melainkan dalam 'menjadi'. Setiap orang tahu, "Jangan mencuri", tetapi apa gunanya? Orang itu benar-benar tahu yang tidak pernah mencuri. Setiap orang tahu, "Jangan menyakiti orang lain", tetapi apa nilainya? Mereka yang tidak melakukannya telah merealisasikannya, mereka mengetahuinya dan telah membangun watak mereka di atasnya. Agama adalah realisasi; dan saya akan menyebut Anda seorang pemuja Tuhan ketika Anda telah mampu merealisasikan Gagasan itu. Sebelum itu, hal itu hanyalah pengejaan terhadap yang ganjil, tidak lebih. Daya merealisasi inilah yang menjadikan agama. Tidak peduli berapa banyak doktrin atau filsafat atau kitab etika yang telah Anda jejalkan ke dalam otak Anda, hanya apa yang Anda dan apa yang telah Anda realisasi yang berarti. Maka, kita harus merealisasikan agama, dan realisasi agama ini adalah proses yang panjang. Ketika orang mendengar tentang sesuatu yang sangat tinggi dan menakjubkan, mereka semua mengira mereka akan mendapatkannya, dan tidak pernah berhenti sejenak untuk mempertimbangkan bahwa mereka harus berjuang menapaki jalan ke sana; semuanya ingin melompat ke sana. Jika itu yang tertinggi, kita menginginkannya. Kita tidak pernah berhenti mempertimbangkan apakah kita memiliki kekuatannya, dan akibatnya kita tidak melakukan apa-apa. Anda tidak dapat mengambil seseorang dengan garpu rumput dan mendorongnya naik ke sana; kita semua harus bekerja menapaki jalan secara bertahap. Oleh karena itu, bagian pertama dari agama adalah Vaidhi Bhakti, fase ibadah yang lebih rendah.
Apakah fase-fase ibadah yang lebih rendah ini? Mereka beraneka ragam. Untuk mencapai keadaan di mana kita dapat merealisasi, kita harus melewati yang konkret — sebagaimana Anda melihat anak-anak belajar melalui yang konkret terlebih dahulu — lalu lambat laun sampai pada yang abstrak. Jika Anda mengatakan kepada seorang bayi bahwa lima kali dua adalah sepuluh, ia tidak akan memahaminya; tetapi jika Anda membawa sepuluh benda dan menunjukkan bagaimana lima kali dua adalah sepuluh, ia akan memahaminya. Agama adalah proses yang panjang dan lambat. Kita semua adalah bayi di sini; kita boleh jadi sudah tua, dan telah mempelajari semua kitab di alam semesta, tetapi kita semua adalah bayi rohani. Kita telah mempelajari doktrin dan dogma, tetapi tidak merealisasikan apa pun dalam hidup kita. Kita harus mulai sekarang dengan yang konkret, melalui bentuk-bentuk dan kata-kata, doa-doa dan upacara-upacara; dan bentuk-bentuk konkret ini akan ada ribuan jumlahnya; satu bentuk tidak harus untuk setiap orang. Sebagian mungkin tertolong oleh arca, sebagian mungkin tidak. Sebagian memerlukan arca di luar, yang lain di dalam otak. Orang yang menempatkannya di dalam berkata, "Saya adalah orang yang lebih unggul. Ketika berada di dalam itu baik-baik saja; ketika berada di luar, itu adalah penyembahan berhala, akan saya lawan." Ketika seseorang menempatkan arca dalam wujud sebuah gereja atau kuil, ia mengira hal itu suci; tetapi ketika arca itu dalam wujud manusiawi, ia menolaknya!
Maka ada beragam bentuk yang melaluinya pikiran akan menjalankan latihan konkret ini; lalu, selangkah demi selangkah, kita akan sampai pada pemahaman abstrak, realisasi abstrak. Sekali lagi, bentuk yang sama tidak cocok untuk setiap orang; ada satu bentuk yang akan cocok bagi Anda, dan bentuk lain akan cocok bagi orang lain, dan seterusnya. Semua bentuk, meskipun menuntun ke tujuan yang sama, mungkin tidak cocok untuk kita semua. Inilah satu lagi kekeliruan yang umumnya kita lakukan. Cita-cita saya tidak cocok bagi Anda; lalu mengapa saya harus memaksakannya kepada Anda? Cara saya membangun gereja atau membacakan kidung tidak cocok bagi Anda; mengapa saya harus memaksakannya kepada Anda? Pergilah ke dunia dan setiap orang bodoh akan mengatakan kepada Anda bahwa bentuknya sendirilah satu-satunya yang benar, bahwa setiap bentuk lain adalah jahanam, dan bahwa ialah satu-satunya orang terpilih yang pernah dilahirkan di alam semesta. Tetapi pada kenyataannya, semua bentuk ini baik dan bermanfaat. Sebagaimana ada keragaman tertentu dalam sifat manusia, demikian pula perlu ada jumlah bentuk yang setara di dalam agama; dan semakin banyak bentuk yang ada, semakin baik bagi dunia. Jika ada dua puluh bentuk agama di dunia, itu sangat baik; jika ada empat ratus, jauh lebih baik lagi — akan ada lebih banyak pilihan. Maka kita seharusnya merasa senang ketika jumlah agama dan gagasan keagamaan bertambah dan berlipat ganda, sebab dengan demikian mereka akan merangkul setiap manusia dan lebih banyak menolong umat manusia. Andai saja Tuhan menghendaki agar agama-agama berlipat ganda hingga setiap manusia memiliki agamanya sendiri, sama sekali terpisah dari milik orang lain! Inilah gagasan dari sang Bhakti-Yogi.
Gagasan terakhirnya adalah bahwa agama saya tidak dapat menjadi agama Anda, dan agama Anda pun tidak dapat menjadi agama saya. Walaupun tujuan dan cita-citanya sama, namun masing-masing harus menempuh jalan yang berbeda, sesuai dengan kecenderungan pikirannya; dan walaupun jalan-jalan ini beraneka ragam, semuanya pastilah benar, sebab semuanya menuntun ke tujuan yang sama. Tidak mungkin yang satu benar dan sisanya tidak. Pemilihan jalan sendiri ini disebut dalam bahasa Bhakti sebagai Ishta, yaitu jalan pilihan.
Lalu ada kata-kata. Anda semua pernah mendengar tentang kekuatan kata-kata, betapa menakjubkannya! Setiap kitab — Alkitab, Al-Qur'an, dan Weda — penuh dengan kekuatan kata-kata. Kata-kata tertentu memiliki kekuatan yang menakjubkan atas umat manusia. Lalu ada pula bentuk-bentuk lain, yang dikenal sebagai simbol. Simbol memiliki pengaruh besar atas pikiran manusia. Tetapi simbol-simbol besar dalam agama tidak diciptakan sembarangan. Kita menemukan bahwa simbol-simbol itu adalah ungkapan alami dari pikiran. Kita berpikir secara simbolis. Semua kata-kata kita hanyalah simbol dari pikiran yang ada di baliknya, dan orang-orang yang berbeda telah menggunakan simbol-simbol yang berbeda tanpa mengetahui alasannya. Semuanya ada di balik, dan simbol-simbol ini terkait dengan pikiran; dan sebagaimana pikiran membawa keluar simbol, demikian pula sebaliknya simbol dapat membawa pikiran ke dalam. Maka satu bagian dari Bhakti membicarakan berbagai pokok ini, yaitu simbol, kata-kata, dan doa. Setiap agama memiliki doa, tetapi satu hal yang harus Anda ingat — berdoa untuk kesehatan atau kekayaan bukanlah Bhakti, melainkan semuanya itu adalah Karma (perbuatan dan akibatnya) atau perbuatan jasa. Berdoa untuk segala perolehan jasmani semata-mata adalah Karma, seperti doa untuk pergi ke surga dan sebagainya. Seseorang yang ingin mencintai Tuhan, untuk menjadi seorang Bhakta (pemuja yang penuh kasih), harus melepaskan semua doa semacam itu. Ia yang hendak memasuki alam cahaya pertama-tama harus meninggalkan agama "berniaga" atau "berdagang" ini, baru kemudian memasuki gerbangnya. Bukan berarti Anda tidak memperoleh apa yang Anda doakan; Anda memperoleh segala sesuatu, tetapi doa semacam itu adalah agama seorang pengemis. "Sungguh bodoh ia yang, hidup di tepi Sungai Ganga, justru menggali sumur kecil untuk air. Sungguh bodoh manusia yang, datang ke tambang berlian, justru mencari manik-manik kaca." Tubuh ini akan mati pada suatu waktu, jadi apa gunanya berdoa untuk kesehatannya berulang kali? Apa yang ada dalam kesehatan dan kekayaan? Orang yang paling kaya sekalipun hanya dapat menggunakan dan menikmati sebagian kecil dari kekayaannya. Kita tidak akan pernah memperoleh semua hal di dunia ini; dan kalaupun tidak, siapa peduli? Tubuh ini akan pergi, siapa peduli dengan hal-hal ini? Jika hal-hal baik datang, sambutlah; jika pergi, biarkan ia pergi. Berbahagialah ketika ia datang, dan berbahagialah ketika ia pergi. Kita sedang berjuang untuk masuk ke hadirat Raja Diraja. Kita tidak dapat sampai ke sana dengan pakaian seorang pengemis. Bahkan jika kita ingin masuk ke hadirat seorang kaisar, apakah kita akan diizinkan masuk? Tentu saja tidak. Kita akan diusir keluar. Inilah Kaisar Para Kaisar, dan dalam kain compang-camping pengemis ini kita tidak dapat masuk. Para pedagang tidak pernah memiliki izin masuk ke sana; jual-beli tidak memiliki tempat di sana. Sebagaimana Anda baca dalam Alkitab, Yesus mengusir keluar para pembeli dan penjual dari Bait Allah. Janganlah berdoa untuk hal-hal kecil. Jika Anda hanya mencari kenyamanan jasmani, di mana letak perbedaan antara manusia dan binatang? Anggaplah diri Anda sedikit lebih tinggi daripada itu.
Maka sudah tidak perlu dikatakan lagi bahwa tugas pertama dalam menjadi seorang Bhakta adalah melepaskan semua keinginan akan surga dan hal-hal lain. Pertanyaannya adalah bagaimana melepaskan diri dari keinginan-keinginan ini. Apa yang membuat manusia sengsara? Karena mereka adalah budak, terbelenggu oleh hukum-hukum, boneka-boneka di tangan alam, dilemparkan ke sana ke mari seperti mainan. Kita terus-menerus menjaga tubuh ini yang dapat dirobohkan oleh apa saja; sehingga kita hidup dalam keadaan ketakutan yang berkesinambungan. Saya pernah membaca bahwa seekor rusa harus berlari rata-rata enam puluh atau tujuh puluh mil setiap hari, karena ia ketakutan. Kita seharusnya tahu bahwa kita berada dalam keadaan yang lebih buruk daripada rusa. Rusa memiliki sedikit waktu istirahat, tetapi kita tidak. Jika rusa memperoleh rumput yang cukup, ia merasa puas, tetapi kita selalu memperbanyak keinginan kita. Suatu hasrat yang sakit pada kita untuk terus memperbanyak keinginan kita. Kita telah menjadi begitu kacau dan tidak alami sehingga tidak ada hal yang alami yang akan memuaskan kita. Kita selalu memburu hal-hal yang sakit, harus memiliki rangsangan yang tidak alami — makanan, minuman, lingkungan, dan kehidupan yang tidak alami. Mengenai rasa takut, apakah hidup kita ini selain seonggok ketakutan? Rusa hanya memiliki satu jenis ketakutan, seperti dari harimau, serigala, dan sebagainya. Manusia memiliki seluruh alam semesta untuk ditakuti.
Bagaimana kita membebaskan diri dari hal ini, itulah pertanyaannya. Para utilitaris berkata, "Jangan berbicara tentang Tuhan dan kehidupan setelah mati; kami tidak tahu apa pun tentang hal-hal ini, biarlah kami hidup berbahagia di dunia ini." Saya akan menjadi yang pertama melakukannya jika kita memang bisa, tetapi dunia tidak akan membiarkan kita. Selama Anda adalah budak alam, bagaimana Anda bisa? Semakin Anda berjuang, semakin Anda terbelit. Anda telah menyusun rencana-rencana untuk membuat diri Anda berbahagia, entah sudah berapa tahun, tetapi setiap tahun keadaan tampak semakin buruk. Dua ratus tahun lalu di dunia lama orang-orang memiliki sedikit kebutuhan; tetapi jika pengetahuan mereka bertambah dalam deret hitung, kebutuhan mereka bertambah dalam deret ukur. Kita mengira bahwa setidaknya dalam keselamatan, keinginan-keinginan kita akan terpenuhi, maka kita menginginkan untuk pergi ke surga. Dahaga yang abadi dan tak terpadamkan ini! Selalu menginginkan sesuatu! Ketika seseorang menjadi pengemis, ia menginginkan uang. Ketika ia memiliki uang, ia menginginkan hal-hal lain, kemasyarakatan; dan setelah itu, sesuatu yang lain. Tidak pernah beristirahat. Bagaimana kita memadamkan ini? Jika kita sampai ke surga, hal itu hanya akan menambah keinginan. Jika seorang miskin menjadi kaya, hal itu tidak memadamkan keinginannya, melainkan hanya seperti melemparkan mentega ke dalam api, memperbesar nyalanya yang terang. Pergi ke surga berarti menjadi jauh lebih kaya, lalu keinginan datang semakin banyak. Kita membaca tentang banyak hal manusiawi di surga dalam berbagai kitab dunia; di sana pun tidak selalu baik-baik saja; dan lagi pula, keinginan untuk pergi ke surga ini adalah keinginan akan kenikmatan. Hal ini harus dilepaskan. Itu terlalu kecil, terlalu picik bagi Anda untuk memikirkan pergi ke surga. Itu sama saja seperti memikirkan, saya akan menjadi miliarder dan berkuasa atas orang banyak. Ada banyak surga semacam itu, tetapi melaluinya Anda tidak dapat memperoleh hak untuk memasuki gerbang agama dan cinta kasih.
English
THE NEED OF SYMBOLS
Bhakti is divided into two portions. One is called Vaidhi, formal or ceremonial; the other portion is called Mukhyâ, supreme. The word Bhakti covers all the ground between the lowest form of worship and the highest form of life. All the worship that you have seen in any country in the world, or in any religion, is regulated by love. There is a good deal that is simple ceremony; there is also a good deal which, though not ceremony, is still not love, but a lower state. Yet these ceremonies are necessary. The external part of Bhakti is absolutely necessary to help the soul onward. Man makes a great mistake when he thinks that he can at once jump to the highest state. If a baby thinks he is going to be an old man in a day, he is mistaken; and I hope you will always bear in mind this one ideal, that religion is neither in books, nor in intellectual consent, nor in reasoning. Reason, theories, documents, doctrines, books, religious ceremonies, are all helps to religion: religion itself consists in realisation. We all say, "There is a God." Have you seen God? That is the question. You hear a man say, "There is God in heaven." You ask him if he has seen Him, and if he says he has, you would laugh at him and say he is a maniac. With most people religion is a sort of intellectual assent and goes no further than a document. I would not call it religion. It is better to be an atheist than to have that sort of religion. Religion does not depend on our intellectual assent or dissent. You say there is a soul. Have you seen the soul? How is it we all have souls and do not see them? You have to answer the question and find out the way to see the soul. If not, it is useless to talk of religion. If any religion is true, it must be able to show us the soul and show us God and the truth in ourselves. If you and I fight for all eternity about one of these doctrines or documents, we shall never come to any conclusion. People have been fighting for ages, and what is the outcome? Intellect cannot reach there at all. We have to go beyond the intellect; the proof of religion is in direct perception. The proof of the existence of this wall is that we see it; if you sat down and argued about its existence or non-existence for ages, you could never come to any conclusion; but directly you see it, it is enough. If all the men in the world told you it did not exist, you would not believe them, because you know that the evidence of your own eyes is superior to that of all the doctrines and documents in the world.
To be religious, you have first to throw books overboard. The less you read of books, the better for you; do one thing at a time. It is a tendency in Western countries, in these modern times, to make a hotchpotch of the brain; all sorts of unassimilated ideas run riot in the brain and form a chaos without ever obtaining a chance to settle down and crystallise into a definite shape. In many cases it becomes a sort of disease, but this is not religion. Then some want a sensation. Tell them about ghosts and people coming from the North Pole or any other remote place, with wings or in any other form, and that they are invisibly present and watching over them, and make them feel uncanny, then they are satisfied and go home; but within twenty-four hours they are ready for a fresh sensation. This is what some call religion. This is the way to the lunatic asylum, and not to religion. The Lord is not to be reached by the weak, and all these weird things tend to weakness. Therefore go not near them; they only make people weak, bring disorder to the brain, weaken the mind, demoralise the soul, and a hopeless muddle is the result. You must bear in mind that religion does not consist in talk, or doctrines, or books, but in realisation; it is not learning, but 'being' '. Everybody knows, "Do not steal", but what of it? That man has really known who has not stolen. Everybody knows, "Do not injure others", but of what value is it? Those who have not done so have realised it, they know it and have built their character on it. Religion is realising; and I will call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of the weird, and no more. It is this power of realisation that makes religion. No amount of doctrines or philosophies or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much, only what you are and what you have realised. So we have to realise religion, and this realisation of religion is a long process. When men hear of something very high and wonderful, they all think they will get that, and never stop for a moment to consider that they will have to work their way up to it; they all want to jump there. If it is the highest, we are for it. We never stop to consider whether we have the power, and the result is that we do not do anything. You cannot take a man with a pitchfork and push him up there; we all have to work up gradually. Therefore the first part of religion is Vaidhi Bhakti, the lower phase of worship.
What are these lower phases of worship? They are various. In order to attain to the state where we can realise, we must pass through the concrete — just as you see children learn through the concrete first — and gradually come to the abstract. If you tell a baby that five times two is ten, it will not understand; but if you bring ten things and show how five times two is ten, it will understand. Religion is a long, slow process. We are all of us babies here; we may be old, and have studied all the books in the universe, but we are all spiritual babies. We have learnt the doctrines and dogmas, but realised nothing in our lives. We shall have to begin now in the concrete, through forms and words, prayers and ceremonies; and of these concrete forms there will be thousands; one form need not be for everybody. Some may be helped by images, some may not. Some require an image outside, others one inside the brain. The man who puts it inside says, "I am a superior man. When it is inside it is all right; when it is outside, it is idolatry, I will fight it." When a man puts an image in the form of a church or a temple, he thinks it is holy; but when it is in a human form, he objects to it!
So there are various forms through which the mind will take this concrete exercise; and then, step by step, we shall come to the abstract understanding, abstract realisation. Again, the same form is not for everyone; there is one form that will suit you, and another will suit somebody else, and so on. All forms, though leading to the same goal, may not be for all of us. Here is another mistake we generally make. My ideal does not suit you; and why should I force it on you? My fashion of building churches or reading hymns does not suit you; why should I force it on you? Go into the world and every fool will tell you that his form is the only right one, that every other form is diabolical, and he is the only chosen man ever born in the universe. But in fact, all these forms are good and helpful. Just as there are certain varieties in human nature, so it is necessary that there should be an equal number of forms in religion; and the more there are, the better for the world. If there are twenty forms of religion in the world, it is very good; if there are four hundred, so much the better — there will be the more to choose from. So we should rather be glad when the number of religions and religious ideas increase and multiply, because they will then include every man and help mankind more. Would to God that religions multiplied until every man had his own religion, quite separate from that of any other! This is the idea of the Bhakti-Yogi.
The final idea is that my religion cannot be yours, or yours mine. Although the goal and the aim are the same, yet each one has to take a different road, according to the tendencies of his mind; and although these roads are various, they must all be true, because they lead to the same goal. It cannot be that one is true and the rest not. The choosing of one's own road is called in the language of Bhakti, Ishta, the chosen way.
Then there are words. All of you have heard of the power of words, how wonderful they are! Every book — the Bible, the Koran, and the Vedas — is full of the power of words. Certain words have wonderful power over mankind. Again, there are other forms, known as symbols. Symbols have great influence on the human mind. But great symbols in religion were not created indefinitely. We find that they are the natural expressions of thought. We think symbolically. All our words are but symbols of the thought behind, and different people have come to use different symbols without knowing the reason why. It was all behind, and these symbols are associated with the thoughts; and as the thought brings the symbol outside, so the symbol, on the contrary, can bring the thought inside. So one portion of Bhakti tells about these various subjects of symbols and words and prayers. Every religion has prayers, but one thing you must bear in mind — praying for health or wealth is not Bhakti, it is all Karma or meritorious action. Praying for any physical gain is simply Karma, such as a prayer for going to heaven and so forth. One that wants to love God, to be a Bhakta, must discard all such prayers. He who wants to enter the realms of light must first give up this buying and selling this "shopkeeping" religion, and then enter the gates. It is not that you do not get what you pray for; you get everything, but such praying is a beggar's religion. "Foolish indeed is he who, living on the banks of the Ganga, digs a little well for water. A fool indeed is the man who, coming to a mine of diamonds, seeks for glass beads." This body will die some time, so what is the use of praying for its health again and again? What is there in health and wealth? The wealthiest man can use and enjoy only a little portion of his wealth. We can never get all the things of this world; and if not, who cares? This body will go, who cares for these things? If good things come, welcome; if they go away, let them go. Blessed are they when they come, and blessed are they when they go. We are striving to come into the presence of the King of kings. We cannot get there in a beggar's dress. Even if we wanted to enter the presence of an emperor, should we be admitted? Certainly not. We should be driven out. This is the Emperor of emperors, and in these beggar's rags we cannot enter. Shopkeepers never have admission there; buying and selling have no place there. As you read in the Bible, Jesus drove the buyers and sellers out of the Temple. Do not pray for little things. If you seek only bodily comforts, where is the difference between men and animals? Think yourselves a little higher than that.
So it goes without saying that the first task in becoming a Bhakta is to give up all desires of heaven and other things. The question is how to get rid of these desires. What makes men miserable? Because they are slaves, bound by laws, puppets in the hand of nature, tumbled about like playthings. We are continually taking care of this body that anything can knock down; and so we are living in a constant state of fear. I have read that a deer has to run on the average sixty or seventy miles every day, because it is frightened. We ought to know that we are in a worse plight than the deer. The deer has some rest, but we have none. If the deer gets grass enough it is satisfied, but we are always multiplying our wants. It is a morbid desire with us to multiply our wants. We have become so unhinged and unnatural that nothing natural will satisfy us. We are always grasping after morbid things, must have unnatural excitement — unnatural food, drink, surroundings, and life. As to fear, what are our lives but bundles of fear? The deer has only one class of fear, such as that from tigers, wolves, etc. Man has the whole universe to fear.
How are we to free ourselves from this is the question. Utilitarians say, "Don't talk of God and hereafter; we don't know anything of these things, let us live happily in this world." I would be the first to do so if we could, but the world will not allow us. As long as you are a slave of nature, how can you? The more you struggle, the more enveloped you become. You have been devising plans to make you happy, I do not know for how many years, but each year things seem to grow worse. Two hundred years ago in the old world people had few wants; but if their knowledge increased in arithmetical progression, their wants increased in geometrical progression. We think that in salvation at least our desires will be fulfilled, so we desire to go to heaven. This eternal, unquenchable thirst! Always wanting something! When a man is a beggar, he wants money. When he has money, he wants other things, society; and after that, something else. Never at rest. How are we to quench this? If we get to heaven, it will only increase desire. If a poor man gets rich, it does not quench his desires, it is only like throwing butter on the fire, increasing its bright flames. Going to heaven means becoming intensely richer, and then desire comes more and more. We read of many human things in heaven in the different Bibles of the world; they are not always very good there; and after all, this desire to go to heaven is a desire after enjoyment. This has to be given up. It is too little, too vulgar a thing for you to think of going to heaven. It is just the same as thinking, I will become a millionaire and lord it over people. There are many of these heavens, but through them you cannot gain the right to enter the gates of religion and love.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.