A Necessidade dos Símbolos
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Português
A NECESSIDADE DOS SÍMBOLOS
Bhakti (a devoção amorosa) divide-se em duas partes. Uma é chamada Vaidhi, formal ou cerimonial; a outra parte é chamada Mukhya, suprema. A palavra bhakti abrange todo o terreno entre a forma mais baixa de adoração e a mais alta forma de vida. Toda adoração que você já viu em qualquer país do mundo, ou em qualquer religião, é regida pelo amor. Há boa parte que é simples cerimônia; há também boa parte que, embora não seja cerimônia, ainda não é amor, mas um estado inferior. No entanto, essas cerimônias são necessárias. A parte externa de bhakti é absolutamente necessária para ajudar a alma a avançar. O homem comete um grande erro quando pensa que pode, de imediato, saltar para o mais alto estado. Se um bebê pensa que vai se tornar um homem idoso num dia, ele está enganado; e espero que você sempre tenha em mente este ideal: que a religião não está nos livros, nem no assentimento intelectual, nem no raciocínio. A razão, as teorias, os documentos, as doutrinas, os livros, as cerimônias religiosas, são todos auxílios à religião: a religião em si consiste na realização. Todos dizemos: "Há um Deus." Você já viu Deus? Essa é a questão. Você ouve um homem dizer: "Há Deus no céu." Você lhe pergunta se ele O viu e, se ele disser que sim, você riria dele e diria que é um maníaco. Para a maioria das pessoas, a religião é uma espécie de assentimento intelectual e não vai além de um documento. Eu não chamaria isso de religião. É melhor ser ateu do que ter esse tipo de religião. A religião não depende de nosso assentimento ou dissentimento intelectual. Você diz que há uma alma. Você já viu a alma? Como é que todos nós temos almas e não as vemos? Você tem de responder a essa pergunta e descobrir o modo de ver a alma. Se não, é inútil falar de religião. Se alguma religião é verdadeira, ela deve ser capaz de nos mostrar a alma e nos mostrar Deus e a verdade em nós mesmos. Se você e eu lutarmos por toda a eternidade a respeito de uma dessas doutrinas ou documentos, jamais chegaremos a qualquer conclusão. As pessoas vêm lutando há eras, e qual é o resultado? O intelecto não consegue alcançar isso de modo algum. Temos de ir além do intelecto; a prova da religião está na percepção direta. A prova da existência desta parede é que a vemos; se você se sentasse e argumentasse sobre sua existência ou inexistência por eras, jamais chegaria a qualquer conclusão; mas, assim que você a vê, é o bastante. Se todos os homens do mundo lhe dissessem que ela não existe, você não acreditaria neles, porque você sabe que a evidência de seus próprios olhos é superior à de todas as doutrinas e documentos do mundo.
Para ser religioso, você primeiro tem de jogar os livros pela borda. Quanto menos você ler de livros, melhor para você; faça uma coisa de cada vez. Há uma tendência nos países ocidentais, nestes tempos modernos, de fazer uma salada do cérebro; todo tipo de ideias não assimiladas corre solto no cérebro e forma um caos sem nunca obter uma chance de assentar e cristalizar-se numa forma definida. Em muitos casos isso se torna uma espécie de doença, mas isso não é religião. Depois, alguns querem uma sensação. Fale-lhes de fantasmas e de pessoas que vêm do Polo Norte ou de qualquer outro lugar remoto, com asas ou em qualquer outra forma, e que estão presentes de modo invisível e velando por eles, e faça-os sentir algo estranho, então eles ficam satisfeitos e vão para casa; mas, em vinte e quatro horas, já estão prontos para uma nova sensação. Isto é o que alguns chamam de religião. Este é o caminho para o hospício, e não para a religião. O Senhor não é alcançado pelos fracos, e todas essas coisas esquisitas tendem para a fraqueza. Portanto, não se aproxime delas; elas só tornam as pessoas fracas, trazem desordem ao cérebro, enfraquecem a mente, desmoralizam a alma, e um amontoado sem esperança é o resultado. Você deve ter em mente que a religião não consiste em conversa, nem em doutrinas, nem em livros, mas na realização; não é aprendizado, mas "ser". Todos sabem: "Não furtarás", mas o que há nisso? Aquele homem realmente conheceu, o que não furtou. Todos sabem: "Não fira os outros", mas de que valor é isso? Aqueles que não o fizeram, realizaram-no, sabem-no e construíram seu caráter sobre isso. A religião é realizar; e eu o chamarei de adorador de Deus quando você se tornar capaz de realizar a Ideia. Antes disso, é a soletração do esquisito, e nada mais. É este poder de realização que faz a religião. Nenhuma quantidade de doutrinas, ou filosofias, ou livros de ética que você possa ter enfiado no cérebro vai importar muito, somente aquilo que você é e aquilo que você realizou. Assim, temos de realizar a religião, e essa realização da religião é um longo processo. Quando os homens ouvem falar de algo muito elevado e maravilhoso, todos pensam que o alcançarão e nunca param por um momento para considerar que terão de trabalhar para chegar até lá; todos querem saltar para lá. Se é o mais elevado, somos por isso. Nunca paramos para considerar se temos o poder, e o resultado é que não fazemos coisa alguma. Você não pode pegar um homem com um forcado e empurrá-lo para lá; todos temos de subir gradualmente, pelo trabalho. Portanto, a primeira parte da religião é a Vaidhi bhakti, a fase inferior da adoração.
Quais são essas fases inferiores da adoração? São várias. A fim de atingir o estado em que podemos realizar, devemos passar pelo concreto — assim como você vê as crianças aprenderem primeiro pelo concreto — e gradualmente chegar ao abstrato. Se você disser a um bebê que cinco vezes dois é dez, ele não entenderá; mas, se você trouxer dez coisas e mostrar como cinco vezes dois é dez, ele entenderá. A religião é um processo longo e lento. Todos nós somos bebês aqui; podemos ser velhos e ter estudado todos os livros do universo, mas todos nós somos bebês espirituais. Aprendemos as doutrinas e os dogmas, mas nada realizamos em nossas vidas. Teremos de começar agora pelo concreto, por meio de formas e palavras, orações e cerimônias; e dessas formas concretas haverá milhares; uma forma não precisa servir a todos. Alguns podem ser ajudados por imagens, outros não. Alguns requerem uma imagem por fora, outros, uma por dentro do cérebro. O homem que a coloca por dentro diz: "Eu sou um homem superior. Quando está por dentro, está tudo certo; quando está por fora, é idolatria, eu a combaterei." Quando um homem coloca uma imagem na forma de uma igreja ou de um templo, ele pensa que ela é santa; mas, quando ela está em forma humana, ele se opõe a ela!
Assim, há várias formas pelas quais a mente tomará esse exercício concreto; e então, passo a passo, chegaremos à compreensão abstrata, à realização abstrata. De novo, a mesma forma não serve para todos; há uma forma que servirá a você, e outra servirá a outra pessoa, e assim por diante. Todas as formas, embora levem ao mesmo objetivo, podem não ser para todos nós. Eis outro erro que geralmente cometemos. Meu ideal não serve a você; e por que eu deveria forçá-lo sobre você? Meu modo de construir igrejas ou de ler hinos não serve a você; por que eu deveria forçá-lo sobre você? Vá ao mundo e qualquer tolo lhe dirá que a forma dele é a única forma certa, que toda outra forma é diabólica, e que ele é o único homem escolhido jamais nascido no universo. Mas, de fato, todas essas formas são boas e úteis. Assim como há certas variedades na natureza humana, também é necessário que haja igual número de formas na religião; e quanto mais houver, melhor para o mundo. Se houver vinte formas de religião no mundo, é muito bom; se houver quatrocentas, tanto melhor — haverá mais para escolher. Assim, deveríamos antes ficar contentes quando o número de religiões e de ideias religiosas aumenta e se multiplica, porque elas então incluirão cada homem e ajudarão a humanidade mais ainda. Prouvera a Deus que as religiões se multiplicassem até que cada homem tivesse a sua própria religião, totalmente separada da de qualquer outro! Esta é a ideia do bhakti-yogi.
A ideia final é que minha religião não pode ser a sua, nem a sua, a minha. Embora o objetivo e a meta sejam os mesmos, ainda assim cada um tem de tomar um caminho diferente, conforme as tendências de sua mente; e, embora esses caminhos sejam vários, todos devem ser verdadeiros, porque levam ao mesmo objetivo. Não pode ser que um seja verdadeiro e os demais não. A escolha do próprio caminho é chamada, na linguagem de bhakti, de Ishta, o caminho escolhido.
Depois há as palavras. Todos vocês já ouviram falar do poder das palavras, de quão maravilhosas elas são! Todo livro — a Bíblia, o Alcorão e os Vedas — está cheio do poder das palavras. Certas palavras têm um poder maravilhoso sobre a humanidade. De novo, há outras formas, conhecidas como símbolos. Os símbolos têm grande influência sobre a mente humana. Mas os grandes símbolos na religião não foram criados de modo indefinido. Descobrimos que eles são as expressões naturais do pensamento. Nós pensamos simbolicamente. Todas as nossas palavras não passam de símbolos do pensamento por trás delas, e diferentes pessoas vieram a usar diferentes símbolos sem conhecer a razão pela qual. Tudo estava por trás, e esses símbolos estão associados aos pensamentos; e, assim como o pensamento traz o símbolo para fora, também o símbolo, ao contrário, pode trazer o pensamento para dentro. Assim, uma parte de bhakti fala sobre esses vários assuntos: símbolos, palavras e orações. Toda religião tem orações, mas uma coisa você deve ter em mente — orar por saúde ou riqueza não é bhakti, é tudo karma (a lei da ação e seus efeitos) ou ação meritória. Orar por qualquer ganho físico é simplesmente karma, tal como uma oração para ir ao céu e assim por diante. Aquele que quer amar a Deus, ser um bhakta, deve descartar todas essas orações. Aquele que quer entrar nos reinos da luz deve primeiro abandonar essa compra e venda, essa religião "de lojista", e então entrar pelos portões. Não é que você não obtenha aquilo pelo que ora; você obtém tudo, mas tal modo de orar é a religião de um mendigo. "Tolo, de fato, é aquele que, vivendo às margens do Ganges, cava um pocinho à procura de água. Tolo, de fato, é o homem que, chegando a uma mina de diamantes, busca contas de vidro." Este corpo morrerá em algum momento, então de que serve orar por sua saúde repetidas vezes? O que há na saúde e na riqueza? O homem mais rico pode usar e desfrutar apenas uma pequena porção de sua riqueza. Nunca podemos obter todas as coisas deste mundo; e, se não as obtemos, quem se importa? Este corpo se irá, quem se importa com essas coisas? Se coisas boas vêm, sejam bem-vindas; se vão embora, deixe-as ir. Bem-aventuradas são elas quando vêm, e bem-aventuradas são elas quando vão. Nós nos esforçamos para vir à presença do Rei dos reis. Não podemos chegar lá com trajes de mendigo. Mesmo que quiséssemos entrar na presença de um imperador, seríamos admitidos? Certamente não. Seríamos expulsos. Este é o Imperador dos imperadores, e nesses farrapos de mendigo não podemos entrar. Lojistas nunca têm admissão ali; a compra e a venda não têm lugar ali. Como você lê na Bíblia, Jesus expulsou os compradores e vendedores do Templo. Não ore por coisas pequenas. Se você busca apenas confortos corporais, onde está a diferença entre homens e animais? Considere-se um pouco mais elevado do que isso.
Assim, nem é preciso dizer que a primeira tarefa para tornar-se um bhakta é abandonar todos os desejos de céu e de outras coisas. A questão é como se livrar desses desejos. O que torna os homens infelizes? É porque são escravos, amarrados por leis, marionetes na mão da natureza, jogados de um lado para outro como brinquedos. Estamos continuamente cuidando deste corpo que qualquer coisa pode derrubar; e assim vivemos num constante estado de medo. Eu li que um cervo tem de correr, em média, sessenta ou setenta milhas todos os dias, porque está assustado. Deveríamos saber que estamos em pior situação do que o cervo. O cervo tem algum repouso, mas nós não temos nenhum. Se o cervo consegue capim suficiente, fica satisfeito, mas nós estamos sempre multiplicando nossas carências. É um desejo mórbido em nós multiplicar nossas carências. Tornamo-nos tão desajustados e antinaturais que nada de natural nos satisfará. Estamos sempre nos agarrando a coisas mórbidas, precisamos ter uma excitação antinatural — alimento, bebida, ambiente e vida antinaturais. Quanto ao medo, o que são nossas vidas senão feixes de medo? O cervo tem apenas uma classe de medo, como aquele dos tigres, lobos etc. O homem tem o universo inteiro a temer.
Como nos libertarmos disso é a questão. Os utilitaristas dizem: "Não fale de Deus e do além; nós não sabemos nada dessas coisas, vamos viver felizes neste mundo." Eu seria o primeiro a fazê-lo se pudéssemos, mas o mundo não nos permitirá. Enquanto você for escravo da natureza, como poderia? Quanto mais você luta, mais envolvido fica. Você vem arquitetando planos para torná-lo feliz, não sei há quantos anos, mas a cada ano as coisas parecem piorar. Duzentos anos atrás, no velho mundo, as pessoas tinham poucas carências; mas, se o conhecimento delas aumentava em progressão aritmética, suas carências aumentavam em progressão geométrica. Pensamos que, na salvação, ao menos nossos desejos serão realizados, e por isso desejamos ir ao céu. Esta sede eterna, inextinguível! Sempre querendo alguma coisa! Quando um homem é mendigo, ele quer dinheiro. Quando tem dinheiro, quer outras coisas, sociedade; e, depois disso, mais alguma coisa. Nunca em repouso. Como saciar isso? Se chegarmos ao céu, isso só aumentará o desejo. Se um homem pobre fica rico, isso não sacia seus desejos, é apenas como lançar manteiga no fogo, aumentando suas chamas brilhantes. Ir ao céu significa tornar-se intensamente mais rico, e então o desejo vem cada vez mais. Lemos de muitas coisas humanas no céu nas diferentes Bíblias do mundo; nem sempre são muito boas lá; e, afinal, esse desejo de ir ao céu é um desejo de fruição. Isto tem de ser abandonado. É coisa demasiado pequena, demasiado vulgar para você pensar em ir ao céu. É exatamente o mesmo que pensar: vou me tornar milionário e mandar nas pessoas. Há muitos desses céus, mas, por meio deles, você não pode ganhar o direito de entrar pelos portões da religião e do amor.
English
THE NEED OF SYMBOLS
Bhakti is divided into two portions. One is called Vaidhi, formal or ceremonial; the other portion is called Mukhyâ, supreme. The word Bhakti covers all the ground between the lowest form of worship and the highest form of life. All the worship that you have seen in any country in the world, or in any religion, is regulated by love. There is a good deal that is simple ceremony; there is also a good deal which, though not ceremony, is still not love, but a lower state. Yet these ceremonies are necessary. The external part of Bhakti is absolutely necessary to help the soul onward. Man makes a great mistake when he thinks that he can at once jump to the highest state. If a baby thinks he is going to be an old man in a day, he is mistaken; and I hope you will always bear in mind this one ideal, that religion is neither in books, nor in intellectual consent, nor in reasoning. Reason, theories, documents, doctrines, books, religious ceremonies, are all helps to religion: religion itself consists in realisation. We all say, "There is a God." Have you seen God? That is the question. You hear a man say, "There is God in heaven." You ask him if he has seen Him, and if he says he has, you would laugh at him and say he is a maniac. With most people religion is a sort of intellectual assent and goes no further than a document. I would not call it religion. It is better to be an atheist than to have that sort of religion. Religion does not depend on our intellectual assent or dissent. You say there is a soul. Have you seen the soul? How is it we all have souls and do not see them? You have to answer the question and find out the way to see the soul. If not, it is useless to talk of religion. If any religion is true, it must be able to show us the soul and show us God and the truth in ourselves. If you and I fight for all eternity about one of these doctrines or documents, we shall never come to any conclusion. People have been fighting for ages, and what is the outcome? Intellect cannot reach there at all. We have to go beyond the intellect; the proof of religion is in direct perception. The proof of the existence of this wall is that we see it; if you sat down and argued about its existence or non-existence for ages, you could never come to any conclusion; but directly you see it, it is enough. If all the men in the world told you it did not exist, you would not believe them, because you know that the evidence of your own eyes is superior to that of all the doctrines and documents in the world.
To be religious, you have first to throw books overboard. The less you read of books, the better for you; do one thing at a time. It is a tendency in Western countries, in these modern times, to make a hotchpotch of the brain; all sorts of unassimilated ideas run riot in the brain and form a chaos without ever obtaining a chance to settle down and crystallise into a definite shape. In many cases it becomes a sort of disease, but this is not religion. Then some want a sensation. Tell them about ghosts and people coming from the North Pole or any other remote place, with wings or in any other form, and that they are invisibly present and watching over them, and make them feel uncanny, then they are satisfied and go home; but within twenty-four hours they are ready for a fresh sensation. This is what some call religion. This is the way to the lunatic asylum, and not to religion. The Lord is not to be reached by the weak, and all these weird things tend to weakness. Therefore go not near them; they only make people weak, bring disorder to the brain, weaken the mind, demoralise the soul, and a hopeless muddle is the result. You must bear in mind that religion does not consist in talk, or doctrines, or books, but in realisation; it is not learning, but 'being' '. Everybody knows, "Do not steal", but what of it? That man has really known who has not stolen. Everybody knows, "Do not injure others", but of what value is it? Those who have not done so have realised it, they know it and have built their character on it. Religion is realising; and I will call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of the weird, and no more. It is this power of realisation that makes religion. No amount of doctrines or philosophies or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much, only what you are and what you have realised. So we have to realise religion, and this realisation of religion is a long process. When men hear of something very high and wonderful, they all think they will get that, and never stop for a moment to consider that they will have to work their way up to it; they all want to jump there. If it is the highest, we are for it. We never stop to consider whether we have the power, and the result is that we do not do anything. You cannot take a man with a pitchfork and push him up there; we all have to work up gradually. Therefore the first part of religion is Vaidhi Bhakti, the lower phase of worship.
What are these lower phases of worship? They are various. In order to attain to the state where we can realise, we must pass through the concrete — just as you see children learn through the concrete first — and gradually come to the abstract. If you tell a baby that five times two is ten, it will not understand; but if you bring ten things and show how five times two is ten, it will understand. Religion is a long, slow process. We are all of us babies here; we may be old, and have studied all the books in the universe, but we are all spiritual babies. We have learnt the doctrines and dogmas, but realised nothing in our lives. We shall have to begin now in the concrete, through forms and words, prayers and ceremonies; and of these concrete forms there will be thousands; one form need not be for everybody. Some may be helped by images, some may not. Some require an image outside, others one inside the brain. The man who puts it inside says, "I am a superior man. When it is inside it is all right; when it is outside, it is idolatry, I will fight it." When a man puts an image in the form of a church or a temple, he thinks it is holy; but when it is in a human form, he objects to it!
So there are various forms through which the mind will take this concrete exercise; and then, step by step, we shall come to the abstract understanding, abstract realisation. Again, the same form is not for everyone; there is one form that will suit you, and another will suit somebody else, and so on. All forms, though leading to the same goal, may not be for all of us. Here is another mistake we generally make. My ideal does not suit you; and why should I force it on you? My fashion of building churches or reading hymns does not suit you; why should I force it on you? Go into the world and every fool will tell you that his form is the only right one, that every other form is diabolical, and he is the only chosen man ever born in the universe. But in fact, all these forms are good and helpful. Just as there are certain varieties in human nature, so it is necessary that there should be an equal number of forms in religion; and the more there are, the better for the world. If there are twenty forms of religion in the world, it is very good; if there are four hundred, so much the better — there will be the more to choose from. So we should rather be glad when the number of religions and religious ideas increase and multiply, because they will then include every man and help mankind more. Would to God that religions multiplied until every man had his own religion, quite separate from that of any other! This is the idea of the Bhakti-Yogi.
The final idea is that my religion cannot be yours, or yours mine. Although the goal and the aim are the same, yet each one has to take a different road, according to the tendencies of his mind; and although these roads are various, they must all be true, because they lead to the same goal. It cannot be that one is true and the rest not. The choosing of one's own road is called in the language of Bhakti, Ishta, the chosen way.
Then there are words. All of you have heard of the power of words, how wonderful they are! Every book — the Bible, the Koran, and the Vedas — is full of the power of words. Certain words have wonderful power over mankind. Again, there are other forms, known as symbols. Symbols have great influence on the human mind. But great symbols in religion were not created indefinitely. We find that they are the natural expressions of thought. We think symbolically. All our words are but symbols of the thought behind, and different people have come to use different symbols without knowing the reason why. It was all behind, and these symbols are associated with the thoughts; and as the thought brings the symbol outside, so the symbol, on the contrary, can bring the thought inside. So one portion of Bhakti tells about these various subjects of symbols and words and prayers. Every religion has prayers, but one thing you must bear in mind — praying for health or wealth is not Bhakti, it is all Karma or meritorious action. Praying for any physical gain is simply Karma, such as a prayer for going to heaven and so forth. One that wants to love God, to be a Bhakta, must discard all such prayers. He who wants to enter the realms of light must first give up this buying and selling this "shopkeeping" religion, and then enter the gates. It is not that you do not get what you pray for; you get everything, but such praying is a beggar's religion. "Foolish indeed is he who, living on the banks of the Ganga, digs a little well for water. A fool indeed is the man who, coming to a mine of diamonds, seeks for glass beads." This body will die some time, so what is the use of praying for its health again and again? What is there in health and wealth? The wealthiest man can use and enjoy only a little portion of his wealth. We can never get all the things of this world; and if not, who cares? This body will go, who cares for these things? If good things come, welcome; if they go away, let them go. Blessed are they when they come, and blessed are they when they go. We are striving to come into the presence of the King of kings. We cannot get there in a beggar's dress. Even if we wanted to enter the presence of an emperor, should we be admitted? Certainly not. We should be driven out. This is the Emperor of emperors, and in these beggar's rags we cannot enter. Shopkeepers never have admission there; buying and selling have no place there. As you read in the Bible, Jesus drove the buyers and sellers out of the Temple. Do not pray for little things. If you seek only bodily comforts, where is the difference between men and animals? Think yourselves a little higher than that.
So it goes without saying that the first task in becoming a Bhakta is to give up all desires of heaven and other things. The question is how to get rid of these desires. What makes men miserable? Because they are slaves, bound by laws, puppets in the hand of nature, tumbled about like playthings. We are continually taking care of this body that anything can knock down; and so we are living in a constant state of fear. I have read that a deer has to run on the average sixty or seventy miles every day, because it is frightened. We ought to know that we are in a worse plight than the deer. The deer has some rest, but we have none. If the deer gets grass enough it is satisfied, but we are always multiplying our wants. It is a morbid desire with us to multiply our wants. We have become so unhinged and unnatural that nothing natural will satisfy us. We are always grasping after morbid things, must have unnatural excitement — unnatural food, drink, surroundings, and life. As to fear, what are our lives but bundles of fear? The deer has only one class of fear, such as that from tigers, wolves, etc. Man has the whole universe to fear.
How are we to free ourselves from this is the question. Utilitarians say, "Don't talk of God and hereafter; we don't know anything of these things, let us live happily in this world." I would be the first to do so if we could, but the world will not allow us. As long as you are a slave of nature, how can you? The more you struggle, the more enveloped you become. You have been devising plans to make you happy, I do not know for how many years, but each year things seem to grow worse. Two hundred years ago in the old world people had few wants; but if their knowledge increased in arithmetical progression, their wants increased in geometrical progression. We think that in salvation at least our desires will be fulfilled, so we desire to go to heaven. This eternal, unquenchable thirst! Always wanting something! When a man is a beggar, he wants money. When he has money, he wants other things, society; and after that, something else. Never at rest. How are we to quench this? If we get to heaven, it will only increase desire. If a poor man gets rich, it does not quench his desires, it is only like throwing butter on the fire, increasing its bright flames. Going to heaven means becoming intensely richer, and then desire comes more and more. We read of many human things in heaven in the different Bibles of the world; they are not always very good there; and after all, this desire to go to heaven is a desire after enjoyment. This has to be given up. It is too little, too vulgar a thing for you to think of going to heaven. It is just the same as thinking, I will become a millionaire and lord it over people. There are many of these heavens, but through them you cannot gain the right to enter the gates of religion and love.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.