La necesidad de los símbolos
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Español
LA NECESIDAD DE LOS SÍMBOLOS
El bhakti (la devoción amorosa) se divide en dos partes. Una se llama Vaidhi, formal o ceremonial; la otra se llama Mukhya, suprema. La palabra bhakti abarca todo el terreno que va desde la forma más baja de adoración hasta la forma más alta de vida. Toda la adoración que ustedes hayan visto en cualquier país del mundo, o en cualquier religión, está regulada por el amor. Hay mucho que es simple ceremonia; hay también mucho que, aunque no sea ceremonia, tampoco es amor, sino un estado inferior. Sin embargo, estas ceremonias son necesarias. La parte externa del bhakti es absolutamente necesaria para ayudar al alma a avanzar. El hombre comete un gran error cuando piensa que puede saltar de inmediato al estado más alto. Si un bebé piensa que se volverá un anciano en un día, está equivocado; y espero que tengan siempre presente este ideal: que la religión no está en los libros, ni en el asentimiento intelectual, ni en el razonamiento. La razón, las teorías, los documentos, las doctrinas, los libros, las ceremonias religiosas, todos son ayudas para la religión: la religión misma consiste en la realización. Todos decimos: «Hay un Dios». ¿Han visto a Dios? Esa es la cuestión. Ustedes oyen a un hombre decir: «Hay Dios en el cielo». Le preguntan si lo ha visto, y si dice que sí, se reirían de él y dirían que es un maníaco. Para la mayoría de las personas la religión es una especie de asentimiento intelectual y no va más allá de un documento. Yo no llamaría a eso religión. Es mejor ser ateo que tener esa clase de religión. La religión no depende de nuestro asentimiento o disentimiento intelectual. Ustedes dicen que hay un alma. ¿Han visto el alma? ¿Cómo es que todos tenemos alma y no la vemos? Tienen que responder a la pregunta y hallar el modo de ver el alma. Si no, es inútil hablar de religión. Si alguna religión es verdadera, debe ser capaz de mostrarnos el alma y mostrarnos a Dios y la verdad en nosotros mismos. Si usted y yo peleamos por toda la eternidad sobre una de estas doctrinas o documentos, nunca llegaremos a ninguna conclusión. La gente ha estado peleando durante siglos, ¿y cuál es el resultado? El intelecto no puede llegar allí en absoluto. Tenemos que ir más allá del intelecto; la prueba de la religión está en la percepción directa. La prueba de la existencia de esta pared es que la vemos; si nos sentáramos a discutir sobre su existencia o inexistencia por siglos, nunca llegaríamos a ninguna conclusión; pero apenas la vemos, basta. Si todos los hombres del mundo les dijeran que no existe, no les creerían, porque saben que la evidencia de sus propios ojos es superior a la de todas las doctrinas y documentos del mundo.
Para ser religioso, primero hay que arrojar los libros por la borda. Cuanto menos lean libros, mejor para ustedes; hagan una sola cosa a la vez. Es una tendencia en los países occidentales, en estos tiempos modernos, hacer un revoltijo del cerebro; toda clase de ideas no asimiladas corretean desbocadas en el cerebro y forman un caos sin obtener nunca la oportunidad de asentarse y cristalizarse en una forma definida. En muchos casos se convierte en una especie de enfermedad, pero esto no es religión. Luego algunos quieren una sensación. Háblenles de fantasmas y de gentes que vienen del Polo Norte o de cualquier otro lugar remoto, con alas o de cualquier otra forma, y de que están invisiblemente presentes y velando por ellos, y háganles sentir algo siniestro; entonces quedan satisfechos y se van a casa; pero dentro de veinticuatro horas ya están listos para una nueva sensación. Esto es lo que algunos llaman religión. Este es el camino al manicomio, no a la religión. Al Señor no lo alcanzan los débiles, y todas estas cosas raras tienden a la debilidad. Por lo tanto, no se acerquen a ellas; solo debilitan a la gente, traen desorden al cerebro, debilitan la mente, desmoralizan el alma, y el resultado es un embrollo sin esperanza. Tienen que tener presente que la religión no consiste en hablar, ni en doctrinas, ni en libros, sino en la realización; no es aprender, sino «ser». Todos saben: «No robarás», ¿pero qué importa eso? Aquel hombre realmente ha sabido el que no ha robado. Todos saben: «No hagas daño a los demás», ¿pero de qué sirve? Quienes no lo han hecho lo han realizado, lo saben y han edificado su carácter sobre ello. La religión es realización; y los llamaré adoradores de Dios cuando se hayan vuelto capaces de realizar la Idea. Antes de eso es deletrear lo extraño, y nada más. Es este poder de realización lo que constituye la religión. Ninguna cantidad de doctrinas, filosofías o libros de ética, que hayan metido a la fuerza en su cerebro, importará mucho; solo lo que ustedes son y lo que han realizado. Por eso tenemos que realizar la religión, y esta realización de la religión es un proceso largo. Cuando los hombres oyen hablar de algo muy elevado y maravilloso, todos piensan que lo obtendrán, y no se detienen ni un momento a considerar que tendrán que abrirse camino hasta allí; todos quieren saltar hasta allí. Si es lo más alto, lo queremos. Nunca nos detenemos a considerar si tenemos el poder, y el resultado es que no hacemos nada. No se puede tomar a un hombre con una horquilla y empujarlo hasta allá arriba; todos tenemos que ascender gradualmente. Por lo tanto, la primera parte de la religión es Vaidhi Bhakti, la fase inferior de la adoración.
¿Cuáles son estas fases inferiores de adoración? Son diversas. Para alcanzar el estado en que podamos realizar, debemos pasar por lo concreto —tal como ven que los niños aprenden primero a través de lo concreto— y gradualmente llegar a lo abstracto. Si le dicen a un bebé que cinco por dos es diez, no lo entenderá; pero si traen diez cosas y le muestran cómo cinco por dos es diez, lo entenderá. La religión es un proceso largo y lento. Todos nosotros somos bebés aquí; podemos ser viejos y haber estudiado todos los libros del universo, pero todos somos bebés espirituales. Hemos aprendido las doctrinas y los dogmas, pero no hemos realizado nada en nuestras vidas. Tendremos que comenzar ahora en lo concreto, mediante formas y palabras, oraciones y ceremonias; y de estas formas concretas habrá miles; una sola forma no tiene por qué servir a todos. Algunos pueden ser ayudados por imágenes, otros no. Algunos requieren una imagen fuera, otros una dentro del cerebro. El hombre que la pone dentro dice: «Yo soy un hombre superior. Cuando está dentro, todo está bien; cuando está fuera, es idolatría, la combatiré». Cuando un hombre pone una imagen en forma de iglesia o de templo, piensa que es santa; ¡pero cuando está en forma humana, la objeta!
Así, hay diversas formas mediante las cuales la mente realizará este ejercicio concreto; y luego, paso a paso, llegaremos a la comprensión abstracta, a la realización abstracta. Nuevamente, la misma forma no sirve para todos; hay una forma que les sentará bien a ustedes, y otra a otra persona, y así sucesivamente. Todas las formas, aunque conducen a la misma meta, pueden no ser para todos nosotros. Aquí hay otro error que generalmente cometemos. Mi ideal no les sirve a ustedes; ¿y por qué habría de imponérselos? Mi manera de edificar iglesias o de leer himnos no les sirve a ustedes; ¿por qué habría de imponérselos? Vayan al mundo y cada necio les dirá que su forma es la única correcta, que toda otra forma es diabólica, y que él es el único elegido jamás nacido en el universo. Pero de hecho, todas estas formas son buenas y útiles. Así como hay ciertas variedades en la naturaleza humana, así es necesario que haya un número igual de formas en la religión; y cuantas más haya, mejor para el mundo. Si hay veinte formas de religión en el mundo, es muy bueno; si hay cuatrocientas, tanto mejor: habrá más entre las cuales escoger. De modo que más bien deberíamos alegrarnos cuando el número de religiones e ideas religiosas aumenta y se multiplica, porque entonces incluirán a todo hombre y ayudarán más a la humanidad. ¡Quiera Dios que las religiones se multiplicaran hasta que cada hombre tuviera su propia religión, totalmente separada de la de cualquier otro! Esta es la idea del Bhakti-Yogi.
La idea final es que mi religión no puede ser la suya, ni la suya la mía. Aunque la meta y el fin son los mismos, sin embargo cada uno tiene que tomar un camino distinto, según las tendencias de su mente; y aunque estos caminos son diversos, todos deben ser verdaderos, porque conducen a la misma meta. No puede ser que uno sea verdadero y los demás no. La elección del propio camino se llama, en el lenguaje del bhakti, Ishta, la vía elegida.
Luego están las palabras. Todos ustedes han oído hablar del poder de las palabras, ¡qué maravillosas son! Cada libro —la Biblia, el Corán y los Vedas— está lleno del poder de las palabras. Ciertas palabras tienen un poder maravilloso sobre la humanidad. Además, hay otras formas, conocidas como símbolos. Los símbolos tienen gran influencia sobre la mente humana. Pero los grandes símbolos en la religión no fueron creados indefinidamente. Hallamos que son las expresiones naturales del pensamiento. Pensamos simbólicamente. Todas nuestras palabras no son sino símbolos del pensamiento que hay detrás, y distintas personas han llegado a usar distintos símbolos sin saber la razón. Todo estaba detrás, y estos símbolos están asociados con los pensamientos; y así como el pensamiento saca el símbolo afuera, así también el símbolo, por el contrario, puede traer el pensamiento adentro. Así pues, una parte del bhakti trata de estos diversos temas de los símbolos, las palabras y las oraciones. Toda religión tiene oraciones, pero una cosa han de tener presente: orar por la salud o por la riqueza no es bhakti, es todo karma (la ley de la acción y sus efectos) o acción meritoria. Orar por cualquier ganancia física es simplemente karma, como una oración para ir al cielo y demás. Quien quiera amar a Dios, ser un bhakta (devoto), debe descartar todas esas oraciones. Quien quiera entrar en los reinos de la luz debe primero abandonar este comprar y vender, esta religión de «tendero», y entonces entrar por las puertas. No es que no consigan lo que piden en la oración; lo consiguen todo, pero tal oración es una religión de mendigo. «Necio en verdad es el que, viviendo a orillas del Ganges, cava un pequeño pozo para sacar agua. Un necio en verdad es el hombre que, llegando a una mina de diamantes, busca cuentas de vidrio». Este cuerpo morirá en algún momento, ¿para qué sirve, pues, orar por su salud una y otra vez? ¿Qué hay en la salud y en la riqueza? El hombre más rico solo puede usar y disfrutar una pequeña porción de su riqueza. Nunca podemos conseguir todas las cosas de este mundo; y si no podemos, ¿qué importa? Este cuerpo se irá, ¿a quién le importan estas cosas? Si vienen cosas buenas, sean bienvenidas; si se van, déjenlas ir. Bienditas sean cuando vienen, y bienditas cuando se van. Estamos esforzándonos por llegar a la presencia del Rey de reyes. No podemos llegar allí con vestiduras de mendigo. Aun si quisiéramos entrar en la presencia de un emperador, ¿se nos admitiría? Ciertamente no. Se nos echaría fuera. Este es el Emperador de emperadores, y con estos harapos de mendigo no podemos entrar. Los tenderos jamás tienen acceso allí; el comprar y el vender no tienen lugar allí. Como leen en la Biblia, Jesús expulsó del Templo a los compradores y vendedores. No oren por cosas pequeñas. Si solo buscan las comodidades corporales, ¿dónde está la diferencia entre los hombres y los animales? Considérense un poco superiores a eso.
Así pues, ni que decir tiene que la primera tarea para convertirse en bhakta es abandonar todos los deseos del cielo y de otras cosas. La cuestión es cómo deshacerse de estos deseos. ¿Qué hace a los hombres desdichados? Que son esclavos, atados por leyes, marionetas en las manos de la naturaleza, zarandeados de un lado a otro como juguetes. Continuamente cuidamos de este cuerpo que cualquier cosa puede derribar; y así vivimos en un constante estado de miedo. He leído que un ciervo tiene que correr en promedio sesenta o setenta millas cada día, porque está asustado. Debemos saber que estamos en peor situación que el ciervo. El ciervo tiene algún descanso, pero nosotros no tenemos ninguno. Si el ciervo tiene suficiente hierba, queda satisfecho, pero nosotros estamos siempre multiplicando nuestras necesidades. Es un deseo morboso en nosotros multiplicar nuestras necesidades. Nos hemos vuelto tan desquiciados y antinaturales que nada natural nos satisface. Estamos siempre aferrándonos a cosas morbosas, debemos tener emoción antinatural: comida, bebida, entorno y vida antinaturales. En cuanto al miedo, ¿qué son nuestras vidas sino haces de miedo? El ciervo tiene una sola clase de miedo, tal como el que le viene de los tigres, los lobos, etc. El hombre tiene todo el universo al que temer.
Cómo hemos de liberarnos de esto, esa es la cuestión. Los utilitaristas dicen: «No hablen de Dios ni del más allá; no sabemos nada de estas cosas; vivamos felices en este mundo». Yo sería el primero en hacerlo si pudiéramos, pero el mundo no nos lo permitirá. Mientras sean esclavos de la naturaleza, ¿cómo podrán? Cuanto más luchen, más envueltos quedarán. Han estado ideando planes para hacerse felices, no sé desde hace cuántos años, pero cada año las cosas parecen empeorar. Hace doscientos años, en el viejo mundo, la gente tenía pocas necesidades; pero si su conocimiento aumentó en progresión aritmética, sus necesidades aumentaron en progresión geométrica. Pensamos que en la salvación, al menos, nuestros deseos se cumplirán, y por eso deseamos ir al cielo. ¡Esta sed eterna, inextinguible! ¡Siempre queriendo algo! Cuando un hombre es mendigo, quiere dinero. Cuando tiene dinero, quiere otras cosas, sociedad; y después de eso, alguna otra cosa. Nunca en reposo. ¿Cómo hemos de saciar esto? Si llegamos al cielo, solo aumentará el deseo. Si un hombre pobre se hace rico, eso no sacia sus deseos; es solo como echar mantequilla al fuego, aumentando sus llamas brillantes. Ir al cielo significa volverse intensamente más rico, y entonces el deseo crece más y más. Leemos en las distintas Biblias del mundo sobre muchas cosas humanas en el cielo; allí no siempre son muy buenas; y al fin y al cabo, este deseo de ir al cielo es un deseo de gozo. Esto ha de ser abandonado. Es algo demasiado pequeño, demasiado vulgar para que ustedes piensen en ir al cielo. Es exactamente lo mismo que pensar: me volveré millonario y mandaré sobre la gente. Hay muchos de estos cielos, pero a través de ellos no pueden ganar el derecho a entrar por las puertas de la religión y del amor.
English
THE NEED OF SYMBOLS
Bhakti is divided into two portions. One is called Vaidhi, formal or ceremonial; the other portion is called Mukhyâ, supreme. The word Bhakti covers all the ground between the lowest form of worship and the highest form of life. All the worship that you have seen in any country in the world, or in any religion, is regulated by love. There is a good deal that is simple ceremony; there is also a good deal which, though not ceremony, is still not love, but a lower state. Yet these ceremonies are necessary. The external part of Bhakti is absolutely necessary to help the soul onward. Man makes a great mistake when he thinks that he can at once jump to the highest state. If a baby thinks he is going to be an old man in a day, he is mistaken; and I hope you will always bear in mind this one ideal, that religion is neither in books, nor in intellectual consent, nor in reasoning. Reason, theories, documents, doctrines, books, religious ceremonies, are all helps to religion: religion itself consists in realisation. We all say, "There is a God." Have you seen God? That is the question. You hear a man say, "There is God in heaven." You ask him if he has seen Him, and if he says he has, you would laugh at him and say he is a maniac. With most people religion is a sort of intellectual assent and goes no further than a document. I would not call it religion. It is better to be an atheist than to have that sort of religion. Religion does not depend on our intellectual assent or dissent. You say there is a soul. Have you seen the soul? How is it we all have souls and do not see them? You have to answer the question and find out the way to see the soul. If not, it is useless to talk of religion. If any religion is true, it must be able to show us the soul and show us God and the truth in ourselves. If you and I fight for all eternity about one of these doctrines or documents, we shall never come to any conclusion. People have been fighting for ages, and what is the outcome? Intellect cannot reach there at all. We have to go beyond the intellect; the proof of religion is in direct perception. The proof of the existence of this wall is that we see it; if you sat down and argued about its existence or non-existence for ages, you could never come to any conclusion; but directly you see it, it is enough. If all the men in the world told you it did not exist, you would not believe them, because you know that the evidence of your own eyes is superior to that of all the doctrines and documents in the world.
To be religious, you have first to throw books overboard. The less you read of books, the better for you; do one thing at a time. It is a tendency in Western countries, in these modern times, to make a hotchpotch of the brain; all sorts of unassimilated ideas run riot in the brain and form a chaos without ever obtaining a chance to settle down and crystallise into a definite shape. In many cases it becomes a sort of disease, but this is not religion. Then some want a sensation. Tell them about ghosts and people coming from the North Pole or any other remote place, with wings or in any other form, and that they are invisibly present and watching over them, and make them feel uncanny, then they are satisfied and go home; but within twenty-four hours they are ready for a fresh sensation. This is what some call religion. This is the way to the lunatic asylum, and not to religion. The Lord is not to be reached by the weak, and all these weird things tend to weakness. Therefore go not near them; they only make people weak, bring disorder to the brain, weaken the mind, demoralise the soul, and a hopeless muddle is the result. You must bear in mind that religion does not consist in talk, or doctrines, or books, but in realisation; it is not learning, but 'being' '. Everybody knows, "Do not steal", but what of it? That man has really known who has not stolen. Everybody knows, "Do not injure others", but of what value is it? Those who have not done so have realised it, they know it and have built their character on it. Religion is realising; and I will call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of the weird, and no more. It is this power of realisation that makes religion. No amount of doctrines or philosophies or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much, only what you are and what you have realised. So we have to realise religion, and this realisation of religion is a long process. When men hear of something very high and wonderful, they all think they will get that, and never stop for a moment to consider that they will have to work their way up to it; they all want to jump there. If it is the highest, we are for it. We never stop to consider whether we have the power, and the result is that we do not do anything. You cannot take a man with a pitchfork and push him up there; we all have to work up gradually. Therefore the first part of religion is Vaidhi Bhakti, the lower phase of worship.
What are these lower phases of worship? They are various. In order to attain to the state where we can realise, we must pass through the concrete — just as you see children learn through the concrete first — and gradually come to the abstract. If you tell a baby that five times two is ten, it will not understand; but if you bring ten things and show how five times two is ten, it will understand. Religion is a long, slow process. We are all of us babies here; we may be old, and have studied all the books in the universe, but we are all spiritual babies. We have learnt the doctrines and dogmas, but realised nothing in our lives. We shall have to begin now in the concrete, through forms and words, prayers and ceremonies; and of these concrete forms there will be thousands; one form need not be for everybody. Some may be helped by images, some may not. Some require an image outside, others one inside the brain. The man who puts it inside says, "I am a superior man. When it is inside it is all right; when it is outside, it is idolatry, I will fight it." When a man puts an image in the form of a church or a temple, he thinks it is holy; but when it is in a human form, he objects to it!
So there are various forms through which the mind will take this concrete exercise; and then, step by step, we shall come to the abstract understanding, abstract realisation. Again, the same form is not for everyone; there is one form that will suit you, and another will suit somebody else, and so on. All forms, though leading to the same goal, may not be for all of us. Here is another mistake we generally make. My ideal does not suit you; and why should I force it on you? My fashion of building churches or reading hymns does not suit you; why should I force it on you? Go into the world and every fool will tell you that his form is the only right one, that every other form is diabolical, and he is the only chosen man ever born in the universe. But in fact, all these forms are good and helpful. Just as there are certain varieties in human nature, so it is necessary that there should be an equal number of forms in religion; and the more there are, the better for the world. If there are twenty forms of religion in the world, it is very good; if there are four hundred, so much the better — there will be the more to choose from. So we should rather be glad when the number of religions and religious ideas increase and multiply, because they will then include every man and help mankind more. Would to God that religions multiplied until every man had his own religion, quite separate from that of any other! This is the idea of the Bhakti-Yogi.
The final idea is that my religion cannot be yours, or yours mine. Although the goal and the aim are the same, yet each one has to take a different road, according to the tendencies of his mind; and although these roads are various, they must all be true, because they lead to the same goal. It cannot be that one is true and the rest not. The choosing of one's own road is called in the language of Bhakti, Ishta, the chosen way.
Then there are words. All of you have heard of the power of words, how wonderful they are! Every book — the Bible, the Koran, and the Vedas — is full of the power of words. Certain words have wonderful power over mankind. Again, there are other forms, known as symbols. Symbols have great influence on the human mind. But great symbols in religion were not created indefinitely. We find that they are the natural expressions of thought. We think symbolically. All our words are but symbols of the thought behind, and different people have come to use different symbols without knowing the reason why. It was all behind, and these symbols are associated with the thoughts; and as the thought brings the symbol outside, so the symbol, on the contrary, can bring the thought inside. So one portion of Bhakti tells about these various subjects of symbols and words and prayers. Every religion has prayers, but one thing you must bear in mind — praying for health or wealth is not Bhakti, it is all Karma or meritorious action. Praying for any physical gain is simply Karma, such as a prayer for going to heaven and so forth. One that wants to love God, to be a Bhakta, must discard all such prayers. He who wants to enter the realms of light must first give up this buying and selling this "shopkeeping" religion, and then enter the gates. It is not that you do not get what you pray for; you get everything, but such praying is a beggar's religion. "Foolish indeed is he who, living on the banks of the Ganga, digs a little well for water. A fool indeed is the man who, coming to a mine of diamonds, seeks for glass beads." This body will die some time, so what is the use of praying for its health again and again? What is there in health and wealth? The wealthiest man can use and enjoy only a little portion of his wealth. We can never get all the things of this world; and if not, who cares? This body will go, who cares for these things? If good things come, welcome; if they go away, let them go. Blessed are they when they come, and blessed are they when they go. We are striving to come into the presence of the King of kings. We cannot get there in a beggar's dress. Even if we wanted to enter the presence of an emperor, should we be admitted? Certainly not. We should be driven out. This is the Emperor of emperors, and in these beggar's rags we cannot enter. Shopkeepers never have admission there; buying and selling have no place there. As you read in the Bible, Jesus drove the buyers and sellers out of the Temple. Do not pray for little things. If you seek only bodily comforts, where is the difference between men and animals? Think yourselves a little higher than that.
So it goes without saying that the first task in becoming a Bhakta is to give up all desires of heaven and other things. The question is how to get rid of these desires. What makes men miserable? Because they are slaves, bound by laws, puppets in the hand of nature, tumbled about like playthings. We are continually taking care of this body that anything can knock down; and so we are living in a constant state of fear. I have read that a deer has to run on the average sixty or seventy miles every day, because it is frightened. We ought to know that we are in a worse plight than the deer. The deer has some rest, but we have none. If the deer gets grass enough it is satisfied, but we are always multiplying our wants. It is a morbid desire with us to multiply our wants. We have become so unhinged and unnatural that nothing natural will satisfy us. We are always grasping after morbid things, must have unnatural excitement — unnatural food, drink, surroundings, and life. As to fear, what are our lives but bundles of fear? The deer has only one class of fear, such as that from tigers, wolves, etc. Man has the whole universe to fear.
How are we to free ourselves from this is the question. Utilitarians say, "Don't talk of God and hereafter; we don't know anything of these things, let us live happily in this world." I would be the first to do so if we could, but the world will not allow us. As long as you are a slave of nature, how can you? The more you struggle, the more enveloped you become. You have been devising plans to make you happy, I do not know for how many years, but each year things seem to grow worse. Two hundred years ago in the old world people had few wants; but if their knowledge increased in arithmetical progression, their wants increased in geometrical progression. We think that in salvation at least our desires will be fulfilled, so we desire to go to heaven. This eternal, unquenchable thirst! Always wanting something! When a man is a beggar, he wants money. When he has money, he wants other things, society; and after that, something else. Never at rest. How are we to quench this? If we get to heaven, it will only increase desire. If a poor man gets rich, it does not quench his desires, it is only like throwing butter on the fire, increasing its bright flames. Going to heaven means becoming intensely richer, and then desire comes more and more. We read of many human things in heaven in the different Bibles of the world; they are not always very good there; and after all, this desire to go to heaven is a desire after enjoyment. This has to be given up. It is too little, too vulgar a thing for you to think of going to heaven. It is just the same as thinking, I will become a millionaire and lord it over people. There are many of these heavens, but through them you cannot gain the right to enter the gates of religion and love.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.