Ответ на приветственный адрес в Мадрасе
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ОТВЕТ НА ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС В МАДРАСЕ
Когда Свами Вивекананда прибыл в Мадрас, ему был поднесён приветственный адрес от Мадрасского комитета по встрече. Он гласил следующее:
Досточтимый Свамин,
От имени ваших единоверцев-индусов в Мадрасе мы предлагаем вам самый сердечный приём по случаю вашего возвращения с вашей религиозной миссии на Западе. Цель нашего обращения к вам с этим адресом — не исполнение какого-либо чисто формального или церемониального обряда; мы приходим, чтобы предложить вам любовь наших сердец и выразить наше чувство благодарности за те услуги, которые вы, по милости Божией, смогли оказать великому делу Истины, провозгласив возвышенные религиозные идеалы Индии.
Когда в Чикаго был устроен Парламент религий, некоторые из наших соотечественников, естественно, испытывали беспокойство о том, чтобы наша благородная и древняя религия была достойно представлена там и надлежащим образом изъяснена американской нации, а через неё — и западному миру в целом. Тогда нам выпала честь встретить вас и вновь убедиться в том, что столь часто оказывалось истинным в истории народов: с часом встаёт и человек, призванный продвинуть вперёд дело Истины. Когда вы взялись представлять индуизм на Парламенте религий, большинство из нас, зная о ваших великих дарованиях, чувствовали, что дело индуизма будет искусно поддержано его представителем в этом памятном религиозном собрании. Ваше изложение учений индуизма, разом ясное, верное и авторитетное, не только произвело замечательное впечатление на самом Парламенте религий, но и побудило множество мужчин и женщин даже в чужих землях осознать, что из источника индийской духовности можно черпать живительные глотки бессмертной жизни и любви, дабы совершить более широкую, более полную и более святую эволюцию человечества, чем какая-либо доселе виденная на этом нашем земном шаре. Мы особенно благодарны вам за то, что вы обратили внимание представителей великих религий мира на характерное индусское учение о гармонии и братстве религий. Уже более невозможно для поистине просвещённых и искренних людей настаивать на том, будто Истина и Святость суть исключительное достояние какой-либо одной местности, или сообщества людей, или системы учения и устроения, или утверждать, будто какая-либо вера или философия уцелеет ценою исключения и истребления всех прочих. По вашему собственному счастливому выражению, в полноте раскрывающему сладостную гармонию, что в сердце «Бхагавад-гиты»: «Весь мир религий — это лишь странствие, восхождение различных мужчин и женщин через разнообразные условия и обстоятельства к одной и той же цели».
Если бы вы удовольствовались простым исполнением этого высокого и святого долга, вверенного вашему попечению, то и тогда ваши единоверцы-индусы были бы рады с радостью и благодарностью признать неоценимую ценность вашего труда. Но, проложив себе путь в западные страны, вы стали также вестником послания света и мира для всего человечества, основанного на древних учениях индийской «Вечной религии». Благодаря вас за всё, что вы сделали для утверждения глубокой разумности религии Веданты, мы с великим удовольствием упоминаем о той великой задаче, которую вы имеете в виду, — об учреждении деятельной миссии с постоянными центрами для распространения нашей религии и философии. Дело, которому вы намереваетесь посвятить свои силы, достойно тех святых преданий, которые вы представляете, и достойно также духа того великого гуру, который вдохновил вашу жизнь и её цели. Мы надеемся и уповаем, что и нам будет дано приобщиться к вам в этом благородном труде. Мы горячо молим Того, Кто есть всеведущий и всемилостивый Владыка Вселенной, даровать вам долгую жизнь и полноту сил и благословить ваши труды тем венцом славы и успеха, который вечно достоин сиять на челе бессмертной Истины.
Затем был прочитан следующий адрес от махараджи Кхетри:
Ваше Святейшество,
Я желаю воспользоваться этой ранней возможностью вашего прибытия и приёма в Мадрасе, чтобы выразить мои чувства радости и удовольствия по случаю вашего благополучного возвращения в Индию и принести моё сердечное поздравление с тем великим успехом, который сопутствовал вашим бескорыстным усилиям в западных землях, где высочайшие умы похваляются тем, что «ни пяди земли, единожды завоёванной наукою, никогда не отвоёвывалось религией обратно», — хотя, по правде, наука едва ли когда-либо притязала противостоять истинной религии. Этой святой земле Арьяварты выпало редкое счастье обрести столь достойного представителя своих мудрецов на Парламенте религий, состоявшемся в Чикаго, и единственно вашей мудрости, предприимчивости и воодушевлению западный мир обязан тем, что понял, какой неисчерпаемый запас духовности есть у Индии даже и ныне. Ваши труды теперь доказали вне всякой возможности сомнения, что противоречия многочисленных вероучений мира все примиряются во вселенском свете Веданты и что всем народам мира надлежит понять и практически осуществить ту великую истину, что «единство в многообразии» есть план природы в эволюции вселенной и что лишь через гармонию и братство между религиями, через взаимную терпимость и помощь может быть исполнена миссия и предназначение человечества. Под вашим высоким и святым покровительством и под вдохновляющим влиянием ваших возвышенных учений мы, люди нынешнего поколения, имеем честь быть свидетелями начала новой эпохи в истории мира, в которой, как я надеюсь, изуверство, ненависть и раздор прекратятся, а мир, сочувствие и любовь воцарятся среди людей. И я вместе с моим народом молюсь о том, чтобы благословения Божии почили на вас и на ваших трудах.
Когда адреса были прочитаны, Свами покинул зал и взошёл на козлы ожидавшего экипажа. Из-за чрезвычайного воодушевления большой толпы, собравшейся, чтобы приветствовать его, Свами смог дать лишь следующий краткий ответ, отложив свой надлежащий ответ до будущего случая:
Человек предполагает, а Бог располагает. Предполагалось, что адреса и ответы будут произнесены на английский лад. Но здесь располагает Бог — я обращаюсь к рассеянной по сторонам аудитории с колесницы, на лад «Гиты». Поэтому мы благодарны, что так случилось. Это придаёт остроту речи и силу тому, что я собираюсь вам сказать. Не знаю, достигнет ли мой голос всех вас, но я постараюсь изо всех сил. Никогда прежде у меня не было случая обратиться к большому собранию под открытым небом.
Дивная доброта, пылкая и восторженная радость, с которыми меня принимали от Коломбо до Мадраса и, по всей видимости, будут принимать по всей Индии, превзошли даже самые мои смелые ожидания; но это лишь радует меня, ибо подтверждает то утверждение, которое я делал снова и снова в прошлом: как у каждой нации есть один идеал как её жизненная сила, как у каждой нации есть одна особая колея, которой суждено стать её собственной, так религия есть отличительная черта развития индийского ума. В других частях света религия — это одно из многих соображений, по сути, второстепенное занятие. В Англии, например, религия есть часть национальной политики. Английская церковь принадлежит правящему классу, и потому, верят они в неё или нет, все они её поддерживают, считая, что это их церковь. От каждого джентльмена и каждой леди ожидается принадлежность к этой церкви. Это знак благовоспитанности. Так и с другими странами: есть некая великая национальная сила; либо она представлена политикой, либо она представлена какими-нибудь умственными занятиями; либо она представлена военным духом, либо торгашеством. Там бьётся сердце нации, а религия — одно из многих второстепенных, украшающих явлений, которыми эта нация обладает.
Здесь же, в Индии, именно религия составляет самую сердцевину национального сердца. Это становой хребет, основа, тот фундамент, на котором возведено национальное здание. Политика, власть и даже разум составляют здесь второстепенное соображение. Религия, стало быть, есть единственное соображение в Индии. Мне сто раз говорили о недостатке сведений среди народных масс Индии; и это верно. Высадившись в Коломбо, я обнаружил, что ни один из них не слыхал о политических потрясениях, происходящих в Европе, — о переменах, о падениях министерств и тому подобном. Ни один из них не слыхал о том, что разумеется под социализмом, и анархизмом, и о тех или иных переменах в политической атмосфере Европы. Но о том, что был санньясин из Индии, посланный на Парламент религий, и что он достиг некоего успеха, стало известно каждому мужчине, каждой женщине и каждому ребёнку на Цейлоне. Это доказывает, что нет недостатка ни в сведениях, ни в желании их получить там, где они того свойства, которое подходит этим людям, когда они согласуются с потребностями их жизни. Политика и все подобные вещи никогда не составляли необходимости индийской жизни, но религия и духовность были тем единственным условием, на котором она жила, и преуспевала, и которым ей суждено жить в будущем.
Две великие задачи решаются ныне нациями мира. Индия приняла одну сторону, а остальной мир принял другую сторону. И задача эта такова: кому суждено уцелеть? Что заставляет одну нацию уцелеть, а другие — погибнуть? Что должно уцелеть в борьбе жизни — любовь или ненависть, наслаждение или отречение, материя или дух? Мы мыслим так, как мыслили наши предки далеко в доисторических веках. Там, где даже предание не может пронзить мрак того прошлого, там наши славные предки приняли свою сторону этой задачи и бросили вызов миру. Наше решение — отречение, отказ, бесстрашие и любовь; вот что наиболее способно уцелеть. Отказ от чувств заставляет нацию уцелеть. В доказательство этого вот история, сегодня поведающая нам о нациях-однодневках, что возникают и падают едва ли не каждое столетие, — поднимаясь из ничтожества, ведя порочную игру несколько дней, а затем тая. Этот огромный, исполинский народ, которому пришлось бороться с величайшими из бедствий, опасностей и превратностей, какие никогда не выпадали на долю ни одной другой нации мира, уцелевает потому, что принял сторону отречения; ибо без отречения как может быть религия? Европа пытается решить другую сторону этой задачи — о том, сколько человек может иметь, сколько больше власти человек может приобрести правдами и неправдами, тем или иным способом. Состязание — жестокое, холодное и бессердечное — есть закон Европы. Наш закон — каста, разрушение состязания, обуздание его сил, смягчение его жестокостей, облегчение прохождения человеческой души через эту тайну жизни.
На этой ступени толпа стала столь неуправляемой, что Свами не мог заставить себя быть услышанным как следует. Поэтому он завершил свою речь следующими словами:
Друзья, я весьма доволен вашим воодушевлением. Оно дивно. Не думайте, что я вами хоть сколько-нибудь недоволен; напротив, я чрезвычайно рад этому проявлению воодушевления. Вот что нужно — безмерное воодушевление. Только сделайте его непреходящим; поддерживайте его. Да не угаснет огонь. Мы хотим совершить великие дела в Индии. Для этого мне нужна ваша помощь; такое воодушевление необходимо. Невозможно продолжать это собрание долее. Я весьма благодарю вас за вашу доброту и восторженный приём. В спокойные мгновения у нас будут лучшие мысли и идеи для обмена; теперь же, друзья мои, до свидания.
Невозможно обращаться к вам со всех сторон, поэтому вы должны удовольствоваться этим вечером тем, что просто видите меня. Я приберегу свою речь для какого-нибудь другого случая. Я весьма благодарю вас за ваш восторженный приём.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADRAS
When the Swami Vivekananda arrived at Madras an address of welcome was presented to him by the Madras Reception Committee. It read as follows:
Revered Swamin,
On behalf of your Hindu co-religionists in Madras, we offer you a most hearty welcome on the occasion of your return from your Religious Mission in the West. Our object in approaching you with this address is not the performance of any merely formal or ceremonial function; we come to offer you the love of our hearts and to give expression to our feeling of thankfulness for the services which you, by the grace of God, have been able to render to the great cause of Truth by proclaiming India's lofty religious ideals.
When the Parliament of Religions was organised at Chicago, some of our countrymen felt naturally anxious that our noble and ancient religion should be worthily represented therein and properly expounded to the American nation, and through them to the Western world at large. It was then our privilege to meet you and to realise once again, what has so often proved true in the history of nations, that with the hour rises the man who is to help forward the cause of Truth. When you undertook to represent Hinduism at the Parliament of Religions, most of us felt, from what we had known of your great gifts, that the cause of Hinduism would be ably upheld by its representative in that memorable religious assembly. Your representation of the doctrines of Hinduism at once clear, correct, and authoritative, not only produced a remarkable impression at the Parliament of Religions itself, but has also led a number of men and women even in foreign lands to realise that out of the fountain of Indian spirituality refreshing draughts of immortal life and love may be taken so as to bring about a larger, fuller, and holier evolution of humanity than has yet been witnessed on this globe of ours. We are particularly thankful to you for having called the attention of the representatives of the World's Great Religions to the characteristic Hindu doctrine of the Harmony and Brotherhood of Religions. No longer is it possible for really enlightened and earnest men to insist that Truth and Holiness are the exclusive possessions of any particular locality or body of men or system of doctrine and discipline, or to hold that any faith or philosophy will survive to the exclusion and destruction of all others. In your own happy language which brings out fully the sweet harmony in the heart of the Bhagavad-Gitâ, "The whole world of religions is only a travelling, a coming up of different men and women through various conditions and circumstances to the same goal."
Had you contented yourself with simply discharging this high and holy duty entrusted to your care, even then, your Hindu co-religionists would have been glad to recognise with joy and thankfulness the inestimable value of your work. But in making your way into Western countries you have also been the bearer of a message of light and peace to the whole of mankind, based on the old teachings of India's "Religion Eternal". In thanking you for all that you have done in the way of upholding the profound rationality of the religion of the Vedanta, it gives us great pleasure to allude to the great task you have in view, of establishing an active mission with permanent centres for the propagation of our religion and philosophy. The undertaking to which you propose to devote yours energies is worthy of the holy traditions you represent and worthy, too, of the spirit of the great Guru who has inspired your life and its aims. We hope and trust that it may be given to us also to associate ourselves with you in this noble work. We fervently pray to Him who is the all-knowing and all-merciful Lord of the Universe to bestow on you long life and full strength and to bless your labours with that crown of glory and success which ever deserves to shine on the brow of immortal Truth.
Next was read the following address from the Maharaja of Khetri:
Your Holiness,
I wish to take this early opportunity of your arrival and reception at Madras to express my feelings of joy and pleasure on your safe return to India and to offer my heartfelt congratulation on the great success which has attended your unselfish efforts in Western lands, where it is the boast of the highest intellects that, "Not an inch of ground once conquered by science has ever been reconquered by religion" — although indeed science has hardly ever claimed to oppose true religion. This holy land of Âryâvarta has been singularly fortunate in having been able to secure so worthy a representative of her sages at the Parliament of Religions held at Chicago, and it is entirely due to your wisdom, enterprise, and enthusiasm that the Western world has come to understand what an inexhaustible store of spirituality India has even today. Your labours have now proved beyond the possibility of doubt that the contradictions of the world's numerous creeds are all reconciled in the universal light of the Vedanta, and that all the peoples of the world have need to understand and practically realise the great truth that "Unity in variety" is nature's plan in the evolution of the universe, and that only by harmony and brotherhood among religions and by mutual toleration and help can the mission and destiny of humanity be accomplished. Under your high and holy auspices and the inspiring influence of your lofty teachings, we of the present generation have the privilege of witnessing the inauguration of a new era in the world's history, in which bigotry, hatred, and conflict may, I hope, cease, and peace, sympathy, and love reign among men. And I in common with my people pray that the blessings of God may rest on you and your labours.
When the addresses had been read, the Swami left the hall and mounted to the box seat of a carriage in waiting. Owing to the intense enthusiasm of the large crowd assembled to welcome him, the Swami was only able to make the following short reply, postponing his reply proper to a future occasion:
Man proposes and God disposes. It was proposed that the addresses and the replies should be carried in the English fashion. But here God disposes — I am speaking to a scattered audience from a chariot in the Gitâ fashion. Thankful we are, therefore, that it should have happened so. It gives a zest to the speech, and strength to what I am going to tell you. I do not know whether my voice will reach all of you, but I will try my best. I never before had an opportunity of addressing a large open-air meeting.
The wonderful kindness, the fervent and enthusiastic joy with which I have been received from Colombo to Madras, and seem likely to be received all over India, have passed even my most sanguine expectations; but that only makes me glad, for it proves the assertion which I have made again and again in the past that as each nation has one ideal as its vitality, as each nation has one particular groove which is to become its own, so religion is the peculiarity of the growth of the Indian mind. In other parts of the world, religion is one of the many considerations, in fact it is a minor occupation. In England, for instance, religion is part of the national policy. The English Church belongs to the ruling class, and as such, whether they believe in it or not, they all support it, thinking that it is their Church. Every gentleman and every lady is expected to belong to that Church. It is a sign of gentility. So with other countries, there is a great national power; either it is represented by politics or it is represented by some intellectual pursuits; either it is represented by militarism or by commercialism. There the heart of the nation beats, and religion is one of the many secondary ornamental things which that nation possesses.
Here in India, it is religion that forms the very core of the national heart. It is the backbone, the bed-rock, the foundation upon which the national edifice has been built. Politics, power, and even intellect form a secondary consideration here. Religion, therefore, is the one consideration in India. I have been told a hundred times of the want of information there is among the masses of the Indian people; and that is true. Landing in Colombo I found not one of them had heard of the political upheavals going on in Europe — the changes, the downfall of ministries, and so forth. Not one of them had heard of what is meant by socialism, and anarchism, and of this and that change in the political atmosphere of Europe. But that there was a Sannyasin from India sent over to the Parliament of Religions, and that he had achieved some sort of success had become known to every man, woman, and child in Ceylon. It proves that there is no lack of information, nor lack of desire for information where it is of the character that suits them, when it falls in line with the necessities of their life. Politics and all these things never formed a necessity of Indian life, but religion and spirituality have been the one condition upon which it lived and thrived and has got to live in the future.
Two great problems are being decided by the nations of the world. India has taken up one side, and the rest of the world has taken the other side. And the problem is this: who is to survive? What makes one nation survive and the others die? Should love survive or hatred, should enjoyment survive or renunciation, should matter survive or the spirit, in the struggle of life? We think as our ancestors did, away back in pre-historic ages. Where even tradition cannot pierce the gloom of that past, there our glorious ancestors have taken up their side of the problem and have thrown the challenge to the world. Our solution is renunciation, giving up, fearlessness, and love; these are the fittest to survive. Giving up the senses makes a nation survive. As a proof of this, here is history today telling us of mushroom nations rising and falling almost every century — starting up from nothingness, making vicious play for a few days, and then melting. This big, gigantic race which had to grapple with some of the greatest problems of misfortunes, dangers, and vicissitudes such as never fell upon the head of any other nation of the world, survives because it has taken the side of renunciation; for without renunciation how can there be religion? Europe is trying to, solve the other side of the problem as to how much a man can have, how much more power a man can possess by hook or by crook, by some means or other. Competition — cruel, cold, and heartless — is the law of Europe. Our law is caste — the breaking of competition, checking its forces, mitigating its cruelties, smoothing the passage of the human soul through this mystery of life.
At this stage the crowd became so unmanageable that the Swami could not make himself heard to advantage. He, therefore ended his address with these words:
Friends, I am very much pleased with your enthusiasm. It is marvellous. Do not think that I am displeased with you at all; I am, on the other hand, intensely pleased at the show of enthusiasm. That is what is required — tremendous enthusiasm. Only make it permanent; keep it up. Let not the fire die out. We want to work out great things in India. For that I require your help; such enthusiasm is necessary. It is impossible to hold this meeting any longer. I thank you very much for your kindness and enthusiastic welcome. In calm moments we shall have better thoughts and ideas to exchange; now for the time, my friends, good-bye.
It is impossible to address you on all sides, therefore you must content yourselves this evening with merely seeing me. I will reserve my speech for some other occasion. I thank you very much for your enthusiastic welcome.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».