Respuesta al discurso de bienvenida en Madrás
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Português
RESPOSTA AO DISCURSO DE BOAS-VINDAS EM MADRAS
Quando o Swami Vivekananda chegou a Madras, o Comitê de Recepção de Madras lhe apresentou um discurso de boas-vindas. Seu teor era o seguinte:
Reverendo Swamin,
Em nome de seus correligionários hindus em Madras, oferecemos a você as mais calorosas boas-vindas por ocasião de seu retorno de sua Missão Religiosa no Ocidente. Nosso propósito ao nos aproximar com este discurso não é o cumprimento de uma mera formalidade ou função cerimonial; viemos oferecer o amor de nossos corações e dar expressão ao nosso sentimento de gratidão pelos serviços que você, pela graça de Deus, foi capaz de prestar à grande causa da Verdade ao proclamar os elevados ideais religiosos da Índia.
Quando o Parlamento das Religiões foi organizado em Chicago, alguns de nossos compatriotas sentiram naturalmente inquietação de que nossa nobre e antiga religião fosse dignamente representada nele e devidamente exposta à nação americana — e, por meio dela, ao mundo ocidental em geral. Foi então nosso privilégio encontrá-lo e perceber mais uma vez, o que tantas vezes se provou verdadeiro na história das nações, que com a hora surge o homem destinado a impulsionar a causa da Verdade. Quando você se dispôs a representar o Hinduísmo no Parlamento das Religiões, a maioria de nós sentiu, pelo que conhecíamos de seus grandes dons, que a causa do Hinduísmo seria habilmente defendida por seu representante naquela memorável assembleia religiosa. Sua apresentação das doutrinas do Hinduísmo — ao mesmo tempo clara, correta e autorizada — não apenas produziu uma impressão notável no próprio Parlamento das Religiões, mas também levou um grande número de homens e mulheres, mesmo em terras estrangeiras, a perceber que da fonte da espiritualidade indiana podem ser tirados refrescantes goles de vida imortal e amor, capazes de produzir uma evolução da humanidade mais ampla, mais plena e mais santa do que aquela que até hoje foi testemunhada neste nosso globo. Somos especialmente gratos a você por ter chamado a atenção dos representantes das Grandes Religiões do Mundo para a característica doutrina hindu da Harmonia e Fraternidade das Religiões. Não é mais possível que homens verdadeiramente esclarecidos e sinceros insistam em que a Verdade e a Santidade são posses exclusivas de qualquer localidade, grupo de homens, sistema de doutrina ou disciplina particular, ou sustentem que alguma fé ou filosofia sobreviverá com exclusão e destruição de todas as outras. Em suas próprias e felizes palavras, que expressam plenamente a doce harmonia no coração do Bhagavad-Gitâ: "O mundo inteiro das religiões é apenas uma viagem, uma ascensão de diferentes homens e mulheres por diversas condições e circunstâncias rumo ao mesmo destino."
Se você tivesse se contentado apenas em cumprir esse alto e santo dever confiado a seus cuidados, ainda assim seus correligionários hindus teriam prazer em reconhecer com alegria e gratidão o valor inestimável de seu trabalho. Mas ao abrir caminho para os países ocidentais, você também foi portador de uma mensagem de luz e paz a toda a humanidade, baseada nos antigos ensinamentos da "Religião Eterna" da Índia. Ao agradecer a você por tudo que fez em prol da profunda racionalidade da religião do Vedanta, é com grande prazer que aludimos à grande tarefa que você tem em vista: a de estabelecer uma missão ativa com centros permanentes para a propagação de nossa religião e filosofia. O empreendimento ao qual você se propõe a dedicar suas energias é digno das sagradas tradições que você representa e digno, também, do espírito do grande Guru que inspirou sua vida e seus propósitos. Esperamos e confiamos que nos seja dado associarmo-nos também a você nessa nobre obra. Oramos fervorosamente a Ele que é o Senhor onisciente e onimisericordioso do Universo para que conceda a você longa vida e força plena, e abençoe seus trabalhos com aquela coroa de glória e sucesso que merece brilhar eternamente na fronte da Verdade imortal.
Em seguida, foi lido o seguinte discurso do Maharaja de Khetri:
Vossa Santidade,
Desejo aproveitar esta oportunidade imediata de sua chegada e recepção em Madras para expressar meus sentimentos de alegria e prazer por seu seguro retorno à Índia, e oferecer meus sinceros parabéns pelo grande êxito que coroou seus abnegados esforços em terras ocidentais — onde é motivo de orgulho para os mais altos intelectos dizer que "nem uma polegada de terreno uma vez conquistado pela ciência jamais foi reconquistado pela religião" — embora, na verdade, a ciência dificilmente tenha alguma vez pretendido se opor à verdadeira religião. Esta santa terra de Âryâvarta foi singularmente afortunada ao conseguir um representante tão digno de seus sábios no Parlamento das Religiões realizado em Chicago, e deve-se inteiramente à sua sabedoria, iniciativa e entusiasmo o fato de o mundo ocidental ter chegado a compreender que reservas inesgotáveis de espiritualidade a Índia possui ainda hoje. Seus trabalhos provaram agora, de forma que vai além de qualquer dúvida possível, que as contradições dos numerosos credos do mundo são todas reconciliadas na luz universal do Vedanta, e que todos os povos do mundo precisam compreender e realizar praticamente a grande verdade de que "Unidade na variedade" é o plano da natureza na evolução do universo, e que somente pela harmonia e fraternidade entre as religiões e pela tolerância e auxílio mútuos pode a missão e o destino da humanidade ser cumpridos. Sob seus altos e sagrados auspícios e a influência inspiradora de seus elevados ensinamentos, nós, da geração atual, temos o privilégio de testemunhar a inauguração de uma nova era na história do mundo, na qual o fanatismo, o ódio e o conflito possam, espero, cessar, e a paz, a simpatia e o amor reine entre os homens. E eu, assim como meu povo, oramos para que as bênçãos de Deus repousem sobre você e seus trabalhos.
Quando os discursos foram lidos, o Swami saiu do salão e subiu para o assento dianteiro de uma carruagem que aguardava. Em razão do intenso entusiasmo da grande multidão reunida para recepcioná-lo, o Swami só pôde fazer a seguinte breve resposta, adiando sua resposta formal para uma ocasião futura:
O homem propõe e Deus dispõe. Havia sido proposto que os discursos e as respostas fossem conduzidos à maneira inglesa. Mas aqui Deus dispõe — estou falando a uma plateia dispersa de uma carruagem, à maneira da Gitâ. Somos gratos, portanto, por ter ocorrido assim. Isso dá um sabor especial ao discurso e força ao que tenho a dizer. Não sei se minha voz alcançará todos vocês, mas farei o melhor que puder. Nunca antes tive a oportunidade de discursar num grande comício ao ar livre.
A bondade extraordinária, a alegria fervorosa e entusiasta com que fui recebido de Colombo a Madras, e com que provavelmente serei recebido por toda a Índia, superou até minhas expectativas mais otimistas; mas isso apenas me alegra, pois prova a afirmação que tenho feito repetidas vezes no passado: assim como cada nação tem um ideal como sua vitalidade, assim como cada nação tem um sulco particular que se torna o seu, a religião é a peculiaridade do crescimento da mente indiana. Em outras partes do mundo, a religião é uma entre as muitas considerações — na verdade, é uma ocupação secundária. Na Inglaterra, por exemplo, a religião faz parte da política nacional. A Igreja Inglesa pertence à classe dominante, e, assim, quer acreditem nela ou não, todos a apoiam, pensando que é a sua Igreja. Espera-se que todo cavalheiro e toda dama pertença àquela Igreja. É um sinal de distinção social. O mesmo ocorre em outros países: há um grande poder nacional — seja ele representado pela política, seja por alguma atividade intelectual, seja pelo militarismo ou pelo comercialismo. Aí é que bate o coração da nação, e a religião é um dos muitos ornamentos secundários que essa nação possui.
Aqui na Índia, é a religião que constitui o próprio núcleo do coração nacional. É a espinha dorsal, a rocha de base, o alicerce sobre o qual o edifício nacional foi construído. A política, o poder e até o intelecto formam uma consideração secundária aqui. A religião, portanto, é a única consideração na Índia. Já me disseram centenas de vezes sobre a falta de informação entre as massas do povo indiano — e isso é verdade. Ao desembarcar em Colombo, descobri que nenhum deles havia ouvido falar das convulsões políticas ocorrendo na Europa — as mudanças, a queda de ministérios, e assim por diante. Nenhum deles havia ouvido falar do que é o socialismo, o anarquismo e essas transformações na atmosfera política da Europa. Mas o fato de que um Sannyasin da Índia havia sido enviado ao Parlamento das Religiões, e que ele havia alcançado algum tipo de sucesso, chegou ao conhecimento de cada homem, mulher e criança do Ceilão. Isso prova que não há falta de informação, nem falta de desejo por informação quando ela tem o caráter que lhes convém, quando se alinha com as necessidades de suas vidas. A política e todas essas coisas nunca foram uma necessidade da vida indiana, mas a religião e a espiritualidade têm sido a única condição sob a qual ela viveu, prosperou e deve continuar a viver no futuro.
Dois grandes problemas estão sendo decididos pelas nações do mundo. A Índia tomou um lado, e o resto do mundo tomou o outro. E o problema é este: quem sobreviverá? O que faz uma nação sobreviver e as outras perecer? Deve sobreviver o amor ou o ódio, deve sobreviver o prazer ou a renúncia, deve sobreviver a matéria ou o espírito, na luta pela vida? Pensamos como nossos ancestrais pensaram, lá nos tempos pré-históricos. Onde até mesmo a tradição não consegue penetrar as trevas daquele passado, nossos gloriosos ancestrais já tomaram seu partido no problema e lançaram o desafio ao mundo. Nossa solução é a renúncia, o desprendimento, a ausência de medo e o amor; esses são os mais aptos a sobreviver. Abrir mão dos sentidos faz uma nação sobreviver. Como prova disso, a história hoje nos conta sobre nações cogumelo que surgem e caem quase a cada século — brotando do nada, fazendo um jogo vicioso por alguns dias e depois desaparecendo. Esta grande raça gigantesca, que teve de lutar contra alguns dos maiores problemas — infortúnios, perigos e vicissitudes que nunca recaíram sobre nenhuma outra nação do mundo —, sobrevive porque tomou o lado da renúncia; pois sem renúncia, como pode haver religião? A Europa tenta resolver o outro lado do problema: quanto um homem pode ter, quanto mais poder pode possuir por meios lícitos ou ilícitos. A competição — cruel, fria e impiedosa — é a lei da Europa. Nossa lei é a casta — o freio à competição, a moderação de suas forças, a mitigação de suas crueldades, o suavizar a passagem da alma humana por esse mistério da vida.
Neste ponto, a multidão tornou-se tão incontrolável que o Swami não conseguia se fazer ouvir satisfatoriamente. Ele, portanto, encerrou seu discurso com estas palavras:
Amigos, estou muito satisfeito com o entusiasmo de vocês. É maravilhoso. Não pensem que estou de forma alguma descontente com vocês; ao contrário, estou intensamente satisfeito com essa demonstração de entusiasmo. É exatamente isso que se precisa — um entusiasmo tremendo. Apenas tornem-no permanente; mantenham-no aceso. Que o fogo não se apague. Queremos realizar grandes coisas na Índia. Para isso preciso da ajuda de vocês; esse entusiasmo é necessário. É impossível continuar este comício por mais tempo. Agradeço muito a bondade e o entusiástico acolhimento de vocês. Em momentos de calma teremos pensamentos e ideias melhores para trocar; mas por ora, meus amigos, até logo.
É impossível discursar para todos os lados, portanto contentem-se esta tarde apenas em me ver. Reservarei meu discurso para outra ocasião. Agradeço muito o acolhimento entusiástico de vocês.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADRAS
When the Swami Vivekananda arrived at Madras an address of welcome was presented to him by the Madras Reception Committee. It read as follows:
Revered Swamin,
On behalf of your Hindu co-religionists in Madras, we offer you a most hearty welcome on the occasion of your return from your Religious Mission in the West. Our object in approaching you with this address is not the performance of any merely formal or ceremonial function; we come to offer you the love of our hearts and to give expression to our feeling of thankfulness for the services which you, by the grace of God, have been able to render to the great cause of Truth by proclaiming India's lofty religious ideals.
When the Parliament of Religions was organised at Chicago, some of our countrymen felt naturally anxious that our noble and ancient religion should be worthily represented therein and properly expounded to the American nation, and through them to the Western world at large. It was then our privilege to meet you and to realise once again, what has so often proved true in the history of nations, that with the hour rises the man who is to help forward the cause of Truth. When you undertook to represent Hinduism at the Parliament of Religions, most of us felt, from what we had known of your great gifts, that the cause of Hinduism would be ably upheld by its representative in that memorable religious assembly. Your representation of the doctrines of Hinduism at once clear, correct, and authoritative, not only produced a remarkable impression at the Parliament of Religions itself, but has also led a number of men and women even in foreign lands to realise that out of the fountain of Indian spirituality refreshing draughts of immortal life and love may be taken so as to bring about a larger, fuller, and holier evolution of humanity than has yet been witnessed on this globe of ours. We are particularly thankful to you for having called the attention of the representatives of the World's Great Religions to the characteristic Hindu doctrine of the Harmony and Brotherhood of Religions. No longer is it possible for really enlightened and earnest men to insist that Truth and Holiness are the exclusive possessions of any particular locality or body of men or system of doctrine and discipline, or to hold that any faith or philosophy will survive to the exclusion and destruction of all others. In your own happy language which brings out fully the sweet harmony in the heart of the Bhagavad-Gitâ, "The whole world of religions is only a travelling, a coming up of different men and women through various conditions and circumstances to the same goal."
Had you contented yourself with simply discharging this high and holy duty entrusted to your care, even then, your Hindu co-religionists would have been glad to recognise with joy and thankfulness the inestimable value of your work. But in making your way into Western countries you have also been the bearer of a message of light and peace to the whole of mankind, based on the old teachings of India's "Religion Eternal". In thanking you for all that you have done in the way of upholding the profound rationality of the religion of the Vedanta, it gives us great pleasure to allude to the great task you have in view, of establishing an active mission with permanent centres for the propagation of our religion and philosophy. The undertaking to which you propose to devote yours energies is worthy of the holy traditions you represent and worthy, too, of the spirit of the great Guru who has inspired your life and its aims. We hope and trust that it may be given to us also to associate ourselves with you in this noble work. We fervently pray to Him who is the all-knowing and all-merciful Lord of the Universe to bestow on you long life and full strength and to bless your labours with that crown of glory and success which ever deserves to shine on the brow of immortal Truth.
Next was read the following address from the Maharaja of Khetri:
Your Holiness,
I wish to take this early opportunity of your arrival and reception at Madras to express my feelings of joy and pleasure on your safe return to India and to offer my heartfelt congratulation on the great success which has attended your unselfish efforts in Western lands, where it is the boast of the highest intellects that, "Not an inch of ground once conquered by science has ever been reconquered by religion" — although indeed science has hardly ever claimed to oppose true religion. This holy land of Âryâvarta has been singularly fortunate in having been able to secure so worthy a representative of her sages at the Parliament of Religions held at Chicago, and it is entirely due to your wisdom, enterprise, and enthusiasm that the Western world has come to understand what an inexhaustible store of spirituality India has even today. Your labours have now proved beyond the possibility of doubt that the contradictions of the world's numerous creeds are all reconciled in the universal light of the Vedanta, and that all the peoples of the world have need to understand and practically realise the great truth that "Unity in variety" is nature's plan in the evolution of the universe, and that only by harmony and brotherhood among religions and by mutual toleration and help can the mission and destiny of humanity be accomplished. Under your high and holy auspices and the inspiring influence of your lofty teachings, we of the present generation have the privilege of witnessing the inauguration of a new era in the world's history, in which bigotry, hatred, and conflict may, I hope, cease, and peace, sympathy, and love reign among men. And I in common with my people pray that the blessings of God may rest on you and your labours.
When the addresses had been read, the Swami left the hall and mounted to the box seat of a carriage in waiting. Owing to the intense enthusiasm of the large crowd assembled to welcome him, the Swami was only able to make the following short reply, postponing his reply proper to a future occasion:
Man proposes and God disposes. It was proposed that the addresses and the replies should be carried in the English fashion. But here God disposes — I am speaking to a scattered audience from a chariot in the Gitâ fashion. Thankful we are, therefore, that it should have happened so. It gives a zest to the speech, and strength to what I am going to tell you. I do not know whether my voice will reach all of you, but I will try my best. I never before had an opportunity of addressing a large open-air meeting.
The wonderful kindness, the fervent and enthusiastic joy with which I have been received from Colombo to Madras, and seem likely to be received all over India, have passed even my most sanguine expectations; but that only makes me glad, for it proves the assertion which I have made again and again in the past that as each nation has one ideal as its vitality, as each nation has one particular groove which is to become its own, so religion is the peculiarity of the growth of the Indian mind. In other parts of the world, religion is one of the many considerations, in fact it is a minor occupation. In England, for instance, religion is part of the national policy. The English Church belongs to the ruling class, and as such, whether they believe in it or not, they all support it, thinking that it is their Church. Every gentleman and every lady is expected to belong to that Church. It is a sign of gentility. So with other countries, there is a great national power; either it is represented by politics or it is represented by some intellectual pursuits; either it is represented by militarism or by commercialism. There the heart of the nation beats, and religion is one of the many secondary ornamental things which that nation possesses.
Here in India, it is religion that forms the very core of the national heart. It is the backbone, the bed-rock, the foundation upon which the national edifice has been built. Politics, power, and even intellect form a secondary consideration here. Religion, therefore, is the one consideration in India. I have been told a hundred times of the want of information there is among the masses of the Indian people; and that is true. Landing in Colombo I found not one of them had heard of the political upheavals going on in Europe — the changes, the downfall of ministries, and so forth. Not one of them had heard of what is meant by socialism, and anarchism, and of this and that change in the political atmosphere of Europe. But that there was a Sannyasin from India sent over to the Parliament of Religions, and that he had achieved some sort of success had become known to every man, woman, and child in Ceylon. It proves that there is no lack of information, nor lack of desire for information where it is of the character that suits them, when it falls in line with the necessities of their life. Politics and all these things never formed a necessity of Indian life, but religion and spirituality have been the one condition upon which it lived and thrived and has got to live in the future.
Two great problems are being decided by the nations of the world. India has taken up one side, and the rest of the world has taken the other side. And the problem is this: who is to survive? What makes one nation survive and the others die? Should love survive or hatred, should enjoyment survive or renunciation, should matter survive or the spirit, in the struggle of life? We think as our ancestors did, away back in pre-historic ages. Where even tradition cannot pierce the gloom of that past, there our glorious ancestors have taken up their side of the problem and have thrown the challenge to the world. Our solution is renunciation, giving up, fearlessness, and love; these are the fittest to survive. Giving up the senses makes a nation survive. As a proof of this, here is history today telling us of mushroom nations rising and falling almost every century — starting up from nothingness, making vicious play for a few days, and then melting. This big, gigantic race which had to grapple with some of the greatest problems of misfortunes, dangers, and vicissitudes such as never fell upon the head of any other nation of the world, survives because it has taken the side of renunciation; for without renunciation how can there be religion? Europe is trying to, solve the other side of the problem as to how much a man can have, how much more power a man can possess by hook or by crook, by some means or other. Competition — cruel, cold, and heartless — is the law of Europe. Our law is caste — the breaking of competition, checking its forces, mitigating its cruelties, smoothing the passage of the human soul through this mystery of life.
At this stage the crowd became so unmanageable that the Swami could not make himself heard to advantage. He, therefore ended his address with these words:
Friends, I am very much pleased with your enthusiasm. It is marvellous. Do not think that I am displeased with you at all; I am, on the other hand, intensely pleased at the show of enthusiasm. That is what is required — tremendous enthusiasm. Only make it permanent; keep it up. Let not the fire die out. We want to work out great things in India. For that I require your help; such enthusiasm is necessary. It is impossible to hold this meeting any longer. I thank you very much for your kindness and enthusiastic welcome. In calm moments we shall have better thoughts and ideas to exchange; now for the time, my friends, good-bye.
It is impossible to address you on all sides, therefore you must content yourselves this evening with merely seeing me. I will reserve my speech for some other occasion. I thank you very much for your enthusiastic welcome.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.