Respuesta al discurso de bienvenida en Madrás

RESPUESTA AL DISCURSO DE BIENVENIDA EN MADRÁS

Cuando el Swami Vivekananda llegó a Madrás, el Comité de Recepción de Madrás le presentó un discurso de bienvenida. Decía así:

Reverendo Swamin:

En nombre de sus correligionarios hindúes en Madrás, le ofrecemos la más calurosa bienvenida con ocasión de su regreso de su Misión Religiosa en Occidente. Al dirigirnos a usted con este mensaje, nuestro objeto no es el cumplimiento de una función meramente formal o ceremonial; venimos a ofrecerle el amor de nuestros corazones y a dar expresión a nuestro sentimiento de gratitud por los servicios que usted, por la gracia de Dios, ha podido prestar a la gran causa de la Verdad al proclamar los elevados ideales religiosos de la India.

Cuando se organizó el Parlamento de las Religiones en Chicago, algunos de nuestros compatriotas sintieron naturalmente el anhelo de que nuestra noble y antigua religión fuese dignamente representada allí y debidamente expuesta a la nación americana y, por su mediación, al mundo occidental en general. Tuvimos entonces el privilegio de conocerle a usted y de comprobar una vez más, como tantas veces se ha confirmado en la historia de las naciones, que con la hora se alza el hombre destinado a impulsar la causa de la Verdad. Cuando usted asumió la tarea de representar al hinduismo en el Parlamento de las Religiones, la mayoría de nosotros sintió, por lo que conocíamos de sus grandes dones, que la causa del hinduismo sería hábilmente sostenida por su representante en aquella memorable asamblea religiosa. Su exposición de las doctrinas del hinduismo, a la vez clara, correcta y autorizada, no solo produjo una impresión notable en el propio Parlamento de las Religiones, sino que también ha llevado a un buen número de hombres y mujeres, incluso en tierras extranjeras, a comprender que de la fuente de la espiritualidad india pueden tomarse refrescantes sorbos de vida y amor inmortales, capaces de propiciar una evolución más amplia, plena y santa de la humanidad de la que se ha presenciado hasta ahora en este globo nuestro. Le estamos particularmente agradecidos por haber llamado la atención de los representantes de las grandes religiones del mundo sobre la doctrina característicamente hindú de la Armonía y la Hermandad de las Religiones. Ya no es posible que hombres verdaderamente ilustrados y sinceros insistan en que la Verdad y la Santidad sean posesiones exclusivas de un lugar determinado, de un grupo de hombres o de un sistema de doctrina y disciplina, ni que sostengan que ninguna fe o filosofía habrá de sobrevivir mediante la exclusión y destrucción de todas las demás. En sus propias y felices palabras, que recogen plenamente la dulce armonía del corazón del Bhagavad-Gita: «El mundo entero de las religiones es solo un viaje, un ascenso de diferentes hombres y mujeres, a través de variadas condiciones y circunstancias, hacia la misma meta».

Si usted se hubiese contentado con cumplir simplemente este alto y santo deber confiado a su cuidado, ya sus correligionarios hindúes se hubieran alegrado de reconocer con gozo y gratitud el inestimable valor de su obra. Pero al abrirse paso en los países occidentales, usted ha sido también el portador de un mensaje de luz y paz para toda la humanidad, fundado en las antiguas enseñanzas de la «Religión Eterna» de la India. Al agradecerle todo lo que ha hecho en favor de la profunda racionalidad de la religión del Vedanta, nos complace grandemente aludir a la gran tarea que usted tiene en vista: la de establecer una misión activa con centros permanentes para la propagación de nuestra religión y filosofía. La empresa a la que se propone consagrar sus energías es digna de las santas tradiciones que usted representa y digna, asimismo, del espíritu del gran Guru que ha inspirado su vida y sus fines. Esperamos y confiamos en que también nos sea concedido asociarnos con usted en esta noble obra. Oramos fervientemente a Aquel que es el omnisciente y misericordioso Señor del Universo para que le otorgue larga vida y plena fuerza, y para que bendiga sus labores con esa corona de gloria y éxito que siempre merece resplandecer sobre la frente de la Verdad inmortal.

A continuación se leyó el siguiente discurso del Maharaja de Khetri:

Su Santidad:

Deseo aprovechar esta temprana ocasión de su llegada y recepción en Madrás para expresar mis sentimientos de júbilo y placer por su feliz regreso a la India y para ofrecerle mi más cordial felicitación por el gran éxito que ha coronado sus desinteresados esfuerzos en tierras occidentales, donde es jactancia de los más altos ingenios que «ni una pulgada de terreno conquistada por la ciencia ha sido jamás reconquistada por la religión», aunque, en verdad, la ciencia apenas ha pretendido oponerse a la religión verdadera. Esta santa tierra de Aryavarta ha sido singularmente afortunada al poder contar con tan digno representante de sus sabios en el Parlamento de las Religiones celebrado en Chicago, y se debe enteramente a su sabiduría, iniciativa y entusiasmo el que el mundo occidental haya llegado a comprender qué inagotable reserva de espiritualidad posee la India aun hoy. Sus labores han demostrado ya, más allá de toda duda, que las contradicciones de los numerosos credos del mundo se reconcilian todas en la luz universal del Vedanta, y que todos los pueblos del mundo necesitan comprender y realizar prácticamente la gran verdad de que la «Unidad en la variedad» es el plan de la naturaleza en la evolución del universo, y que solo mediante la armonía y la hermandad entre las religiones, y por la tolerancia y la ayuda mutuas, podrán cumplirse la misión y el destino de la humanidad. Bajo sus altos y santos auspicios y la influencia inspiradora de sus elevadas enseñanzas, los de la presente generación tenemos el privilegio de presenciar la inauguración de una nueva era en la historia del mundo, en la que la intolerancia, el odio y el conflicto puedan, espero, cesar, y la paz, la simpatía y el amor reinen entre los hombres. Y yo, en común con mi pueblo, ruego que las bendiciones de Dios reposen sobre usted y sobre sus labores.

Una vez leídos los discursos, el Swami salió del salón y se montó en el pescante de un carruaje que aguardaba. Debido al intenso entusiasmo de la gran multitud reunida para darle la bienvenida, el Swami solo pudo dar la siguiente breve respuesta, aplazando su contestación propiamente dicha para una ocasión futura:

El hombre propone y Dios dispone. Se había proyectado que los discursos y las respuestas se desarrollaran a la manera inglesa. Pero aquí Dios dispone: estoy hablando a un auditorio disperso desde un carro, a la manera del Gita. Demos gracias, pues, de que haya sucedido así. Ello da brío al discurso y vigor a lo que voy a deciros. No sé si mi voz alcanzará a todos ustedes, pero haré cuanto pueda. Nunca antes había tenido la oportunidad de dirigirme a una multitud al aire libre tan numerosa.

La asombrosa bondad, el júbilo ferviente y entusiasta con que he sido recibido desde Colombo hasta Madrás, y con el que parece probable que sea recibido en toda la India, han superado incluso mis más optimistas expectativas; pero eso solo me alegra, pues confirma la afirmación que he hecho una y otra vez en el pasado: que así como cada nación tiene un ideal como vitalidad suya, así como cada nación tiene un cauce particular que ha de ser propio suyo, la religión es la peculiaridad del crecimiento de la mente india. En otras partes del mundo, la religión es una de tantas consideraciones; de hecho, es una ocupación menor. En Inglaterra, por ejemplo, la religión forma parte de la política nacional. La Iglesia anglicana pertenece a la clase dirigente y, en tanto que tal, crean en ella o no, todos la sostienen, considerando que es su Iglesia. Se espera que todo caballero y toda dama pertenezcan a esa Iglesia. Es signo de distinción. Lo mismo ocurre en otros países: hay un gran poder nacional, representado ya sea por la política, ya por algunos quehaceres intelectuales; ya por el militarismo, ya por el comercialismo. Allí late el corazón de la nación, y la religión es uno de los muchos ornamentos secundarios que esa nación posee.

Aquí, en la India, la religión constituye la médula misma del corazón nacional. Es la columna vertebral, la roca firme, el cimiento sobre el cual se ha edificado el edificio nacional. La política, el poder e incluso la inteligencia son aquí consideraciones secundarias. La religión, por tanto, es la única consideración en la India. Se me ha dicho cien veces la falta de información que existe entre las masas del pueblo indio; y es verdad. Al desembarcar en Colombo, descubrí que ninguno de ellos había oído hablar de los trastornos políticos que tienen lugar en Europa: los cambios, la caída de los ministerios y demás. Ninguno había oído lo que significan el socialismo, el anarquismo o tal o cual mudanza en la atmósfera política de Europa. Pero el hecho de que hubiera un Sannyasin enviado desde la India al Parlamento de las Religiones, y de que hubiera obtenido cierto éxito, era conocido por cada hombre, mujer y niño de Ceilán. Esto demuestra que no hay falta de información, ni falta de deseo de información, cuando esta es del carácter que les conviene, cuando concuerda con las necesidades de su vida. La política y todas esas cosas nunca constituyeron una necesidad de la vida india, pero la religión y la espiritualidad han sido la única condición sobre la cual ella vivió, prosperó y habrá de vivir en el porvenir.

Dos grandes problemas están siendo dirimidos por las naciones del mundo. La India ha tomado un lado y el resto del mundo ha tomado el otro. Y el problema es este: ¿quién ha de sobrevivir? ¿Qué hace que una nación sobreviva y las otras mueran? ¿Ha de sobrevivir el amor o el odio, ha de sobrevivir el goce o la renuncia, ha de sobrevivir la materia o el espíritu, en la lucha por la vida? Pensamos como pensaron nuestros antepasados, allá en remotas edades prehistóricas. Allí donde ni siquiera la tradición puede penetrar la oscuridad de aquel pasado, allí nuestros gloriosos antepasados tomaron su parte del problema y lanzaron su desafío al mundo. Nuestra solución es la renunciación, el desprendimiento, la intrepidez y el amor; estos son los más aptos para sobrevivir. La renuncia a los sentidos es lo que hace sobrevivir a una nación. Como prueba de ello, ahí está la historia que hoy nos cuenta de naciones efímeras que se alzan y se hunden casi en cada siglo, surgiendo de la nada, haciendo un juego vicioso por unos pocos días, y luego deshaciéndose. Esta inmensa y gigantesca raza, que ha tenido que enfrentarse con algunos de los mayores problemas de infortunios, peligros y vicisitudes como jamás cayeron sobre la cabeza de otra nación del mundo, sobrevive porque ha tomado el lado de la renunciación; pues sin renunciación, ¿cómo puede haber religión? Europa intenta resolver el otro lado del problema: cuánto puede un hombre tener, cuánto más poder puede un hombre poseer, sea como sea, por algún medio u otro. La competencia —cruel, fría y despiadada— es la ley de Europa. Nuestra ley es la casta: la ruptura de la competencia, el freno a sus fuerzas, la mitigación de sus crueldades, el suavizar el paso del alma humana por este misterio de la vida.

En este punto, la multitud se volvió tan inmanejable que el Swami no pudo hacerse oír con eficacia. Por consiguiente, concluyó su discurso con estas palabras:

Amigos, estoy muy complacido con su entusiasmo. Es maravilloso. No piensen que estoy descontento con ustedes en absoluto; al contrario, estoy intensamente complacido con esta muestra de entusiasmo. Eso es lo que se requiere: un entusiasmo tremendo. Solo háganlo permanente; manténganlo. No dejen que el fuego se extinga. Queremos llevar a cabo grandes cosas en la India. Para eso necesito su ayuda; tal entusiasmo es necesario. Es imposible mantener esta reunión por más tiempo. Les agradezco muchísimo su bondad y su entusiasta bienvenida. En momentos de mayor calma tendremos mejores pensamientos e ideas que intercambiar; por ahora, amigos míos, adiós.

Es imposible dirigirme a ustedes en todas direcciones; por ello, deberán contentarse esta tarde con solo verme. Reservaré mi discurso para alguna otra ocasión. Les agradezco muchísimo su entusiasta bienvenida.