Необходимость религии
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА I
НЕОБХОДИМОСТЬ РЕЛИГИИ
( Произнесено в Лондоне )
Из всех сил, которые трудились и по сей день трудятся над тем, чтобы лепить судьбы человеческого рода, ни одна, безусловно, не обладает большей мощью, чем та, чьё проявление мы именуем религией. В основе всякой социальной организации где-нибудь скрыто действие этой особой силы, и величайший объединяющий импульс, когда-либо приводившийся в движение среди людей, был почерпнут именно из этого источника. Всем нам очевидно, что во многих случаях узы религии оказывались крепче уз племени, климата и даже кровного родства. Хорошо известен факт, что люди, поклоняющиеся одному Богу, исповедующие одну веру, держались друг за друга с несравненно большей стойкостью и верностью, нежели соплеменники или даже родные братья. Предпринимались различные попытки проследить истоки религии. Во всех древних религиях, дошедших до нас, мы встречаем одно общее утверждение: они все сверхъестественны, их происхождение — не в человеческом рассудке, но проистекает откуда-то за его пределами.
Среди современных учёных определённое признание получили две теории. Первая — теория духов как основы религии, вторая — теория эволюции идеи Бесконечного. Одни полагают, что культ предков является началом религиозных представлений; другие — что религия берёт начало в олицетворении сил природы. Человек стремится хранить память об умерших родственниках, верит, что они продолжают жить даже после распада тела, хочет приносить им пищу и в некотором смысле поклоняться им. Из этого и выросло то, что мы называем религией.
Изучая древние религии египтян, вавилонян, китайцев и многих других народов Америки и прочих частей света, мы обнаруживаем весьма явные следы того, что культ предков является началом религии. У древних египтян первоначальное представление о душе сводилось к понятию двойника. Считалось, что каждое человеческое тело содержит в себе другое существо, весьма схожее с ним; когда человек умирает, двойник покидает тело, но продолжает жить. Однако жизнь двойника длится лишь до тех пор, пока мёртвое тело остаётся нетронутым, — вот почему мы находим у египтян столь великую заботу о сохранности тела. Вот почему они возводили огромные пирамиды, в которых хранили тела усопших. Ибо если какая-либо часть внешнего тела была повреждена, двойник получал соответствующий ущерб. Это — несомненный культ предков. У древних вавилонян мы встречаем то же представление о двойнике, но с одним отличием: двойник утрачивал всякое чувство любви; он устрашал живых, вынуждая их давать ему пищу и питьё и помогать ему различными способами. Он даже терял всякую привязанность к собственным детям и собственной жене. У древних индусов мы также находим следы этого культа предков. У китайцев основой их религии тоже можно считать почитание предков, и оно по сей день пронизывает всю необъятную страну вдоль и поперёк. В сущности, единственной религией, которая действительно процветает в Китае, можно назвать культ предков. Таким образом, с одной стороны, весьма убедительная позиция выстраивается в пользу тех, кто считает культ предков началом религии.
С другой стороны, есть учёные, которые, опираясь на древнеарийскую литературу, показывают, что религия возникла как поклонение природе. Хотя в Индии мы повсеместно находим свидетельства культа предков, в древнейших памятниках нет ни малейшего его следа. В «Ригведа-самхите», древнейшем памятнике арийского народа, мы не обнаруживаем никаких его следов. Современные учёные полагают, что там они находят поклонение природе. Человеческий ум, по всей видимости, стремится заглянуть за завесу явлений. Заря, вечер, ураган, грандиозные и исполинские силы природы, её красоты — всё это воздействовало на человеческий разум, и он стремился заглянуть глубже, постичь нечто за ними скрытое. В этом стремлении люди наделяли природные явления личностными свойствами, давая им души и тела, порой прекрасные, порой величественно-запредельные. Каждая попытка в итоге превращала эти явления в абстракции — олицетворённые или нет. То же самое мы находим у древних греков: вся их мифология есть не что иное, как эта абстрагированная природная религия. То же самое — у древних германцев, скандинавов и всех прочих арийских народов. Таким образом, и с этой стороны была выстроена весьма убедительная аргументация в пользу того, что религия берёт начало в олицетворении сил природы.
Эти два взгляда, хотя и кажутся противоречивыми, могут быть согласованы на третьем основании, которое, по моему убеждению, является подлинным зерном религии и которое я предлагаю назвать стремлением превзойти ограничения чувств. Либо человек ищет духов своих предков, духов умерших, то есть хочет получить представление о том, что происходит после распада тела, либо он стремится понять силу, действующую за грандиозными явлениями природы. В каком бы из этих случаев мы ни находились, одно несомненно: он пытается выйти за пределы ограничений чувств. Он не может довольствоваться своими чувствами; он хочет выйти за их пределы. Объяснение не обязано быть таинственным. Мне представляется весьма естественным, что первое ощущение религии приходит через сновидения. Первое представление о бессмертии человек вполне мог получить через сны. Не является ли это самым удивительным состоянием? И мы знаем, что дети и люди с несложившимся умом почти не делают различия между сновидением и бодрствованием. Что может быть естественнее того, что они приходят — как к логическому выводу — к заключению: даже во время сна, когда тело кажется мёртвым, ум продолжает свою сложную работу? Что удивительного в том, что люди сразу же приходили к убеждению: когда это тело навсегда распадётся, та же работа будет продолжаться? По моему мнению, это было бы более естественным объяснением сверхъестественного, и через эту идею сна человеческий ум поднимается ко всё более высоким представлениям. Разумеется, со временем огромное большинство людей обнаружило, что эти сны не подтверждаются состоянием бодрствования и что во сне человек не обретает нового существования, а лишь повторяет переживания бодрствующего состояния.
Но к этому времени поиск уже начался — поиск внутренний, — и человек продолжал всё глубже исследовать различные состояния ума и открывал состояния более высокие, нежели бодрствование или сон. Это явление мы находим во всех организованных религиях мира: оно именуется либо экстазом, либо вдохновением. Во всех организованных религиях об их основателях, пророках и посланниках говорится, что они входили в состояния ума, не являвшиеся ни бодрствованием, ни сном, — в которых они оказывались лицом к лицу с новым рядом фактов, относящихся к тому, что называется духовным царством. Они познавали там вещи несравненно интенсивнее, нежели мы познаём окружающие нас явления в бодрствующем состоянии. Возьмём, например, религию брахманов. Говорится, что Веды написаны риши. Эти риши были мудрецами, которые познали определённые факты. Точное значение санскритского слова «риши» — Провидец Мантр, то есть мыслей, выраженных в ведических гимнах. Эти люди заявляли, что познали — ощутили, если это слово применимо к тому, что выше чувств, — определённые факты и записали их. То же самое истинное утверждение мы находим как у иудеев, так и у христиан.
Некоторые возражения могут быть сделаны применительно к буддистам в том виде, в каком их представляет южная школа. Можно спросить: если буддисты не верят ни в какого Бога или душу, как их религия может проистекать из сверхчувственного состояния бытия? Ответ состоит в том, что даже буддисты признают вечный нравственный закон, и этот нравственный закон был не выведен рассуждением в обычном смысле слова. Будда обрёл его, открыл его в сверхчувственном состоянии. Те из вас, кто изучал жизнь Будды хотя бы в том кратком изложении, которое содержится в прекрасной поэме «Свет Азии», может вспомнить, что Будда изображён сидящим под деревом Бодхи, пока он не достиг того сверхчувственного состояния ума. Все его учения возникли через это, а не через интеллектуальные умозаключения.
Таким образом, все религии делают грандиозное утверждение: человеческий ум в определённые моменты выходит не только за пределы ограничений чувств, но и за пределы силы рассудка. Он оказывается тогда лицом к лицу с фактами, которые он никогда не мог бы ощутить, никогда не мог бы вывести рассуждением. Эти факты составляют основу всех религий мира. Разумеется, мы имеем право оспаривать эти факты, подвергать их проверке рассудком. Тем не менее все существующие религии мира утверждают за человеческим умом эту особую способность — выходить за пределы чувств и рассудка; и эту способность они выдвигают как констатацию факта.
Оставив в стороне вопрос о том, насколько истинны факты, которые провозглашают религии, мы находим одну черту, общую им всем. Все они представляют собой абстракции в противоположность, например, конкретным открытиям физики; и во всех высокоразвитых религиях они принимают чистейшую форму Единой Абстракции — либо в виде Абстрактного Присутствия, Вездесущего Существа, Абстрактной Личности, именуемой Богом, Нравственного Закона, либо в форме Абстрактной Сущности, лежащей в основе всякого существования. В наши дни тоже попытки проповедовать религию, не обращаясь к сверхчувственному состоянию ума, были вынуждены взять на вооружение старые абстракции Древних и дать им новые названия: «Нравственный закон», «Идеальное единство» и тому подобное, — тем самым показывая, что эти абстракции недоступны чувствам. Никто из нас ещё не видел «Идеального Человека», и тем не менее нам говорят верить в него. Никто из нас ещё не видел идеально совершенного человека, и тем не менее без этого идеала мы не можем идти вперёд. Таким образом, из всех этих различных религий выступает один факт: существует некий Идеал Единой Абстракции, который ставится перед нами либо в форме Личности, либо в форме Безличного Существа, либо в форме Закона, Присутствия или Сущности. Мы всегда стремимся подняться до этого идеала. Каждый человек, где бы и кем бы он ни был, имеет идеал бесконечного могущества. Каждый человек имеет идеал бесконечного блаженства. Большинство дел, которые мы видим вокруг себя, деятельность, проявляемая повсюду, объясняются стремлением к этому бесконечному могуществу или этому бесконечному блаженству. Но некоторые быстро обнаруживают, что, хотя они стремятся к бесконечному могуществу, через чувства оно недостижимо. Они весьма скоро узнают, что то бесконечное блаженство не достигается через чувства; иными словами, чувства слишком ограничены, а тело слишком ограничено, чтобы выразить Бесконечное. Проявить Бесконечное через конечное невозможно, и рано или поздно человек учится отказываться от попытки выразить Бесконечное через конечное. Этот отказ, это отречение от попытки, есть основание этики. Отречение — подлинная основа, на которой стоит этика. Никогда ещё не было проповедано этического кодекса, который не имел бы своей основой отречения.
Этика всегда говорит: «Не я, но ты». Её девиз: «Не я, но не-я». Тщеславные идеи индивидуализма, за которые человек держится, пытаясь обрести то бесконечное могущество или то бесконечное блаженство через чувства, должны быть оставлены — говорят законы этики. Нужно ставить себя последним, а других — прежде себя. Чувства говорят: «Прежде всего — я». Этика говорит: «Я должен ставить себя последним». Таким образом, все этические кодексы основаны на этом отречении; на разрушении, а не на возведении индивида на материальном плане. Это Бесконечное никогда не найдёт выражения на материальном плане, и это ни возможно, ни мыслимо.
Итак, человек должен покинуть плоскость материи и подняться в иные сферы, чтобы найти там более глубокое выражение этого Бесконечного. Таким образом складываются различные этические законы, но все они имеют одну центральную идею — вечное самоотречение. Совершенное самоуничтожение есть идеал этики. Людей это поражает, когда их просят не думать о своей индивидуальности. Они кажутся весьма напуганными перспективой утратить то, что именуют своей индивидуальностью. При этом те же люди будут провозглашать высшие идеалы этики правильными, ни на мгновение не задумываясь о том, что смысл, цель, идея всей этики — разрушение, а не созидание индивида.
Утилитарные критерии не могут объяснить этических отношений людей, ибо, во-первых, мы не можем вывести никакие этические законы из соображений пользы. Без сверхъестественной санкции, как её называют, или без восприятия сверхсознательного, как я предпочитаю это именовать, не может быть никакой этики. Без стремления к Бесконечному не может быть никакого идеала. Любая система, стремящаяся ограничить людей рамками их собственных обществ, не в состоянии найти объяснение для этических законов человечества. Утилитарист хочет, чтобы мы отказались от стремления к Бесконечному, от устремлённости к Сверхчувственному, как от бесполезного и абсурдного, и в то же время предлагает нам заниматься этикой и творить добро обществу. Зачем нам творить добро? Творить добро — это дело второстепенное. Нам нужен идеал. Этика сама по себе не есть цель, но лишь средство к цели. Если цели нет, зачем быть этичным? Почему я должен творить добро другим людям и не причинять им вреда? Если счастье — цель человечества, почему бы мне не сделать счастливым себя и несчастными других? Что мне помешает? Во-вторых, основание утилитаризма слишком узко. Все нынешние социальные формы и методы выведены из общества в том виде, в каком оно существует сейчас, но какое право имеет утилитарист утверждать, что общество вечно? Общества не существовало в давние времена, возможно, оно не будет существовать в далёком будущем. Весьма вероятно, что это один из переходных этапов, через которые мы идём к более высокой эволюции, и любой закон, выведенный из одного лишь общества, не может быть вечным, не может охватить всю природу человека. В лучшем случае, следовательно, утилитарные теории могут работать лишь в нынешних социальных условиях. Далее этого они не имеют никакой ценности. Но нравственность, этический кодекс, выведенный из религии и духовности, имеет своей сферой всего бесконечного человека. Он принимает во внимание отдельного человека, но его отношения — с Бесконечным; он принимает во внимание и общество, — ибо общество есть не что иное, как множество объединённых воедино таких индивидов; и поскольку он применим к индивиду и его вечным отношениям, он необходимо должен применяться ко всему обществу — в каком бы состоянии оно ни находилось в любой данный момент. Таким образом, мы видим, что для человечества всегда существует необходимость в духовной религии. Человек не может всегда думать о материи, сколь бы приятным это ни было.
Было сказано, что слишком большое внимание к вещам духовным нарушает наши практические отношения в этом мире. Ещё во времена китайского мудреца Конфуция было сказано: «Давайте позаботимся об этом мире, а когда покончим с этим миром, позаботимся о другом». Очень хорошо, что мы заботимся об этом мире. Но если слишком большое внимание к духовному может несколько нарушить наши практические отношения, то слишком большое внимание к так называемому практическому причиняет нам вред и здесь, и впредь. Оно делает нас материалистами. Ибо человеку не следует считать природу своей целью — есть нечто более высокое.
Человек остаётся человеком до тех пор, пока он стремится подняться выше природы, — а эта природа и внутренняя, и внешняя. Она включает не только законы, управляющие частицами материи вне нас и в наших телах, но и более тонкую природу внутри, которая, по сути, является движущей силой, управляющей внешним. Хорошо и весьма достойно — покорять внешнюю природу, но ещё достойнее — покорять нашу внутреннюю природу. Хорошо и достойно знать законы, управляющие звёздами и планетами; бесконечно достойнее и лучше знать законы, управляющие страстями, чувствами, волей человечества. Это покорение внутреннего человека, постижение тайн тонких процессов, происходящих в человеческом уме, и познание его изумительных тайн — всё это принадлежит исключительно религии. Человеческая природа — обычная человеческая природа, я имею в виду — хочет видеть большие, материальные факты. Обычный человек не может понять ничего тонкого. Справедливо было сказано, что массы восхищаются львом, убивающим тысячи ягнят, ни на мгновение не думая о том, что для ягнят это смерть, — хотя для льва это лишь мгновенный триумф, — ибо они находят удовольствие только в проявлениях физической силы. Таков обычный ход мышления большинства людей. Они понимают и находят удовольствие во всём, что является внешним. Но в каждом обществе есть часть людей, чьи радости — не в чувствах, а за их пределами, и которые время от времени улавливают проблески чего-то более высокого, нежели материя, и стремятся достичь его. И если мы читаем историю народов между строк, то всегда обнаружим, что подъём народа идёт вместе с увеличением числа таких людей; и упадок начинается тогда, когда это стремление к Бесконечному, как бы тщетным ни называли его утилитаристы, прекращается. Иными словами, источник силы каждого народа лежит в его духовности, и гибель этого народа начинается в тот день, когда духовность убывает и материализм занимает её место.
Таким образом, помимо твёрдых фактов и истин, которые мы можем познать из религии, помимо утешения, которое мы можем от неё получить, религия как наука, как предмет изучения — это величайшее и наиболее благотворное упражнение, которое только может совершить человеческий ум. Это стремление к Бесконечному, этот порыв постичь Бесконечное, это усилие выйти за пределы ограничений чувств — вырваться из материи, как бы, — и развить духовного человека — это стремление днём и ночью слить Бесконечное со своим существом — эта борьба сама по себе есть величайшее и прекраснейшее из всего, что может предпринять человек. Некоторые люди находят высшее удовольствие в еде. Мы не вправе говорить, что им не следует это делать. Другие находят высшее удовольствие в обладании определёнными вещами. Мы не вправе говорить, что им не следует это делать. Но и они не вправе говорить «нет» тому, кто находит высшее своё удовольствие в духовном созерцании. Чем ниже организация, тем больше удовольствия в чувствах. Очень немногие люди могут есть с тем же аппетитом, что собака или волк. Но все удовольствия собаки или волка, так сказать, ушли в чувства. Низшие типы человечества во всех народах находят удовольствие в чувствах, тогда как образованные и культурные люди находят его в мысли, в философии, в искусствах и науках. Духовность — ещё более высокая плоскость. Поскольку предмет бесконечен, эта плоскость — высшая, и удовольствие там — высшее для тех, кто способен его ценить. Таким образом, даже с утилитарной точки зрения, что человек должен искать удовольствия, он должен развивать религиозное мышление, ибо это высшее из существующих удовольствий. Таким образом, религия как предмет изучения представляется мне безусловно необходимой.
Мы можем видеть это в её действии. Это величайшая движущая сила, которая движет человеческим умом. Никакой иной идеал не способен пробудить в нас то же количество энергии, что и духовный. Насколько можно судить по человеческой истории, всем нам очевидно, что так было всегда и что эта сила не угасла. Я не отрицаю, что люди, руководствуясь чисто утилитарными соображениями, могут быть очень добродетельными и нравственными. В мире было много великих людей — совершенно здравых, нравственных и добрых — на чисто утилитарных основаниях. Но преобразователи мира — люди, которые вносят в мир, так сказать, магнетизм, чей дух действует в сотнях и тысячах людей, чья жизнь зажигает других духовным огнём, — такие люди, как мы всегда обнаруживаем, имеют это духовное основание. Их движущая сила приходила из религии. Религия — величайшая движущая сила для реализации той бесконечной энергии, которая является природным правом и природой каждого человека. В созидании характера, в достижении всего, что хорошо и велико, в принесении мира другим и мира самому себе — религия является высшей движущей силой и потому должна быть изучаема с этой точки зрения. Религия должна изучаться на более широком основании, чем прежде. Все узкие, ограниченные, конфликтные представления о религии должны уйти. Все сектантские, племенные или национальные представления о религии должны быть оставлены. То, что у каждого племени или народа должен быть свой особый Бог и что каждый другой неправ, — это суеверие, которое должно принадлежать прошлому. Все подобные представления должны быть оставлены.
По мере того как человеческий ум расширяется, расширяются и его духовные горизонты. Уже настало время, когда человек не может записать мысль, не дойдя до всех уголков земли; чисто физическими средствами мы вошли в соприкосновение со всем миром; поэтому религии будущего должны стать столь же универсальными, столь же широкими.
Религиозные идеалы будущего должны охватывать всё, что существует в мире и что хорошо и велико, и в то же время иметь безграничные возможности для будущего развития. Всё, что было хорошего в прошлом, должно быть сохранено; и двери должны оставаться открытыми для будущих прибавлений к уже имеющемуся запасу. Религии также должны быть всеобъемлющими и не смотреть с презрением одна на другую только потому, что их частные представления о Боге различны. В своей жизни я видел много духовных людей, много разумных людей, которые вовсе не верили в Бога — то есть не в нашем смысле этого слова. Возможно, они понимали Бога лучше, чем когда-либо можем понять мы. Личностное представление о Боге или Безличностное, Бесконечное, Нравственный закон или Идеальный Человек — всё это должно подпадать под определение религии. И когда религии станут таким образом расширены, их сила для блага возрастёт стократно. Религии, обладающие в себе колоссальной силой, нередко причиняли миру больше вреда, чем пользы, — именно вследствие своей узости и ограниченности.
Даже в наши дни мы видим многочисленные секты и общества с почти одинаковыми идеями, ведущие борьбу друг с другом лишь потому, что одна не хочет излагать те же идеи в точно таком же виде, как другая. Поэтому религии должны расширяться. Религиозные идеи должны стать универсальными, необъятными и бесконечными; и лишь тогда мы получим полный расцвет религии, ибо сила религии только начала проявляться в мире. Иногда говорят, что религии умирают, что духовные идеи уходят из мира. Мне же кажется, что они только начинают расти. Сила религии — расширенной и очищенной — собирается пронизать каждую часть человеческой жизни. До тех пор, пока религия находилась в руках немногих избранных или корпорации жрецов, она была в храмах, церквях, книгах, догматах, обрядах, формах и ритуалах. Но когда мы придём к подлинному, духовному, вселенскому понятию, тогда — и только тогда — религия станет подлинной и живой; она войдёт в саму нашу природу, будет жить в каждом нашем движении, пронижет каждую пору нашего общества и станет несравненно более мощной силой для блага, чем когда-либо прежде.
Нужно взаимное сочувствие между различными типами религии, осознание того, что все они стоят или падают вместе, — взаимное сочувствие, рождающееся из взаимного уважения и взаимного почтения, а не снисходительное, покровительственное, скупое выражение доброй воли, к сожалению, ныне весьма распространённое. И прежде всего это необходимо между типами религиозного выражения, возникающими из изучения явлений ума, — которые, к сожалению, по сей день претендуют на исключительное право называться религией, — и теми выражениями религии, чьи головы, так сказать, проникают всё глубже в тайны небесные, хотя ноги их ещё цепляются за землю, — я имею в виду так называемые материалистические науки.
Чтобы установить это единство, обе стороны должны будут пойти на уступки, порой весьма значительные, более того — порой болезненные; но каждая сторона обнаружит, что от этой жертвы ей стало лучше и что она продвинулась дальше к истине. И в конце концов знание, заключённое в пределах времени и пространства, встретится и сольётся с тем, что за пределами и того и другого, — куда ум и чувства не достигают, — с Абсолютом, с Бесконечным, с Единым без второго.
English
CHAPTER I
THE NECESSITY OF RELIGION
( Delivered in London )
Of all the forces that have worked and are still working to mould the destinies of the human race, none, certainly, is more potent than that, the manifestation of which we call religion. All social organisations have as a background, somewhere, the workings of that peculiar force, and the greatest cohesive impulse ever brought into play amongst human units has been derived from this power. It is obvious to all of us that in very many cases the bonds of religion have proved stronger than the bonds of race, or climate, or even of descent. It is a well-known fact that persons worshipping the same God, believing in the same religion, have stood by each other, with much greater strength and constancy, than people of merely the same descent, or even brothers. Various attempts have been made to trace the beginnings of religion. In all the ancient religions which have come down to us at the present day, we find one claim made — that they are all supernatural, that their genesis is not, as it were, in the human brain, but that they have originated somewhere outside of it.
Two theories have gained some acceptance amongst modern scholars. One is the spirit theory of religion, the other the evolution of the idea of the Infinite. One party maintains that ancestor worship is the beginning of religious ideas; the other, that religion originates in the personification of the powers of nature. Man wants to keep up the memory of his dead relatives and thinks they are living even when the body is dissolved, and he wants to place food for them and, in a certain sense, to worship them. Out of that came the growth we call religion.
Studying the ancient religions of the Egyptians, Babylonians, Chinese, and many other races in America and elsewhere, we find very clear traces of this ancestor worship being the beginning of religion. With the ancient Egyptians, the first idea of the soul was that of a double. Every human body contained in it another being very similar to it; and when a man died, this double went out of the body and yet lived on. But the life of the double lasted only so long as the dead body remained intact, and that is why we find among the Egyptians so much solicitude to keep the body uninjured. And that is why they built those huge pyramids in which they preserved the bodies. For, if any portion of the external body was hurt, the double would be correspondingly injured. This is clearly ancestor worship. With the ancient Babylonians we find the same idea of the double, but with a variation. The double lost all sense of love; it frightened the living to give it food and drink, and to help it in various ways. It even lost all affection for its own children and its own wife. Among the ancient Hindus also, we find traces of this ancestor worship. Among the Chinese, the basis of their religion may also be said to be ancestor worship, and it still permeates the length and breadth of that vast country. In fact, the only religion that can really be said to flourish in China is that of ancestor worship. Thus it seems, on the one hand, a very good position is made out for those who hold the theory of ancestor worship as the beginning of religion.
On the other hand, there are scholars who from the ancient Aryan literature show that religion originated in nature worship. Although in India we find proofs of ancestor worship everywhere, yet in the oldest records there is no trace of it whatsoever. In the Rig-Veda Samhitâ, the most ancient record of the Aryan race, we do not find any trace of it. Modern scholars think, it is the worship of nature that they find there. The human mind seems to struggle to get a peep behind the scenes. The dawn, the evening, the hurricane, the stupendous and gigantic forces of nature, its beauties, these have exercised the human mind, and it aspires to go beyond, to understand something about them. In the struggle they endow these phenomena with personal attributes, giving them souls and bodies, sometimes beautiful, sometimes transcendent. Every attempt ends by these phenomena becoming abstractions whether personalised or not. So also it is found with the ancient Greeks; their whole mythology is simply this abstracted nature worship. So also with the ancient Germans, the Scandinavians, and all the other Aryan races. Thus, on this side, too, a very strong case has been made out, that religion has its origin in the personification of the powers of nature.
These two views, though they seem to be contradictory, can be reconciled on a third basis, which, to my mind, is the real germ of religion, and that I propose to call the struggle to transcend the limitations of the senses. Either, man goes to seek for the spirits of his ancestors, the spirits of the dead, that is, he wants to get a glimpse of what there is after the body is dissolved, or, he desires to understand the power working behind the stupendous phenomena of nature. Whichever of these is the case, one thing is certain, that he tries to transcend the limitations of the senses. He cannot remain satisfied with his senses; he wants to go beyond them. The explanation need not be mysterious. To me it seems very natural that the first glimpse of religion should come through dreams. The first idea of immortality man may well get through dreams. Is that not a most wonderful state? And we know that children and untutored minds find very little difference between dreaming and their awakened state. What can be more natural than that they find, as natural logic, that even during the sleep state when the body is apparently dead, the mind goes on with all its intricate workings? What wonder that men will at once come to the conclusion that when this body is dissolved for ever, the same working will go on? This, to my mind, would be a more natural explanation of the supernatural, and through this dream idea the human mind rises to higher and higher conceptions. Of course, in time, the vast majority of mankind found out that these dreams are not verified by their waking states, and that during the dream state it is not that man has a fresh existence, but simply that he recapitulates the experiences of the awakened state.
But by this time the search had begun, and the search was inward, arid man continued inquiring more deeply into the different stages of the mind and discovered higher states than either the waking or the dreaming. This state of things we find in all the organised religions of the world, called either ecstasy or inspiration. In all organised religions, their founders, prophets, and messengers are declared to have gone into states of mind that were neither waking nor sleeping, in which they came face to face with a new series of facts relating to what is called the spiritual kingdom. They realised things there much more intensely than we realise facts around us in our waking state. Take, for instance, the religions of the Brahmins. The Vedas are said to be written by Rishis. These Rishis were sages who realised certain facts. The exact definition of the Sanskrit word Rishi is a Seer of Mantras — of the thoughts conveyed in the Vedic hymns. These men declared that they had realised — sensed, if that word can be used with regard to the supersensuous — certain facts, and these facts they proceeded to put on record. We find the same truth declared amongst both the Jews and the Christians.
Some exceptions may be taken in the case of the Buddhists as represented by the Southern sect. It may be asked — if the Buddhists do not believe in any God or soul, how can their religion be derived from the supersensuous state of existence? The answer to this is that even the Buddhists find an eternal moral law, and that moral law was not reasoned out in our sense of the word But Buddha found it, discovered it, in a supersensuous state. Those of you who have studied the life of Buddha even as briefly given in that beautiful poem, The Light of Asia, may remember that Buddha is represented as sitting under the Bo-tree until he reached that supersensuous state of mind. All his teachings came through this, and not through intellectual cogitations.
Thus, a tremendous statement is made by all religions; that the human mind, at certain moments, transcends not only the limitations of the senses, but also the power of reasoning. It then comes face to face with facts which it could never have sensed, could never hive reasoned out. These facts are the basis of all the religions of the world. Of course we have the right to challenge these facts, to put them to the test of reason. Nevertheless, all the existing religions of the world claim for the human mind this peculiar power of transcending the limits of the senses and the limits of reason; and this power they put forward as a statement of fact.
Apart from the consideration of tie question how far these facts claimed by religions are true, we find one characteristic common to them all. They are all abstractions as contrasted with the concrete discoveries of physics, for instance; and in all the highly organised religions they take the purest form of Unit Abstraction, either in the form of an Abstracted Presence, as an Omnipresent Being, as an Abstract Personality called God, as a Moral Law, or in the form of an Abstract Essence underlying every existence. In modern times, too, the attempts made to preach religions without appealing to the supersensuous state if the mind have had to take up the old abstractions of the Ancients and give different names to them as "Moral Law", the "Ideal Unity", and so forth, thus showing that these abstractions are not in the senses. None of us have yet seen an "Ideal Human Being", and yet we are told to believe in it. None of us have yet seen an ideally perfect man, and yet without that ideal we cannot progress. Thus, this one fact stands out from all these different religions, that there is an Ideal Unit Abstraction, which is put before us, either in the form of a Person or an Impersonal Being, or a Law, or a Presence, or an Essence. We are always struggling to raise ourselves up to that ideal. Every human being, whosoever and wheresoever he may be, has an ideal of infinite power. Every human being has an ideal of infinite pleasure. Most of the works that we find around us, the activities displayed everywhere, are due to the struggle for this infinite power or this infinite pleasure. But a few quickly discover that although they are struggling for infinite power, it is not through the senses that it can be reached. They find out very soon that that infinite pleasure is not to be got through the senses, or, in other words, the senses are too limited, and the body is too limited, to express the Infinite. To manifest the Infinite through the finite is impossible, and sooner or later, man learns to give up the attempt to express the Infinite through the finite. This giving up, this renunciation of the attempt, is the background of ethics. Renunciation is the very basis upon which ethics stands. There never was an ethical code preached which had not renunciation for its basis.
Ethics always says, "Not I, but thou." Its motto is, "Not self, but non-self." The vain ideas of individualism, to which man clings when he is trying to find that Infinite Power or that Infinite Pleasure through the senses, have to be given up — say the laws of ethics. You have to put yourself last, and others before you. The senses say, "Myself first." Ethics says, "I must hold myself last." Thus, all codes of ethics are based upon this renunciation; destruction, not construction, of the individual on the material plane. That Infinite will never find expression upon the material plane, nor is it possible or thinkable.
So, man has to give up the plane of matter and rise to other spheres to seek a deeper expression of that Infinite. In this way the various ethical laws are being moulded, but all have that one central idea, eternal self-abnegation. Perfect self-annihilation is the ideal of ethics. People are startled if they are asked not to think of their individualities. They seem so very much afraid of losing what they call their individuality. At the same time, the same men would declare the highest ideals of ethics to be right, never for a moment thinking that the scope, the goal, the idea of all ethics is the destruction, and not the building up, of the individual.
Utilitarian standards cannot explain the ethical relations of men, for, in the first place, we cannot derive any ethical laws from considerations of utility. Without the supernatural sanction as it is called, or the perception of the superconscious as I prefer to term it, there can be no ethics. Without the struggle towards the Infinite there can be no ideal. Any system that wants to bind men down to the limits of their own societies is not able to find an explanation for the ethical laws of mankind. The Utilitarian wants us to give up the struggle after the Infinite, the reaching-out for the Supersensuous, as impracticable and absurd, and, in the same breath, asks us to take up ethics and do good to society. Why should we do good? Doing good is a secondary consideration. We must have an ideal. Ethics itself is not the end, but the means to the end. If the end is not there, why should we be ethical? Why should I do good to other men, and not injure them? If happiness is the goal of mankind, why should I not make myself happy and others unhappy? What prevents me? In the second place, the basis of utility is too narrow. All the current social forms and methods are derived from society as it exists, but what right has the Utilitarian to assume that society is eternal? Society did not exist ages ago, possibly will not exist ages hence. Most probably it is one of the passing stages through which we are going towards a higher evolution, and any law that is derived from society alone cannot be eternal, cannot cover the whole ground of man's nature. At best, therefore, Utilitarian theories can only work under present social conditions. Beyond that they have no value. But a morality an ethical code, derived from religion and spirituality, has the whole of infinite man for its scope. It takes up the individual, but its relations are to the Infinite, and it takes up society also — because society is nothing but numbers of these individuals grouped together; and as it applies to the individual and his eternal relations, it must necessarily apply to the whole of society, in whatever condition it may be at any given time. Thus we see that there is always the necessity of spiritual religion for mankind. Man cannot always think of matter, however pleasurable it may be.
It has been said that too much attention to things spiritual disturbs our practical relations in this world. As far back as in the days of the Chinese sage Confucius, it was said, "Let us take care of this world: and then, when we have finished with this world, we will take care of other world." It is very well that we should take care of this world. But if too much attention to the spiritual may affect a little our practical relations, too much attention to the so-called practical hurts us here and hereafter. It makes us materialistic. For man is not to regard nature as his goal, but something higher.
Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. Not only does it comprise the laws that govern the particles of matter outside us and in our bodies, but also the more subtle nature within, which is, in fact, the motive power governing the external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. It is grand and good to know the laws that govern the stars and planets; it is infinitely grander and better to know the laws that govern the passions, the feelings, the will, of mankind. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. Human nature — the ordinary human nature, I mean — wants to see big material facts. The ordinary man cannot understand anything that is subtle. Well has it been said that the masses admire the lion that kills a thousand lambs, never for a moment thinking that it is death to the lambs. Although a momentary triumph for the lion; because they find pleasure only in manifestations of physical strength. Thus it is with the ordinary run of mankind. They understand and find pleasure in everything that is external. But in every society there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.
Thus, apart from the solid facts and truths that we may learn from religion, apart from the comforts that we may gain from it, religion, as a science, as a study, is the greatest and healthiest exercise that the human mind can have. This pursuit of the Infinite, this struggle to grasp the Infinite, this effort to get beyond the limitations of the senses — out of matter, as it were — and to evolve the spiritual man — this striving day and night to make the Infinite one with our being — this struggle itself is the grandest and most glorious that man can make. Some persons find the greatest pleasure in eating. We have no right to say that they should not. Others find the greatest pleasure in possessing certain things. We have no right to say that they should not. But they also have no right to say "no" to the man who finds his highest pleasure in spiritual thought. The lower the organisation, the greater the pleasure in the senses. Very few men can eat a meal with the same gusto as a dog or a wolf. But all the pleasures of the dog or the wolf have gone, as it were into the senses. The lower types of humanity in all nations find pleasure in the senses, while the cultured and the educated find it in thought, in philosophy, in arts and sciences. Spirituality is a still higher plane. The subject being infinite, that plane is the highest, and the pleasure there is the highest for those who can appreciate it. So, even on the utilitarian ground that man is to seek for pleasure, he should cultivate religious thought, for it is the highest pleasure that exists. Thus religion, as a study, seems to me to be absolutely necessary.
We can see it in its effects. It is the greatest motive power that moves the human mind No other ideal can put into us the same mass of energy as the spiritual. So far as human history goes, it is obvious to all of us that this has been the case and that its powers are not dead. I do not deny that men, on simply utilitarian grounds, can be very good and moral. There have been many great men in this world perfectly sound, moral, and good, simply on utilitarian grounds. But the world-movers, men who bring, as It were, a mass of magnetism into the world whose spirit works in hundreds and in thousands, whose life ignites others with a spiritual fire — such men, we always find, have that spiritual background. Their motive power came from religion. Religion is the greatest motive power for realising that infinite energy which is the birthright and nature of every man. In building up character in making for everything that is good and great, in bringing peace to others and peace to one's own self, religion is the highest motive power and, therefore, ought to be studied from that standpoint. Religion must be studied on a broader basis than formerly. All narrow limited, fighting ideas of religion have to go. All sect ideas and tribal or national ideas of religion must be given up. That each tribe or nation should have its own particular God and think that every other is wrong is a superstition that should belong to the past. All such ideas must be abandoned.
As the human mind broadens, its spiritual steps broaden too. The time has already come when a man cannot record a thought without its reaching to all corners of the earth; by merely physical means, we have come into touch with the whole world; so the future religions of the world have to become as universal, as wide.
The religious ideals of the future must embrace all that exists in the world and is good and great, and, at the same time, have infinite scope for future development. All that was good in the past must be preserved; and the doors must be kept open for future additions to the already existing store. Religions must also be inclusive and not look down with contempt upon one another because their particular ideals of God are different. In my life I have seen a great many spiritual men, a great many sensible persons, who did not believe in God at all that is to say, not in our sense of the word. Perhaps they understood God better than we can ever do. The Personal idea of God or the Impersonal, the Infinite, Moral Law, or the Ideal Man — these all have to come under the definition of religion. And when religions have become thus broadened, their power for good will have increased a hundredfold. Religions, having tremendous power in them, have often done more injury to the world than good, simply on account of their narrowness and limitations.
Even at the present time we find many sects and societies, with almost the same ideas, fighting each other, because one does not want to set forth those ideas in precisely the same way as another. Therefore, religions will have to broaden. Religious ideas will have to become universal, vast, and infinite; and then alone we shall have the fullest play of religion, for the power of religion has only just begun to manifest in the world. It is sometimes said that religions are dying out, that spiritual ideas are dying out of the world. To me it seems that they have just begun to grow. The power of religion, broadened and purified, is going to penetrate every part of human life. So long as religion was in the hands of a chosen few or of a body of priests, it was in temples, churches, books, dogmas, ceremonials, forms, and rituals. But when we come to the real, spiritual, universal concept, then, and then alone religion will become real and living; it will come into our very nature, live in our every movement, penetrate every pore of our society, and be infinitely more a power for good than it has ever been before.
What is needed is a fellow-feeling between the different types of religion, seeing that they all stand or fall together, a fellow-feeling which springs from mutual esteem and mutual respect, and not the condescending, patronising, niggardly expression of goodwill, unfortunately in vogue at the present time with many. And above all, this is needed between types of religious expression coming from the study of mental phenomena — unfortunately, even now laying exclusive claim to the name of religion — and those expressions of religion whose heads, as it were, are penetrating more into the secrets of heaven though their feet are clinging to earth, I mean the so-called materialistic sciences.
To bring about this harmony, both will have to make concessions, sometimes very large, nay more, sometimes painful, but each will find itself the better for the sacrifice and more advanced in truth. And in the end, the knowledge which is confined within the domain of time and space will meet and become one with that which is beyond them both, where the mind and senses cannot reach — the Absolute, the Infinite, the One without a second.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».