Keharusan Agama
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB I
KENISCAYAAN AGAMA
( Disampaikan di London )
Dari segala kekuatan yang telah bekerja dan masih bekerja untuk membentuk takdir umat manusia, tidak ada satu pun yang lebih perkasa daripada kekuatan yang manifestasinya kita sebut agama. Semua organisasi sosial, pada suatu tempat di latar belakangnya, dilandasi oleh bekerjanya kekuatan yang khas itu, dan dorongan kohesif terbesar yang pernah dihadirkan di antara satuan-satuan manusia berasal dari kekuatan ini. Sudah jelas bagi kita semua bahwa dalam banyak sekali kejadian, ikatan agama terbukti lebih kuat daripada ikatan ras, iklim, atau bahkan keturunan. Adalah suatu kenyataan yang dikenal luas bahwa orang-orang yang menyembah Tuhan yang sama, yang menganut agama yang sama, telah saling membela dengan kekuatan dan keteguhan yang jauh lebih besar daripada orang-orang yang sekadar berasal dari keturunan yang sama, bahkan saudara kandung sekalipun. Berbagai upaya telah dilakukan untuk melacak permulaan agama. Pada semua agama kuno yang telah sampai kepada kita hingga hari ini, kita menemukan satu pengakuan yang sama — bahwa semuanya bersifat adiduniawi, bahwa asal-usulnya bukan, sebagaimana dapat dikatakan, di dalam otak manusia, melainkan berasal dari suatu tempat di luar otak itu.
Dua teori telah memperoleh penerimaan tertentu di kalangan para sarjana modern. Yang satu adalah teori roh tentang agama, yang lainnya adalah evolusi gagasan tentang Yang Tak Terbatas. Satu pihak berpendapat bahwa pemujaan leluhur merupakan permulaan gagasan keagamaan; pihak yang lain berpendapat bahwa agama berasal dari personifikasi kekuatan-kekuatan alam. Manusia ingin mempertahankan kenangan akan kerabatnya yang telah meninggal dan beranggapan bahwa mereka tetap hidup meskipun tubuh telah terurai, lalu ia ingin menyediakan makanan bagi mereka dan, dalam arti tertentu, memuja mereka. Dari sana muncullah pertumbuhan yang kita sebut agama.
Dengan mempelajari agama-agama kuno bangsa Mesir, Babilonia, Tionghoa, dan banyak bangsa lainnya di Amerika dan di tempat lain, kita menemukan jejak yang sangat jelas bahwa pemujaan leluhur ini merupakan permulaan agama. Pada bangsa Mesir kuno, gagasan pertama tentang jiwa adalah gagasan tentang sosok kembaran. Setiap tubuh manusia mengandung di dalamnya makhluk lain yang sangat menyerupainya; dan ketika seseorang meninggal, sosok kembaran itu keluar dari tubuh, namun terus hidup. Akan tetapi, kehidupan sosok kembaran itu berlangsung hanya selama tubuh yang sudah mati tetap utuh, dan itulah sebabnya kita menemukan begitu besar perhatian di kalangan bangsa Mesir untuk menjaga tubuh agar tidak rusak. Itulah pula sebabnya mereka membangun piramida-piramida raksasa untuk mengawetkan jenazah. Sebab, jika ada bagian dari tubuh luar yang terluka, sosok kembaran itu pun akan terluka serupa. Hal ini jelas merupakan pemujaan leluhur. Pada bangsa Babilonia kuno kita menemukan gagasan yang sama tentang sosok kembaran, namun dengan variasi. Sosok kembaran itu kehilangan segala rasa cinta; ia menakut-nakuti yang masih hidup agar memberinya makanan dan minuman, serta menolongnya dengan berbagai cara. Bahkan ia kehilangan seluruh kasih sayang terhadap anak-anaknya sendiri dan istrinya sendiri. Pada bangsa Hindu kuno, kita juga menemukan jejak pemujaan leluhur ini. Pada bangsa Tionghoa, dasar agama mereka pun dapat dikatakan adalah pemujaan leluhur, dan ia masih meresapi seluruh penjuru negeri yang luas itu. Faktanya, satu-satunya agama yang dapat dikatakan benar-benar berkembang di Tiongkok adalah agama pemujaan leluhur. Dengan demikian, tampaknya, di satu sisi, sebuah posisi yang sangat kuat telah disusun bagi mereka yang memegang teori bahwa pemujaan leluhur adalah permulaan agama.
Di sisi lain, ada para sarjana yang berdasarkan kepustakaan Arya kuno menunjukkan bahwa agama berasal dari pemujaan alam. Meskipun di India kita menemukan bukti pemujaan leluhur di mana-mana, namun pada catatan tertua tidak terdapat jejaknya sama sekali. Di dalam Rig-Veda Samhita, catatan paling kuno dari ras Arya, kita tidak menemukan jejak hal itu sedikit pun. Para sarjana modern berpendapat bahwa yang mereka temukan di sana adalah pemujaan alam. Pikiran manusia tampaknya berjuang untuk mengintip ke balik tirai. Fajar, senja, badai, kekuatan-kekuatan alam yang dahsyat dan raksasa, beserta keindahannya — semua ini telah menggerakkan pikiran manusia, dan ia bercita-cita untuk menembus lebih jauh, untuk memahami sesuatu mengenainya. Dalam pergulatan itu, mereka menganugerahkan atribut pribadi kepada fenomena-fenomena ini, memberi mereka jiwa dan tubuh, kadang-kadang indah, kadang-kadang melampaui dunia. Setiap upaya berakhir dengan fenomena-fenomena ini menjadi abstraksi, baik dipribadikan maupun tidak. Hal yang sama ditemukan pada bangsa Yunani kuno; seluruh mitologi mereka semata-mata adalah pemujaan alam yang telah diabstraksikan. Demikian pula pada bangsa Jerman kuno, bangsa Skandinavia, dan semua ras Arya lainnya. Dengan demikian, dari sisi ini pun telah disusun sebuah kasus yang sangat kuat bahwa agama berasal dari personifikasi kekuatan-kekuatan alam.
Kedua pandangan ini, meskipun tampaknya bertentangan, dapat didamaikan atas dasar yang ketiga, yang menurut saya merupakan benih sejati dari agama, dan yang saya usulkan untuk menyebutnya sebagai perjuangan untuk melampaui batasan-batasan indra. Entah manusia pergi mencari roh para leluhurnya, roh orang yang telah mati, yakni ia ingin mendapat sekilas pandangan tentang apa yang ada setelah tubuh terurai, atau ia berhasrat untuk memahami kekuatan yang bekerja di balik fenomena alam yang dahsyat. Manakah pun yang terjadi, satu hal sudah pasti, yaitu bahwa ia berusaha melampaui batasan-batasan indra. Ia tidak dapat tetap puas dengan indra-indranya; ia ingin melampauinya. Penjelasannya tidak perlu bersifat misterius. Bagi saya, tampaknya sangat alamiah bahwa sekilas pandangan pertama tentang agama harus datang melalui mimpi. Gagasan pertama tentang keabadian dapat dengan baik diperoleh manusia melalui mimpi. Bukankah itu keadaan yang paling menakjubkan? Dan kita tahu bahwa anak-anak dan pikiran yang belum terdidik menemukan sangat sedikit perbedaan antara bermimpi dan keadaan terjaga mereka. Apa yang dapat lebih alamiah daripada bahwa mereka mendapati, sebagai logika alamiah, bahwa bahkan selama keadaan tidur ketika tubuh tampak mati, pikiran tetap berjalan dengan segala kerja rumitnya? Tidak mengherankan bahwa manusia akan segera sampai pada kesimpulan bahwa ketika tubuh ini terurai untuk selamanya, kerja yang sama akan terus berlangsung? Hal ini, menurut saya, akan menjadi penjelasan yang lebih alamiah tentang yang adiduniawi, dan melalui gagasan mimpi ini pikiran manusia naik kepada konsepsi-konsepsi yang semakin tinggi. Tentu saja, pada waktunya, sebagian besar umat manusia mendapati bahwa mimpi-mimpi ini tidak terbukti oleh keadaan terjaga mereka, dan bahwa selama keadaan bermimpi itu manusia bukanlah memiliki eksistensi yang baru, melainkan sekadar mengulang kembali pengalaman-pengalaman keadaan terjaga.
Akan tetapi, pada saat itu pencarian telah dimulai, dan pencarian itu bersifat ke dalam, dan manusia terus menyelidiki lebih dalam berbagai tahap pikiran serta menemukan keadaan-keadaan yang lebih tinggi daripada keadaan terjaga maupun bermimpi. Keadaan ini kita temukan dalam semua agama yang terorganisasi di dunia, disebut sebagai ekstase atau ilham. Dalam semua agama yang terorganisasi, para pendiri, nabi, dan utusannya dinyatakan telah memasuki keadaan-keadaan pikiran yang bukan keadaan terjaga maupun tidur, di mana mereka berhadapan muka dengan serangkaian fakta baru yang berhubungan dengan apa yang disebut kerajaan rohani. Mereka mencerap hal-hal itu di sana jauh lebih intens daripada kita mencerap fakta-fakta di sekitar kita dalam keadaan terjaga. Ambillah, misalnya, agama-agama kaum Brahmana. Veda dikatakan ditulis oleh para Rishi. Para Rishi ini adalah para sage yang mencerap fakta-fakta tertentu. Definisi tepat dari kata Sanskerta Rishi adalah Pelihat Mantra (mantra: rumusan suci) — yaitu pelihat pikiran-pikiran yang disampaikan dalam himne-himne Veda. Orang-orang ini menyatakan bahwa mereka telah mencerap — merasakan, jika kata itu dapat digunakan berkaitan dengan yang melampaui indra — fakta-fakta tertentu, lalu fakta-fakta itu mereka catatkan. Kebenaran yang sama kita temukan dinyatakan di kalangan kaum Yahudi maupun Kristen.
Beberapa pengecualian mungkin diajukan dalam hal kaum Buddha sebagaimana diwakili oleh sekte Selatan. Mungkin akan ditanyakan — jika kaum Buddha tidak percaya pada Tuhan atau jiwa, bagaimana agama mereka dapat berasal dari keadaan eksistensi yang melampaui indra? Jawabannya adalah bahkan kaum Buddha menemukan hukum moral yang kekal, dan hukum moral itu tidak ditalarkan dalam pengertian kita atas kata itu. Buddha menemukannya, menyingkapkannya, dalam keadaan yang melampaui indra. Bagi Anda yang telah mempelajari kehidupan Buddha bahkan dalam bentuk ringkas seperti yang disajikan dalam puisi yang indah itu, The Light of Asia, mungkin Anda ingat bahwa Buddha digambarkan duduk di bawah pohon Bo hingga ia mencapai keadaan pikiran yang melampaui indra itu. Seluruh ajarannya datang melalui jalan ini, bukan melalui perenungan intelektual.
Dengan demikian, sebuah pernyataan yang dahsyat dibuat oleh semua agama; bahwa pikiran manusia, pada saat-saat tertentu, melampaui bukan hanya batasan-batasan indra, melainkan juga kekuatan penalaran. Pikiran itu lalu berhadapan muka dengan fakta-fakta yang tidak pernah dapat dicerapnya, tidak pernah dapat ditalarkannya. Fakta-fakta inilah yang menjadi dasar semua agama di dunia. Tentu saja kita berhak menantang fakta-fakta ini, untuk mengujinya dengan akal budi. Namun demikian, semua agama yang ada di dunia mengklaim bagi pikiran manusia kekuatan khas ini untuk melampaui batas-batas indra dan batas-batas akal budi; dan kekuatan ini mereka kemukakan sebagai pernyataan fakta.
Terlepas dari pertimbangan mengenai sejauh mana fakta-fakta yang diklaim oleh agama-agama ini benar adanya, kita menemukan satu ciri yang sama pada semuanya. Semuanya merupakan abstraksi, sebagai lawan dari penemuan-penemuan konkret fisika, misalnya; dan dalam semua agama yang terorganisasi tinggi, abstraksi itu mengambil bentuk paling murni dari Abstraksi Kesatuan, entah dalam bentuk Kehadiran yang Diabstraksikan, sebagai Wujud yang Maha Hadir, sebagai Kepribadian Abstrak yang disebut Tuhan, sebagai Hukum Moral, atau dalam bentuk Esensi Abstrak yang mendasari setiap eksistensi. Di zaman modern pula, upaya-upaya yang dilakukan untuk mengkhotbahkan agama tanpa mengajukan rujukan kepada keadaan pikiran yang melampaui indra harus mengangkat kembali abstraksi-abstraksi lama dari para Pendahulu dan memberinya nama yang berbeda seperti "Hukum Moral", "Kesatuan Ideal", dan seterusnya, sehingga menunjukkan bahwa abstraksi-abstraksi ini tidak terdapat dalam indra. Tidak seorang pun dari kita yang pernah melihat "Manusia Ideal", namun kita diperintahkan untuk meyakininya. Tidak seorang pun dari kita yang pernah melihat manusia yang ideal-sempurna, namun tanpa ideal itu kita tidak dapat berkembang. Demikianlah, satu kenyataan ini menonjol dari semua agama yang berbeda-beda, yaitu bahwa terdapat sebuah Abstraksi Kesatuan Ideal yang diletakkan di hadapan kita, baik dalam bentuk Pribadi atau Wujud Tak Berpribadi, atau Hukum, atau Kehadiran, atau Esensi. Kita senantiasa berjuang untuk mengangkat diri kita kepada ideal itu. Setiap manusia, siapa pun dan di mana pun ia berada, memiliki ideal tentang kekuatan tak terbatas. Setiap manusia memiliki ideal tentang kenikmatan tak terbatas. Sebagian besar pekerjaan yang kita temukan di sekitar kita, aktivitas yang ditampilkan di mana-mana, disebabkan oleh perjuangan untuk kekuatan tak terbatas atau kenikmatan tak terbatas ini. Akan tetapi, sedikit orang segera menemukan bahwa walaupun mereka berjuang untuk kekuatan tak terbatas, bukan melalui indra hal itu dapat dicapai. Mereka segera menemukan bahwa kenikmatan tak terbatas itu tidak dapat diperoleh melalui indra, atau dengan kata lain, indra terlalu terbatas, dan tubuh terlalu terbatas, untuk mengungkapkan Yang Tak Terbatas. Memanifestasikan Yang Tak Terbatas melalui yang terbatas adalah mustahil, dan cepat atau lambat manusia belajar untuk meninggalkan upaya mengungkapkan Yang Tak Terbatas melalui yang terbatas. Peninggalan ini, pelepasan upaya ini, merupakan latar belakang etika. Pelepasan (renunsiasi) merupakan dasar yang sangat pokok tempat etika berdiri. Tidak pernah ada kode etika yang dikhotbahkan yang tidak memiliki pelepasan sebagai dasarnya.
Etika selalu mengatakan, "Bukan aku, melainkan engkau." Semboyannya adalah, "Bukan diri, melainkan bukan-diri." Gagasan-gagasan sia-sia tentang individualisme, yang dilekati manusia ketika ia berusaha menemukan Kekuatan Tak Terbatas atau Kenikmatan Tak Terbatas itu melalui indra, harus ditinggalkan — demikianlah kata hukum-hukum etika. Anda harus menempatkan diri Anda paling akhir, dan orang lain di hadapan Anda. Indra berkata, "Aku dahulu." Etika berkata, "Saya harus menempatkan diri saya paling akhir." Demikianlah, semua kode etika berlandaskan pelepasan ini; penghancuran, bukan pembangunan, individu pada bidang materi. Yang Tak Terbatas itu tidak akan pernah menemukan pengungkapan pada bidang materi, hal itu tidak mungkin maupun terpikirkan.
Maka, manusia harus meninggalkan bidang materi dan naik ke wilayah-wilayah lain untuk mencari pengungkapan yang lebih dalam dari Yang Tak Terbatas itu. Dengan cara ini berbagai hukum etika sedang dibentuk, tetapi semuanya memiliki satu gagasan sentral itu, yakni pengingkaran diri yang abadi. Pemusnahan diri yang sempurna adalah ideal etika. Orang-orang terkejut jika mereka diminta untuk tidak memikirkan individualitas mereka. Mereka tampak sangat takut kehilangan apa yang mereka sebut individualitas mereka. Pada saat yang sama, orang-orang yang sama akan menyatakan bahwa ideal-ideal tertinggi etika itu benar, tanpa sejenak pun memikirkan bahwa ruang lingkup, tujuan, gagasan dari semua etika adalah penghancuran, bukan pembangunan, individu.
Tolok ukur utilitarian tidak dapat menjelaskan relasi etis di antara manusia, sebab, pertama-tama, kita tidak dapat menurunkan hukum etika apa pun dari pertimbangan kegunaan. Tanpa sanksi adiduniawi sebagaimana ia disebut, atau persepsi tentang yang adisadar sebagaimana saya lebih suka menyebutnya, tidak ada etika yang mungkin. Tanpa perjuangan menuju Yang Tak Terbatas tidak mungkin ada ideal. Sistem apa pun yang ingin mengikat manusia hanya pada batas masyarakatnya sendiri tidak akan mampu menemukan penjelasan bagi hukum-hukum etika umat manusia. Kaum utilitarian ingin agar kita meninggalkan perjuangan menuju Yang Tak Terbatas, jangkauan ke arah Yang Melampaui Indra, sebagai sesuatu yang tak praktis dan absurd, dan, dalam tarikan napas yang sama, meminta kita untuk mengangkat etika dan berbuat baik kepada masyarakat. Mengapa kita harus berbuat baik? Berbuat baik adalah pertimbangan sekunder. Kita harus memiliki sebuah ideal. Etika itu sendiri bukanlah tujuan, melainkan sarana untuk mencapai tujuan. Jika tujuannya tidak ada, mengapa kita harus beretika? Mengapa saya harus berbuat baik kepada sesama manusia dan tidak melukai mereka? Jika kebahagiaan adalah tujuan umat manusia, mengapa saya tidak boleh membahagiakan diri sendiri dan membuat orang lain tidak bahagia? Apa yang mencegah saya? Kedua, dasar kegunaan terlalu sempit. Semua bentuk dan metode sosial yang berlaku saat ini berasal dari masyarakat sebagaimana adanya, tetapi hak apakah yang dimiliki kaum utilitarian untuk berasumsi bahwa masyarakat itu kekal? Masyarakat tidak ada berabad-abad yang lalu, dan mungkin tidak akan ada berabad-abad mendatang. Sangat mungkin ia adalah salah satu tahap peralihan yang sedang kita lalui menuju evolusi yang lebih tinggi, dan hukum apa pun yang diturunkan hanya dari masyarakat tidak dapat bersifat kekal, tidak dapat mencakup seluruh wilayah kodrat manusia. Oleh karena itu, paling banter teori-teori utilitarian hanya dapat bekerja di bawah kondisi sosial saat ini. Di luar itu, ia tidak memiliki nilai. Akan tetapi suatu moralitas atau kode etika yang diturunkan dari agama dan kerohanian memiliki seluruh manusia tak terbatas sebagai ruang lingkupnya. Ia mengangkat individu, namun relasinya adalah dengan Yang Tak Terbatas, dan ia juga mengangkat masyarakat — sebab masyarakat tidak lain adalah sejumlah individu yang berkumpul bersama; dan karena ia berlaku bagi individu dan relasi-relasi abadinya, ia harus berlaku bagi seluruh masyarakat, dalam kondisi apa pun ia berada pada waktu tertentu. Demikianlah kita melihat bahwa selalu ada keniscayaan agama rohani bagi umat manusia. Manusia tidak dapat selalu memikirkan materi, betapa pun menyenangkannya hal itu.
Telah dikatakan bahwa terlalu banyak perhatian kepada hal-hal rohani mengganggu relasi praktis kita di dunia ini. Sejak masa orang bijak Tiongkok, Konfusius, telah dikatakan, "Marilah kita mengurus dunia ini; dan kemudian, ketika kita telah selesai dengan dunia ini, kita akan mengurus dunia yang lain." Sungguh baik jika kita mengurus dunia ini. Akan tetapi jika terlalu banyak perhatian kepada yang rohani sedikit memengaruhi relasi praktis kita, terlalu banyak perhatian kepada yang disebut praktis melukai kita di sini dan di akhirat. Hal itu membuat kita materialistis. Sebab manusia tidak boleh memandang alam sebagai tujuannya, melainkan sesuatu yang lebih tinggi.
Manusia adalah manusia selama ia berjuang untuk naik di atas alam, dan alam ini bersifat batiniah sekaligus lahiriah. Bukan saja ia mencakup hukum-hukum yang mengatur partikel-partikel materi di luar kita dan dalam tubuh kita, melainkan juga kodrat yang lebih halus di dalam, yang sesungguhnya adalah daya penggerak yang mengatur yang lahiriah itu. Sungguh baik dan agung untuk menaklukkan kodrat lahiriah, tetapi lebih agung lagi untuk menaklukkan kodrat batiniah kita. Sungguh agung dan baik untuk mengetahui hukum-hukum yang mengatur bintang dan planet; jauh lebih agung dan lebih baik secara tak terbatas untuk mengetahui hukum-hukum yang mengatur hasrat, perasaan, dan kehendak umat manusia. Penaklukan manusia batin ini, pemahaman tentang rahasia kerja halus yang ada di dalam pikiran manusia, dan pengetahuan tentang rahasia-rahasianya yang menakjubkan, sepenuhnya merupakan domain agama. Kodrat manusia — kodrat manusia biasa, maksud saya — ingin melihat fakta-fakta material yang besar. Manusia biasa tidak dapat memahami apa pun yang halus. Telah dikatakan dengan baik bahwa massa mengagumi singa yang membunuh seribu domba, tanpa sejenak pun memikirkan bahwa hal itu adalah kematian bagi domba-domba itu, meskipun merupakan kemenangan sesaat bagi singa; sebab mereka hanya menemukan kesenangan dalam manifestasi kekuatan fisik. Demikianlah halnya dengan jalan biasa umat manusia. Mereka memahami dan menemukan kesenangan dalam segala sesuatu yang bersifat lahiriah. Namun dalam setiap masyarakat ada satu lapisan yang kesenangannya tidak terletak pada indra, melainkan melampauinya, dan yang sesekali menangkap sekilas pandangan tentang sesuatu yang lebih tinggi daripada materi serta berjuang untuk meraihnya. Dan jika kita membaca sejarah bangsa-bangsa di antara baris-barisnya, kita akan selalu menemukan bahwa kebangkitan suatu bangsa datang seiring dengan bertambahnya jumlah orang-orang semacam itu; dan keruntuhan dimulai ketika pengejaran terhadap Yang Tak Terbatas ini, betapa pun sia-sia kaum utilitarian menyebutnya, telah berhenti. Artinya, mata air kekuatan setiap ras terletak pada kerohaniannya, dan kematian ras itu dimulai pada hari kerohanian itu memudar dan materialisme memperoleh tempat.
Dengan demikian, terlepas dari fakta dan kebenaran kokoh yang dapat kita pelajari dari agama, terlepas dari penghiburan yang dapat kita peroleh darinya, agama, sebagai sebuah ilmu, sebagai sebuah kajian, merupakan latihan terbesar dan paling sehat yang dapat dimiliki pikiran manusia. Pengejaran terhadap Yang Tak Terbatas ini, perjuangan untuk menggenggam Yang Tak Terbatas ini, upaya untuk melampaui batasan-batasan indra — keluar dari materi, sebagaimana adanya — dan mengevolusikan manusia rohani — pergulatan siang dan malam ini untuk menyatukan Yang Tak Terbatas dengan keberadaan kita — perjuangan itu sendiri merupakan perjuangan teragung dan termulia yang dapat dilakukan manusia. Sebagian orang menemukan kesenangan terbesar dalam makan. Kita tidak berhak mengatakan bahwa mereka tidak boleh melakukannya. Sebagian lainnya menemukan kesenangan terbesar dalam memiliki barang-barang tertentu. Kita tidak berhak mengatakan bahwa mereka tidak boleh melakukannya. Namun mereka juga tidak berhak mengatakan "tidak" kepada orang yang menemukan kesenangan tertingginya dalam pemikiran rohani. Semakin rendah organisasinya, semakin besar kesenangan dalam indra. Sangat sedikit manusia yang dapat menyantap makanan dengan kelahapan yang sama seperti anjing atau serigala. Akan tetapi seluruh kesenangan anjing atau serigala telah masuk, sebagaimana adanya, ke dalam indra. Tipe-tipe yang lebih rendah dari kemanusiaan di semua bangsa menemukan kesenangan dalam indra, sedangkan yang terdidik dan berpendidikan menemukannya dalam pemikiran, dalam filsafat, dalam seni dan ilmu pengetahuan. Kerohanian adalah bidang yang lebih tinggi lagi. Karena pokoknya tak terbatas, bidang itu adalah yang tertinggi, dan kesenangan di sana adalah yang tertinggi bagi mereka yang dapat menghargainya. Maka, bahkan atas dasar utilitarian bahwa manusia harus mencari kesenangan, ia harus mengembangkan pemikiran keagamaan, sebab itulah kesenangan tertinggi yang ada. Demikianlah agama, sebagai sebuah kajian, tampak bagi saya benar-benar diperlukan.
Kita dapat melihatnya dalam efek-efeknya. Ia merupakan daya gerak terbesar yang menggerakkan pikiran manusia. Tidak ada ideal lain yang dapat menanamkan ke dalam diri kita massa energi yang sama besarnya dengan yang rohani. Sejauh sejarah manusia berlangsung, jelas bagi kita semua bahwa demikianlah kenyataannya dan bahwa kekuatannya tidak mati. Saya tidak menyangkal bahwa manusia, hanya atas dasar utilitarian, dapat menjadi sangat baik dan bermoral. Telah ada banyak orang besar di dunia ini yang sepenuhnya sehat, bermoral, dan baik, hanya atas dasar utilitarian. Akan tetapi para penggerak dunia, orang-orang yang membawa, sebagaimana adanya, sekumpulan magnetisme ke dalam dunia yang semangatnya bekerja dalam ratusan dan ribuan orang, yang hidupnya menyalakan api rohani pada orang lain — orang-orang semacam itu, kita selalu menemukan, memiliki latar belakang rohani itu. Daya gerak mereka berasal dari agama. Agama merupakan daya gerak terbesar untuk mewujudkan energi tak terbatas yang merupakan hak lahir dan kodrat setiap manusia. Dalam pembangunan karakter, dalam menghasilkan segala sesuatu yang baik dan agung, dalam membawa kedamaian kepada orang lain dan kedamaian kepada diri sendiri, agama adalah daya gerak tertinggi dan, oleh karena itu, harus dipelajari dari sudut pandang itu. Agama harus dipelajari atas dasar yang lebih luas daripada sebelumnya. Semua gagasan agama yang sempit, terbatas, dan suka bertikai harus dihilangkan. Semua gagasan sektarian dan gagasan kesukuan atau kebangsaan tentang agama harus ditinggalkan. Bahwa setiap suku atau bangsa harus memiliki Tuhannya sendiri yang khas dan menganggap setiap yang lain salah adalah takhayul yang seharusnya menjadi milik masa lalu. Semua gagasan semacam itu harus ditanggalkan.
Seiring meluasnya pikiran manusia, langkah-langkah rohaninya pun meluas. Telah tiba waktunya ketika seseorang tidak dapat merekam sebuah pikiran tanpa pikiran itu mencapai segala penjuru bumi; semata-mata melalui sarana fisik, kita telah bersentuhan dengan seluruh dunia; maka agama-agama dunia di masa depan harus menjadi sama universal, sama luasnya.
Ideal-ideal keagamaan di masa depan harus merangkul semua yang ada di dunia dan yang baik serta agung, dan, pada saat yang sama, memiliki ruang tak terbatas untuk pengembangan di masa depan. Semua yang baik di masa lalu harus dijaga; dan pintu-pintu harus dijaga tetap terbuka untuk tambahan-tambahan di masa depan kepada perbendaharaan yang sudah ada. Agama-agama pun harus bersifat inklusif dan tidak memandang rendah satu sama lain hanya karena ideal-ideal khusus mereka tentang Tuhan berbeda. Dalam hidup saya, saya telah melihat banyak sekali orang rohani, banyak sekali orang berakal sehat, yang sama sekali tidak percaya pada Tuhan dalam pengertian kita atas kata itu. Mungkin mereka memahami Tuhan jauh lebih baik daripada yang pernah dapat kita pahami. Gagasan Tuhan yang Berpribadi atau Tak Berpribadi, Yang Tak Terbatas, Hukum Moral, atau Manusia Ideal — semua ini harus tercakup dalam definisi agama. Dan ketika agama-agama telah meluas demikian, kekuatan mereka untuk kebaikan akan meningkat ratusan kali lipat. Agama-agama, yang memiliki kekuatan dahsyat di dalamnya, sering kali telah menimbulkan lebih banyak kerugian kepada dunia daripada kebaikan, semata-mata karena kesempitan dan keterbatasannya.
Bahkan pada saat ini pun kita menemukan banyak sekte dan perkumpulan, dengan gagasan yang hampir sama, saling bertikai, karena yang satu tidak ingin menyajikan gagasan-gagasan itu dengan cara yang persis sama seperti yang lain. Oleh karena itu, agama-agama harus meluas. Gagasan keagamaan harus menjadi universal, luas, dan tak terbatas; barulah kita akan memiliki permainan agama yang seutuhnya, sebab kekuatan agama baru mulai termanifestasi di dunia. Kadang-kadang dikatakan bahwa agama-agama sedang sekarat, bahwa gagasan rohani sedang lenyap dari dunia. Bagi saya tampaknya mereka baru saja mulai tumbuh. Kekuatan agama, yang diluaskan dan dimurnikan, akan menembus setiap bagian kehidupan manusia. Selama agama berada di tangan segelintir orang terpilih atau di tangan sekelompok pendeta, ia ada di kuil-kuil, gereja-gereja, kitab-kitab, dogma-dogma, upacara-upacara, bentuk-bentuk, dan ritual-ritual. Akan tetapi ketika kita sampai pada konsep yang riil, rohani, dan universal, barulah agama akan menjadi nyata dan hidup; ia akan masuk ke dalam kodrat kita yang paling dalam, hidup dalam setiap gerak kita, menembus setiap pori masyarakat kita, dan menjadi kekuatan untuk kebaikan yang jauh lebih besar secara tak terbatas daripada yang pernah ada sebelumnya.
Yang dibutuhkan adalah rasa kesetiakawanan di antara berbagai tipe agama, melihat bahwa semuanya tegak atau jatuh bersama, suatu rasa kesetiakawanan yang muncul dari penghormatan timbal balik dan rasa hormat timbal balik, bukan ungkapan niat baik yang merendah-rendahkan, sok pelindung, dan pelit yang sayangnya sedang menjadi mode di masa sekarang pada banyak orang. Dan di atas semuanya, hal ini diperlukan antara tipe-tipe ungkapan keagamaan yang datang dari kajian fenomena mental — sayangnya bahkan kini secara eksklusif mengklaim nama agama — dan ungkapan-ungkapan agama yang kepalanya, sebagaimana adanya, sedang menembus lebih dalam rahasia langit meskipun kakinya melekat di bumi, yang saya maksud adalah ilmu-ilmu yang disebut materialistis.
Untuk mewujudkan keselarasan ini, kedua belah pihak harus mengadakan konsesi, kadang-kadang sangat besar, bahkan lebih, kadang-kadang menyakitkan, namun masing-masing akan mendapati dirinya menjadi lebih baik karena pengorbanan itu dan lebih maju dalam kebenaran. Dan pada akhirnya, pengetahuan yang terbatas dalam ranah ruang dan waktu akan bertemu dan menjadi satu dengan yang melampaui keduanya, di mana pikiran dan indra tidak dapat menjangkau — Yang Mutlak, Yang Tak Terbatas, Yang Esa tanpa yang kedua.
English
CHAPTER I
THE NECESSITY OF RELIGION
( Delivered in London )
Of all the forces that have worked and are still working to mould the destinies of the human race, none, certainly, is more potent than that, the manifestation of which we call religion. All social organisations have as a background, somewhere, the workings of that peculiar force, and the greatest cohesive impulse ever brought into play amongst human units has been derived from this power. It is obvious to all of us that in very many cases the bonds of religion have proved stronger than the bonds of race, or climate, or even of descent. It is a well-known fact that persons worshipping the same God, believing in the same religion, have stood by each other, with much greater strength and constancy, than people of merely the same descent, or even brothers. Various attempts have been made to trace the beginnings of religion. In all the ancient religions which have come down to us at the present day, we find one claim made — that they are all supernatural, that their genesis is not, as it were, in the human brain, but that they have originated somewhere outside of it.
Two theories have gained some acceptance amongst modern scholars. One is the spirit theory of religion, the other the evolution of the idea of the Infinite. One party maintains that ancestor worship is the beginning of religious ideas; the other, that religion originates in the personification of the powers of nature. Man wants to keep up the memory of his dead relatives and thinks they are living even when the body is dissolved, and he wants to place food for them and, in a certain sense, to worship them. Out of that came the growth we call religion.
Studying the ancient religions of the Egyptians, Babylonians, Chinese, and many other races in America and elsewhere, we find very clear traces of this ancestor worship being the beginning of religion. With the ancient Egyptians, the first idea of the soul was that of a double. Every human body contained in it another being very similar to it; and when a man died, this double went out of the body and yet lived on. But the life of the double lasted only so long as the dead body remained intact, and that is why we find among the Egyptians so much solicitude to keep the body uninjured. And that is why they built those huge pyramids in which they preserved the bodies. For, if any portion of the external body was hurt, the double would be correspondingly injured. This is clearly ancestor worship. With the ancient Babylonians we find the same idea of the double, but with a variation. The double lost all sense of love; it frightened the living to give it food and drink, and to help it in various ways. It even lost all affection for its own children and its own wife. Among the ancient Hindus also, we find traces of this ancestor worship. Among the Chinese, the basis of their religion may also be said to be ancestor worship, and it still permeates the length and breadth of that vast country. In fact, the only religion that can really be said to flourish in China is that of ancestor worship. Thus it seems, on the one hand, a very good position is made out for those who hold the theory of ancestor worship as the beginning of religion.
On the other hand, there are scholars who from the ancient Aryan literature show that religion originated in nature worship. Although in India we find proofs of ancestor worship everywhere, yet in the oldest records there is no trace of it whatsoever. In the Rig-Veda Samhitâ, the most ancient record of the Aryan race, we do not find any trace of it. Modern scholars think, it is the worship of nature that they find there. The human mind seems to struggle to get a peep behind the scenes. The dawn, the evening, the hurricane, the stupendous and gigantic forces of nature, its beauties, these have exercised the human mind, and it aspires to go beyond, to understand something about them. In the struggle they endow these phenomena with personal attributes, giving them souls and bodies, sometimes beautiful, sometimes transcendent. Every attempt ends by these phenomena becoming abstractions whether personalised or not. So also it is found with the ancient Greeks; their whole mythology is simply this abstracted nature worship. So also with the ancient Germans, the Scandinavians, and all the other Aryan races. Thus, on this side, too, a very strong case has been made out, that religion has its origin in the personification of the powers of nature.
These two views, though they seem to be contradictory, can be reconciled on a third basis, which, to my mind, is the real germ of religion, and that I propose to call the struggle to transcend the limitations of the senses. Either, man goes to seek for the spirits of his ancestors, the spirits of the dead, that is, he wants to get a glimpse of what there is after the body is dissolved, or, he desires to understand the power working behind the stupendous phenomena of nature. Whichever of these is the case, one thing is certain, that he tries to transcend the limitations of the senses. He cannot remain satisfied with his senses; he wants to go beyond them. The explanation need not be mysterious. To me it seems very natural that the first glimpse of religion should come through dreams. The first idea of immortality man may well get through dreams. Is that not a most wonderful state? And we know that children and untutored minds find very little difference between dreaming and their awakened state. What can be more natural than that they find, as natural logic, that even during the sleep state when the body is apparently dead, the mind goes on with all its intricate workings? What wonder that men will at once come to the conclusion that when this body is dissolved for ever, the same working will go on? This, to my mind, would be a more natural explanation of the supernatural, and through this dream idea the human mind rises to higher and higher conceptions. Of course, in time, the vast majority of mankind found out that these dreams are not verified by their waking states, and that during the dream state it is not that man has a fresh existence, but simply that he recapitulates the experiences of the awakened state.
But by this time the search had begun, and the search was inward, arid man continued inquiring more deeply into the different stages of the mind and discovered higher states than either the waking or the dreaming. This state of things we find in all the organised religions of the world, called either ecstasy or inspiration. In all organised religions, their founders, prophets, and messengers are declared to have gone into states of mind that were neither waking nor sleeping, in which they came face to face with a new series of facts relating to what is called the spiritual kingdom. They realised things there much more intensely than we realise facts around us in our waking state. Take, for instance, the religions of the Brahmins. The Vedas are said to be written by Rishis. These Rishis were sages who realised certain facts. The exact definition of the Sanskrit word Rishi is a Seer of Mantras — of the thoughts conveyed in the Vedic hymns. These men declared that they had realised — sensed, if that word can be used with regard to the supersensuous — certain facts, and these facts they proceeded to put on record. We find the same truth declared amongst both the Jews and the Christians.
Some exceptions may be taken in the case of the Buddhists as represented by the Southern sect. It may be asked — if the Buddhists do not believe in any God or soul, how can their religion be derived from the supersensuous state of existence? The answer to this is that even the Buddhists find an eternal moral law, and that moral law was not reasoned out in our sense of the word But Buddha found it, discovered it, in a supersensuous state. Those of you who have studied the life of Buddha even as briefly given in that beautiful poem, The Light of Asia, may remember that Buddha is represented as sitting under the Bo-tree until he reached that supersensuous state of mind. All his teachings came through this, and not through intellectual cogitations.
Thus, a tremendous statement is made by all religions; that the human mind, at certain moments, transcends not only the limitations of the senses, but also the power of reasoning. It then comes face to face with facts which it could never have sensed, could never hive reasoned out. These facts are the basis of all the religions of the world. Of course we have the right to challenge these facts, to put them to the test of reason. Nevertheless, all the existing religions of the world claim for the human mind this peculiar power of transcending the limits of the senses and the limits of reason; and this power they put forward as a statement of fact.
Apart from the consideration of tie question how far these facts claimed by religions are true, we find one characteristic common to them all. They are all abstractions as contrasted with the concrete discoveries of physics, for instance; and in all the highly organised religions they take the purest form of Unit Abstraction, either in the form of an Abstracted Presence, as an Omnipresent Being, as an Abstract Personality called God, as a Moral Law, or in the form of an Abstract Essence underlying every existence. In modern times, too, the attempts made to preach religions without appealing to the supersensuous state if the mind have had to take up the old abstractions of the Ancients and give different names to them as "Moral Law", the "Ideal Unity", and so forth, thus showing that these abstractions are not in the senses. None of us have yet seen an "Ideal Human Being", and yet we are told to believe in it. None of us have yet seen an ideally perfect man, and yet without that ideal we cannot progress. Thus, this one fact stands out from all these different religions, that there is an Ideal Unit Abstraction, which is put before us, either in the form of a Person or an Impersonal Being, or a Law, or a Presence, or an Essence. We are always struggling to raise ourselves up to that ideal. Every human being, whosoever and wheresoever he may be, has an ideal of infinite power. Every human being has an ideal of infinite pleasure. Most of the works that we find around us, the activities displayed everywhere, are due to the struggle for this infinite power or this infinite pleasure. But a few quickly discover that although they are struggling for infinite power, it is not through the senses that it can be reached. They find out very soon that that infinite pleasure is not to be got through the senses, or, in other words, the senses are too limited, and the body is too limited, to express the Infinite. To manifest the Infinite through the finite is impossible, and sooner or later, man learns to give up the attempt to express the Infinite through the finite. This giving up, this renunciation of the attempt, is the background of ethics. Renunciation is the very basis upon which ethics stands. There never was an ethical code preached which had not renunciation for its basis.
Ethics always says, "Not I, but thou." Its motto is, "Not self, but non-self." The vain ideas of individualism, to which man clings when he is trying to find that Infinite Power or that Infinite Pleasure through the senses, have to be given up — say the laws of ethics. You have to put yourself last, and others before you. The senses say, "Myself first." Ethics says, "I must hold myself last." Thus, all codes of ethics are based upon this renunciation; destruction, not construction, of the individual on the material plane. That Infinite will never find expression upon the material plane, nor is it possible or thinkable.
So, man has to give up the plane of matter and rise to other spheres to seek a deeper expression of that Infinite. In this way the various ethical laws are being moulded, but all have that one central idea, eternal self-abnegation. Perfect self-annihilation is the ideal of ethics. People are startled if they are asked not to think of their individualities. They seem so very much afraid of losing what they call their individuality. At the same time, the same men would declare the highest ideals of ethics to be right, never for a moment thinking that the scope, the goal, the idea of all ethics is the destruction, and not the building up, of the individual.
Utilitarian standards cannot explain the ethical relations of men, for, in the first place, we cannot derive any ethical laws from considerations of utility. Without the supernatural sanction as it is called, or the perception of the superconscious as I prefer to term it, there can be no ethics. Without the struggle towards the Infinite there can be no ideal. Any system that wants to bind men down to the limits of their own societies is not able to find an explanation for the ethical laws of mankind. The Utilitarian wants us to give up the struggle after the Infinite, the reaching-out for the Supersensuous, as impracticable and absurd, and, in the same breath, asks us to take up ethics and do good to society. Why should we do good? Doing good is a secondary consideration. We must have an ideal. Ethics itself is not the end, but the means to the end. If the end is not there, why should we be ethical? Why should I do good to other men, and not injure them? If happiness is the goal of mankind, why should I not make myself happy and others unhappy? What prevents me? In the second place, the basis of utility is too narrow. All the current social forms and methods are derived from society as it exists, but what right has the Utilitarian to assume that society is eternal? Society did not exist ages ago, possibly will not exist ages hence. Most probably it is one of the passing stages through which we are going towards a higher evolution, and any law that is derived from society alone cannot be eternal, cannot cover the whole ground of man's nature. At best, therefore, Utilitarian theories can only work under present social conditions. Beyond that they have no value. But a morality an ethical code, derived from religion and spirituality, has the whole of infinite man for its scope. It takes up the individual, but its relations are to the Infinite, and it takes up society also — because society is nothing but numbers of these individuals grouped together; and as it applies to the individual and his eternal relations, it must necessarily apply to the whole of society, in whatever condition it may be at any given time. Thus we see that there is always the necessity of spiritual religion for mankind. Man cannot always think of matter, however pleasurable it may be.
It has been said that too much attention to things spiritual disturbs our practical relations in this world. As far back as in the days of the Chinese sage Confucius, it was said, "Let us take care of this world: and then, when we have finished with this world, we will take care of other world." It is very well that we should take care of this world. But if too much attention to the spiritual may affect a little our practical relations, too much attention to the so-called practical hurts us here and hereafter. It makes us materialistic. For man is not to regard nature as his goal, but something higher.
Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. Not only does it comprise the laws that govern the particles of matter outside us and in our bodies, but also the more subtle nature within, which is, in fact, the motive power governing the external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. It is grand and good to know the laws that govern the stars and planets; it is infinitely grander and better to know the laws that govern the passions, the feelings, the will, of mankind. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. Human nature — the ordinary human nature, I mean — wants to see big material facts. The ordinary man cannot understand anything that is subtle. Well has it been said that the masses admire the lion that kills a thousand lambs, never for a moment thinking that it is death to the lambs. Although a momentary triumph for the lion; because they find pleasure only in manifestations of physical strength. Thus it is with the ordinary run of mankind. They understand and find pleasure in everything that is external. But in every society there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.
Thus, apart from the solid facts and truths that we may learn from religion, apart from the comforts that we may gain from it, religion, as a science, as a study, is the greatest and healthiest exercise that the human mind can have. This pursuit of the Infinite, this struggle to grasp the Infinite, this effort to get beyond the limitations of the senses — out of matter, as it were — and to evolve the spiritual man — this striving day and night to make the Infinite one with our being — this struggle itself is the grandest and most glorious that man can make. Some persons find the greatest pleasure in eating. We have no right to say that they should not. Others find the greatest pleasure in possessing certain things. We have no right to say that they should not. But they also have no right to say "no" to the man who finds his highest pleasure in spiritual thought. The lower the organisation, the greater the pleasure in the senses. Very few men can eat a meal with the same gusto as a dog or a wolf. But all the pleasures of the dog or the wolf have gone, as it were into the senses. The lower types of humanity in all nations find pleasure in the senses, while the cultured and the educated find it in thought, in philosophy, in arts and sciences. Spirituality is a still higher plane. The subject being infinite, that plane is the highest, and the pleasure there is the highest for those who can appreciate it. So, even on the utilitarian ground that man is to seek for pleasure, he should cultivate religious thought, for it is the highest pleasure that exists. Thus religion, as a study, seems to me to be absolutely necessary.
We can see it in its effects. It is the greatest motive power that moves the human mind No other ideal can put into us the same mass of energy as the spiritual. So far as human history goes, it is obvious to all of us that this has been the case and that its powers are not dead. I do not deny that men, on simply utilitarian grounds, can be very good and moral. There have been many great men in this world perfectly sound, moral, and good, simply on utilitarian grounds. But the world-movers, men who bring, as It were, a mass of magnetism into the world whose spirit works in hundreds and in thousands, whose life ignites others with a spiritual fire — such men, we always find, have that spiritual background. Their motive power came from religion. Religion is the greatest motive power for realising that infinite energy which is the birthright and nature of every man. In building up character in making for everything that is good and great, in bringing peace to others and peace to one's own self, religion is the highest motive power and, therefore, ought to be studied from that standpoint. Religion must be studied on a broader basis than formerly. All narrow limited, fighting ideas of religion have to go. All sect ideas and tribal or national ideas of religion must be given up. That each tribe or nation should have its own particular God and think that every other is wrong is a superstition that should belong to the past. All such ideas must be abandoned.
As the human mind broadens, its spiritual steps broaden too. The time has already come when a man cannot record a thought without its reaching to all corners of the earth; by merely physical means, we have come into touch with the whole world; so the future religions of the world have to become as universal, as wide.
The religious ideals of the future must embrace all that exists in the world and is good and great, and, at the same time, have infinite scope for future development. All that was good in the past must be preserved; and the doors must be kept open for future additions to the already existing store. Religions must also be inclusive and not look down with contempt upon one another because their particular ideals of God are different. In my life I have seen a great many spiritual men, a great many sensible persons, who did not believe in God at all that is to say, not in our sense of the word. Perhaps they understood God better than we can ever do. The Personal idea of God or the Impersonal, the Infinite, Moral Law, or the Ideal Man — these all have to come under the definition of religion. And when religions have become thus broadened, their power for good will have increased a hundredfold. Religions, having tremendous power in them, have often done more injury to the world than good, simply on account of their narrowness and limitations.
Even at the present time we find many sects and societies, with almost the same ideas, fighting each other, because one does not want to set forth those ideas in precisely the same way as another. Therefore, religions will have to broaden. Religious ideas will have to become universal, vast, and infinite; and then alone we shall have the fullest play of religion, for the power of religion has only just begun to manifest in the world. It is sometimes said that religions are dying out, that spiritual ideas are dying out of the world. To me it seems that they have just begun to grow. The power of religion, broadened and purified, is going to penetrate every part of human life. So long as religion was in the hands of a chosen few or of a body of priests, it was in temples, churches, books, dogmas, ceremonials, forms, and rituals. But when we come to the real, spiritual, universal concept, then, and then alone religion will become real and living; it will come into our very nature, live in our every movement, penetrate every pore of our society, and be infinitely more a power for good than it has ever been before.
What is needed is a fellow-feeling between the different types of religion, seeing that they all stand or fall together, a fellow-feeling which springs from mutual esteem and mutual respect, and not the condescending, patronising, niggardly expression of goodwill, unfortunately in vogue at the present time with many. And above all, this is needed between types of religious expression coming from the study of mental phenomena — unfortunately, even now laying exclusive claim to the name of religion — and those expressions of religion whose heads, as it were, are penetrating more into the secrets of heaven though their feet are clinging to earth, I mean the so-called materialistic sciences.
To bring about this harmony, both will have to make concessions, sometimes very large, nay more, sometimes painful, but each will find itself the better for the sacrifice and more advanced in truth. And in the end, the knowledge which is confined within the domain of time and space will meet and become one with that which is beyond them both, where the mind and senses cannot reach — the Absolute, the Infinite, the One without a second.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.