La necesidad de la religión
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Español
CAPÍTULO I
LA NECESIDAD DE LA RELIGIÓN
(Pronunciada en Londres)
De todas las fuerzas que han obrado y siguen obrando para moldear los destinos del género humano, ninguna es, ciertamente, más poderosa que aquella cuya manifestación llamamos religión. Todas las organizaciones sociales tienen, en algún punto, como trasfondo la acción de esa fuerza singular, y el impulso de cohesión más grande que jamás se haya ejercido entre los individuos humanos ha derivado de ese poder. Es evidente para todos nosotros que, en muchísimos casos, los vínculos de la religión han demostrado ser más fuertes que los vínculos de la raza, del clima e incluso de la sangre. Es un hecho conocido que personas que adoran al mismo Dios y creen en la misma religión se han sostenido mutuamente con mucha mayor fuerza y constancia que las personas unidas por la mera consanguinidad, e incluso que los propios hermanos. Se han hecho diversos intentos por rastrear los comienzos de la religión. En todas las religiones antiguas que han llegado hasta nuestros días encontramos una misma pretensión: que todas ellas son sobrenaturales, que su origen no se halla, por así decirlo, en el cerebro humano, sino en algún lugar fuera de él.
Dos teorías han logrado cierta aceptación entre los estudiosos modernos. Una es la teoría espiritista de la religión; la otra, la de la evolución de la idea del Infinito. Un sector sostiene que el culto a los antepasados es el comienzo de las ideas religiosas; el otro, que la religión se origina en la personificación de las fuerzas de la naturaleza. El hombre desea conservar la memoria de sus parientes muertos y piensa que siguen vivos aun cuando el cuerpo se haya disuelto; quiere depositar alimento para ellos y, en cierto sentido, adorarlos. De ahí brotó el desarrollo que llamamos religión.
Al estudiar las religiones antiguas de los egipcios, los babilonios, los chinos y muchas otras razas en América y en otros lugares, encontramos huellas muy claras de este culto a los antepasados como comienzo de la religión. Entre los antiguos egipcios, la primera idea del alma fue la de un doble. Todo cuerpo humano contenía en su interior otro ser muy semejante a él; y cuando un hombre moría, este doble salía del cuerpo y, sin embargo, seguía viviendo. Pero la vida del doble duraba solo mientras el cuerpo muerto permaneciera intacto, y por eso encontramos entre los egipcios tanto esmero en conservar el cuerpo sin daño. Y por eso construyeron aquellas inmensas pirámides en las cuales preservaban los cuerpos. Pues, si cualquier porción del cuerpo externo resultaba dañada, el doble sufría un daño correspondiente. Esto es, evidentemente, culto a los antepasados. Entre los antiguos babilonios encontramos la misma idea del doble, pero con una variante. El doble había perdido todo sentido del amor; aterrorizaba a los vivos para que le dieran comida y bebida, y le ayudaran de diversas maneras. Llegaba incluso a perder todo afecto por sus propios hijos y por su propia esposa. También entre los antiguos hindúes hallamos rastros de este culto a los antepasados. Entre los chinos, puede decirse igualmente que la base de su religión es el culto a los antepasados, y este sigue impregnando hoy a todo lo ancho y largo de aquel vasto país. De hecho, la única religión que verdaderamente puede decirse que florece en China es la del culto a los antepasados. Así pues, por un lado, parece quedar muy bien argumentado el caso de quienes sostienen la teoría del culto a los antepasados como comienzo de la religión.
Por otro lado, hay estudiosos que, a partir de la literatura aria antigua, muestran que la religión se originó en el culto a la naturaleza. Aunque en la India encontramos por doquier pruebas del culto a los antepasados, en los documentos más antiguos no hay de ello el menor rastro. En el Rig-Veda Samhita, el documento más antiguo de la raza aria, no encontramos vestigio alguno. Los estudiosos modernos piensan que lo que allí se halla es el culto a la naturaleza. La mente humana parece esforzarse por mirar tras bambalinas. La aurora, el atardecer, el huracán, las fuerzas estupendas y gigantescas de la naturaleza, sus bellezas: todo ello ha ejercitado la mente humana, que aspira a ir más allá, a comprender algo de esos fenómenos. En esa lucha, dota a tales fenómenos de atributos personales, otorgándoles almas y cuerpos, unas veces hermosos, otras trascendentes. Todo intento concluye con la conversión de estos fenómenos en abstracciones, personalizadas o no. Lo mismo se observa entre los antiguos griegos: toda su mitología no es sino este culto abstracto a la naturaleza. Lo mismo entre los antiguos germanos, los escandinavos y todas las demás razas arias. Así pues, también por este lado se ha defendido con mucha solidez la tesis de que la religión tiene su origen en la personificación de los poderes de la naturaleza.
Estas dos concepciones, aunque parecen contradictorias, pueden conciliarse sobre una tercera base que, a mi juicio, es el verdadero germen de la religión, y que me propongo llamar el esfuerzo por trascender las limitaciones de los sentidos. O bien el hombre va a buscar los espíritus de sus antepasados, los espíritus de los muertos —es decir, quiere atisbar qué hay después de que el cuerpo se disuelve—, o bien desea comprender el poder que actúa detrás de los estupendos fenómenos de la naturaleza. Sea cual fuere el caso, una cosa es cierta: que se propone trascender las limitaciones de los sentidos. No puede permanecer satisfecho con sus sentidos; quiere ir más allá. La explicación no necesita ser misteriosa. A mí me parece muy natural que el primer atisbo de la religión llegue a través de los sueños. La primera idea de la inmortalidad bien pudo obtenerla el hombre por medio de los sueños. ¿No es un estado sumamente maravilloso? Y sabemos que los niños y las mentes no instruidas hallan muy poca diferencia entre el soñar y el estado de vigilia. ¿Qué cosa más natural que descubrieran, como lógica espontánea, que aun durante el sueño, cuando el cuerpo parece muerto, la mente prosigue todas sus complejas operaciones? ¿Qué tiene de extraño que los hombres concluyeran de inmediato que, cuando este cuerpo se disuelva para siempre, esa misma actividad continuará? Esta sería, a mi juicio, una explicación más natural de lo sobrenatural; y a través de esta idea onírica la mente humana se eleva a concepciones cada vez más altas. Por supuesto, con el tiempo, la inmensa mayoría de los hombres descubrió que estos sueños no se verifican en sus estados de vigilia, y que durante el sueño el hombre no tiene una existencia nueva, sino que simplemente recapitula las experiencias del estado de vigilia.
Pero para entonces ya había comenzado la búsqueda, y la búsqueda era interior; el hombre continuó indagando con mayor profundidad en los distintos estados de la mente y descubrió estados más altos que el de la vigilia o el del sueño. Este estado de cosas lo encontramos en todas las religiones organizadas del mundo, llamado bien éxtasis, bien inspiración. En todas las religiones organizadas se declara que sus fundadores, profetas y mensajeros entraron en estados mentales que no eran ni de vigilia ni de sueño, en los cuales se hallaron cara a cara con una nueva serie de hechos pertenecientes a lo que se denomina el reino espiritual. Allí experimentaron las cosas mucho más intensamente de lo que experimentamos los hechos que nos rodean en nuestro estado de vigilia. Tómense, por ejemplo, las religiones de los brahmanes. Se dice que los Vedas fueron escritos por rishis (videntes védicos). Estos rishis eran sabios que experimentaron ciertos hechos. La definición exacta de la palabra sánscrita rishi es «Vidente de los mantras» (fórmulas sagradas), de los pensamientos contenidos en los himnos védicos. Estos hombres declararon haber experimentado —«sentido», si esta palabra puede emplearse respecto a lo suprasensorial— ciertos hechos, y procedieron a consignar tales hechos por escrito. La misma verdad la encontramos declarada entre los judíos y los cristianos.
Podrían oponerse algunas excepciones en el caso de los budistas, tal como los representa la secta meridional. Podría preguntarse: si los budistas no creen en ningún Dios ni en ningún alma, ¿cómo puede su religión derivarse del estado suprasensorial de la existencia? La respuesta es que incluso los budistas reconocen una ley moral eterna, y esa ley moral no fue elaborada mediante el razonamiento en el sentido en que solemos entender la palabra. Buda la encontró, la descubrió, en un estado suprasensorial. Aquellos de ustedes que hayan estudiado la vida de Buda, aunque sea en la sucinta versión de aquel hermoso poema, La Luz de Asia, recordarán que se representa a Buda sentado bajo el árbol Bo hasta alcanzar ese estado suprasensorial de la mente. De ahí provinieron todas sus enseñanzas, y no de las cogitaciones intelectuales.
Así pues, todas las religiones hacen una afirmación formidable: que la mente humana, en ciertos momentos, trasciende no solo las limitaciones de los sentidos, sino también el poder del razonamiento. Entonces se halla cara a cara con hechos que nunca habría podido sentir ni razonar. Estos hechos son la base de todas las religiones del mundo. Por supuesto, tenemos derecho a poner en duda estos hechos, a someterlos a la prueba de la razón. No obstante, todas las religiones existentes del mundo reivindican para la mente humana este peculiar poder de trascender los límites de los sentidos y los límites de la razón; y presentan dicho poder como una afirmación de hecho.
Aparte de la consideración de hasta qué punto son verdaderos los hechos que las religiones reclaman, encontramos un rasgo común a todas ellas. Todas son abstracciones, en contraste con los descubrimientos concretos de la física, por ejemplo; y en todas las religiones altamente organizadas adoptan la forma más pura de Abstracción Unitaria, ya sea como Presencia Abstracta, como Ser Omnipresente, como una Personalidad Abstracta llamada Dios, como una Ley Moral, o bien como Esencia Abstracta subyacente a toda existencia. También en los tiempos modernos, los intentos hechos por predicar religiones sin apelar al estado suprasensorial de la mente han tenido que retomar las viejas abstracciones de los antiguos y darles nombres distintos, como «Ley Moral», «Unidad Ideal», etc., mostrando así que estas abstracciones no se hallan en los sentidos. Ninguno de nosotros ha visto aún un «Ser Humano Ideal», y, sin embargo, se nos pide que creamos en él. Ninguno de nosotros ha visto aún a un hombre idealmente perfecto, y, no obstante, sin ese ideal no podemos progresar. Así pues, una cosa se destaca en todas estas distintas religiones: que existe una Abstracción Unitaria Ideal que se nos propone, ya bajo la forma de una Persona, o de un Ser Impersonal, o de una Ley, o de una Presencia, o de una Esencia. Siempre estamos esforzándonos por elevarnos hasta ese ideal. Todo ser humano, sea quien fuere y donde quiera que se halle, tiene un ideal de poder infinito. Todo ser humano tiene un ideal de placer infinito. La mayor parte de las obras que vemos a nuestro alrededor, las actividades desplegadas por doquier, se deben al afán por alcanzar este poder infinito o este placer infinito. Pero unos pocos descubren pronto que, aunque luchan por un poder infinito, no es a través de los sentidos como puede alcanzarse. Descubren muy pronto que ese placer infinito no se obtiene por medio de los sentidos; en otras palabras, que los sentidos son demasiado limitados y el cuerpo demasiado limitado para expresar el Infinito. Manifestar el Infinito a través de lo finito es imposible y, tarde o temprano, el hombre aprende a renunciar al intento de expresar el Infinito por medio de lo finito. Este renunciar, este abandono del intento, constituye el trasfondo de la ética. La renuncia es la base misma sobre la cual se sostiene la ética. Jamás se predicó un código ético que no tuviera la renuncia por fundamento.
La ética dice siempre: «No yo, sino tú». Su lema es: «No el yo, sino el no-yo». Las vanas ideas del individualismo, a las que se aferra el hombre cuando trata de encontrar ese Poder Infinito o ese Placer Infinito a través de los sentidos, han de ser abandonadas —dicen las leyes de la ética—. Debes ponerte el último y poner a los demás delante de ti. Los sentidos dicen: «Yo primero». La ética dice: «Yo en último lugar». Así, todos los códigos éticos se fundamentan en esta renuncia: destrucción, no construcción, del individuo en el plano material. Aquel Infinito jamás hallará expresión en el plano material; tampoco es posible ni concebible.
De modo que el hombre ha de abandonar el plano de la materia y elevarse a otras esferas para buscar una expresión más profunda de ese Infinito. De este modo se van moldeando las diversas leyes éticas, pero todas tienen esa única idea central: la eterna abnegación del yo. La perfecta aniquilación del yo es el ideal de la ética. Las gentes se sobresaltan si se les pide no pensar en sus individualidades. Parecen temer enormemente perder lo que llaman su individualidad. Al mismo tiempo, esos mismos hombres declararían justos los más altos ideales éticos, sin pensar ni por un momento que el alcance, la meta, la idea de toda ética es la destrucción, y no la edificación, del individuo.
Las pautas utilitaristas no pueden explicar las relaciones éticas de los hombres, pues, en primer lugar, no podemos derivar ley ética alguna de consideraciones de utilidad. Sin la sanción sobrenatural, como se la llama, o sin la percepción de lo superconsciente, como yo prefiero denominarla, no puede haber ética. Sin el esfuerzo hacia el Infinito no puede haber ideal. Cualquier sistema que pretenda confinar a los hombres dentro de los límites de sus propias sociedades es incapaz de encontrar una explicación para las leyes éticas de la humanidad. El utilitarista nos pide que abandonemos el afán por el Infinito, el alcance hacia lo Suprasensorial, como cosa impracticable y absurda y, en el mismo aliento, nos pide que abracemos la ética y hagamos el bien a la sociedad. ¿Por qué habríamos de hacer el bien? Hacer el bien es una consideración secundaria. Hemos de tener un ideal. La ética misma no es el fin, sino el medio para alcanzar el fin. Si el fin no existe, ¿por qué hemos de ser éticos? ¿Por qué he de hacer el bien a los demás y no perjudicarles? Si la felicidad es la meta del género humano, ¿por qué no he de hacerme feliz a mí mismo y desgraciados a los demás? ¿Qué me lo impide? En segundo lugar, la base de la utilidad es demasiado estrecha. Todas las formas y métodos sociales actuales se derivan de la sociedad tal como existe, pero ¿con qué derecho da por supuesto el utilitarista que la sociedad es eterna? La sociedad no existía hace milenios, y posiblemente no existirá dentro de muchos siglos. Muy probablemente es una de las etapas transitorias por las que vamos pasando hacia una evolución superior, y cualquier ley derivada solamente de la sociedad no puede ser eterna, ni puede abarcar la totalidad de la naturaleza del hombre. En el mejor de los casos, pues, las teorías utilitaristas solo pueden funcionar bajo las actuales condiciones sociales. Más allá de eso carecen de valor. Pero una moralidad, un código ético, derivado de la religión y de la espiritualidad, tiene por ámbito al hombre infinito en su totalidad. Toma al individuo, pero sus relaciones son con el Infinito; y toma también a la sociedad, pues la sociedad no es otra cosa que la suma de estos individuos agrupados; y, dado que se aplica al individuo y a sus relaciones eternas, ha de aplicarse necesariamente a la totalidad de la sociedad, cualquiera sea la condición en que esta se halle en un momento dado. Así pues, vemos que siempre existe la necesidad de una religión espiritual para la humanidad. El hombre no puede pensar siempre en la materia, por placentera que esta sea.
Se ha dicho que prestar demasiada atención a las cosas espirituales perturba nuestras relaciones prácticas en este mundo. Ya en los días del sabio chino Confucio se decía: «Ocupémonos de este mundo, y luego, cuando hayamos terminado con este mundo, nos ocuparemos del otro». Está muy bien que nos ocupemos de este mundo. Pero, si una atención excesiva a lo espiritual puede afectar un poco nuestras relaciones prácticas, una atención excesiva a lo llamado práctico nos perjudica aquí y en el más allá. Nos vuelve materialistas. Porque el hombre no debe considerar a la naturaleza como su meta, sino algo más alto.
El hombre es hombre mientras se esfuerza por elevarse por encima de la naturaleza, y esta naturaleza es a la vez interna y externa. Comprende no solo las leyes que gobiernan las partículas de materia fuera de nosotros y dentro de nuestros cuerpos, sino también la naturaleza más sutil que hay dentro, la cual es, de hecho, la fuerza motriz que rige lo externo. Es bueno y muy grande conquistar la naturaleza externa, pero más grande aún es conquistar nuestra naturaleza interna. Es grande y bueno conocer las leyes que rigen las estrellas y los planetas; es infinitamente más grande y mejor conocer las leyes que rigen las pasiones, los sentimientos y la voluntad del género humano. Esta conquista del hombre interior, la comprensión de los secretos de las operaciones sutiles que tienen lugar en la mente humana y el conocimiento de sus maravillosos secretos, pertenecen enteramente a la religión. La naturaleza humana —la ordinaria, quiero decir— quiere ver grandes hechos materiales. El hombre común no puede comprender nada que sea sutil. Bien se ha dicho que las masas admiran al león que mata mil corderos, sin pensar ni por un instante que para los corderos es la muerte, aunque sea un triunfo momentáneo para el león; porque encuentran placer únicamente en las manifestaciones de fuerza física. Así sucede con el grueso del género humano. Comprenden y hallan placer en todo lo que es externo. Pero en toda sociedad hay un sector cuyos placeres no están en los sentidos, sino más allá, y que de vez en cuando atisba algo más alto que la materia y se esfuerza por alcanzarlo. Y si leemos la historia de las naciones entre líneas, hallaremos siempre que el auge de una nación coincide con el aumento del número de tales hombres, y que la decadencia comienza cuando ha cesado esta búsqueda del Infinito, por más vana que los utilitaristas la juzguen. Es decir, el resorte principal de la fuerza de toda raza reside en su espiritualidad, y la muerte de esa raza comienza el día en que la espiritualidad mengua y el materialismo gana terreno.
Así pues, aparte de los hechos y verdades sólidos que podamos aprender de la religión, aparte de los consuelos que podamos obtener de ella, la religión, como ciencia, como estudio, es el ejercicio más grande y saludable que puede tener la mente humana. Esta búsqueda del Infinito, este esfuerzo por aprehender el Infinito, este empeño por trascender las limitaciones de los sentidos —salir, por así decirlo, de la materia— y desarrollar al hombre espiritual, este afán día y noche por hacer al Infinito uno con nuestro ser: esta misma lucha es la más grandiosa y gloriosa que el hombre puede emprender. Algunas personas encuentran el mayor placer en comer. No tenemos derecho a decirles que no lo hagan. Otros encuentran el mayor placer en poseer ciertas cosas. No tenemos derecho a decirles que no lo hagan. Pero ellos tampoco tienen derecho a decir «no» al hombre que halla su más alto placer en el pensamiento espiritual. Cuanto más baja es la organización, mayor es el placer en los sentidos. Muy pocos hombres pueden comer una comida con el mismo gusto que un perro o un lobo. Pero todos los placeres del perro o del lobo han ido, por así decirlo, a los sentidos. Los tipos inferiores de la humanidad en todas las naciones hallan placer en los sentidos, mientras que las personas cultas y educadas lo encuentran en el pensamiento, en la filosofía, en las artes y las ciencias. La espiritualidad es un plano todavía más alto. Siendo infinito su objeto, ese plano es el más alto, y el placer que allí se halla es el más alto para quienes pueden apreciarlo. Así pues, incluso desde el terreno utilitarista de que el hombre debe buscar el placer, debería cultivar el pensamiento religioso, pues es el placer más alto que existe. De manera que la religión, como estudio, me parece absolutamente necesaria.
Podemos verlo en sus efectos. Es la mayor fuerza motriz que mueve la mente humana. Ningún otro ideal puede infundirnos la misma masa de energía que el espiritual. En cuanto a la historia humana, es evidente para todos nosotros que así ha sido, y que sus poderes no están muertos. No niego que hombres, basándose simplemente en motivos utilitaristas, puedan ser muy buenos y morales. Ha habido en este mundo muchos grandes hombres perfectamente sanos, morales y buenos, por simples razones utilitaristas. Pero los movedores del mundo, los hombres que aportan, por así decirlo, una masa de magnetismo al mundo, cuyo espíritu obra en cientos y en miles, cuya vida enciende a otros con un fuego espiritual —tales hombres, lo encontramos siempre, tienen ese trasfondo espiritual—. Su fuerza motriz provenía de la religión. La religión es la mayor fuerza motriz para realizar esa energía infinita que es el derecho de nacimiento y la naturaleza de todo hombre. En la formación del carácter, en la generación de todo lo bueno y grande, en llevar paz a los demás y paz a uno mismo, la religión es la fuerza motriz más alta y, por tanto, debe ser estudiada desde ese punto de vista. La religión debe estudiarse sobre una base más amplia que antes. Todas las ideas estrechas, limitadas y combativas de la religión han de irse. Todas las ideas sectarias, tribales o nacionales de la religión deben abandonarse. Que cada tribu o nación tenga su propio Dios particular y piense que todos los demás están equivocados es una superstición que debería pertenecer al pasado. Todas estas ideas han de ser abandonadas.
A medida que la mente humana se ensancha, también se ensanchan sus pasos espirituales. Ya ha llegado el tiempo en que un hombre no puede registrar un pensamiento sin que este alcance todos los rincones de la tierra; por medios meramente físicos hemos entrado en contacto con todo el mundo; de modo que las religiones futuras del mundo han de hacerse igualmente universales, igualmente amplias.
Los ideales religiosos del futuro deben abarcar todo lo que existe en el mundo de bueno y de grande, y, al mismo tiempo, tener un campo infinito para el desarrollo futuro. Todo lo que fue bueno en el pasado ha de preservarse; y las puertas deben mantenerse abiertas para futuras adiciones al acervo ya existente. Las religiones deben además ser inclusivas y no mirarse unas a otras con desprecio porque sus ideales particulares de Dios sean diferentes. En mi vida he visto a muchísimos hombres espirituales, a muchísimas personas sensatas, que no creían en absoluto en Dios —es decir, no en el sentido en que entendemos la palabra—. Quizás comprendieran a Dios mejor de lo que nosotros podamos hacerlo. La idea Personal de Dios, o la Impersonal, el Infinito, la Ley Moral o el Hombre Ideal: todas estas han de caer bajo la definición de religión. Y cuando las religiones se hayan ensanchado de este modo, su poder para el bien se habrá centuplicado. Las religiones, que poseen un tremendo poder en sí, han hecho a menudo más daño que bien al mundo, simplemente por su estrechez y sus limitaciones.
Aun en el momento presente encontramos muchas sectas y sociedades, con ideas casi idénticas, que se combaten entre sí porque una no quiere exponer aquellas ideas exactamente del mismo modo que la otra. Por consiguiente, las religiones habrán de ensancharse. Las ideas religiosas habrán de hacerse universales, vastas e infinitas; y entonces, y solo entonces, tendremos el pleno desenvolvimiento de la religión, pues el poder de la religión apenas ha comenzado a manifestarse en el mundo. A veces se dice que las religiones están extinguiéndose, que las ideas espirituales van desapareciendo del mundo. A mí me parece que apenas han empezado a crecer. El poder de la religión, ensanchado y purificado, va a penetrar cada parte de la vida humana. Mientras la religión estuvo en manos de unos pocos elegidos o de un cuerpo de sacerdotes, estuvo en templos, iglesias, libros, dogmas, ceremoniales, formas y rituales. Pero cuando lleguemos al concepto real, espiritual, universal, entonces, y solo entonces, la religión se hará real y viva; entrará en nuestra propia naturaleza, vivirá en cada uno de nuestros movimientos, penetrará cada poro de nuestra sociedad y será infinitamente más poderosa para el bien de lo que jamás ha sido.
Lo que hace falta es un sentimiento de fraternidad entre los distintos tipos de religión, viendo que todos se mantienen o caen juntos; un sentimiento fraterno que brote de la mutua estima y del mutuo respeto, y no esa expresión condescendiente, paternalista y mezquina de buena voluntad que, por desgracia, está en boga hoy en muchos. Y, sobre todo, hace falta entre los tipos de expresión religiosa que provienen del estudio de los fenómenos mentales —que, lamentablemente, aun hoy reclaman para sí en exclusiva el nombre de religión— y aquellas otras expresiones de la religión cuyas cabezas penetran, por así decirlo, más en los secretos del cielo, aunque sus pies se aferren a la tierra: me refiero a las llamadas ciencias materialistas.
Para lograr esta armonía, ambas habrán de hacer concesiones, a veces muy grandes, más aún, a veces dolorosas; pero cada una se hallará mejor por el sacrificio y más avanzada en la verdad. Y al final, el conocimiento que se halla confinado dentro del dominio del tiempo y el espacio se encontrará y será uno con aquel que está más allá de ambos, donde la mente y los sentidos no pueden alcanzar: el Absoluto, el Infinito, el Uno sin segundo.
English
CHAPTER I
THE NECESSITY OF RELIGION
( Delivered in London )
Of all the forces that have worked and are still working to mould the destinies of the human race, none, certainly, is more potent than that, the manifestation of which we call religion. All social organisations have as a background, somewhere, the workings of that peculiar force, and the greatest cohesive impulse ever brought into play amongst human units has been derived from this power. It is obvious to all of us that in very many cases the bonds of religion have proved stronger than the bonds of race, or climate, or even of descent. It is a well-known fact that persons worshipping the same God, believing in the same religion, have stood by each other, with much greater strength and constancy, than people of merely the same descent, or even brothers. Various attempts have been made to trace the beginnings of religion. In all the ancient religions which have come down to us at the present day, we find one claim made — that they are all supernatural, that their genesis is not, as it were, in the human brain, but that they have originated somewhere outside of it.
Two theories have gained some acceptance amongst modern scholars. One is the spirit theory of religion, the other the evolution of the idea of the Infinite. One party maintains that ancestor worship is the beginning of religious ideas; the other, that religion originates in the personification of the powers of nature. Man wants to keep up the memory of his dead relatives and thinks they are living even when the body is dissolved, and he wants to place food for them and, in a certain sense, to worship them. Out of that came the growth we call religion.
Studying the ancient religions of the Egyptians, Babylonians, Chinese, and many other races in America and elsewhere, we find very clear traces of this ancestor worship being the beginning of religion. With the ancient Egyptians, the first idea of the soul was that of a double. Every human body contained in it another being very similar to it; and when a man died, this double went out of the body and yet lived on. But the life of the double lasted only so long as the dead body remained intact, and that is why we find among the Egyptians so much solicitude to keep the body uninjured. And that is why they built those huge pyramids in which they preserved the bodies. For, if any portion of the external body was hurt, the double would be correspondingly injured. This is clearly ancestor worship. With the ancient Babylonians we find the same idea of the double, but with a variation. The double lost all sense of love; it frightened the living to give it food and drink, and to help it in various ways. It even lost all affection for its own children and its own wife. Among the ancient Hindus also, we find traces of this ancestor worship. Among the Chinese, the basis of their religion may also be said to be ancestor worship, and it still permeates the length and breadth of that vast country. In fact, the only religion that can really be said to flourish in China is that of ancestor worship. Thus it seems, on the one hand, a very good position is made out for those who hold the theory of ancestor worship as the beginning of religion.
On the other hand, there are scholars who from the ancient Aryan literature show that religion originated in nature worship. Although in India we find proofs of ancestor worship everywhere, yet in the oldest records there is no trace of it whatsoever. In the Rig-Veda Samhitâ, the most ancient record of the Aryan race, we do not find any trace of it. Modern scholars think, it is the worship of nature that they find there. The human mind seems to struggle to get a peep behind the scenes. The dawn, the evening, the hurricane, the stupendous and gigantic forces of nature, its beauties, these have exercised the human mind, and it aspires to go beyond, to understand something about them. In the struggle they endow these phenomena with personal attributes, giving them souls and bodies, sometimes beautiful, sometimes transcendent. Every attempt ends by these phenomena becoming abstractions whether personalised or not. So also it is found with the ancient Greeks; their whole mythology is simply this abstracted nature worship. So also with the ancient Germans, the Scandinavians, and all the other Aryan races. Thus, on this side, too, a very strong case has been made out, that religion has its origin in the personification of the powers of nature.
These two views, though they seem to be contradictory, can be reconciled on a third basis, which, to my mind, is the real germ of religion, and that I propose to call the struggle to transcend the limitations of the senses. Either, man goes to seek for the spirits of his ancestors, the spirits of the dead, that is, he wants to get a glimpse of what there is after the body is dissolved, or, he desires to understand the power working behind the stupendous phenomena of nature. Whichever of these is the case, one thing is certain, that he tries to transcend the limitations of the senses. He cannot remain satisfied with his senses; he wants to go beyond them. The explanation need not be mysterious. To me it seems very natural that the first glimpse of religion should come through dreams. The first idea of immortality man may well get through dreams. Is that not a most wonderful state? And we know that children and untutored minds find very little difference between dreaming and their awakened state. What can be more natural than that they find, as natural logic, that even during the sleep state when the body is apparently dead, the mind goes on with all its intricate workings? What wonder that men will at once come to the conclusion that when this body is dissolved for ever, the same working will go on? This, to my mind, would be a more natural explanation of the supernatural, and through this dream idea the human mind rises to higher and higher conceptions. Of course, in time, the vast majority of mankind found out that these dreams are not verified by their waking states, and that during the dream state it is not that man has a fresh existence, but simply that he recapitulates the experiences of the awakened state.
But by this time the search had begun, and the search was inward, arid man continued inquiring more deeply into the different stages of the mind and discovered higher states than either the waking or the dreaming. This state of things we find in all the organised religions of the world, called either ecstasy or inspiration. In all organised religions, their founders, prophets, and messengers are declared to have gone into states of mind that were neither waking nor sleeping, in which they came face to face with a new series of facts relating to what is called the spiritual kingdom. They realised things there much more intensely than we realise facts around us in our waking state. Take, for instance, the religions of the Brahmins. The Vedas are said to be written by Rishis. These Rishis were sages who realised certain facts. The exact definition of the Sanskrit word Rishi is a Seer of Mantras — of the thoughts conveyed in the Vedic hymns. These men declared that they had realised — sensed, if that word can be used with regard to the supersensuous — certain facts, and these facts they proceeded to put on record. We find the same truth declared amongst both the Jews and the Christians.
Some exceptions may be taken in the case of the Buddhists as represented by the Southern sect. It may be asked — if the Buddhists do not believe in any God or soul, how can their religion be derived from the supersensuous state of existence? The answer to this is that even the Buddhists find an eternal moral law, and that moral law was not reasoned out in our sense of the word But Buddha found it, discovered it, in a supersensuous state. Those of you who have studied the life of Buddha even as briefly given in that beautiful poem, The Light of Asia, may remember that Buddha is represented as sitting under the Bo-tree until he reached that supersensuous state of mind. All his teachings came through this, and not through intellectual cogitations.
Thus, a tremendous statement is made by all religions; that the human mind, at certain moments, transcends not only the limitations of the senses, but also the power of reasoning. It then comes face to face with facts which it could never have sensed, could never hive reasoned out. These facts are the basis of all the religions of the world. Of course we have the right to challenge these facts, to put them to the test of reason. Nevertheless, all the existing religions of the world claim for the human mind this peculiar power of transcending the limits of the senses and the limits of reason; and this power they put forward as a statement of fact.
Apart from the consideration of tie question how far these facts claimed by religions are true, we find one characteristic common to them all. They are all abstractions as contrasted with the concrete discoveries of physics, for instance; and in all the highly organised religions they take the purest form of Unit Abstraction, either in the form of an Abstracted Presence, as an Omnipresent Being, as an Abstract Personality called God, as a Moral Law, or in the form of an Abstract Essence underlying every existence. In modern times, too, the attempts made to preach religions without appealing to the supersensuous state if the mind have had to take up the old abstractions of the Ancients and give different names to them as "Moral Law", the "Ideal Unity", and so forth, thus showing that these abstractions are not in the senses. None of us have yet seen an "Ideal Human Being", and yet we are told to believe in it. None of us have yet seen an ideally perfect man, and yet without that ideal we cannot progress. Thus, this one fact stands out from all these different religions, that there is an Ideal Unit Abstraction, which is put before us, either in the form of a Person or an Impersonal Being, or a Law, or a Presence, or an Essence. We are always struggling to raise ourselves up to that ideal. Every human being, whosoever and wheresoever he may be, has an ideal of infinite power. Every human being has an ideal of infinite pleasure. Most of the works that we find around us, the activities displayed everywhere, are due to the struggle for this infinite power or this infinite pleasure. But a few quickly discover that although they are struggling for infinite power, it is not through the senses that it can be reached. They find out very soon that that infinite pleasure is not to be got through the senses, or, in other words, the senses are too limited, and the body is too limited, to express the Infinite. To manifest the Infinite through the finite is impossible, and sooner or later, man learns to give up the attempt to express the Infinite through the finite. This giving up, this renunciation of the attempt, is the background of ethics. Renunciation is the very basis upon which ethics stands. There never was an ethical code preached which had not renunciation for its basis.
Ethics always says, "Not I, but thou." Its motto is, "Not self, but non-self." The vain ideas of individualism, to which man clings when he is trying to find that Infinite Power or that Infinite Pleasure through the senses, have to be given up — say the laws of ethics. You have to put yourself last, and others before you. The senses say, "Myself first." Ethics says, "I must hold myself last." Thus, all codes of ethics are based upon this renunciation; destruction, not construction, of the individual on the material plane. That Infinite will never find expression upon the material plane, nor is it possible or thinkable.
So, man has to give up the plane of matter and rise to other spheres to seek a deeper expression of that Infinite. In this way the various ethical laws are being moulded, but all have that one central idea, eternal self-abnegation. Perfect self-annihilation is the ideal of ethics. People are startled if they are asked not to think of their individualities. They seem so very much afraid of losing what they call their individuality. At the same time, the same men would declare the highest ideals of ethics to be right, never for a moment thinking that the scope, the goal, the idea of all ethics is the destruction, and not the building up, of the individual.
Utilitarian standards cannot explain the ethical relations of men, for, in the first place, we cannot derive any ethical laws from considerations of utility. Without the supernatural sanction as it is called, or the perception of the superconscious as I prefer to term it, there can be no ethics. Without the struggle towards the Infinite there can be no ideal. Any system that wants to bind men down to the limits of their own societies is not able to find an explanation for the ethical laws of mankind. The Utilitarian wants us to give up the struggle after the Infinite, the reaching-out for the Supersensuous, as impracticable and absurd, and, in the same breath, asks us to take up ethics and do good to society. Why should we do good? Doing good is a secondary consideration. We must have an ideal. Ethics itself is not the end, but the means to the end. If the end is not there, why should we be ethical? Why should I do good to other men, and not injure them? If happiness is the goal of mankind, why should I not make myself happy and others unhappy? What prevents me? In the second place, the basis of utility is too narrow. All the current social forms and methods are derived from society as it exists, but what right has the Utilitarian to assume that society is eternal? Society did not exist ages ago, possibly will not exist ages hence. Most probably it is one of the passing stages through which we are going towards a higher evolution, and any law that is derived from society alone cannot be eternal, cannot cover the whole ground of man's nature. At best, therefore, Utilitarian theories can only work under present social conditions. Beyond that they have no value. But a morality an ethical code, derived from religion and spirituality, has the whole of infinite man for its scope. It takes up the individual, but its relations are to the Infinite, and it takes up society also — because society is nothing but numbers of these individuals grouped together; and as it applies to the individual and his eternal relations, it must necessarily apply to the whole of society, in whatever condition it may be at any given time. Thus we see that there is always the necessity of spiritual religion for mankind. Man cannot always think of matter, however pleasurable it may be.
It has been said that too much attention to things spiritual disturbs our practical relations in this world. As far back as in the days of the Chinese sage Confucius, it was said, "Let us take care of this world: and then, when we have finished with this world, we will take care of other world." It is very well that we should take care of this world. But if too much attention to the spiritual may affect a little our practical relations, too much attention to the so-called practical hurts us here and hereafter. It makes us materialistic. For man is not to regard nature as his goal, but something higher.
Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. Not only does it comprise the laws that govern the particles of matter outside us and in our bodies, but also the more subtle nature within, which is, in fact, the motive power governing the external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. It is grand and good to know the laws that govern the stars and planets; it is infinitely grander and better to know the laws that govern the passions, the feelings, the will, of mankind. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. Human nature — the ordinary human nature, I mean — wants to see big material facts. The ordinary man cannot understand anything that is subtle. Well has it been said that the masses admire the lion that kills a thousand lambs, never for a moment thinking that it is death to the lambs. Although a momentary triumph for the lion; because they find pleasure only in manifestations of physical strength. Thus it is with the ordinary run of mankind. They understand and find pleasure in everything that is external. But in every society there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.
Thus, apart from the solid facts and truths that we may learn from religion, apart from the comforts that we may gain from it, religion, as a science, as a study, is the greatest and healthiest exercise that the human mind can have. This pursuit of the Infinite, this struggle to grasp the Infinite, this effort to get beyond the limitations of the senses — out of matter, as it were — and to evolve the spiritual man — this striving day and night to make the Infinite one with our being — this struggle itself is the grandest and most glorious that man can make. Some persons find the greatest pleasure in eating. We have no right to say that they should not. Others find the greatest pleasure in possessing certain things. We have no right to say that they should not. But they also have no right to say "no" to the man who finds his highest pleasure in spiritual thought. The lower the organisation, the greater the pleasure in the senses. Very few men can eat a meal with the same gusto as a dog or a wolf. But all the pleasures of the dog or the wolf have gone, as it were into the senses. The lower types of humanity in all nations find pleasure in the senses, while the cultured and the educated find it in thought, in philosophy, in arts and sciences. Spirituality is a still higher plane. The subject being infinite, that plane is the highest, and the pleasure there is the highest for those who can appreciate it. So, even on the utilitarian ground that man is to seek for pleasure, he should cultivate religious thought, for it is the highest pleasure that exists. Thus religion, as a study, seems to me to be absolutely necessary.
We can see it in its effects. It is the greatest motive power that moves the human mind No other ideal can put into us the same mass of energy as the spiritual. So far as human history goes, it is obvious to all of us that this has been the case and that its powers are not dead. I do not deny that men, on simply utilitarian grounds, can be very good and moral. There have been many great men in this world perfectly sound, moral, and good, simply on utilitarian grounds. But the world-movers, men who bring, as It were, a mass of magnetism into the world whose spirit works in hundreds and in thousands, whose life ignites others with a spiritual fire — such men, we always find, have that spiritual background. Their motive power came from religion. Religion is the greatest motive power for realising that infinite energy which is the birthright and nature of every man. In building up character in making for everything that is good and great, in bringing peace to others and peace to one's own self, religion is the highest motive power and, therefore, ought to be studied from that standpoint. Religion must be studied on a broader basis than formerly. All narrow limited, fighting ideas of religion have to go. All sect ideas and tribal or national ideas of religion must be given up. That each tribe or nation should have its own particular God and think that every other is wrong is a superstition that should belong to the past. All such ideas must be abandoned.
As the human mind broadens, its spiritual steps broaden too. The time has already come when a man cannot record a thought without its reaching to all corners of the earth; by merely physical means, we have come into touch with the whole world; so the future religions of the world have to become as universal, as wide.
The religious ideals of the future must embrace all that exists in the world and is good and great, and, at the same time, have infinite scope for future development. All that was good in the past must be preserved; and the doors must be kept open for future additions to the already existing store. Religions must also be inclusive and not look down with contempt upon one another because their particular ideals of God are different. In my life I have seen a great many spiritual men, a great many sensible persons, who did not believe in God at all that is to say, not in our sense of the word. Perhaps they understood God better than we can ever do. The Personal idea of God or the Impersonal, the Infinite, Moral Law, or the Ideal Man — these all have to come under the definition of religion. And when religions have become thus broadened, their power for good will have increased a hundredfold. Religions, having tremendous power in them, have often done more injury to the world than good, simply on account of their narrowness and limitations.
Even at the present time we find many sects and societies, with almost the same ideas, fighting each other, because one does not want to set forth those ideas in precisely the same way as another. Therefore, religions will have to broaden. Religious ideas will have to become universal, vast, and infinite; and then alone we shall have the fullest play of religion, for the power of religion has only just begun to manifest in the world. It is sometimes said that religions are dying out, that spiritual ideas are dying out of the world. To me it seems that they have just begun to grow. The power of religion, broadened and purified, is going to penetrate every part of human life. So long as religion was in the hands of a chosen few or of a body of priests, it was in temples, churches, books, dogmas, ceremonials, forms, and rituals. But when we come to the real, spiritual, universal concept, then, and then alone religion will become real and living; it will come into our very nature, live in our every movement, penetrate every pore of our society, and be infinitely more a power for good than it has ever been before.
What is needed is a fellow-feeling between the different types of religion, seeing that they all stand or fall together, a fellow-feeling which springs from mutual esteem and mutual respect, and not the condescending, patronising, niggardly expression of goodwill, unfortunately in vogue at the present time with many. And above all, this is needed between types of religious expression coming from the study of mental phenomena — unfortunately, even now laying exclusive claim to the name of religion — and those expressions of religion whose heads, as it were, are penetrating more into the secrets of heaven though their feet are clinging to earth, I mean the so-called materialistic sciences.
To bring about this harmony, both will have to make concessions, sometimes very large, nay more, sometimes painful, but each will find itself the better for the sacrifice and more advanced in truth. And in the end, the knowledge which is confined within the domain of time and space will meet and become one with that which is beyond them both, where the mind and senses cannot reach — the Absolute, the Infinite, the One without a second.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.