La necesidad de la religión
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Português
CAPÍTULO I
A NECESSIDADE DA RELIGIÃO
( Proferido em Londres )
De todas as forças que trabalharam e ainda trabalham para moldar os destinos da raça humana, nenhuma é certamente mais poderosa do que aquela cuja manifestação chamamos de religião. Todas as organizações sociais têm, em algum lugar no seu alicerce, a ação dessa força peculiar, e o maior impulso coesivo já posto em jogo entre os indivíduos humanos derivou desse poder. É evidente para todos nós que, em muitos casos, os laços da religião se mostraram mais fortes do que os laços de raça, de clima ou mesmo de descendência. É fato bem conhecido que pessoas que adoram o mesmo Deus e professam a mesma religião apoiaram-se mutuamente com muito maior firmeza e constância do que pessoas meramente da mesma descendência, ou mesmo irmãos. Várias tentativas já foram feitas para rastrear as origens da religião. Em todas as religiões antigas que chegaram até nós no tempo presente, encontramos uma afirmação comum — a de que todas são sobrenaturais, que sua origem não está, por assim dizer, no cérebro humano, mas que tiveram começo em algum lugar fora dele.
Duas teorias conquistaram certa aceitação entre os estudiosos modernos. Uma é a teoria espiritista da religião; a outra, a evolução da ideia do Infinito. Um grupo defende que o culto aos ancestrais é o ponto de partida das ideias religiosas; o outro, que a religião origina-se na personificação das forças da natureza. O ser humano quer preservar a memória de seus parentes falecidos e acredita que eles continuam vivos mesmo depois que o corpo se dissolve; quer oferecer-lhes alimento e, em certo sentido, adorá-los. Desse impulso nasceu o crescimento que chamamos de religião.
Estudando as religiões antigas dos egípcios, babilônios, chineses e de muitos outros povos da América e de outras partes, encontramos traços muito claros desse culto aos ancestrais como origem da religião. Entre os egípcios antigos, a primeira ideia da alma era a de um duplo. Todo corpo humano continha em si outro ser muito semelhante a ele; e quando um homem morria, esse duplo saía do corpo, mas continuava a viver. Porém, a vida do duplo durava apenas enquanto o corpo morto permanecesse intacto — e é por isso que encontramos entre os egípcios tamanha solicitude em preservar o corpo sem danos. E é por isso que construíram aquelas enormes pirâmides nas quais conservavam os corpos. Pois, se qualquer parte do corpo externo fosse danificada, o duplo sofreria o mesmo dano. Isso é claramente culto aos ancestrais. Entre os babilônios antigos, encontramos a mesma ideia do duplo, mas com uma variação. O duplo perdia todo o sentido do amor; amedrontava os vivos para que lhe dessem comida e bebida e o ajudassem de diversas maneiras. Chegava a perder toda a afeição pelos próprios filhos e pela própria esposa. Entre os hindus antigos também encontramos traços desse culto aos ancestrais. Entre os chineses, a base de sua religião pode igualmente ser dita o culto aos ancestrais, e ele ainda permeia toda a extensão daquele vasto país. De fato, a única religião que pode realmente ser dita florescente na China é a do culto aos ancestrais. Assim parece que, por um lado, estabelece-se uma posição muito sólida para aqueles que sustentam a teoria do culto aos ancestrais como origem da religião.
Por outro lado, há estudiosos que, com base na antiga literatura ariana, demonstram que a religião originou-se no culto à natureza. Embora na Índia encontremos provas do culto aos ancestrais por toda parte, nos registros mais antigos não há nenhum vestígio dele. No Rig-Veda Samhita (a coletânea dos hinos védicos mais antigos) — o mais antigo registro da raça ariana — não encontramos nenhum traço disso. Os estudiosos modernos acham que é o culto à natureza o que ali se encontra. A mente humana parece lutar para lançar um olhar por detrás das aparências. A aurora, o crepúsculo, o furacão, as forças estupendas e gigantescas da natureza, sua beleza — tudo isso exerceu influência sobre a mente humana, e ela aspira a ir além, a compreender algo sobre essas realidades. Nessa luta, os seres humanos atribuem a esses fenômenos atributos pessoais, conferindo-lhes almas e corpos, às vezes belos, às vezes transcendentes. Todo esforço acaba por transformar esses fenômenos em abstrações, sejam elas personificadas ou não. O mesmo se verifica com os antigos gregos: toda a sua mitologia nada mais é do que essa adoração abstrata da natureza. O mesmo ocorre com os antigos germânicos, os escandinavos e todos os outros povos arianos. Assim, também por esse lado, formou-se um argumento muito sólido de que a religião tem sua origem na personificação das forças da natureza.
Essas duas visões, embora aparentemente contraditórias, podem ser reconciliadas numa terceira base que, ao meu ver, é o verdadeiro germe da religião — e que proponho chamar de luta para transcender as limitações dos sentidos. Seja o ser humano a buscar os espíritos de seus ancestrais, os espíritos dos mortos — isto é, desejando vislumbrar o que há depois que o corpo se dissolve —, seja ele movido pelo desejo de compreender o poder que atua por detrás dos fenômenos estupendos da natureza, qualquer que seja o caso, uma coisa é certa: ele tenta transcender as limitações dos sentidos. Não consegue permanecer satisfeito com seus sentidos; quer ir além deles. A explicação não precisa ser misteriosa. Para mim, parece muito natural que o primeiro vislumbre da religião venha pelos sonhos. A primeira ideia de imortalidade que o ser humano tem pode muito bem vir através dos sonhos. Não é esse um estado maravilhoso? E sabemos que as crianças e as mentes sem instrução encontram pouca diferença entre o sonhar e o estar desperto. O que poderia ser mais natural do que descobrirem, como lógica natural, que mesmo durante o estado de sono — quando o corpo aparentemente está morto — a mente continua em plena atividade, com todo o seu intrincado funcionamento? Que maravilha que os seres humanos cheguem prontamente à conclusão de que, quando este corpo se dissolve para sempre, o mesmo funcionamento continuará! Para mim, isso seria uma explicação mais natural do sobrenatural, e por meio dessa ideia dos sonhos a mente humana se eleva a concepções cada vez mais altas. Naturalmente, com o tempo, a vasta maioria da humanidade descobriu que esses sonhos não são confirmados pelo estado de vigília, e que durante o sonho o ser humano não tem uma existência nova, mas simplesmente recapitula as experiências do estado desperto.
Mas a essa altura a busca já havia começado, e era uma busca interior; o ser humano continuou investigando mais profundamente os diferentes estados da mente e descobriu estados mais elevados do que o da vigília ou o do sonho. Esse estado de coisas encontramos em todas as religiões organizadas do mundo, chamado ora de êxtase, ora de inspiração. Em todas as religiões organizadas, seus fundadores, profetas e mensageiros são declarados como tendo entrado em estados de mente que não eram nem vigília nem sono, nos quais se depararam face a face com uma nova série de fatos relativos ao que se chama de reino espiritual. Ali realizaram coisas com muito mais intensidade do que realizamos os fatos ao nosso redor no estado de vigília. Tomemos, por exemplo, as religiões dos brâmanes. Diz-se que os Vedas (os hinos sagrados da tradição hindu) foram escritos por rishis (os videntes sagrados). Esses rishis eram sábios que realizaram certos fatos. A definição exata da palavra sânscrita rishi é "vidente de Mantras" (as fórmulas sagradas) — dos pensamentos transmitidos nos hinos védicos. Esses homens declararam que tinham realizado — percebido, se essa palavra pode ser usada em relação ao supra-sensorial — certos fatos, e esses fatos puseram-se a registrar. Encontramos a mesma verdade declarada tanto entre os judeus quanto entre os cristãos.
Alguns podem objetar no caso dos budistas, tal como representados pela seita do sul. Pode-se perguntar: se os budistas não creem em nenhum Deus nem em alma, como pode sua religião derivar do estado supra-sensorial de existência? A resposta a isso é que mesmo os budistas encontram uma lei moral eterna, e essa lei moral não foi raciocinada, no sentido em que usamos essa palavra. O Buda a encontrou, a descobriu, num estado supra-sensorial. Aqueles que estudaram a vida de Buda, ainda que brevemente, na forma daquele belo poema chamado "A Luz da Ásia", talvez se recordem de que Buda é representado sentado sob a árvore Bo (figueira-da-índia) até atingir aquele estado supra-sensorial da mente. Todos os seus ensinamentos vieram por meio disso, e não por meio de cogitações intelectuais.
Assim, uma afirmação tremenda é feita por todas as religiões: que a mente humana, em certos momentos, transcende não apenas as limitações dos sentidos, mas também o poder da razão. Ela se depara então face a face com fatos que jamais poderia ter percebido pelos sentidos, que jamais poderia ter deduzido pela razão. Esses fatos são a base de todas as religiões do mundo. Naturalmente, temos o direito de questionar esses fatos, de submetê-los ao teste da razão. No entanto, todas as religiões existentes no mundo reivindicam para a mente humana esse poder peculiar de transcender os limites dos sentidos e os limites da razão; e esse poder é apresentado como uma afirmação de fato.
À parte a consideração da questão de até que ponto os fatos alegados pelas religiões são verdadeiros, encontramos uma característica comum a todos eles. São todos abstrações, em contraste com as descobertas concretas da física, por exemplo; e em todas as religiões altamente organizadas assumem a forma mais pura de Abstração Unitária, seja na forma de uma Presença Abstraída, de um Ser Onipresente, de uma Personalidade Abstrata chamada Deus, de uma Lei Moral, ou na forma de uma Essência Abstrata subjacente a toda existência. Nos tempos modernos, também, as tentativas de pregar religiões sem apelar ao estado supra-sensorial da mente tiveram de retomar as velhas abstrações dos Antigos e dar-lhes nomes diferentes — "Lei Moral", "Unidade Ideal", e assim por diante — mostrando com isso que essas abstrações não estão nos sentidos. Nenhum de nós jamais viu um "Ser Humano Ideal", e no entanto nos dizem para crer nele. Nenhum de nós jamais viu um homem idealmente perfeito, e no entanto, sem esse ideal, não podemos progredir. Assim, esse único fato ressalta de todas essas diferentes religiões: há uma Abstração Unitária Ideal que nos é apresentada, seja na forma de uma Pessoa ou de um Ser Impessoal, seja como uma Lei, uma Presença ou uma Essência. Estamos sempre lutando para nos elevar a esse ideal. Todo ser humano, quem quer que seja e onde quer que esteja, tem um ideal de poder infinito. Todo ser humano tem um ideal de prazer infinito. A maioria dos trabalhos que vemos ao nosso redor, as atividades manifestadas em toda parte, deve-se à luta por esse poder infinito ou esse prazer infinito. Mas alguns logo descobrem que, embora estejam lutando por poder infinito, não é pelos sentidos que ele pode ser alcançado. Percebem muito rapidamente que esse prazer infinito não pode ser obtido pelos sentidos ou, em outras palavras, que os sentidos são demasiado limitados, e o corpo é demasiado limitado, para expressar o Infinito. Manifestar o Infinito por meio do finito é impossível, e mais cedo ou mais tarde o ser humano aprende a renunciar à tentativa de expressar o Infinito por meio do finito. Essa renúncia, esse abandono da tentativa, é o alicerce da ética. A renúncia é a própria base sobre a qual a ética se sustenta. Nunca foi pregado um código ético que não tivesse a renúncia como fundamento.
A ética sempre diz: "Não eu, mas você." Seu lema é: "Não o eu, mas o não-eu." As ideias vaidosas de individualismo, às quais o ser humano se apega quando tenta encontrar aquele Poder Infinito ou aquele Prazer Infinito pelos sentidos, têm de ser abandonadas — dizem as leis da ética. Você precisa colocar-se em último lugar e os outros à sua frente. Os sentidos dizem: "Eu primeiro." A ética diz: "Devo me colocar por último." Assim, todos os códigos de ética se baseiam nessa renúncia — destruição, não construção, do indivíduo no plano material. Esse Infinito jamais encontrará expressão no plano material, nem isso é possível ou concebível.
Portanto, o ser humano precisa abandonar o plano da matéria e elevar-se a outras esferas para buscar uma expressão mais profunda desse Infinito. É dessa maneira que as diversas leis éticas vão sendo moldadas, mas todas têm essa única ideia central: a abnegação eterna de si mesmo. A perfeita aniquilação do eu é o ideal da ética. As pessoas se assustam quando lhes pedem que não pensem em suas individualidades. Parecem ter muito medo de perder o que chamam de sua individualidade. Ao mesmo tempo, esses mesmos homens declarariam que os mais altos ideais da ética são corretos, sem por um momento pensar que o alcance, o objetivo, a ideia de toda ética é a destruição — e não a edificação — do indivíduo.
Os padrões utilitários não conseguem explicar as relações éticas dos seres humanos, pois, em primeiro lugar, não podemos derivar nenhuma lei ética de considerações de utilidade. Sem a sanção sobrenatural — como se diz — ou a percepção do supra-consciente — como prefiro chamar —, não pode haver ética. Sem a luta em direção ao Infinito, não pode haver ideal. Qualquer sistema que queira prender os seres humanos dentro dos limites de suas próprias sociedades não consegue encontrar uma explicação para as leis éticas da humanidade. O utilitarista nos pede que abandonemos a luta pelo Infinito, o alcance do Supra-sensorial, por ser impraticável e absurdo, e, na mesma frase, pede-nos que adotemos a ética e façamos o bem à sociedade. Por que deveríamos fazer o bem? Fazer o bem é uma consideração secundária. Precisamos de um ideal. A própria ética não é o fim, mas o meio para o fim. Se o fim não existe, por que deveríamos ser éticos? Por que deveria eu fazer o bem aos outros seres humanos e não os prejudicar? Se a felicidade é o objetivo da humanidade, por que não poderia eu tornar-me feliz e tornar os outros infelizes? O que me impediria? Em segundo lugar, a base da utilidade é demasiado estreita. Todas as formas e métodos sociais vigentes derivam da sociedade tal como ela existe, mas que direito tem o utilitarista de pressupor que a sociedade é eterna? A sociedade não existia em épocas remotas; provavelmente não existirá em épocas futuras. Muito provavelmente é uma das fases transitórias pelas quais passamos em direção a uma evolução mais elevada, e qualquer lei derivada exclusivamente da sociedade não pode ser eterna, não pode abranger toda a natureza do ser humano. Na melhor das hipóteses, portanto, as teorias utilitaristas só podem funcionar nas condições sociais atuais. Além disso, não têm valor algum. Mas uma moralidade, um código ético derivado da religião e da espiritualidade, tem como âmbito o ser humano infinito em sua totalidade. Toma o indivíduo, mas suas relações são com o Infinito, e toma também a sociedade — porque a sociedade nada mais é do que números de indivíduos agrupados; e como se aplica ao indivíduo e às suas relações eternas, necessariamente deve aplicar-se a toda a sociedade, em qualquer condição que ela se encontre em qualquer momento dado. Vemos assim que há sempre a necessidade de religião espiritual para a humanidade. O ser humano não pode sempre pensar em matéria, por mais prazerosa que possa ser.
Tem-se dito que muita atenção às coisas espirituais perturba nossas relações práticas neste mundo. Já na época do sábio chinês Confúcio dizia-se: "Cuidemos deste mundo; e quando tivermos terminado com este mundo, cuidaremos do outro." É muito certo que devemos cuidar deste mundo. Mas se demasiada atenção ao espiritual pode afetar um pouco nossas relações práticas, demasiada atenção ao chamado prático nos prejudica aqui e depois. Nos torna materialistas. Pois o ser humano não deve ter a natureza como seu objetivo, mas algo mais elevado.
O ser humano é ser humano enquanto luta para elevar-se acima da natureza, e essa natureza é tanto interna quanto externa. Ela não compreende apenas as leis que governam as partículas de matéria fora de nós e em nossos corpos, mas também a natureza mais sutil interior, que é, de fato, a força motriz que governa o externo. É bom e muito grandioso conquistar a natureza externa, mas mais grandioso ainda conquistar nossa natureza interna. É grandioso e bom conhecer as leis que governam as estrelas e os planetas; é infinitamente mais grandioso e melhor conhecer as leis que governam as paixões, os sentimentos, a vontade da humanidade. Esta conquista do homem interior, a compreensão dos segredos dos sutis funcionamentos que estão dentro da mente humana, e o conhecimento de seus segredos maravilhosos, pertencem inteiramente à religião. A natureza humana — a natureza humana ordinária, quero dizer — quer ver grandes fatos materiais. O homem comum não consegue compreender nada que seja sutil. Bem foi dito que as massas admiram o leão que mata mil cordeiros, sem por um momento pensar que é morte para os cordeiros — embora seja um triunfo momentâneo para o leão; porque encontram prazer apenas nas manifestações da força física. Assim é com a maioria comum da humanidade. Compreendem e encontram prazer em tudo o que é externo. Mas em toda sociedade há uma parcela cujos prazeres não estão nos sentidos, mas além deles, e que de vez em quando vislumbram algo mais elevado do que a matéria e lutam para alcançá-lo. E se lermos a história das nações nas entrelinhas, sempre encontraremos que o ascenso de uma nação vem com o aumento do número de tais homens; e a queda começa quando essa busca do Infinito — por mais vã que os utilitaristas possam chamá-la — cessou. Ou seja, a mola propulsora da força de toda raça reside em sua espiritualidade, e a morte dessa raça começa no dia em que a espiritualidade desfalece e o materialismo ganha terreno.
Assim, além dos fatos e verdades sólidos que podemos aprender com a religião, além dos confortos que podemos obter dela, a religião, como ciência, como estudo, é o maior e mais saudável exercício que a mente humana pode ter. Esta busca do Infinito, esta luta para alcançar o Infinito, este esforço para ir além das limitações dos sentidos — fora da matéria, por assim dizer — e para desenvolver o ser humano espiritual — esse esforço dia e noite para tornar o Infinito uno com nosso ser — essa luta em si é a mais grandiosa e mais gloriosa que o ser humano pode travar. Algumas pessoas encontram o maior prazer em comer. Não temos o direito de dizer que não deveriam. Outras encontram o maior prazer em possuir certas coisas. Não temos o direito de dizer que não deveriam. Mas elas tampouco têm o direito de dizer "não" ao homem que encontra seu maior prazer no pensamento espiritual. Quanto mais baixa a organização, maior o prazer nos sentidos. Muito poucos homens podem comer uma refeição com o mesmo deleite que um cão ou um lobo. Mas todos os prazeres do cão ou do lobo foram para os sentidos, por assim dizer. Os tipos mais baixos da humanidade em todas as nações encontram prazer nos sentidos, ao passo que os cultos e educados o encontram no pensamento, na filosofia, nas artes e nas ciências. A espiritualidade é um plano ainda mais elevado. Sendo o sujeito infinito, esse plano é o mais elevado, e o prazer ali é o maior para aqueles que podem apreciá-lo. Portanto, mesmo no terreno utilitarista de que o ser humano deve buscar o prazer, ele deveria cultivar o pensamento religioso, pois é o prazer mais elevado que existe. Assim, a religião, como estudo, parece-me absolutamente necessária.
Podemos vê-la em seus efeitos. É a maior força motriz que move a mente humana. Nenhum outro ideal pode colocar em nós a mesma massa de energia que o espiritual. Até onde chega a história humana, é evidente para todos nós que esse foi o caso e que seus poderes não estão mortos. Não nego que os seres humanos, em bases simplesmente utilitárias, possam ser muito bons e morais. Houve muitos grandes homens neste mundo — perfeitamente sãos, morais e bons — simplesmente com base utilitária. Mas os transformadores do mundo, os homens que trazem, por assim dizer, uma massa de magnetismo para o mundo — cujo espírito atua em centenas e milhares, cuja vida acende em outros uma chama espiritual —, esses homens, sempre descobrimos, têm aquele alicerce espiritual. Sua força motriz vinha da religião. A religião é a maior força motriz para realizar aquela energia infinita que é o direito inato e a natureza de todo ser humano. Na formação do caráter, na construção de tudo que é bom e grande, ao trazer paz aos outros e paz a si mesmo, a religião é a mais alta força motriz e, portanto, deve ser estudada a partir desse ponto de vista. A religião deve ser estudada numa base mais ampla do que antes. Todas as ideias estreitas, limitadas e beligerantes de religião precisam ser abandonadas. Todas as ideias sectárias e tribais ou nacionais de religião devem ser deixadas de lado. Que cada tribo ou nação deva ter seu próprio Deus particular e pensar que todos os demais estão errados é uma superstição que deveria pertencer ao passado. Todas essas ideias devem ser abandonadas.
À medida que a mente humana se alarga, seus passos espirituais também se alargam. Já chegou o tempo em que um homem não pode registrar um pensamento sem que ele alcance todos os cantos da terra; por meios simplesmente físicos, chegamos ao contato com o mundo inteiro; assim, as futuras religiões do mundo precisam tornar-se igualmente universais, igualmente vastas.
Os ideais religiosos do futuro devem abraçar tudo o que existe no mundo e é bom e grandioso, e, ao mesmo tempo, ter um escopo infinito para o desenvolvimento futuro. Tudo que foi bom no passado deve ser preservado; e as portas devem permanecer abertas para futuras adições ao acervo já existente. As religiões também devem ser inclusivas e não olhar com desdém umas para as outras porque seus ideais particulares de Deus são diferentes. Em minha vida, conheci muitos homens espirituais, muitas pessoas sensatas, que não acreditavam em Deus algum — isto é, não no nosso sentido da palavra. Talvez compreendessem Deus melhor do que jamais poderíamos fazê-lo. A ideia Pessoal de Deus ou a Impessoal, o Infinito, a Lei Moral, o Homem Ideal — todos esses precisam caber na definição de religião. E quando as religiões se tornarem tão amplas assim, seu poder para o bem terá aumentado cem vezes. As religiões, tendo em si um poder tremendo, muitas vezes fizeram mais mal do que bem ao mundo, simplesmente por causa de sua estreiteza e limitações.
Mesmo no tempo presente, encontramos muitas seitas e sociedades com ideias quase idênticas lutando umas contra as outras, porque uma não quer expor essas ideias exatamente da mesma maneira que a outra. Portanto, as religiões terão de se alargar. As ideias religiosas terão de tornar-se universais, vastas e infinitas; e somente então teremos a mais plena expressão da religião, pois o poder da religião apenas começou a manifestar-se no mundo. Por vezes se diz que as religiões estão morrendo, que as ideias espirituais estão desaparecendo do mundo. Para mim, parece que elas apenas começaram a crescer. O poder da religião, alargado e purificado, vai penetrar cada parte da vida humana. Enquanto a religião esteve nas mãos de poucos escolhidos ou de um corpo de sacerdotes, ficou em templos, igrejas, livros, dogmas, cerimoniais, formas e rituais. Mas quando chegarmos ao conceito real, espiritual, universal, então — e somente então — a religião se tornará real e viva; virá para dentro de nossa própria natureza, viverá em cada um de nossos movimentos, penetrará cada poro de nossa sociedade e será infinitamente mais uma força para o bem do que jamais foi antes.
O que se precisa é de uma fraternidade entre os diferentes tipos de religião, com a percepção de que todos se sustentam ou caem juntos — uma fraternidade que brota da mútua estima e do mútuo respeito, e não da expressão condescendente, patrocinadora e mesquinha de boa vontade, infelizmente em voga no tempo presente entre muitos. E acima de tudo, isso é necessário entre os tipos de expressão religiosa provenientes do estudo dos fenômenos mentais — que infelizmente ainda hoje reivindicam com exclusividade o nome de religião — e aquelas expressões de religião cujas cabeças, por assim dizer, penetram mais nos segredos do céu, embora seus pés se agarrem à terra: quero dizer as chamadas ciências materialistas.
Para promover essa harmonia, ambas as partes terão de fazer concessões — às vezes muito grandes, mais ainda: às vezes dolorosas —, mas cada uma se encontrará em situação melhor pelo sacrifício e mais avançada na verdade. E no fim, o conhecimento confinado no domínio do tempo e do espaço se encontrará e se tornará uno com aquele que está além de ambos, onde a mente e os sentidos não podem chegar — o Absoluto, o Infinito, o Um sem segundo.
English
CHAPTER I
THE NECESSITY OF RELIGION
( Delivered in London )
Of all the forces that have worked and are still working to mould the destinies of the human race, none, certainly, is more potent than that, the manifestation of which we call religion. All social organisations have as a background, somewhere, the workings of that peculiar force, and the greatest cohesive impulse ever brought into play amongst human units has been derived from this power. It is obvious to all of us that in very many cases the bonds of religion have proved stronger than the bonds of race, or climate, or even of descent. It is a well-known fact that persons worshipping the same God, believing in the same religion, have stood by each other, with much greater strength and constancy, than people of merely the same descent, or even brothers. Various attempts have been made to trace the beginnings of religion. In all the ancient religions which have come down to us at the present day, we find one claim made — that they are all supernatural, that their genesis is not, as it were, in the human brain, but that they have originated somewhere outside of it.
Two theories have gained some acceptance amongst modern scholars. One is the spirit theory of religion, the other the evolution of the idea of the Infinite. One party maintains that ancestor worship is the beginning of religious ideas; the other, that religion originates in the personification of the powers of nature. Man wants to keep up the memory of his dead relatives and thinks they are living even when the body is dissolved, and he wants to place food for them and, in a certain sense, to worship them. Out of that came the growth we call religion.
Studying the ancient religions of the Egyptians, Babylonians, Chinese, and many other races in America and elsewhere, we find very clear traces of this ancestor worship being the beginning of religion. With the ancient Egyptians, the first idea of the soul was that of a double. Every human body contained in it another being very similar to it; and when a man died, this double went out of the body and yet lived on. But the life of the double lasted only so long as the dead body remained intact, and that is why we find among the Egyptians so much solicitude to keep the body uninjured. And that is why they built those huge pyramids in which they preserved the bodies. For, if any portion of the external body was hurt, the double would be correspondingly injured. This is clearly ancestor worship. With the ancient Babylonians we find the same idea of the double, but with a variation. The double lost all sense of love; it frightened the living to give it food and drink, and to help it in various ways. It even lost all affection for its own children and its own wife. Among the ancient Hindus also, we find traces of this ancestor worship. Among the Chinese, the basis of their religion may also be said to be ancestor worship, and it still permeates the length and breadth of that vast country. In fact, the only religion that can really be said to flourish in China is that of ancestor worship. Thus it seems, on the one hand, a very good position is made out for those who hold the theory of ancestor worship as the beginning of religion.
On the other hand, there are scholars who from the ancient Aryan literature show that religion originated in nature worship. Although in India we find proofs of ancestor worship everywhere, yet in the oldest records there is no trace of it whatsoever. In the Rig-Veda Samhitâ, the most ancient record of the Aryan race, we do not find any trace of it. Modern scholars think, it is the worship of nature that they find there. The human mind seems to struggle to get a peep behind the scenes. The dawn, the evening, the hurricane, the stupendous and gigantic forces of nature, its beauties, these have exercised the human mind, and it aspires to go beyond, to understand something about them. In the struggle they endow these phenomena with personal attributes, giving them souls and bodies, sometimes beautiful, sometimes transcendent. Every attempt ends by these phenomena becoming abstractions whether personalised or not. So also it is found with the ancient Greeks; their whole mythology is simply this abstracted nature worship. So also with the ancient Germans, the Scandinavians, and all the other Aryan races. Thus, on this side, too, a very strong case has been made out, that religion has its origin in the personification of the powers of nature.
These two views, though they seem to be contradictory, can be reconciled on a third basis, which, to my mind, is the real germ of religion, and that I propose to call the struggle to transcend the limitations of the senses. Either, man goes to seek for the spirits of his ancestors, the spirits of the dead, that is, he wants to get a glimpse of what there is after the body is dissolved, or, he desires to understand the power working behind the stupendous phenomena of nature. Whichever of these is the case, one thing is certain, that he tries to transcend the limitations of the senses. He cannot remain satisfied with his senses; he wants to go beyond them. The explanation need not be mysterious. To me it seems very natural that the first glimpse of religion should come through dreams. The first idea of immortality man may well get through dreams. Is that not a most wonderful state? And we know that children and untutored minds find very little difference between dreaming and their awakened state. What can be more natural than that they find, as natural logic, that even during the sleep state when the body is apparently dead, the mind goes on with all its intricate workings? What wonder that men will at once come to the conclusion that when this body is dissolved for ever, the same working will go on? This, to my mind, would be a more natural explanation of the supernatural, and through this dream idea the human mind rises to higher and higher conceptions. Of course, in time, the vast majority of mankind found out that these dreams are not verified by their waking states, and that during the dream state it is not that man has a fresh existence, but simply that he recapitulates the experiences of the awakened state.
But by this time the search had begun, and the search was inward, arid man continued inquiring more deeply into the different stages of the mind and discovered higher states than either the waking or the dreaming. This state of things we find in all the organised religions of the world, called either ecstasy or inspiration. In all organised religions, their founders, prophets, and messengers are declared to have gone into states of mind that were neither waking nor sleeping, in which they came face to face with a new series of facts relating to what is called the spiritual kingdom. They realised things there much more intensely than we realise facts around us in our waking state. Take, for instance, the religions of the Brahmins. The Vedas are said to be written by Rishis. These Rishis were sages who realised certain facts. The exact definition of the Sanskrit word Rishi is a Seer of Mantras — of the thoughts conveyed in the Vedic hymns. These men declared that they had realised — sensed, if that word can be used with regard to the supersensuous — certain facts, and these facts they proceeded to put on record. We find the same truth declared amongst both the Jews and the Christians.
Some exceptions may be taken in the case of the Buddhists as represented by the Southern sect. It may be asked — if the Buddhists do not believe in any God or soul, how can their religion be derived from the supersensuous state of existence? The answer to this is that even the Buddhists find an eternal moral law, and that moral law was not reasoned out in our sense of the word But Buddha found it, discovered it, in a supersensuous state. Those of you who have studied the life of Buddha even as briefly given in that beautiful poem, The Light of Asia, may remember that Buddha is represented as sitting under the Bo-tree until he reached that supersensuous state of mind. All his teachings came through this, and not through intellectual cogitations.
Thus, a tremendous statement is made by all religions; that the human mind, at certain moments, transcends not only the limitations of the senses, but also the power of reasoning. It then comes face to face with facts which it could never have sensed, could never hive reasoned out. These facts are the basis of all the religions of the world. Of course we have the right to challenge these facts, to put them to the test of reason. Nevertheless, all the existing religions of the world claim for the human mind this peculiar power of transcending the limits of the senses and the limits of reason; and this power they put forward as a statement of fact.
Apart from the consideration of tie question how far these facts claimed by religions are true, we find one characteristic common to them all. They are all abstractions as contrasted with the concrete discoveries of physics, for instance; and in all the highly organised religions they take the purest form of Unit Abstraction, either in the form of an Abstracted Presence, as an Omnipresent Being, as an Abstract Personality called God, as a Moral Law, or in the form of an Abstract Essence underlying every existence. In modern times, too, the attempts made to preach religions without appealing to the supersensuous state if the mind have had to take up the old abstractions of the Ancients and give different names to them as "Moral Law", the "Ideal Unity", and so forth, thus showing that these abstractions are not in the senses. None of us have yet seen an "Ideal Human Being", and yet we are told to believe in it. None of us have yet seen an ideally perfect man, and yet without that ideal we cannot progress. Thus, this one fact stands out from all these different religions, that there is an Ideal Unit Abstraction, which is put before us, either in the form of a Person or an Impersonal Being, or a Law, or a Presence, or an Essence. We are always struggling to raise ourselves up to that ideal. Every human being, whosoever and wheresoever he may be, has an ideal of infinite power. Every human being has an ideal of infinite pleasure. Most of the works that we find around us, the activities displayed everywhere, are due to the struggle for this infinite power or this infinite pleasure. But a few quickly discover that although they are struggling for infinite power, it is not through the senses that it can be reached. They find out very soon that that infinite pleasure is not to be got through the senses, or, in other words, the senses are too limited, and the body is too limited, to express the Infinite. To manifest the Infinite through the finite is impossible, and sooner or later, man learns to give up the attempt to express the Infinite through the finite. This giving up, this renunciation of the attempt, is the background of ethics. Renunciation is the very basis upon which ethics stands. There never was an ethical code preached which had not renunciation for its basis.
Ethics always says, "Not I, but thou." Its motto is, "Not self, but non-self." The vain ideas of individualism, to which man clings when he is trying to find that Infinite Power or that Infinite Pleasure through the senses, have to be given up — say the laws of ethics. You have to put yourself last, and others before you. The senses say, "Myself first." Ethics says, "I must hold myself last." Thus, all codes of ethics are based upon this renunciation; destruction, not construction, of the individual on the material plane. That Infinite will never find expression upon the material plane, nor is it possible or thinkable.
So, man has to give up the plane of matter and rise to other spheres to seek a deeper expression of that Infinite. In this way the various ethical laws are being moulded, but all have that one central idea, eternal self-abnegation. Perfect self-annihilation is the ideal of ethics. People are startled if they are asked not to think of their individualities. They seem so very much afraid of losing what they call their individuality. At the same time, the same men would declare the highest ideals of ethics to be right, never for a moment thinking that the scope, the goal, the idea of all ethics is the destruction, and not the building up, of the individual.
Utilitarian standards cannot explain the ethical relations of men, for, in the first place, we cannot derive any ethical laws from considerations of utility. Without the supernatural sanction as it is called, or the perception of the superconscious as I prefer to term it, there can be no ethics. Without the struggle towards the Infinite there can be no ideal. Any system that wants to bind men down to the limits of their own societies is not able to find an explanation for the ethical laws of mankind. The Utilitarian wants us to give up the struggle after the Infinite, the reaching-out for the Supersensuous, as impracticable and absurd, and, in the same breath, asks us to take up ethics and do good to society. Why should we do good? Doing good is a secondary consideration. We must have an ideal. Ethics itself is not the end, but the means to the end. If the end is not there, why should we be ethical? Why should I do good to other men, and not injure them? If happiness is the goal of mankind, why should I not make myself happy and others unhappy? What prevents me? In the second place, the basis of utility is too narrow. All the current social forms and methods are derived from society as it exists, but what right has the Utilitarian to assume that society is eternal? Society did not exist ages ago, possibly will not exist ages hence. Most probably it is one of the passing stages through which we are going towards a higher evolution, and any law that is derived from society alone cannot be eternal, cannot cover the whole ground of man's nature. At best, therefore, Utilitarian theories can only work under present social conditions. Beyond that they have no value. But a morality an ethical code, derived from religion and spirituality, has the whole of infinite man for its scope. It takes up the individual, but its relations are to the Infinite, and it takes up society also — because society is nothing but numbers of these individuals grouped together; and as it applies to the individual and his eternal relations, it must necessarily apply to the whole of society, in whatever condition it may be at any given time. Thus we see that there is always the necessity of spiritual religion for mankind. Man cannot always think of matter, however pleasurable it may be.
It has been said that too much attention to things spiritual disturbs our practical relations in this world. As far back as in the days of the Chinese sage Confucius, it was said, "Let us take care of this world: and then, when we have finished with this world, we will take care of other world." It is very well that we should take care of this world. But if too much attention to the spiritual may affect a little our practical relations, too much attention to the so-called practical hurts us here and hereafter. It makes us materialistic. For man is not to regard nature as his goal, but something higher.
Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. Not only does it comprise the laws that govern the particles of matter outside us and in our bodies, but also the more subtle nature within, which is, in fact, the motive power governing the external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. It is grand and good to know the laws that govern the stars and planets; it is infinitely grander and better to know the laws that govern the passions, the feelings, the will, of mankind. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. Human nature — the ordinary human nature, I mean — wants to see big material facts. The ordinary man cannot understand anything that is subtle. Well has it been said that the masses admire the lion that kills a thousand lambs, never for a moment thinking that it is death to the lambs. Although a momentary triumph for the lion; because they find pleasure only in manifestations of physical strength. Thus it is with the ordinary run of mankind. They understand and find pleasure in everything that is external. But in every society there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.
Thus, apart from the solid facts and truths that we may learn from religion, apart from the comforts that we may gain from it, religion, as a science, as a study, is the greatest and healthiest exercise that the human mind can have. This pursuit of the Infinite, this struggle to grasp the Infinite, this effort to get beyond the limitations of the senses — out of matter, as it were — and to evolve the spiritual man — this striving day and night to make the Infinite one with our being — this struggle itself is the grandest and most glorious that man can make. Some persons find the greatest pleasure in eating. We have no right to say that they should not. Others find the greatest pleasure in possessing certain things. We have no right to say that they should not. But they also have no right to say "no" to the man who finds his highest pleasure in spiritual thought. The lower the organisation, the greater the pleasure in the senses. Very few men can eat a meal with the same gusto as a dog or a wolf. But all the pleasures of the dog or the wolf have gone, as it were into the senses. The lower types of humanity in all nations find pleasure in the senses, while the cultured and the educated find it in thought, in philosophy, in arts and sciences. Spirituality is a still higher plane. The subject being infinite, that plane is the highest, and the pleasure there is the highest for those who can appreciate it. So, even on the utilitarian ground that man is to seek for pleasure, he should cultivate religious thought, for it is the highest pleasure that exists. Thus religion, as a study, seems to me to be absolutely necessary.
We can see it in its effects. It is the greatest motive power that moves the human mind No other ideal can put into us the same mass of energy as the spiritual. So far as human history goes, it is obvious to all of us that this has been the case and that its powers are not dead. I do not deny that men, on simply utilitarian grounds, can be very good and moral. There have been many great men in this world perfectly sound, moral, and good, simply on utilitarian grounds. But the world-movers, men who bring, as It were, a mass of magnetism into the world whose spirit works in hundreds and in thousands, whose life ignites others with a spiritual fire — such men, we always find, have that spiritual background. Their motive power came from religion. Religion is the greatest motive power for realising that infinite energy which is the birthright and nature of every man. In building up character in making for everything that is good and great, in bringing peace to others and peace to one's own self, religion is the highest motive power and, therefore, ought to be studied from that standpoint. Religion must be studied on a broader basis than formerly. All narrow limited, fighting ideas of religion have to go. All sect ideas and tribal or national ideas of religion must be given up. That each tribe or nation should have its own particular God and think that every other is wrong is a superstition that should belong to the past. All such ideas must be abandoned.
As the human mind broadens, its spiritual steps broaden too. The time has already come when a man cannot record a thought without its reaching to all corners of the earth; by merely physical means, we have come into touch with the whole world; so the future religions of the world have to become as universal, as wide.
The religious ideals of the future must embrace all that exists in the world and is good and great, and, at the same time, have infinite scope for future development. All that was good in the past must be preserved; and the doors must be kept open for future additions to the already existing store. Religions must also be inclusive and not look down with contempt upon one another because their particular ideals of God are different. In my life I have seen a great many spiritual men, a great many sensible persons, who did not believe in God at all that is to say, not in our sense of the word. Perhaps they understood God better than we can ever do. The Personal idea of God or the Impersonal, the Infinite, Moral Law, or the Ideal Man — these all have to come under the definition of religion. And when religions have become thus broadened, their power for good will have increased a hundredfold. Religions, having tremendous power in them, have often done more injury to the world than good, simply on account of their narrowness and limitations.
Even at the present time we find many sects and societies, with almost the same ideas, fighting each other, because one does not want to set forth those ideas in precisely the same way as another. Therefore, religions will have to broaden. Religious ideas will have to become universal, vast, and infinite; and then alone we shall have the fullest play of religion, for the power of religion has only just begun to manifest in the world. It is sometimes said that religions are dying out, that spiritual ideas are dying out of the world. To me it seems that they have just begun to grow. The power of religion, broadened and purified, is going to penetrate every part of human life. So long as religion was in the hands of a chosen few or of a body of priests, it was in temples, churches, books, dogmas, ceremonials, forms, and rituals. But when we come to the real, spiritual, universal concept, then, and then alone religion will become real and living; it will come into our very nature, live in our every movement, penetrate every pore of our society, and be infinitely more a power for good than it has ever been before.
What is needed is a fellow-feeling between the different types of religion, seeing that they all stand or fall together, a fellow-feeling which springs from mutual esteem and mutual respect, and not the condescending, patronising, niggardly expression of goodwill, unfortunately in vogue at the present time with many. And above all, this is needed between types of religious expression coming from the study of mental phenomena — unfortunately, even now laying exclusive claim to the name of religion — and those expressions of religion whose heads, as it were, are penetrating more into the secrets of heaven though their feet are clinging to earth, I mean the so-called materialistic sciences.
To bring about this harmony, both will have to make concessions, sometimes very large, nay more, sometimes painful, but each will find itself the better for the sacrifice and more advanced in truth. And in the end, the knowledge which is confined within the domain of time and space will meet and become one with that which is beyond them both, where the mind and senses cannot reach — the Absolute, the Infinite, the One without a second.
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