O Ishta
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Português
O ISHTA
A teoria do Ishta (o ideal escolhido), à qual me referi brevemente antes, é um assunto que exige atenção cuidadosa, porque, com uma compreensão adequada dela, todas as diversas religiões do mundo podem ser entendidas. A palavra Ishta deriva da raiz Ish, desejar, escolher. O ideal de todas as religiões, de todas as seitas, é o mesmo — alcançar a liberdade e a cessação do sofrimento. Onde quer que você encontre religião, encontra esse ideal operando de uma forma ou de outra. É claro que, nos estágios inferiores da religião, ele não está tão bem expresso; mas ainda assim, bem ou mal expresso, é a única meta da qual toda religião se aproxima. Todos nós queremos livrar-nos do sofrimento; lutamos para alcançar a liberdade — física, mental, espiritual. Essa é toda a ideia sobre a qual o mundo opera. Embora a meta seja uma e a mesma, pode haver muitos caminhos para alcançá-la, e esses caminhos são determinados pelas peculiaridades de nossa natureza. A natureza de um homem é emocional, a de outro é intelectual, a de outro é ativa, e assim por diante. Além disso, dentro de uma mesma natureza pode haver muitas subdivisões. Tome, por exemplo, o amor, com o qual estamos especialmente interessados neste assunto da bhakti (a devoção amorosa). A natureza de um homem tem um amor mais forte pelos filhos; outro o tem pela esposa, outro pela mãe, outro pelo pai, outro pelos amigos. Outro, por natureza, tem amor pela pátria, e uns poucos amam a humanidade no sentido mais amplo; esses são, é claro, muito poucos, embora cada um de nós fale disso como se fosse a força motriz que guia nossas vidas. Alguns poucos sábios o experimentaram. Algumas grandes almas entre os homens sentem esse amor universal, e esperemos que este mundo nunca fique sem tais homens.
Verificamos que mesmo num único assunto há tantos modos diferentes de alcançar sua meta. Todos os cristãos creem em Cristo; mas pense em quantas explicações diferentes têm dele. Cada igreja o vê sob uma luz diferente, a partir de pontos de vista diferentes. Os olhos do presbiteriano estão fixos naquela cena da vida de Cristo em que ele foi até os cambistas; ele o vê como um combatente. Se você perguntar a um quacre, talvez ele diga: "Ele perdoou seus inimigos." O quacre adota esse ponto de vista, e assim por diante. Se você perguntar a um católico romano qual ponto da vida de Cristo lhe é mais agradável, talvez ele diga: "Quando ele entregou as chaves a Pedro." Cada seita está fadada a vê-lo a seu próprio modo.
Disso decorre que haverá muitas divisões e subdivisões mesmo de um mesmo assunto. As pessoas ignorantes tomam uma dessas subdivisões e fincam nela sua posição, e não apenas negam o direito de todo outro homem de interpretar o universo segundo sua própria luz, mas ousam dizer que os outros estão inteiramente errados e que só elas estão certas. Se são contrariadas, começam a lutar. Dizem que matarão qualquer homem que não creia como elas creem, exatamente como fazem os maometanos. São pessoas que se julgam sinceras e que ignoram todas as demais. Mas qual é a posição que queremos adotar neste Bhakti-Yoga (a via da devoção)? Não apenas a de não dizermos aos outros que estão errados, mas a de dizermos a eles que estão certos — a todos esses que seguem seus próprios caminhos. Aquele caminho que sua natureza torna absolutamente necessário que você siga é o caminho certo. Cada um de nós nasce com uma peculiaridade de natureza, resultado de nossa existência passada. Quer a chamemos de nossa própria experiência passada reencarnada, quer de um passado hereditário; seja qual for o modo de expressá-lo, somos o resultado do passado — isso é absolutamente certo, por quaisquer canais que esse passado tenha chegado. Decorre naturalmente que cada um de nós é um efeito, do qual nosso passado foi a causa; e, sendo assim, há um movimento peculiar, uma trajetória peculiar, em cada um de nós; e, portanto, cada um terá de encontrar o caminho por si mesmo.
Esse caminho, esse método, ao qual cada um de nós está naturalmente adaptado, é chamado de "caminho escolhido". Esta é a teoria do Ishta, e aquele caminho que é nosso chamamos de nosso próprio Ishta. Por exemplo, a ideia que um homem tem de Deus é a de que Ele é o Governante onipotente do universo. Sua natureza talvez seja assim. Ele é um homem dominador, que quer governar todos; naturalmente, encontra em Deus um Governante onipotente. Outro homem, que talvez tenha sido um mestre-escola, e severo, não consegue ver senão um Deus justo, um Deus de punição, e assim por diante. Cada um vê Deus segundo sua própria natureza; e essa visão, condicionada por nossa própria natureza, é o nosso Ishta. Levamo-nos a uma posição em que podemos ver aquela visão de Deus, e somente aquela; não conseguimos ver nenhuma outra visão. Você talvez pense, às vezes, que o ensinamento de um homem é o melhor e se ajusta exatamente a você, e no dia seguinte pede a um de seus amigos que vá ouvi-lo; mas ele volta com a ideia de que foi o pior ensinamento que jamais ouviu. Ele não está errado, e é inútil discutir com ele. O ensinamento estava todo correto, mas não se ajustava àquele homem. Estendendo isso um pouco mais, devemos entender que uma verdade vista a partir de pontos de vista diferentes pode ser verdade e, ainda assim, não ser a mesma verdade.
À primeira vista isso pareceria uma contradição nos termos, mas devemos lembrar que uma verdade absoluta é apenas uma, ao passo que as verdades relativas são necessariamente várias. Tome, por exemplo, sua visão deste universo. Este universo, como entidade absoluta, é imutável, e permanece sem mudança, e o mesmo por toda parte. Mas você, eu e todos os demais ouvimos e vemos, cada um, o seu próprio universo. Tome o sol. O sol é um só; mas quando você, eu e uma centena de outras pessoas nos colocamos em lugares diferentes e olhamos para ele, cada um de nós vê um sol diferente. Não podemos evitá-lo. Uma pequeníssima mudança de lugar mudará toda a visão que um homem tem do sol. Uma ligeira mudança na atmosfera produzirá, de novo, uma visão diferente. Assim, na percepção relativa, a verdade sempre aparece variada. Mas a Verdade Absoluta é apenas uma. Portanto, não precisamos lutar com os outros quando constatamos que estão dizendo algo a respeito da religião que não está exatamente de acordo com a nossa visão dela. Devemos lembrar que ambos podemos ser verdadeiros, embora aparentemente contraditórios. Pode haver milhões de raios convergindo para o mesmo centro no sol. Quanto mais distantes estão do centro, maior é a distância entre dois quaisquer deles. Mas, como todos se encontram no centro, toda diferença se desvanece. Existe um centro assim, que é a meta absoluta da humanidade. É Deus. Nós somos os raios. As distâncias entre os raios são as limitações constitucionais por meio das quais, e somente por elas, podemos captar a visão de Deus. Enquanto permanecemos neste plano, cada um de nós está fadado a ter uma visão diferente da Realidade Absoluta; e, sendo assim, todas as visões são verdadeiras, e nenhum de nós precisa discutir com o outro. A única solução está em aproximar-se do centro. Se tentarmos resolver nossas diferenças por meio de discussão ou de querela, descobriremos que podemos prosseguir por centenas de anos sem chegar a uma conclusão. A história prova isso. A única solução é marchar adiante e ir em direção ao centro; e quanto mais cedo o fizermos, mais cedo nossas diferenças se desvanecerão.
Esta teoria do Ishta, portanto, significa permitir que um homem escolha sua própria religião. Um homem não deve forçar outro a adorar aquilo que ele adora. Todas as tentativas de reunir os seres humanos em rebanho por meio de exércitos, da força ou de argumentos, de empurrá-los em tropel para o mesmo cercado e fazê-los adorar o mesmo Deus fracassaram e fracassarão sempre, porque isso é constitucionalmente impossível de fazer. Não apenas isso: há o perigo de deter o seu crescimento. Você dificilmente encontra um homem ou uma mulher que não esteja lutando por algum tipo de religião; e quantos estão satisfeitos, ou melhor, quão poucos estão satisfeitos! Quão poucos encontram alguma coisa! E por quê? Simplesmente porque a maioria deles persegue tarefas impossíveis. São forçados a isso pelo ditame de outros. Por exemplo, quando sou criança, meu pai põe em minha mão um livro que diz que Deus é tal e tal coisa. Que direito tem ele de pôr isso em minha mente? Como sabe ele de que modo eu me desenvolveria? E, ignorante do meu desenvolvimento constitucional, ele quer forçar suas ideias no meu cérebro, com o resultado de que o meu crescimento fica atrofiado. Você não consegue fazer uma planta crescer num solo que não lhe é adequado. Uma criança ensina a si mesma. Mas você pode ajudá-la a avançar a seu próprio modo. O que você pode fazer não é de natureza positiva, mas negativa. Você pode remover os obstáculos, mas o conhecimento brota de sua própria natureza. Afrouxe um pouco o solo, para que ela possa brotar com facilidade. Ponha uma cerca em volta dela; cuide para que não seja morta por nada, e aí o seu trabalho cessa. Você não pode fazer mais nada. O resto é uma manifestação que vem de dentro de sua própria natureza. Assim é com a educação de uma criança; uma criança educa a si mesma. Você vem ouvir-me e, quando vai para casa, compara o que aprendeu, e descobrirá que pensou por si mesmo a mesma coisa; eu apenas lhe dei expressão. Nunca posso lhe ensinar nada: você terá de ensinar a si mesmo, mas talvez eu possa ajudá-lo a dar expressão a esse pensamento.
Assim na religião — ainda mais — eu mesmo devo ensinar-me a religião. Que direito tem meu pai de enfiar todo tipo de absurdo na minha cabeça? Que direito tem meu mestre ou a sociedade de pôr coisas na minha cabeça? Talvez sejam boas, mas podem não ser o meu caminho. Pense no mal pavoroso que há no mundo hoje, nos milhões e milhões de crianças inocentes pervertidas por modos errados de ensino. Quantas coisas belas, que teriam se tornado maravilhosas verdades espirituais, foram cortadas pela raiz por essa horrível ideia de uma religião de família, de uma religião social, de uma religião nacional, e assim por diante. Pense em que massa de superstição há em sua cabeça neste exato momento a respeito da religião da sua infância, ou da religião do seu país, e em que quantidade de mal isso faz, ou pode fazer. O homem não sabe que potente poder se oculta por trás de cada pensamento e de cada ação. É verdadeiro o velho dito: "Os tolos correm para onde os anjos temem pisar." Isso deve ser tido em mente desde o princípio. Como? Por meio desta crença no Ishta. Há tantos ideais; eu não tenho o direito de dizer qual deve ser o seu ideal, de forçar qualquer ideal sobre você. Meu dever deve ser expor diante de você todos os ideais que conheço e capacitá-lo a ver, por sua própria constituição, do que você mais gosta e o que mais se ajusta a você. Tome aquele que melhor lhe convém e persevere nele. Este é o seu Ishta, o seu ideal especial.
Vemos, então, que uma religião congregacional jamais poderá existir. O verdadeiro trabalho da religião deve ser assunto de cada um. Eu tenho uma ideia que é minha; devo mantê-la sagrada e secreta, porque sei que ela não precisa ser a sua ideia. Em segundo lugar, por que eu deveria criar uma perturbação por querer dizer a todos qual é a minha ideia? Outras pessoas viriam e lutariam comigo. Elas não podem fazê-lo se eu não lhes disser; mas, se eu sair por aí dizendo a elas quais são as minhas ideias, todas se oporão a mim. Então, de que serve falar delas? Este Ishta deve ser mantido secreto; ele é entre você e Deus. Todas as porções teóricas da religião podem ser pregadas em público e tornadas congregacionais, mas a religião mais elevada não pode ser tornada pública. Não consigo aprontar meus sentimentos religiosos de um momento para o outro. Qual é o resultado dessa palhaçada e dessa zombaria? É fazer da religião uma piada, a pior das blasfêmias. O resultado é o que você encontra nas igrejas dos dias de hoje. Como podem os seres humanos suportar esse adestramento religioso? É como soldados num quartel. Apresentar armas, ajoelhar-se, pegar um livro, tudo regulado com exatidão. Cinco minutos de sentimento, cinco minutos de razão, cinco minutos de oração, tudo arranjado de antemão. Essas palhaçadas expulsaram a religião. Que as igrejas preguem doutrinas, teorias, filosofias à vontade, mas, quando se chega ao culto, à parte realmente prática da religião, deve ser como diz Jesus: "Quando você orar, entre no seu quarto e, depois de fechar a sua porta, ore ao seu Pai que está em segredo."
Esta é a teoria do Ishta. É o único modo de fazer a religião atender, na prática, às necessidades de diferentes constituições, de evitar querelas com os outros e de fazer progresso real e prático na vida espiritual. Mas devo adverti-lo para que não interprete erradamente minhas palavras, transformando-as na formação de sociedades secretas. Se houvesse um diabo, eu o procuraria dentro de uma sociedade secreta — como a invenção das sociedades secretas. Elas são tramas diabólicas. O Ishta é sagrado, não secreto. Mas em que sentido? Por que eu não deveria falar do meu Ishta a outros? Porque ele é a minha coisa mais santa. Pode ajudar outros, mas como sei que não os prejudicará? Pode haver um homem cuja natureza seja tal que não consiga adorar um Deus Pessoal, mas só consiga adorar, como Deus Impessoal, o seu próprio Eu mais elevado. Suponha que eu o deixe entre vocês, e ele lhes diga que não há Deus Pessoal, mas apenas Deus como o Eu em você ou em mim. Vocês ficarão chocados. A ideia dele é sagrada, mas não secreta. Nunca houve uma grande religião ou um grande mestre que formasse sociedades secretas para pregar as verdades de Deus. Não há tais sociedades secretas na Índia. Tais coisas são puramente ocidentais como ideia, e meramente impostas à Índia. Nunca soubemos nada a respeito delas. Por que, de fato, deveria haver sociedades secretas na Índia? Na Europa, não se permitia às pessoas dizer uma palavra sobre religião que não concordasse com as visões da Igreja. Por isso, eram forçadas a vagar pelas montanhas, escondidas, e a formar sociedades secretas, para que pudessem seguir o seu próprio tipo de culto. Nunca houve uma época na Índia em que um homem fosse perseguido por sustentar suas próprias visões sobre religião. Nunca houve sociedades religiosas secretas na Índia, de modo que qualquer ideia desse tipo você deve abandonar de imediato. Essas sociedades secretas sempre degeneram nas coisas mais horríveis. Já vi o bastante deste mundo para saber que mal elas causam, e com que facilidade resvalam para sociedades de amor livre e sociedades de fantasmas, como os homens caem nas mãos de outros homens ou de mulheres, e como as suas possibilidades futuras de crescimento em pensamento e ação são destruídas, e assim por diante. Alguns de vocês talvez fiquem descontentes comigo por eu falar desse modo, mas devo lhes dizer a verdade. Talvez apenas meia dúzia de homens e mulheres me sigam em toda a minha vida; mas serão homens e mulheres de verdade, puros e sinceros, e eu não quero uma multidão. Que pode uma multidão fazer? A história do mundo foi feita por algumas dúzias de pessoas, que você pode contar nos dedos, e o resto era uma ralé. Todas essas sociedades secretas e charlatanices tornam homens e mulheres impuros, fracos e tacanhos; e os fracos não têm vontade, e jamais conseguem trabalhar. Portanto, não tenha nada a ver com elas. Todo esse falso amor pelo mistério deve ser golpeado na cabeça na primeira vez em que entrar na sua mente. Ninguém que seja minimamente impuro jamais se tornará religioso. Não tente cobrir feridas purulentas com montes de rosas. Você pensa que pode enganar Deus? Ninguém pode. Dê-me um homem ou uma mulher sincero e direto; mas o Senhor me livre de fantasmas, anjos voadores e diabos. Sejam pessoas comuns, do dia a dia, boas pessoas.
Existe em nós algo como o instinto, que temos em comum com os animais, um movimento reflexo e mecânico do corpo. Há, ainda, uma forma mais elevada de orientação, que chamamos de razão, quando o intelecto obtém fatos e então os generaliza. Há uma forma de conhecimento ainda mais elevada, que chamamos de inspiração, que não raciocina, mas conhece as coisas em lampejos. Essa é a forma mais elevada de conhecimento. Mas como a distinguiremos do instinto? Aí está a grande dificuldade. Hoje em dia, todo mundo vem até você e diz que está inspirado, e apresenta pretensões sobre-humanas. Como devemos distinguir entre inspiração e engano? Em primeiro lugar, a inspiração não deve contradizer a razão. O velho não contradiz a criança; ele é o desenvolvimento da criança. Aquilo que chamamos de inspiração é o desenvolvimento da razão. O caminho para a intuição passa pela razão. Os movimentos instintivos do seu corpo não se opõem à razão. Ao atravessar uma rua, com que instinto você move o corpo para salvar-se dos carros! A sua mente lhe diz que foi tolice salvar o corpo desse modo? Não diz. Do mesmo modo, nenhuma inspiração genuína jamais contradiz a razão. Onde isso ocorre, não é inspiração. Em segundo lugar, a inspiração deve ser para o bem de um e de todos, e não para nome ou fama, nem para ganho pessoal. Deve ser sempre para o bem do mundo, e perfeitamente altruísta. Quando esses testes são cumpridos, você está bem seguro em tomá-la como inspiração. Você deve lembrar que, no estado atual do mundo, não há um em um milhão que seja inspirado. Espero que o número deles aumente. Por ora, estamos apenas brincando com a religião. Com a inspiração, começaremos a ter religião. Tal como diz São Paulo: "Pois agora vemos como por um espelho, de modo obscuro, mas então veremos face a face." Mas, no estado atual do mundo, são poucos e raros os que alcançam aquele estado; ainda assim, talvez em nenhum outro período se tenham feito tantas falsas pretensões à inspiração como agora. Diz-se que as mulheres têm faculdades intuitivas, enquanto os homens se arrastam lentamente para cima pela razão. Não acredite nisso. Há tantos homens inspirados quantas mulheres, embora as mulheres talvez tenham mais propensão a formas peculiares de histeria e de nervosismo. É melhor você morrer como descrente do que ser manipulado por trapaceiros e ilusionistas. O poder de raciocinar lhe foi dado para que o usasse. Mostre, então, que o usou adequadamente. Fazendo isso, você será capaz de cuidar de coisas mais elevadas.
Devemos sempre lembrar que Deus é Amor. "Tolo, na verdade, é aquele que, vivendo às margens do Ganges, procura cavar um pequeno poço para ter água. Tolo, na verdade, é o homem que, vivendo perto de uma mina de diamantes, passa a vida buscando contas de vidro." Deus é essa mina de diamantes. Somos tolos, de fato, em abrir mão de Deus em troca de lendas de fantasmas ou de duendes voadores. É uma doença, um desejo mórbido. Degenera a raça, enfraquece os nervos e o cérebro, vivendo num incessante e mórbido medo de duendes, ou estimulando a fome de prodígios; todas essas histórias delirantes a respeito deles mantêm os nervos numa tensão antinatural — uma degeneração lenta e certa da raça. É degeneração pensar em abrir mão de Deus, da pureza, da santidade e da espiritualidade, para correr atrás de todo esse absurdo! Ler os pensamentos dos outros! Se eu tivesse de ler os pensamentos de todo mundo, cinco minutos de cada vez, eu enlouqueceria. Seja forte, levante-se e busque o Deus do Amor. Essa é a força mais elevada. Que poder é mais elevado do que o poder da pureza? O amor e a pureza governam o mundo. Esse amor a Deus não pode ser alcançado pelos fracos; portanto, não seja fraco, nem física, nem mental, nem moral, nem espiritualmente. Só o Senhor é verdadeiro. Todo o resto é falso; tudo o mais deve ser rejeitado em prol do Senhor. Vaidade das vaidades, tudo é vaidade. Sirva ao Senhor, e somente a Ele.
English
THE ISHTA
The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.
We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.
It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.
This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.
This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.
This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.
So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.
We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"
This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.
There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.
We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.
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