이스타
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한국어
이슈타
제가 앞서 잠시 언급한 이슈타(Ishta)의 이론은 신중한 주의를 요하는 주제입니다. 이를 올바로 이해하면 세상의 모든 다양한 종교를 이해할 수 있기 때문입니다. 이슈타라는 말은 "원하다, 선택하다"를 뜻하는 어근 "이쉬(Ish)"에서 파생되었습니다. 모든 종교, 모든 종파의 이상은 동일합니다. 곧 자유의 성취와 고통의 종식입니다. 종교가 있는 곳이라면 어디서든 이 이상이 어떤 형태로든 작용하고 있음을 발견할 수 있습니다. 물론 종교의 낮은 단계에서는 이 이상이 그리 잘 표현되지 않습니다. 그러나 잘 표현되었든 그렇지 않든, 이는 모든 종교가 다가가고자 하는 유일한 목표입니다. 우리 모두는 고통에서 벗어나기를 원합니다. 우리는 자유 — 육체적, 정신적, 영적 자유 — 를 얻기 위해 분투하고 있습니다. 이것이 세계가 움직이고 있는 전체적인 이념입니다. 목표는 하나로 동일하지만, 그것에 이르는 길은 여러 갈래일 수 있으며, 이 길들은 우리의 본성의 특성에 의해 결정됩니다. 어떤 사람의 본성은 정서적이고, 또 어떤 사람은 지적이며, 또 어떤 사람은 활동적입니다. 그리고 같은 본성 안에서도 또한 많은 세부적 분류가 있을 수 있습니다. 박티(Bhakti)라는 주제와 특별히 관련되어 있는 사랑을 예로 들어보겠습니다. 어떤 사람의 본성은 자녀에 대한 사랑이 더 강하고, 어떤 사람은 아내에 대해, 어떤 사람은 어머니에 대해, 어떤 사람은 아버지에 대해, 또 어떤 사람은 친구에 대해 그러합니다. 또 어떤 사람은 본성상 조국에 대한 사랑을 지니고 있으며, 소수의 사람만이 가장 넓은 의미에서 인류를 사랑합니다. 물론 그러한 사람은 매우 드뭅니다. 비록 우리 모두가 마치 그것이 우리 삶을 이끄는 동력인 양 그것에 대해 말하지만 말입니다. 소수의 현자들만이 그것을 체험했습니다. 인류 가운데 소수의 위대한 영혼들만이 이 보편적 사랑을 느끼며, 이 세계가 그러한 사람들을 결코 잃지 않기를 바라봅니다.
우리는 같은 한 주제 안에서도 그 목표에 이르는 너무도 많은 다양한 길이 있음을 발견합니다. 모든 그리스도인은 그리스도를 믿습니다. 그러나 생각해 보십시오. 그들이 그리스도에 대해 얼마나 많은 다양한 해석을 가지고 있는지를. 각 교회는 서로 다른 각도에서, 다른 입장에서 그리스도를 봅니다. 장로교인의 시선은 그리스도가 환전상들에게 갔던 그 장면에 고정되어 있습니다. 그는 그리스도를 투사로 봅니다. 만일 당신이 퀘이커교도에게 묻는다면, 그는 아마도 "그분은 자신의 원수들을 용서하셨다"고 말할 것입니다. 퀘이커교도는 그러한 관점을 취합니다. 그리고 또 다른 식으로 이어집니다. 만일 당신이 로마 가톨릭 신자에게 그리스도의 생애에서 가장 마음에 드는 점이 무엇이냐고 묻는다면, 그는 아마 "그분이 베드로에게 열쇠를 주셨을 때"라고 말할 것입니다. 각 종파는 자기 나름의 방식으로 그분을 볼 수밖에 없습니다.
따라서 같은 한 주제에도 많은 분류와 세부 분류가 있게 됩니다. 무지한 사람들은 이 세부 분류 가운데 하나를 골라 그 위에 자기 입장을 세우고는, 다른 모든 사람이 자기 빛에 따라 우주를 해석할 권리를 부정할 뿐 아니라 감히 다른 이들은 완전히 틀렸으며 자기들만이 옳다고 말합니다. 만일 그들에게 반대가 가해지면 그들은 싸우기 시작합니다. 그들은 자기들과 같이 믿지 않는 사람은 누구든 죽이겠다고 말합니다. 마치 일부 무함마드교도들이 그러는 것처럼 말입니다. 이들은 자기들이 진실하다고 생각하면서 다른 모든 이들을 무시하는 사람들입니다. 그러나 우리가 이 박티 요가에서 취하고자 하는 입장은 무엇입니까? 다른 사람들이 틀렸다고 말하지 않을 뿐 아니라, 그들이 옳다고 말하는 것입니다. 자기 자신의 길을 따르는 모든 이들이 옳다고 말입니다. 당신의 본성이 당신으로 하여금 절대적으로 취할 수밖에 없게 만드는 그 길이 바로 옳은 길입니다. 우리 각자는 과거의 존재의 결과로서 본성의 독특한 특성을 지니고 태어납니다. 그것을 우리 자신의 환생한 과거 경험이라 부르든, 아니면 유전된 과거라 부르든, 어떻게 표현하든 우리는 과거의 결과입니다. 그것은 절대적으로 확실합니다. 그 과거가 어떤 통로를 통해 왔든 말입니다. 따라서 자연히 우리 각자는 결과이며, 그 원인은 우리의 과거였습니다. 그러므로 우리 각자에게는 독특한 운동, 독특한 흐름이 있고, 그러므로 각자는 자기 자신을 위한 길을 찾아야 합니다.
우리 각자가 자연스럽게 적합한 이 길, 이 방법을 "선택된 길"이라고 부릅니다. 이것이 이슈타의 이론이며, 우리 각자에게 속한 그 길을 우리는 자기의 이슈타라고 부릅니다. 예를 들어, 어떤 사람은 신을 우주의 전능한 통치자로 생각합니다. 그의 본성이 아마도 그러할 것입니다. 그는 모든 이를 지배하려는 위압적인 사람이며, 따라서 자연스럽게 신을 전능한 통치자로 봅니다. 또 어떤 사람은 아마도 학교 선생이었고 엄격한 사람이어서, 정의로운 신, 처벌의 신만을 볼 수 있을 것입니다. 그렇게 이어집니다. 각 사람은 자기의 본성에 따라 신을 보며, 우리 자신의 본성에 의해 조건 지어진 이 봄(vision)이 우리의 이슈타입니다. 우리는 신의 그러한 봄을 볼 수 있는 위치로 자신을 데려왔으며, 오직 그것만을 볼 수 있습니다. 우리는 다른 봄을 볼 수 없습니다. 당신은 때때로 어떤 사람의 가르침이 최고이며 자신에게 정확히 맞는다고 생각할 것이고, 다음 날 친구에게 가서 그의 가르침을 들어보라고 권할 것입니다. 그러나 그 친구는 그것이 자기가 들어 본 가르침 가운데 가장 형편없다는 인상을 받고 돌아옵니다. 그가 틀린 것이 아니며, 그와 다툴 필요도 없습니다. 그 가르침은 옳았으나 다만 그 사람에게 맞지 않았을 뿐입니다. 이를 조금 더 확장하자면, 우리는 서로 다른 입장에서 본 진리도 진리일 수 있으며, 그러면서도 같은 진리는 아닐 수 있음을 이해해야 합니다.
이는 처음에는 용어상의 모순처럼 보일 것입니다. 그러나 우리는 절대적 진리는 오직 하나뿐인 반면, 상대적 진리들은 필연적으로 다양함을 기억해야 합니다. 예를 들어 이 우주에 대한 당신의 봄을 보십시오. 이 우주는 절대적 실재로서는 변치 않으며, 변하지 않은 채, 처음부터 끝까지 동일합니다. 그러나 당신과 저, 그리고 다른 모든 이들은 각자 자기의 우주를 듣고 봅니다. 태양을 예로 들어 보십시오. 태양은 하나입니다. 그러나 당신과 저, 그리고 다른 백 명의 사람들이 서로 다른 곳에 서서 그것을 바라본다면, 우리 각자는 다른 태양을 봅니다. 어쩔 수 없습니다. 위치가 조금만 변해도 한 사람의 태양에 대한 봄 전체가 바뀝니다. 대기의 작은 변화는 또 다른 봄을 만들어 냅니다. 그렇게, 상대적 인식에서는 진리가 늘 다양하게 나타납니다. 그러나 절대적 진리는 오직 하나입니다. 그러므로 다른 사람들이 종교에 관해 우리의 견해와 정확히 일치하지 않는 어떤 것을 말하는 것을 발견할 때 우리는 그들과 싸울 필요가 없습니다. 우리는 비록 겉보기에는 모순되어 보일지라도 우리 둘 다 옳을 수 있음을 기억해야 합니다. 태양 안의 같은 중심을 향해 수렴하는 수백만 개의 반경이 있을 수 있습니다. 중심에서 멀수록 어떤 두 반경 사이의 거리는 더 큽니다. 그러나 그것들이 모두 중심에서 만나면 모든 차이가 사라집니다. 그러한 중심이 있으며, 그것은 인류의 절대적 목표입니다. 그것은 신입니다. 우리는 반경입니다. 반경들 사이의 거리는 그것을 통해서만 우리가 신의 봄을 잡을 수 있는 본성적 한계입니다. 이 평면 위에 서 있는 동안 우리 각자는 절대적 실재에 대해 다른 견해를 가질 수밖에 없습니다. 그리고 그렇기 때문에 모든 견해는 참되며, 우리 가운데 누구도 다른 이와 다툴 필요가 없습니다. 유일한 해결책은 중심에 다가가는 것입니다. 만일 우리가 논쟁이나 다툼으로 우리의 차이를 해결하려 한다면, 우리는 결론에 이르지 못한 채 수백 년을 계속할 수 있음을 발견할 것입니다. 역사가 그것을 증명합니다. 유일한 해결책은 앞으로 행진하여 중심을 향해 가는 것입니다. 그리고 우리가 그렇게 빨리 할수록 우리의 차이는 더 빨리 사라질 것입니다.
따라서 이 이슈타의 이론은 사람이 자기 자신의 종교를 선택하도록 허용한다는 의미입니다. 한 사람이 다른 사람에게 자기가 숭배하는 것을 숭배하도록 강요해서는 안 됩니다. 군대나 무력이나 논쟁의 수단을 동원하여 인간들을 함께 무리 짓고, 같은 울타리 안으로 마구 몰아넣어 같은 신을 숭배하게 하려는 모든 시도는 실패해 왔으며 앞으로도 늘 실패할 것입니다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 본성적으로 불가능하기 때문입니다. 그뿐만 아니라 그들의 성장을 정지시킬 위험이 있습니다. 어떤 종류의 종교를 위해 분투하지 않는 남자나 여자를 거의 만나지 못할 것이며, 만족하는 사람이 얼마나 적은지, 아니 얼마나 적은 사람들이 만족하는지 보십시오! 무언가를 발견하는 사람이 얼마나 적은지! 왜 그렇습니까? 단순히 그들 대부분이 불가능한 일을 좇기 때문입니다. 그들은 다른 이들의 명령에 의해 그러한 일에 강제되었습니다. 예를 들어 제가 어린아이일 때 아버지가 제 손에 책을 쥐여 주며 "신은 이러이러하시다"고 말합니다. 그가 그것을 제 마음에 집어넣을 무슨 권리가 있습니까? 그는 제가 어떤 길로 발전해 갈지를 어떻게 압니까? 그리고 저의 본성적 발전에 대해 무지한 채로 그는 자기의 생각을 제 두뇌에 강요하려 합니다. 그 결과 저의 성장은 위축됩니다. 식물을 그것에 적합하지 않은 토양에서 자라게 할 수는 없습니다. 어린아이는 스스로를 가르칩니다. 그러나 당신은 그 아이가 자기 길을 따라 나아가도록 도울 수는 있습니다. 당신이 할 수 있는 일은 적극적인 성격의 것이 아니라 소극적인 성격의 것입니다. 당신은 장애물을 치워줄 수 있지만, 지식은 그 자신의 본성에서 나옵니다. 토양을 조금 풀어 주어 그것이 쉽게 나올 수 있게 하십시오. 그 둘레에 울타리를 두르고, 그것이 무엇에 의해서도 죽지 않도록 살피십시오. 그리고 거기서 당신의 일은 끝납니다. 당신은 그 이상은 아무것도 할 수 없습니다. 나머지는 그 자신의 본성에서 나오는 발현입니다. 어린아이의 교육도 그러합니다. 어린아이는 스스로를 교육합니다. 당신이 와서 제 말을 듣고, 집에 가서 당신이 배운 것을 비교해 본다면, 당신이 같은 것을 이미 생각해 두었음을 발견할 것입니다. 저는 다만 그것에 표현을 주었을 뿐입니다. 저는 결코 당신에게 어떤 것을 가르칠 수 없습니다. 당신은 스스로를 가르쳐야만 합니다. 그러나 저는 아마도 그 생각에 표현을 주는 데 당신을 도울 수는 있을 것입니다.
종교에서도 그렇습니다. 더욱 그렇습니다. 저는 저 자신에게 종교를 가르쳐야만 합니다. 제 아버지가 온갖 헛소리를 제 머릿속에 집어넣을 무슨 권리가 있습니까? 제 스승이나 사회가 제 머릿속에 무엇인가를 집어넣을 무슨 권리가 있습니까? 아마도 그것들은 좋을지 모릅니다. 그러나 그것들은 저의 길이 아닐 수 있습니다. 오늘날 세상에 있는 무서운 악, 잘못된 가르침의 방식에 의해 비뚤어진 수많은 무고한 어린아이들을 생각해 보십시오. 가족 종교, 사회적 종교, 국가 종교 등등의 이 끔찍한 관념에 의해 얼마나 많은 아름다운 것들 — 경이로운 영적 진리가 되었을 것들 — 이 봉오리에서 잘려 나갔는지를 생각해 보십시오. 당신의 어린 시절의 종교, 또는 당신 나라의 종교에 대해 지금 이 순간 당신의 머릿속에 얼마나 많은 미신의 더미가 있는지, 그것이 얼마나 많은 악을 행하는지, 또는 행할 수 있는지 생각해 보십시오. 인간은 각각의 생각과 행동 뒤에 얼마나 강력한 힘이 자리하는지 알지 못합니다. "어리석은 자들은 천사들도 두려워서 발을 들이지 않는 곳에 뛰어든다"는 옛말은 참됩니다. 이는 처음부터 염두에 두어야 합니다. 어떻게 말입니까? 이 이슈타에 대한 믿음을 통해서입니다. 이상은 너무도 많습니다. 저는 무엇이 당신의 이상이 되어야 한다고 말할 권리, 어떤 이상이든 당신에게 강요할 권리가 없습니다. 저의 의무는 제가 아는 모든 이상을 당신 앞에 펼쳐 놓고, 당신 자신의 본성에 의해 무엇이 가장 마음에 드는지, 무엇이 당신에게 가장 적합한지 보게 해 드리는 것이어야 합니다. 당신에게 가장 잘 맞는 그 하나를 취하여 그것을 끈기 있게 따르십시오. 이것이 당신의 이슈타이며, 당신의 특별한 이상입니다.
그렇다면 우리는 회중적 종교는 결코 있을 수 없음을 봅니다. 종교의 진정한 일은 자기 자신의 일이어야만 합니다. 저에게는 저 자신의 관념이 있으며, 저는 그것을 신성하고 비밀스럽게 간직해야 합니다. 왜냐하면 그것이 당신의 관념이 될 필요가 없음을 제가 알기 때문입니다. 둘째로, 제가 왜 모든 이에게 제 관념이 무엇인지 말하고 싶어 함으로써 소동을 일으켜야 합니까? 다른 사람들이 와서 저와 싸울 것입니다. 만일 제가 그들에게 말하지 않는다면 그들은 그렇게 할 수 없습니다. 그러나 제가 돌아다니며 제 관념이 무엇인지 그들에게 말한다면, 그들은 모두 저에게 반대할 것입니다. 그러니 그것에 대해 말해서 무슨 소용이 있겠습니까? 이 이슈타는 비밀로 간직되어야 합니다. 그것은 당신과 신 사이의 일입니다. 종교의 모든 이론적인 부분은 공개적으로 설교될 수 있고 회중적으로 만들어질 수 있지만, 더 높은 종교는 공개적으로 만들어질 수 없습니다. 저는 한순간의 통고로 저의 종교적 감정을 준비해 낼 수 없습니다. 이 가식과 흉내의 결과는 무엇입니까? 그것은 종교를 농담거리로 만드는 것이며, 가장 나쁜 신성모독입니다. 그 결과는 오늘날 교회에서 당신이 발견하는 것입니다. 어떻게 인간 존재가 이러한 종교적 훈련을 견딜 수 있겠습니까? 그것은 마치 병영의 병사들과 같습니다. "받들어총! 무릎 꿇어! 책을 들어!" — 모든 것이 정확히 규제되어 있습니다. 5분간의 감정, 5분간의 이성, 5분간의 기도, 모두 미리 준비되어 있습니다. 이러한 가식이 종교를 몰아내 버렸습니다. 교회가 마음껏 교리, 이론, 철학을 설교하게 두십시오. 그러나 예배에 이르러서는, 종교의 진정한 실천적 부분에 이르러서는, 예수께서 말씀하신 대로여야 합니다. "너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라."
이것이 이슈타의 이론입니다. 이는 종교가 서로 다른 본성의 필요들을 실천적으로 충족시키게 하고, 다른 이들과의 다툼을 피하게 하며, 영적 생활에서 진정한 실천적 진보를 이루게 하는 유일한 길입니다. 그러나 저는 당신이 제 말을 비밀결사의 형성으로 잘못 해석하지 않도록 경고해야만 합니다. 만일 악마가 있다면, 저는 비밀결사 안에서 그를 찾을 것입니다 — 비밀결사라는 것의 발명 자체가 악마적 책동입니다. 그것들은 사악한 음모입니다. 이슈타는 신성한 것이지 비밀스러운 것이 아닙니다. 그러나 어떤 의미에서 그렇습니까? 왜 저는 다른 이들에게 저의 이슈타에 대해 이야기해서는 안 됩니까? 그것이 저의 가장 거룩한 것이기 때문입니다. 그것이 다른 이들을 도울 수도 있겠지만, 그것이 도리어 그들을 해치지 않을 것임을 제가 어떻게 알겠습니까? 어떤 사람의 본성은 인격적 신을 숭배할 수 없고, 오직 자신의 가장 높은 자아를 비인격적 신으로서만 숭배할 수 있는 사람일 수도 있습니다. 제가 그를 당신들 사이에 두었는데, 그가 당신들에게 인격적 신은 없으며 오직 당신 안 또는 제 안의 자아로서의 신만 있다고 말한다고 가정해 봅시다. 당신은 충격을 받을 것입니다. 그의 관념은 신성하지만 비밀스러운 것은 아닙니다. 신의 진리를 설교하기 위해 비밀결사를 형성한 위대한 종교나 위대한 스승은 결코 없었습니다. 인도에는 그러한 비밀결사가 없습니다. 그러한 것들은 순전히 서구의 관념이며, 단지 인도에 강요된 것일 뿐입니다. 우리는 그러한 것에 대해 아무것도 알지 못했습니다. 도대체 왜 인도에 비밀결사가 있어야 합니까? 유럽에서는 사람들이 교회의 견해와 일치하지 않는 종교에 관한 어떤 말도 하도록 허용되지 않았습니다. 그래서 그들은 산속을 돌아다니며 숨고 비밀결사를 형성하여 자기들 나름의 예배를 따를 수밖에 없었습니다. 인도에서는 어떤 사람이 종교에 관한 자기 자신의 견해를 가졌다는 이유로 박해받은 적이 결코 없었습니다. 인도에는 결코 비밀스러운 종교적 결사가 없었으니, 그러한 류의 어떤 관념이든 당신은 즉시 버려야 합니다. 이러한 비밀결사들은 늘 가장 끔찍한 것으로 타락합니다. 저는 세상을 충분히 보아서 그것들이 어떤 악을 일으키는지, 또 그것들이 얼마나 쉽게 자유연애 결사나 유령 결사로 미끄러지는지, 어떻게 사람들이 다른 남자나 여자의 손아귀에 놀아나는지, 그리고 어떻게 그들의 사상과 행동에서의 미래의 성장 가능성이 파괴되는지 등등을 압니다. 여러분 가운데 일부는 제가 이런 식으로 말하는 것을 기뻐하지 않을 수도 있겠습니다. 그러나 저는 여러분에게 진실을 말해야만 합니다. 아마도 제 평생에 단 여섯 명의 남녀만이 저를 따르겠지만, 그들은 진실한 남녀, 순수하고 진실한 사람들일 것입니다. 그리고 저는 군중을 원하지 않습니다. 군중이 무엇을 할 수 있겠습니까? 세계의 역사는 손가락으로 셀 수 있을 만큼의 수십 명에 의해 만들어졌으며, 나머지는 오합지졸이었습니다. 이 모든 비밀결사와 사기는 남녀를 부정하고, 약하고, 편협하게 만듭니다. 그리고 약한 자에게는 의지가 없으며, 결코 일을 할 수 없습니다. 그러므로 그것들과 아무 상관도 갖지 마십시오. 신비에 대한 이 모든 거짓 사랑은 그것이 당신의 마음에 처음 들어오는 그 순간 머리를 쳐서 떨어뜨려야 합니다. 조금이라도 부정한 사람은 결코 종교적인 사람이 되지 못할 것입니다. 곪아 터진 상처를 장미 더미로 덮으려 하지 마십시오. 당신이 신을 속일 수 있다고 생각합니까? 누구도 그럴 수 없습니다. 저에게 솔직한 남자나 여자를 주십시오. 그러나 주여, 유령들과 날아다니는 천사들과 악마들로부터 저를 구하소서. 평범하고, 일상적이며, 좋은 사람이 되십시오.
우리 안에는 본능이라는 것이 있는데, 이는 우리가 동물과 공유하는, 신체의 반사적이고 기계적인 운동입니다. 또한 이성이라 부르는, 더 높은 형태의 인도(引導)가 있는데, 이는 지성이 사실들을 얻은 다음 그것들을 일반화할 때입니다. 그리고 또 더 높은 형태의 지식이 있는데, 우리는 그것을 영감이라 부릅니다. 이는 추론하지 않고 섬광처럼 사물을 압니다. 그것이 가장 높은 형태의 지식입니다. 그러나 우리는 그것을 어떻게 본능과 구별해 알 것입니까? 그것이 큰 어려움입니다. 요즈음 모든 사람이 당신에게 와서 자기는 영감을 받았다고 말하며 초인적인 주장을 내놓습니다. 우리는 영감과 기만을 어떻게 구별해야 합니까? 첫째로, 영감은 이성과 모순되어서는 안 됩니다. 노인은 어린아이와 모순되지 않으며, 그는 어린아이의 발전입니다. 우리가 영감이라 부르는 것은 이성의 발전입니다. 직관에 이르는 길은 이성을 통해서입니다. 당신 신체의 본능적 운동들은 이성과 대립하지 않습니다. 당신이 거리를 건너갈 때, 차들로부터 자신을 구하기 위해 당신은 얼마나 본능적으로 몸을 움직입니까. 당신의 마음이 그런 식으로 자신의 몸을 구한 것이 어리석었다고 당신에게 말합니까? 그렇지 않습니다. 마찬가지로 진정한 영감은 결코 이성과 모순되지 않습니다. 모순될 때 그것은 영감이 아닙니다. 둘째로, 영감은 모든 이의 선을 위한 것이어야 하며, 명성이나 명예나 개인적 이득을 위한 것이어서는 안 됩니다. 그것은 늘 세상의 선을 위한 것이어야 하며, 완전히 무사(無私)해야 합니다. 이 시험들이 충족될 때 당신은 그것을 영감으로 받아들여도 아주 안전합니다. 당신은 현재의 세상의 상태에서는 백만 명 가운데 한 명도 영감을 받지 못한다는 것을 기억해야 합니다. 저는 그들의 수가 늘어나기를 바랍니다. 우리는 지금 단지 종교를 가지고 놀고 있을 뿐입니다. 영감과 함께 우리는 종교를 갖기 시작할 것입니다. 성 바울이 말하기를 "이제는 우리가 거울로 보는 것 같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요"라고 한 것과 같습니다. 그러나 현재의 세상의 상태에서는 그러한 상태에 이르는 사람이 드뭅니다. 그러나 어쩌면 다른 어떤 시기에도 영감에 대해 지금처럼 그토록 거짓된 주장이 이루어진 적은 없을 것입니다. 여자들은 직관적인 능력을 지니고 있는 반면 남자들은 이성을 통해 천천히 위로 끌어 올라간다고 말합니다. 그것을 믿지 마십시오. 영감을 받은 남자들도 여자들만큼이나 많습니다. 비록 여자들이 아마도 독특한 형태의 히스테리와 신경과민에 대해서는 더 많은 권리를 갖고 있을지 모르지만 말입니다. 사기꾼과 마술사에게 농락당하느니 차라리 불신자로 죽는 것이 낫습니다. 추론의 힘은 사용하라고 당신에게 주어졌습니다. 그렇다면 당신이 그것을 올바로 사용했음을 보이십시오. 그렇게 하면 당신은 더 높은 것들을 돌볼 수 있게 될 것입니다.
우리는 신은 사랑이심을 항상 기억해야 합니다. "갠지스 강가에 살면서 물을 위해 작은 우물을 파려는 자는 참으로 어리석은 자이다. 다이아몬드 광산 곁에 살면서 자기 생애를 유리 구슬을 찾는 데 보내는 자는 참으로 어리석은 자이다." 신은 그 다이아몬드 광산이십니다. 우리는 유령이나 날아다니는 도깨비들의 전설을 위해 신을 포기하니 참으로 어리석은 자들입니다. 그것은 병이며, 병적인 욕망입니다. 그것은 인종을 퇴화시키고, 신경과 두뇌를 약화시킵니다 — 도깨비들에 대한 끊임없는 병적 두려움 속에서 살거나, 경이로움에 대한 굶주림을 자극하는 그 모든 황당한 이야기들이 신경을 부자연스럽게 긴장시킨 채로 둡니다. 인종의 느리고 확실한 퇴화입니다. 신, 순수, 거룩함, 영성을 포기하고 이 모든 헛소리를 좇아가는 것은 퇴화입니다! 다른 사람들의 생각을 읽는 것! 만일 제가 한 번에 5분씩 다른 모든 이의 생각을 읽어야만 한다면 저는 미쳐 버릴 것입니다. 강해지고, 일어서서, 사랑의 신을 찾으십시오. 이것이 가장 높은 힘입니다. 순수의 힘보다 더 높은 힘이 무엇이 있겠습니까? 사랑과 순수가 세계를 다스립니다. 신에 대한 이 사랑은 약한 자에게는 도달될 수 없습니다. 그러므로 약하지 마십시오 — 육체적으로도, 정신적으로도, 도덕적으로도, 영적으로도. 오직 주만이 참되십니다. 다른 모든 것은 참되지 않으니, 다른 모든 것은 주를 위해 거부되어야 합니다. 헛되고 헛되니, 모든 것이 헛되도다. 주를 섬기고, 오직 그분만을 섬기십시오.
English
THE ISHTA
The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.
We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.
It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.
This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.
This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.
This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.
So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.
We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"
This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.
There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.
We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.