اِشٹ
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
اِشٹ
اِشٹ کا وہ نظریہ، جس کا میں نے اِس سے پہلے مختصراً ذکر کیا تھا، ایک ایسا موضوع ہے جو نہایت غور و فکر کا متقاضی ہے، کیونکہ اِس کے صحیح فہم سے دنیا کے تمام مختلف مذاہب کو سمجھا جا سکتا ہے۔ لفظ اِشٹ مصدر اِش سے ماخوذ ہے، جس کے معنی ہیں آرزو کرنا، پسند کرنا، انتخاب کرنا۔ تمام مذاہب اور تمام فرقوں کا نصب العین ایک ہی ہے — نجات کا حصول اور مصیبت و رنج کا خاتمہ۔ جہاں کہیں بھی آپ کو مذہب ملے گا، وہاں آپ کو یہی نصب العین کسی نہ کسی صورت میں کارفرما نظر آئے گا۔ بے شک مذہب کے ادنیٰ مدارج میں یہ اتنی عمدگی سے بیان نہیں ہوتا؛ مگر پھر بھی، خواہ اچھی طرح بیان ہوا ہو یا ناقص طور پر، یہ وہی واحد منزل ہے جس کی طرف ہر مذہب پیش قدمی کرتا ہے۔ ہم سب رنج و مصیبت سے چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں؛ ہم نجات حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں — جسمانی، ذہنی اور روحانی نجات۔ یہی وہ مکمل تصور ہے جس پر یہ دنیا کام کر رہی ہے۔ اگرچہ منزل ایک ہی اور یکساں ہے، مگر اُس تک پہنچنے کے بہت سے راستے ہو سکتے ہیں، اور یہ راستے ہماری فطرت کی خصوصیات سے متعین ہوتے ہیں۔ ایک شخص کی فطرت جذباتی ہے، دوسرے کی عقلی، تیسرے کی عملی، وغیرہ وغیرہ۔ پھر، خود ایک ہی فطرت میں بھی کئی ذیلی شاخیں ہو سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر محبت کو لیجیے، جس سے ہمیں عشق کے اِس موضوع میں خاص سروکار ہے۔ ایک شخص کی فطرت میں اولاد کی محبت زیادہ شدید ہوتی ہے؛ دوسرے میں بیوی کے لیے، کسی میں ماں کے لیے، کسی میں باپ کے لیے، اور کسی میں دوستوں کے لیے۔ کوئی فطری طور پر اپنے وطن سے محبت رکھتا ہے، اور چند ایک انسانیت سے اُس کے وسیع ترین مفہوم میں محبت کرتے ہیں؛ ایسے لوگ بے شک بہت کم ہیں، اگرچہ ہم میں سے ہر ایک اِس کا اِس طرح ذکر کرتا ہے گویا یہی ہماری زندگیوں کا رہنما محرک ہو۔ چند ایک حکیموں نے اِسے براہِ راست محسوس کیا ہے۔ بنی نوع انسان میں چند عظیم روحیں اِس آفاقی محبت کو محسوس کرتی ہیں، اور آئیے امید رکھیں کہ یہ دنیا کبھی ایسے انسانوں سے خالی نہ ہو گی۔
ہم دیکھتے ہیں کہ ایک ہی موضوع کے اندر بھی اُس کی منزل تک پہنچنے کے کتنے ہی مختلف راستے موجود ہیں۔ تمام عیسائی مسیح پر ایمان رکھتے ہیں؛ مگر ذرا سوچیے، اُن کے پاس اُن کی کتنی مختلف توجیہات ہیں۔ ہر کلیسا اُنہیں ایک مختلف روشنی میں، مختلف نقطۂ نظر سے دیکھتا ہے۔ پریسبیٹیرین فرقے کی نگاہیں مسیح کی زندگی کے اُس منظر پر جمی ہوتی ہیں جب وہ صرافوں کے پاس گئے تھے؛ وہ اُنہیں ایک مجاہد کی حیثیت سے دیکھتا ہے۔ اگر آپ کسی کویکر سے پوچھیں، تو شاید وہ کہے گا، "اُنہوں نے اپنے دشمنوں کو معاف کر دیا۔" کویکر یہی نظریہ اختیار کرتا ہے، اور اِسی طرح آگے۔ اگر آپ کسی رومن کیتھولک سے پوچھیں کہ مسیح کی زندگی کا کون سا پہلو اُسے سب سے زیادہ پسند ہے، تو شاید وہ کہے گا، "جب اُنہوں نے پطرس کو کنجیاں سونپیں۔" ہر فرقہ اُنہیں اپنے ہی انداز میں دیکھنے پر مجبور ہے۔
اِس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ایک ہی موضوع کی بھی کئی تقسیمیں اور ذیلی تقسیمیں ہوں گی۔ جاہل اشخاص اِن ذیلی تقسیموں میں سے ایک کو لے لیتے ہیں اور اُسی پر اپنا موقف قائم کر لیتے ہیں، اور وہ نہ صرف ہر دوسرے انسان کے اِس حق سے انکار کرتے ہیں کہ وہ کائنات کی تعبیر اپنی روشنی کے مطابق کرے، بلکہ یہ کہنے کی جسارت بھی کرتے ہیں کہ باقی سب سراسر غلط ہیں اور صرف وہی برحق ہیں۔ اگر اُن کی مخالفت کی جائے تو وہ لڑنے لگتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جو شخص اُن کے عقیدے کے مطابق ایمان نہ رکھے اُسے وہ قتل کر دیں گے، بالکل اُسی طرح جیسے مسلمان کرتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو خود کو مخلص سمجھتے ہیں اور باقی سب کو نظرانداز کر دیتے ہیں۔ مگر اِس عشق یوگ (Bhakti-Yoga) میں ہم جو موقف اختیار کرنا چاہتے ہیں وہ کیا ہے؟ نہ صرف یہ کہ ہم دوسروں کو نہیں کہیں گے کہ وہ غلط ہیں، بلکہ ہم اُنہیں کہیں گے کہ وہ برحق ہیں — وہ سب جو اپنے اپنے راستوں پر چلتے ہیں۔ وہ راستہ، جسے اختیار کرنا آپ کی فطرت آپ کے لیے قطعی طور پر ضروری بنا دیتی ہے، وہی صحیح راستہ ہے۔ ہم میں سے ہر ایک اپنی ماضی کی ہستی کے نتیجے میں فطرت کی ایک خاص خصوصیت کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ خواہ ہم اِسے اپنا ہی دوبارہ مجسم ہونے والا ماضی کا تجربہ کہیں یا ایک موروثی ماضی؛ ہم اِسے جس طرح بھی بیان کریں، ہم ماضی ہی کا نتیجہ ہیں — یہ بالکل یقینی ہے، خواہ وہ ماضی جن بھی راہوں سے آیا ہو۔ اِس سے قدرتی طور پر یہ بات نکلتی ہے کہ ہم میں سے ہر ایک ایک نتیجہ ہے، جس کا سبب ہمارا ماضی رہا ہے؛ اور اِسی وجہ سے ہم میں سے ہر ایک کے اندر ایک خاص حرکت، ایک خاص سلسلہ موجود ہے؛ اور لہٰذا ہر ایک کو اپنا راستہ خود تلاش کرنا ہو گا۔
یہ راستہ، یہ طریقہ، جس کے ساتھ ہم میں سے ہر ایک فطری طور پر ہم آہنگ ہوتا ہے، اُسے "منتخب راستہ" کہا جاتا ہے۔ یہی اِشٹ کا نظریہ ہے، اور وہ راستہ جو ہمارا اپنا ہوتا ہے اُسے ہم اپنا اِشٹ کہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک شخص کا خدا کا تصور یہ ہے کہ وہ کائنات کا قادرِ مطلق حاکم ہے۔ شاید اُس کی فطرت ہی ایسی ہو۔ وہ ایک تحکم پسند آدمی ہے جو ہر ایک پر حکومت کرنا چاہتا ہے؛ وہ قدرتی طور پر خدا کو ایک قادرِ مطلق حاکم پاتا ہے۔ ایک دوسرا شخص، جو شاید کوئی سخت گیر اُستاد رہا ہو، ایک عادل خدا، یعنی سزا دینے والے خدا کے سوا اور کوئی تصور نہیں کر سکتا، اور اِسی طرح آگے۔ ہر ایک خدا کو اپنی ہی فطرت کے مطابق دیکھتا ہے؛ اور یہی رویت، جو ہماری اپنی فطرت سے مشروط ہے، ہمارا اِشٹ ہے۔ ہم نے خود کو ایک ایسے مقام پر پہنچا لیا ہے جہاں سے ہم خدا کی وہی رویت دیکھ سکتے ہیں، اور صرف وہی؛ ہم کوئی اور رویت نہیں دیکھ سکتے۔ شاید کبھی آپ کسی شخص کی تعلیم کے بارے میں سوچیں کہ وہ بہترین ہے اور آپ پر بالکل ٹھیک بیٹھتی ہے، اور اگلے دن آپ اپنے کسی دوست سے کہیں کہ جا کر اُسے سنے؛ مگر وہ یہ خیال لے کر لوٹتا ہے کہ یہ تو بدترین تعلیم تھی جو اُس نے کبھی سنی۔ وہ غلط نہیں ہے، اور اُس سے جھگڑنا بے سود ہے۔ وہ تعلیم بالکل درست تھی، مگر وہ اُس شخص کے لیے موزوں نہ تھی۔ اِسے کچھ اور آگے بڑھائیں تو ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ مختلف نقطہ ہائے نظر سے دیکھا گیا سچ بھی سچ ہو سکتا ہے، اور پھر بھی وہی ایک سچ نہ ہو۔
یہ بات بظاہر پہلی نظر میں الفاظ کا تضاد معلوم ہو گی، مگر ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ مطلق سچائی صرف ایک ہی ہے، جبکہ اضافی سچائیاں لازماً متعدد ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر اِس کائنات کے بارے میں اپنی رویت کو لیجیے۔ یہ کائنات، بطور ایک مطلق ہستی، ناقابلِ تبدیل ہے، غیر متبدل ہے، اور ہر طرف یکساں ہے۔ مگر آپ، میں اور باقی ہر کوئی، ہر ایک اپنی اپنی کائنات سنتا اور دیکھتا ہے۔ سورج کو لیجیے۔ سورج ایک ہی ہے؛ مگر جب آپ، میں اور ایک سو دیگر لوگ مختلف مقامات پر کھڑے ہو کر اُسے دیکھیں، تو ہم میں سے ہر ایک ایک مختلف سورج دیکھتا ہے۔ ہم اِس میں بے بس ہیں۔ مقام میں ذرا سی تبدیلی کسی شخص کی سورج کی پوری رویت کو بدل دے گی۔ فضا میں ہلکی سی تبدیلی پھر سے ایک مختلف رویت پیدا کر دے گی۔ پس، اضافی ادراک میں سچ ہمیشہ متعدد دکھائی دیتا ہے۔ مگر مطلق سچائی صرف ایک ہی ہے۔ لہٰذا ہمیں دوسروں سے لڑنے کی ضرورت نہیں جب ہم دیکھیں کہ وہ مذہب کے بارے میں کوئی ایسی بات کہہ رہے ہیں جو ٹھیک ہمارے نقطۂ نظر کے مطابق نہیں۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ ہم دونوں سچے ہو سکتے ہیں، اگرچہ بظاہر ایک دوسرے کی تردید کرنے والے ہوں۔ سورج میں ایک ہی مرکز کی طرف باہم ملتے ہوئے لاکھوں شعاعی خطوط ہو سکتے ہیں۔ وہ مرکز سے جتنے دور ہوں گے، کسی بھی دو خطوط کے درمیان اتنا ہی زیادہ فاصلہ ہو گا۔ مگر چونکہ وہ سب مرکز پر آ ملتے ہیں، اِس لیے ہر فرق ختم ہو جاتا ہے۔ ایک ایسا ہی مرکز موجود ہے، جو بنی نوع انسان کی مطلق منزل ہے۔ وہ خدا ہے۔ ہم وہ شعاعی خطوط ہیں۔ اِن خطوط کے درمیان فاصلے وہ فطری حدود ہیں جن کے ذریعے ہی ہم خدا کی رویت پا سکتے ہیں۔ اِس سطح پر کھڑے رہتے ہوئے، ہم میں سے ہر ایک مطلق حقیقت کا ایک مختلف نظارہ رکھنے پر مجبور ہے؛ اور اِسی بنا پر تمام نظارے سچے ہیں، اور ہم میں سے کسی کو دوسرے سے جھگڑنے کی ضرورت نہیں۔ واحد حل مرکز کی طرف پیش قدمی میں مضمر ہے۔ اگر ہم اپنے اختلافات بحث یا جھگڑے سے طے کرنے کی کوشش کریں گے، تو ہم دیکھیں گے کہ ہم سینکڑوں برس بغیر کسی نتیجے پر پہنچے چلتے رہ سکتے ہیں۔ تاریخ اِس کی گواہ ہے۔ واحد حل یہی ہے کہ آگے بڑھیں اور مرکز کی طرف جائیں؛ اور جتنی جلدی ہم ایسا کریں گے، اتنی ہی جلدی ہمارے اختلافات مٹ جائیں گے۔
پس اِشٹ کے اِس نظریے کا مطلب یہ ہے کہ ہر انسان کو اپنا مذہب چننے کی اجازت دی جائے۔ کسی ایک شخص کو دوسرے پر یہ زبردستی نہیں کرنی چاہیے کہ وہ اُسی کی پرستش کرے جس کی وہ خود پرستش کرتا ہے۔ انسانوں کو فوجوں، طاقت یا دلائل کے زور سے ریوڑ کی طرح اکٹھا کرنے، اُنہیں دھکیل کر ایک ہی احاطے میں ٹھونسنے اور اُن سے ایک ہی خدا کی پرستش کروانے کی تمام کوششیں ناکام رہی ہیں اور ہمیشہ ناکام رہیں گی، کیونکہ فطری طور پر ایسا کرنا ناممکن ہے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ اِس میں اُن کی نشوونما کو روک دینے کا خطرہ بھی ہے۔ آپ کو شاید ہی کوئی ایسا مرد یا عورت ملے جو کسی نہ کسی قسم کے مذہب کے لیے جدوجہد نہ کر رہا ہو؛ اور کتنے ہیں جو مطمئن ہیں، یا یوں کہیے کہ کتنے کم ہیں جو مطمئن ہیں! کتنے کم لوگوں کو کچھ ملتا ہے! اور کیوں؟ صرف اِس لیے کہ اُن میں سے اکثر ناممکن کاموں کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ وہ دوسروں کے حکم سے اِن میں دھکیل دیے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جب میں بچہ ہوتا ہوں تو میرا باپ میرے ہاتھ میں ایک کتاب تھما دیتا ہے جو کہتی ہے کہ خدا فلاں فلاں ہے۔ اُسے کیا حق ہے کہ وہ یہ بات میرے ذہن میں ڈالے؟ اُسے کیا معلوم کہ میں کس راستے پر نشوونما پاؤں گا؟ اور میری فطری نشوونما سے ناواقف ہوتے ہوئے، وہ اپنے خیالات میرے دماغ پر مسلط کرنا چاہتا ہے، جس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ میری نشوونما رُک جاتی ہے۔ آپ کسی پودے کو ایسی زمین میں نہیں اُگا سکتے جو اُس کے لیے نامناسب ہو۔ بچہ خود اپنے آپ کو سکھاتا ہے۔ مگر آپ اُس کی مدد کر سکتے ہیں کہ وہ اپنے ہی راستے پر آگے بڑھے۔ آپ جو کچھ کر سکتے ہیں وہ مثبت نوعیت کا نہیں بلکہ منفی نوعیت کا ہے۔ آپ رکاوٹیں دور کر سکتے ہیں، مگر علم اپنی ہی فطرت سے نکلتا ہے۔ زمین کو ذرا نرم کر دیجیے، تاکہ وہ آسانی سے باہر آ سکے۔ اُس کے گرد ایک باڑ لگا دیجیے؛ خیال رکھیے کہ کوئی چیز اُسے ہلاک نہ کر دے، اور وہیں آپ کا کام ختم ہو جاتا ہے۔ آپ اِس سے زیادہ کچھ نہیں کر سکتے۔ باقی سب اُس کی اپنی ہی فطرت کے اندر سے ایک ظہور ہے۔ یہی حال بچے کی تعلیم کا ہے؛ بچہ خود اپنی تعلیم کرتا ہے۔ آپ مجھے سننے آتے ہیں، اور جب آپ گھر جاتے ہیں اور جو کچھ آپ نے سیکھا اُس کا موازنہ کرتے ہیں، تو آپ دیکھیں گے کہ آپ خود بھی وہی بات سوچ چکے تھے؛ میں نے تو محض اُسے اظہار بخشا ہے۔ میں آپ کو کبھی کچھ نہیں سکھا سکتا؛ آپ کو خود اپنے آپ کو سکھانا ہو گا، مگر شاید میں اُس خیال کو اظہار دینے میں آپ کی مدد کر سکوں۔
پس مذہب میں — اور بھی زیادہ — مجھے خود اپنے آپ کو مذہب سکھانا چاہیے۔ میرے باپ کو کیا حق ہے کہ وہ ہر طرح کی بے سروپا باتیں میرے سر میں بھر دے؟ میرے اُستاد یا معاشرے کو کیا حق ہے کہ وہ باتیں میرے سر میں ڈالیں؟ شاید وہ اچھی ہوں، مگر وہ میرا راستہ نہ ہوں۔ ذرا اُس ہولناک شر کے بارے میں سوچیے جو آج دنیا میں موجود ہے، اُن کروڑوں اور کروڑوں معصوم بچوں کے بارے میں جنہیں تعلیم کے غلط طریقوں نے بگاڑ دیا ہے۔ کتنی ہی خوبصورت چیزیں جو حیرت انگیز روحانی سچائیاں بن سکتی تھیں، اِس بھیانک تصور — یعنی خاندانی مذہب، سماجی مذہب، قومی مذہب وغیرہ — کے ہاتھوں کلی ہی میں مسل دی گئی ہیں۔ ذرا سوچیے کہ اِس وقت آپ کے سر میں اپنے بچپن کے مذہب یا اپنے وطن کے مذہب کے بارے میں کتنی ہی توہمات کا انبار موجود ہے، اور وہ کتنا شر برپا کرتی ہے، یا کر سکتی ہے۔ انسان نہیں جانتا کہ ہر خیال اور ہر عمل کے پیچھے کیسی زبردست قوت پوشیدہ ہے۔ یہ پرانی کہاوت سچ ہے کہ، "بے وقوف وہاں دوڑ پڑتے ہیں جہاں قدم رکھتے فرشتے بھی ڈرتے ہیں۔" اِسے بالکل آغاز ہی سے پیشِ نظر رکھنا چاہیے۔ کیسے؟ اِشٹ پر اِس ایمان کے ذریعے۔ بہت سے نصب العین ہیں؛ مجھے کوئی حق نہیں کہ میں کہوں کہ آپ کا نصب العین کیا ہونا چاہیے، یا کوئی نصب العین آپ پر مسلط کروں۔ میرا فرض یہ ہونا چاہیے کہ میں وہ تمام نصب العین جن سے میں واقف ہوں آپ کے سامنے پیش کر دوں اور آپ کو اِس قابل بنا دوں کہ آپ اپنی فطرت کے ذریعے دیکھ لیں کہ آپ کو کون سا سب سے زیادہ پسند ہے، اور کون سا آپ کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہے۔ اُسی ایک کو اپنا لیجیے جو آپ کے لیے سب سے موزوں ہو اور اُس پر ثابت قدمی سے قائم رہیے۔ یہی آپ کا اِشٹ ہے، آپ کا خاص نصب العین۔
پس ہم دیکھتے ہیں کہ ایک اجتماعی مذہب کبھی ممکن نہیں ہو سکتا۔ مذہب کا اصل کام ہر شخص کا اپنا ذاتی معاملہ ہونا چاہیے۔ میرا اپنا ایک خیال ہے، مجھے اُسے مقدس اور پوشیدہ رکھنا چاہیے، کیونکہ میں جانتا ہوں کہ ضروری نہیں کہ وہ آپ کا خیال بھی ہو۔ دوسرا یہ کہ میں ہر کسی کو یہ بتانے کی خواہش میں ہنگامہ کیوں برپا کروں کہ میرا خیال کیا ہے؟ دوسرے لوگ آ کر مجھ سے لڑیں گے۔ اگر میں اُنہیں نہ بتاؤں تو وہ ایسا نہیں کر سکتے؛ مگر اگر میں اِدھر اُدھر اُنہیں اپنے خیالات بتاتا پھروں، تو وہ سب میری مخالفت کریں گے۔ پس اُن کے بارے میں بات کرنے کا کیا فائدہ؟ اِس اِشٹ کو پوشیدہ رکھنا چاہیے، یہ آپ کے اور خدا کے درمیان ہے۔ مذہب کے تمام نظری حصے سرِعام بیان کیے جا سکتے ہیں اور اجتماعی بنائے جا سکتے ہیں، مگر اعلیٰ مذہب کو سرِعام نہیں بنایا جا سکتا۔ میں اپنے مذہبی جذبات کو ایک لمحے کے اطلاع پر تیار نہیں کر سکتا۔ اِس بہروپ اور تمسخر کا نتیجہ کیا ہوتا ہے؟ یہ مذہب کا مذاق اُڑانا ہے، جو بدترین قسم کی توہین ہے۔ نتیجہ وہی ہے جو آپ آج کل کے کلیساؤں میں پاتے ہیں۔ انسان اِس مذہبی مشق و قواعد کو کیسے برداشت کر سکتے ہیں؟ یہ تو بیرک میں سپاہیوں جیسا معاملہ ہے۔ بندوق کندھے پر رکھو، گھٹنے ٹیکو، کتاب اُٹھاؤ — سب کچھ بالکل مقررہ ضابطے کے مطابق۔ پانچ منٹ کا احساس، پانچ منٹ کی عقل، پانچ منٹ کی دعا — سب پہلے سے ترتیب دیا ہوا۔ اِن بہروپ بازیوں نے مذہب کو نکال باہر کیا ہے۔ کلیساؤں کو چاہیے کہ وہ عقائد، نظریات اور فلسفے جی بھر کر بیان کریں، مگر جب بات عبادت کی آئے، جو مذہب کا اصل عملی حصہ ہے، تو یہ ویسا ہی ہونا چاہیے جیسا کہ یسوع کہتے ہیں، "جب تو دعا مانگے تو اپنی کوٹھری میں داخل ہو، اور دروازہ بند کر کے اپنے باپ سے دعا مانگ جو پوشیدگی میں ہے۔"
یہی اِشٹ کا نظریہ ہے۔ یہی واحد راستہ ہے جس سے مذہب کو عملی طور پر مختلف فطرتوں کی ضروریات سے ہم آہنگ کیا جا سکتا ہے، دوسروں سے جھگڑے سے بچا جا سکتا ہے، اور روحانی زندگی میں حقیقی عملی پیش رفت کی جا سکتی ہے۔ مگر مجھے آپ کو خبردار کرنا چاہیے کہ آپ میرے الفاظ کی غلط تعبیر کر کے خفیہ انجمنیں قائم کرنے کا مطلب نہ نکال لیں۔ اگر کوئی شیطان ہوتا، تو میں اُسے کسی خفیہ انجمن کے اندر تلاش کرتا — یعنی خفیہ انجمنوں کی ایجاد ہی میں۔ یہ شیطانی منصوبے ہیں۔ اِشٹ مقدس ہے، خفیہ نہیں۔ مگر کس معنی میں؟ میں اپنے اِشٹ کے بارے میں دوسروں سے کیوں نہ بات کروں؟ اِس لیے کہ یہ میری اپنی سب سے مقدس چیز ہے۔ شاید یہ دوسروں کی مدد کرے، مگر مجھے کیا معلوم کہ یہ اُلٹا اُنہیں نقصان نہ پہنچائے؟ کوئی ایسا شخص ہو سکتا ہے جس کی فطرت ایسی ہو کہ وہ کسی شخصی خدا کی پرستش نہ کر سکے، بلکہ صرف اپنی بلند ترین ذات کو ایک غیر شخصی خدا کے طور پر پرستش کر سکے۔ فرض کیجیے میں اُسے آپ کے درمیان چھوڑ دوں، اور وہ آپ کو بتائے کہ کوئی شخصی خدا نہیں ہے، بلکہ خدا صرف وہ ذات ہے جو آپ یا مجھ میں موجود ہے۔ آپ کو سخت صدمہ پہنچے گا۔ اُس کا خیال مقدس ہے، مگر خفیہ نہیں۔ کبھی کوئی عظیم مذہب یا عظیم معلم ایسا نہیں ہوا جس نے خدا کی سچائیوں کی تبلیغ کے لیے خفیہ انجمنیں قائم کی ہوں۔ بھارت میں ایسی کوئی خفیہ انجمنیں نہیں ہیں۔ ایسی چیزیں خالصتاً مغربی تصور ہیں، اور محض بھارت پر تھوپی گئی ہیں۔ ہم اِن کے بارے میں کچھ بھی نہیں جانتے تھے۔ آخر بھارت میں خفیہ انجمنوں کی ضرورت ہی کیوں ہو؟ یورپ میں لوگوں کو مذہب کے بارے میں ایک لفظ بھی کہنے کی اجازت نہ تھی جو کلیسا کے نظریات سے اتفاق نہ رکھتا ہو۔ چنانچہ وہ مجبور ہو گئے کہ پہاڑوں کے درمیان چھپتے پھریں اور خفیہ انجمنیں قائم کریں، تاکہ وہ اپنی پسند کی عبادت کر سکیں۔ بھارت میں کبھی کوئی ایسا زمانہ نہ تھا جب کسی شخص کو مذہب کے بارے میں اپنے نظریات رکھنے پر ستایا گیا ہو۔ بھارت میں کبھی خفیہ مذہبی انجمنیں نہ تھیں، لہٰذا اِس قسم کا کوئی بھی خیال آپ کو فوراً چھوڑ دینا چاہیے۔ یہ خفیہ انجمنیں ہمیشہ نہایت ہولناک چیزوں میں زوال پذیر ہو جاتی ہیں۔ میں نے اِس دنیا کو اِتنا دیکھ لیا ہے کہ جانتا ہوں کہ یہ کیسا شر برپا کرتی ہیں، اور کتنی آسانی سے یہ آزاد عشق بازی کی انجمنوں اور روحوں کی انجمنوں میں ڈھل جاتی ہیں، کیسے لوگ دوسرے مردوں یا عورتوں کے ہاتھوں کا کھلونا بن جاتے ہیں، اور کیسے فکر و عمل میں اُن کی نشوونما کے مستقبل کے امکانات تباہ ہو جاتے ہیں، وغیرہ وغیرہ۔ آپ میں سے بعض شاید اِس انداز میں بات کرنے پر مجھ سے ناخوش ہوں، مگر مجھے آپ کو سچ بتانا ہی ہے۔ شاید میری پوری زندگی میں صرف چھ ایک مرد و عورت میری پیروی کریں؛ مگر وہ حقیقی مرد و عورت ہوں گے، پاکیزہ اور مخلص، اور مجھے ہجوم نہیں چاہیے۔ ہجوم کیا کر سکتے ہیں؟ دنیا کی تاریخ چند درجن لوگوں نے بنائی، جنہیں آپ اپنی انگلیوں پر گن سکتے ہیں، اور باقی سب ایک ہجومِ بے سروپا تھے۔ یہ تمام خفیہ انجمنیں اور دھوکے بازیاں مردوں اور عورتوں کو ناپاک، کمزور اور تنگ نظر بنا دیتی ہیں؛ اور کمزور میں کوئی ارادہ نہیں ہوتا، اور وہ کبھی کام نہیں کر سکتا۔ لہٰذا اِن سے کوئی واسطہ نہ رکھیے۔ اِس سراب کی تمام جھوٹی محبت کو، جونہی وہ آپ کے ذہن میں آئے، سر پر ہی کچل دینا چاہیے۔ جو ذرا سا بھی ناپاک ہو وہ کبھی مذہبی نہیں بنے گا۔ سڑتے ہوئے زخموں کو گلابوں کے ڈھیر سے ڈھانپنے کی کوشش نہ کیجیے۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ آپ خدا کو دھوکا دے سکتے ہیں؟ کوئی نہیں دے سکتا۔ مجھے ایک کھرا، سیدھا سادا مرد یا عورت دیجیے؛ مگر اے رب، مجھے بھوتوں، اُڑتے فرشتوں اور شیطانوں سے بچا۔ عام، روزمرہ، شریف لوگ بنیے۔
ہمارے اندر ایک ایسی چیز موجود ہے جسے جبلت کہتے ہیں، جو ہم میں جانوروں کے ساتھ مشترک ہے، یعنی جسم کی ایک انعکاسی، آلی حرکت۔ پھر رہنمائی کی ایک بلند تر صورت ہے، جسے ہم عقل کہتے ہیں، جب فہم حقائق حاصل کرتا ہے اور پھر اُن سے کلیات اخذ کرتا ہے۔ علم کی ایک اِس سے بھی بلند تر صورت ہے جسے ہم الہام کہتے ہیں، جو استدلال نہیں کرتی، بلکہ چیزوں کو برق رفتار جھلکوں میں جان لیتی ہے۔ یہی علم کی بلند ترین صورت ہے۔ مگر ہم اِسے جبلت سے کیسے پہچانیں؟ یہی سب سے بڑی مشکل ہے۔ آج کل ہر کوئی آپ کے پاس آ کر کہتا ہے کہ وہ ملہم ہے، اور مافوق البشر دعوے پیش کرتا ہے۔ ہم الہام اور فریب میں کیسے امتیاز کریں؟ سب سے پہلی بات تو یہ کہ الہام کو عقل کی تردید نہیں کرنی چاہیے۔ بوڑھا آدمی بچے کی تردید نہیں کرتا، وہ تو بچے ہی کی ترقی یافتہ صورت ہے۔ جسے ہم الہام کہتے ہیں وہ عقل کی ترقی یافتہ صورت ہے۔ بصیرت تک پہنچنے کا راستہ عقل ہی کے ذریعے ہے۔ آپ کے جسم کی جبلی حرکات عقل کی مخالفت نہیں کرتیں۔ جب آپ کوئی سڑک پار کرتے ہیں، تو آپ کتنی جبلی طور پر اپنے جسم کو حرکت دیتے ہیں تاکہ خود کو گاڑیوں سے بچا سکیں۔ کیا آپ کا ذہن آپ کو کہتا ہے کہ اِس طرح اپنے جسم کو بچانا بے وقوفی تھی؟ نہیں کہتا۔ اِسی طرح، کوئی سچا الہام کبھی عقل کی تردید نہیں کرتا۔ جہاں وہ ایسا کرے، وہ الہام نہیں ہوتا۔ دوسرا یہ کہ الہام کو سب کی بھلائی کے لیے ہونا چاہیے، نہ کہ نام یا شہرت، یا ذاتی فائدے کے لیے۔ اُسے ہمیشہ دنیا کی بھلائی کے لیے، اور بالکل بے غرض ہونا چاہیے۔ جب یہ کسوٹیاں پوری ہو جائیں، تو آپ بالکل محفوظ طریقے سے اُسے الہام مان سکتے ہیں۔ آپ کو یاد رکھنا چاہیے کہ دنیا کی موجودہ حالت میں دس لاکھ میں سے بھی ایک شخص ملہم نہیں ہوتا۔ مجھے امید ہے کہ اُن کی تعداد بڑھے گی۔ ہم اِس وقت مذہب کے ساتھ محض کھیل رہے ہیں۔ الہام کے ساتھ ہم مذہب کا آغاز کریں گے۔ بالکل ویسے ہی جیسے سینٹ پال کہتے ہیں، "کیونکہ اب ہم آئینے میں دھندلا سا دیکھتے ہیں، مگر تب روبرو دیکھیں گے۔" مگر دنیا کی موجودہ حالت میں وہ لوگ بہت کم اور دور دور ہیں جو اُس مقام تک پہنچتے ہیں؛ پھر بھی شاید کسی اور دور میں الہام کے ایسے جھوٹے دعوے نہ کیے گئے ہوں گے جیسے آج کیے جاتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ عورتوں میں بدیہی قوتیں ہوتی ہیں، جبکہ مرد عقل کے سہارے آہستہ آہستہ خود کو اوپر کھینچتے ہیں۔ اِس پر یقین نہ کیجیے۔ ملہم مرد بھی اُتنے ہی ہیں جتنی عورتیں، اگرچہ عورتیں شاید ہسٹیریا اور اعصابی بے قراری کی خاص صورتوں کی زیادہ دعویدار ہوں۔ اِس سے بہتر ہے کہ آپ ایک منکر کی حیثیت سے مر جائیں بجائے اِس کے کہ دھوکے باز اور شعبدہ باز آپ کو کھلونا بنا لیں۔ استدلال کی قوت آپ کو استعمال کے لیے دی گئی تھی۔ پس یہ دکھائیے کہ آپ نے اُسے درست طور پر استعمال کیا ہے۔ ایسا کرنے سے آپ بلند تر چیزوں کی نگہداشت کے قابل ہو جائیں گے۔
ہمیں ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ خدا محبت ہے۔ "حقیقتاً بے وقوف ہے وہ جو گنگا کے کنارے رہتے ہوئے پانی کے لیے ایک چھوٹا سا کنواں کھودنے کی کوشش کرتا ہے۔ حقیقتاً بے وقوف ہے وہ آدمی جو ہیروں کی کان کے قریب رہتے ہوئے اپنی زندگی شیشے کے دانوں کی تلاش میں گزار دیتا ہے۔" خدا وہی ہیروں کی کان ہے۔ ہم حقیقتاً بے وقوف ہیں کہ بھوتوں کی داستانوں یا اُڑتے دیووں کی خاطر خدا کو چھوڑ دیں۔ یہ ایک بیماری ہے، ایک مریضانہ خواہش۔ یہ نسل کو زوال پذیر کرتی ہے، اعصاب اور دماغ کو کمزور کرتی ہے، دیووں کے مسلسل مریضانہ خوف میں جینے سے، یا عجائبات کی بھوک کو بھڑکانے سے؛ اِن کے بارے میں یہ تمام بے سروپا کہانیاں اعصاب کو ایک غیر فطری تناؤ میں رکھتی ہیں — یعنی نسل کا ایک سست رفتار اور یقینی زوال۔ یہی زوال ہے کہ خدا، پاکیزگی، تقدس اور روحانیت کو چھوڑ دینے کا سوچا جائے، تاکہ اِس تمام بے سروپا بکواس کے پیچھے بھاگا جائے! دوسرے لوگوں کے خیالات پڑھنا! اگر مجھے ہر دوسرے شخص کے خیالات ایک ایک وقت میں پانچ پانچ منٹ تک پڑھنے پڑیں تو میں پاگل ہو جاؤں گا۔ مضبوط بنیے، اُٹھ کھڑے ہوں اور محبت کے خدا کو تلاش کیجیے۔ یہی سب سے بلند طاقت ہے۔ پاکیزگی کی قوت سے بڑھ کر کون سی طاقت ہے؟ محبت اور پاکیزگی دنیا پر حکمرانی کرتی ہیں۔ خدا کی یہ محبت کمزور کے بس کی بات نہیں؛ لہٰذا کمزور نہ ہوں، نہ جسمانی طور پر، نہ ذہنی، نہ اخلاقی، نہ روحانی طور پر۔ صرف رب ہی سچا ہے۔ باقی ہر چیز جھوٹ ہے؛ باقی ہر چیز کو رب کی خاطر مسترد کر دینا چاہیے۔ بطلانوں کا بطلان، سب کچھ بطلان ہے۔ رب کی خدمت کیجیے اور صرف اُسی کی۔
English
THE ISHTA
The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.
We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.
It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.
This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.
This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.
This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.
So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.
We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"
This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.
There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.
We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔