Ishta
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
ISHTA
Teori Ishta (ideal pilihan), yang telah saya singgung secara ringkas sebelumnya, merupakan pokok bahasan yang memerlukan perhatian saksama, sebab dengan memahaminya secara benar, segala macam agama di dunia dapat dipahami. Kata Ishta berasal dari akar kata Ish, yang berarti menghendaki, memilih. Cita-cita semua agama, semua sekte, adalah satu dan sama — yakni meraih kebebasan dan berakhirnya penderitaan. Di mana pun Anda menemukan agama, Anda akan menemukan cita-cita ini bekerja dalam satu bentuk atau bentuk lain. Tentu saja pada tahap-tahap agama yang lebih rendah, hal ini tidak terungkapkan dengan sebaik mungkin; namun, baik terungkapkan dengan baik maupun dengan buruk, inilah satu-satunya tujuan yang dituju oleh setiap agama. Kita semua ingin terbebas dari penderitaan; kita berjuang untuk mencapai kebebasan — jasmani, mental, spiritual. Inilah keseluruhan gagasan yang sedang menggerakkan dunia. Meskipun tujuannya satu dan sama, jalan untuk mencapainya bisa beraneka ragam, dan jalan-jalan tersebut ditentukan oleh keistimewaan kodrat kita. Kodrat seseorang bersifat emosional, kodrat orang lain intelektual, kodrat yang lain lagi aktif, dan demikian seterusnya. Lagi pula, di dalam satu kodrat yang sama bisa terdapat banyak pembagian lagi. Ambillah misalnya cinta, yang khusus menjadi perhatian kita dalam pokok bahasan Bhakti (pengabdian kasih) ini. Kodrat seseorang memiliki kecintaan yang lebih kuat kepada anak-anak; kodrat orang lain mencintai istri, yang lain ibunya, yang lain lagi ayahnya, dan yang lainnya kepada sahabat. Orang lain lagi secara kodrati mencintai tanah air, dan sebagian kecil mencintai kemanusiaan dalam arti yang seluas-luasnya; mereka tentu saja sangat sedikit jumlahnya, walaupun kita masing-masing membicarakannya seolah-olah itulah daya penggerak hidup kita. Beberapa orang bijak telah mengalaminya. Sejumlah kecil jiwa agung di antara umat manusia merasakan cinta semesta ini, dan marilah kita berharap bahwa dunia ini tidak akan pernah kosong dari orang-orang semacam itu.
Kita mendapati bahwa bahkan dalam satu pokok bahasan pun terdapat begitu banyak cara berbeda untuk mencapai tujuannya. Semua orang Kristen percaya kepada Kristus; namun pikirkanlah, betapa banyaknya penjelasan berbeda yang mereka miliki tentang dirinya. Setiap gereja memandangnya dengan cahaya yang berbeda, dari sudut pandang yang berbeda. Mata orang Presbiterian terpaku pada adegan dalam kehidupan Kristus ketika ia mendatangi para penukar uang; ia memandang Kristus sebagai seorang petarung. Jika Anda bertanya kepada seorang Quaker, mungkin ia akan berkata, "Ia mengampuni musuh-musuhnya." Demikianlah pandangan kaum Quaker, dan seterusnya. Jika Anda bertanya kepada seorang Katolik Roma, sisi mana dari hidup Kristus yang paling menyenangkan baginya, ia mungkin akan menjawab, "Ketika ia menyerahkan kunci-kunci kepada Petrus." Setiap sekte pasti melihatnya menurut caranya sendiri.
Maka tak terelakkan akan timbul banyak pembagian dan sub-pembagian, bahkan dari pokok bahasan yang sama. Orang-orang yang bodoh mengambil salah satu sub-pembagian itu dan berdiri tegak di atasnya, dan mereka bukan hanya menyangkal hak setiap orang lain untuk menafsirkan alam semesta menurut cahayanya sendiri, melainkan berani berkata bahwa orang lain sepenuhnya keliru, dan hanya merekalah yang benar. Jika mereka ditentang, mereka mulai bertikai. Mereka mengatakan bahwa mereka akan membunuh siapa pun yang tidak percaya sebagaimana mereka percaya, seperti yang dilakukan kaum Muhammad. Inilah orang-orang yang menganggap dirinya tulus, dan mengabaikan semua orang lain. Tetapi apa kedudukan yang ingin kita ambil dalam Bhakti-Yoga ini? Bukan saja kita tidak akan mengatakan kepada orang lain bahwa mereka salah, melainkan kita akan mengatakan kepada mereka bahwa mereka benar — semua orang yang menempuh jalan mereka sendiri. Jalan yang kodrat Anda menjadikannya mutlak perlu Anda tempuh, itulah jalan yang benar. Setiap orang di antara kita dilahirkan dengan keistimewaan kodrat sebagai akibat dari keberadaan kita di masa lalu. Entah kita menyebutnya pengalaman masa lalu kita sendiri yang bereinkarnasi, atau warisan masa lampau; bagaimanapun cara kita memaparkannya, kita adalah hasil dari masa lalu — itu mutlak pasti, melalui saluran apa pun masa lalu itu datang. Maka secara wajar dapat disimpulkan bahwa setiap orang di antara kita adalah suatu akibat, yang sebabnya adalah masa lalu kita; dan dengan demikian, ada gerak yang khas, ada rangkaian yang khas, dalam diri kita masing-masing; dan oleh karena itu setiap orang harus mencari jalannya sendiri.
Jalan ini, metode ini, yang masing-masing dari kita secara kodrati cocok dengannya, disebut "jalan terpilih". Inilah teori Ishta, dan jalan yang menjadi milik kita kita sebut Ishta kita sendiri. Misalnya, gagasan seseorang tentang Tuhan adalah bahwa Dia adalah Penguasa alam semesta yang mahakuasa. Kodratnya barangkali memang demikian. Ia adalah orang yang suka menguasai, yang ingin memerintah setiap orang; secara wajar ia mendapati Tuhan sebagai Penguasa yang mahakuasa. Orang lain, yang barangkali seorang guru sekolah, dan tegas, tidak dapat melihat Tuhan kecuali sebagai Tuhan yang adil, Tuhan yang memberi hukuman, dan seterusnya. Setiap orang memandang Tuhan menurut kodratnya sendiri; dan penglihatan ini, yang dibatasi oleh kodrat kita sendiri, adalah Ishta kita. Kita telah membawa diri kita ke suatu posisi di mana kita dapat melihat penglihatan Tuhan itu, dan hanya itu; kita tidak dapat melihat penglihatan lain. Anda barangkali kadang-kadang akan menganggap ajaran seseorang sebagai yang terbaik dan cocok benar dengan Anda, lalu keesokan harinya Anda meminta salah seorang sahabat Anda untuk pergi mendengarkannya; tetapi ia pulang dengan kesan bahwa itulah ajaran terburuk yang pernah didengarnya. Ia tidak salah, dan tidak ada gunanya bertengkar dengannya. Ajaran itu benar adanya, namun tidak cocok untuk orang itu. Untuk memperluasnya sedikit, kita harus memahami bahwa kebenaran yang dilihat dari sudut pandang yang berbeda-beda bisa tetap merupakan kebenaran, namun bukan kebenaran yang sama.
Pada awalnya ini tampak seperti kontradiksi istilah, tetapi kita harus ingat bahwa kebenaran mutlak hanyalah satu, sedangkan kebenaran-kebenaran relatif niscaya beraneka ragam. Ambillah misalnya pemandangan Anda tentang alam semesta ini. Alam semesta ini, sebagai entitas mutlak, tidak berubah, dan tetap sama, dan satu adanya dari ujung ke ujung. Tetapi Anda dan saya dan setiap orang lain mendengar dan melihat, masing-masing alam semestanya sendiri. Ambillah matahari. Matahari adalah satu; tetapi ketika Anda dan saya dan seratus orang lain berdiri di tempat yang berbeda-beda dan memandangnya, kita masing-masing melihat matahari yang berbeda. Kita tidak dapat menghindarinya. Perubahan tempat yang sangat kecil saja akan mengubah seluruh penglihatan seseorang tentang matahari. Sedikit perubahan dalam atmosfer akan menghasilkan penglihatan yang berbeda lagi. Demikianlah, dalam persepsi relatif, kebenaran selalu tampak beraneka. Tetapi Kebenaran Mutlak hanyalah satu. Oleh karena itu kita tidak perlu berseteru dengan orang lain ketika kita mendapati mereka mengatakan sesuatu tentang agama yang tidak sama persis dengan pandangan kita tentangnya. Kita harus ingat bahwa kita berdua bisa jadi sama-sama benar, walaupun tampaknya saling bertentangan. Mungkin ada jutaan jari-jari yang berhimpun menuju satu pusat yang sama di matahari. Semakin jauh mereka dari pusat, semakin besar jarak antara dua jari-jari mana pun. Tetapi karena semuanya bertemu di pusat, segala perbedaan lenyap. Ada pusat semacam itu, yang merupakan tujuan mutlak umat manusia. Itulah Tuhan. Kita adalah jari-jarinya. Jarak antara jari-jari itu adalah batas-batas konstitusional yang melaluinya sajalah kita dapat menangkap penglihatan tentang Tuhan. Selama berdiri di bidang ini, kita masing-masing pasti memiliki pandangan yang berbeda tentang Realitas Mutlak; dan dengan demikian, semua pandangan adalah benar, dan tidak satu pun dari kita perlu berseteru dengan yang lain. Satu-satunya pemecahan terletak pada mendekat ke pusat. Jika kita mencoba menyelesaikan perbedaan-perbedaan kita dengan perdebatan atau pertengkaran, kita akan mendapati bahwa kita bisa terus berlanjut selama ratusan tahun tanpa sampai pada kesimpulan. Sejarah membuktikan hal itu. Satu-satunya pemecahan adalah maju ke depan dan menuju pusat; dan semakin cepat kita melakukannya, semakin cepat pula perbedaan-perbedaan kita akan lenyap.
Teori Ishta ini, dengan demikian, berarti membiarkan seseorang memilih agamanya sendiri. Seseorang tidak boleh memaksa orang lain untuk menyembah apa yang ia sembah. Segala upaya untuk menggiring umat manusia bersama-sama dengan sarana pasukan tentara, kekerasan, atau pertikaian argumen, untuk menjejalkan mereka berebut ke dalam satu kandang yang sama dan membuat mereka menyembah Tuhan yang sama, telah gagal dan akan selalu gagal, karena hal itu secara konstitusional mustahil dilakukan. Bahkan tidak hanya itu, ada bahaya menghambat pertumbuhan mereka. Hampir tidak ada pria atau wanita yang Anda temui yang tidak sedang berjuang demi suatu bentuk agama; dan betapa sedikit yang puas, atau lebih tepatnya betapa sedikitnya yang puas! Betapa sedikit yang menemukan sesuatu! Dan mengapa? Karena sebagian besar di antara mereka mengejar tugas-tugas yang mustahil. Mereka dipaksa ke dalamnya oleh perintah orang lain. Misalnya, ketika saya masih kanak-kanak, ayah saya menaruh sebuah buku ke tangan saya yang mengatakan Tuhan ini dan itu. Apa urusannya ia memasukkan itu ke dalam pikiran saya? Bagaimana ia bisa tahu jalan perkembangan saya? Dan karena tidak tahu menahu mengenai perkembangan konstitusional saya, ia ingin memaksakan gagasan-gagasannya ke dalam otak saya, dengan akibat pertumbuhan saya menjadi terkerdilkan. Anda tidak dapat membuat sebuah tanaman tumbuh di tanah yang tidak cocok untuknya. Seorang anak mengajar dirinya sendiri. Tetapi Anda dapat membantunya untuk maju menurut caranya sendiri. Apa yang dapat Anda lakukan bukanlah bersifat positif, melainkan negatif. Anda dapat menyingkirkan rintangan-rintangannya, namun pengetahuan keluar dari kodratnya sendiri. Gemburkan sedikit tanahnya, agar ia mudah tumbuh keluar. Pasanglah pagar mengelilinginya; jagalah agar ia tidak terbunuh oleh apa pun, dan di sanalah pekerjaan Anda berhenti. Anda tidak dapat melakukan apa pun yang lain. Selebihnya adalah perwujudan dari dalam kodratnya sendiri. Demikian pula dengan pendidikan seorang anak; seorang anak mendidik dirinya sendiri. Anda datang mendengarkan saya, dan ketika Anda pulang, bandingkanlah apa yang telah Anda pelajari, dan Anda akan mendapati bahwa Anda telah memikirkan hal yang sama; saya hanya memberinya ungkapan. Saya tidak akan pernah dapat mengajari Anda apa pun: Anda harus mengajar diri Anda sendiri, namun barangkali saya dapat membantu Anda dengan memberikan ungkapan kepada pikiran itu.
Demikian pula dalam agama — lebih-lebih lagi — saya harus mengajar diri saya sendiri agama. Hak apa yang dimiliki ayah saya untuk memasukkan segala macam omong kosong ke dalam kepala saya? Hak apa yang dimiliki guru saya atau masyarakat untuk memasukkan hal-hal ke dalam kepala saya? Barangkali itu hal-hal yang baik, tetapi mungkin saja itu bukan jalan saya. Pikirkanlah kejahatan mengerikan yang ada di dunia dewasa ini, jutaan dan jutaan anak yang tidak bersalah dirusakkan oleh cara-cara pengajaran yang keliru. Betapa banyak hal indah yang seharusnya menjadi kebenaran spiritual yang menakjubkan telah dimatikan sejak tunasnya oleh gagasan mengerikan tentang agama keluarga, agama sosial, agama nasional, dan seterusnya. Pikirkanlah betapa besarnya gumpalan takhayul yang ada di dalam kepala Anda saat ini mengenai agama masa kanak-kanak Anda, atau agama tanah air Anda, dan betapa besar kejahatan yang ditimbulkannya, atau dapat ditimbulkannya. Manusia tidak menyadari betapa besar kuasa yang tersembunyi di balik setiap pikiran dan tindakan. Pepatah kuno itu benar, bahwa "Orang-orang bodoh menerobos ke tempat yang malaikat pun takut menginjaknya." Hal ini harus diingat sejak permulaan. Bagaimana? Dengan kepercayaan pada Ishta ini. Ada begitu banyak ideal; saya tidak berhak mengatakan apa ideal Anda, ataupun memaksakan ideal mana pun pada Anda. Tugas saya adalah membentangkan di hadapan Anda segala ideal yang saya kenal dan memungkinkan Anda melihat dengan konstitusi Anda sendiri mana yang paling Anda sukai, dan mana yang paling cocok untuk Anda. Ambillah yang paling sesuai dengan Anda dan bertekunlah di dalamnya. Inilah Ishta Anda, ideal istimewa Anda.
Dari sini kita melihat bahwa agama berjemaah tidak akan pernah benar-benar mungkin. Pekerjaan agama yang sejati harus merupakan urusan pribadi seseorang. Saya memiliki gagasan saya sendiri, dan saya harus menjaganya tetap suci dan rahasia, karena saya tahu bahwa ia tidak harus menjadi gagasan Anda. Kedua, mengapa saya harus menimbulkan kegaduhan dengan ingin memberitahukan kepada setiap orang apa gagasan saya? Orang lain akan datang dan menyerang saya. Mereka tidak dapat berbuat demikian jika saya tidak memberitahukannya kepada mereka; tetapi jika saya berkeliling memberitahukan kepada mereka apa gagasan saya, mereka semua akan menentang saya. Jadi apa gunanya membicarakannya? Ishta ini harus dirahasiakan, ia adalah urusan antara Anda dan Tuhan. Semua bagian teoretis dari agama dapat dikhotbahkan di muka umum dan dijadikan urusan berjemaah, namun agama yang lebih tinggi tidak dapat dijadikan urusan umum. Saya tidak dapat menyiapkan perasaan keagamaan saya dalam sekejap saja. Apa hasil dari sandiwara dan olok-olok ini? Hal itu menjadikan agama sebagai bahan tertawaan, suatu bentuk penistaan yang terburuk. Hasilnya adalah seperti yang Anda dapati di dalam gereja-gereja masa kini. Bagaimana manusia dapat menahan latihan keagamaan semacam ini? Ia bagai prajurit dalam barak. Sandang senjata, berlutut, ambil buku, semuanya diatur secara persis. Lima menit untuk perasaan, lima menit untuk penalaran, lima menit untuk doa, semuanya sudah diatur sebelumnya. Sandiwara semacam ini telah mengusir agama. Biarkan gereja-gereja mengkhotbahkan doktrin, teori, filsafat sesuka hati mereka, namun ketika sampai pada ibadah, bagian agama yang sesungguhnya bersifat praktis, hendaknya seperti yang Yesus katakan, "Bilamana engkau berdoa, masuklah ke dalam kamarmu, dan setelah engkau menutup pintu, berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi."
Inilah teori Ishta. Inilah satu-satunya jalan untuk menjadikan agama memenuhi kebutuhan praktis dari berbagai konstitusi yang berbeda-beda, untuk menghindari pertengkaran dengan orang lain, dan untuk membuat kemajuan praktis yang sejati dalam kehidupan spiritual. Tetapi saya harus memperingatkan Anda agar tidak salah menafsirkan kata-kata saya menjadi pembentukan perkumpulan-perkumpulan rahasia. Jika ada iblis, saya akan mencarinya di dalam perkumpulan rahasia — sebagai penemuan perkumpulan rahasia. Itu adalah skema-skema yang jahat. Ishta itu suci, bukan rahasia. Tetapi dalam pengertian apa? Mengapa saya tidak boleh berbicara tentang Ishta saya kepada orang lain? Karena ia adalah hal terkudus milik saya sendiri. Ia mungkin dapat menolong orang lain, tetapi bagaimana saya tahu bahwa ia justru tidak akan melukai mereka? Mungkin ada seseorang yang kodratnya sedemikian rupa sehingga ia tidak dapat menyembah Tuhan Personal, tetapi hanya dapat menyembah sebagai Tuhan Impersonal yakni Diri-tertingginya sendiri. Misalkan saya tinggalkan ia di antara Anda, dan ia berkata kepada Anda bahwa tidak ada Tuhan Personal, melainkan hanya Tuhan sebagai Diri di dalam Anda atau saya. Anda akan terkejut. Gagasannya suci, tetapi bukan rahasia. Tidak pernah ada agama besar atau guru besar yang membentuk perkumpulan rahasia untuk mengkhotbahkan kebenaran-kebenaran Tuhan. Tidak ada perkumpulan rahasia semacam itu di India. Hal-hal semacam itu murni gagasan Barat, dan sekadar dipaksakan masuk ke India. Kita tidak pernah mengetahui apa pun mengenainya. Mengapa pula harus ada perkumpulan rahasia di India? Di Eropa, orang tidak diperbolehkan mengucapkan sepatah kata pun tentang agama yang tidak sesuai dengan pandangan Gereja. Maka mereka terpaksa berkeliling di pegunungan dalam persembunyian dan membentuk perkumpulan rahasia, agar mereka dapat mengikuti bentuk ibadah mereka sendiri. Tidak pernah ada masa di India ketika seseorang dianiaya karena memegang pandangannya sendiri tentang agama. Tidak pernah ada perkumpulan keagamaan rahasia di India, jadi gagasan semacam itu harus Anda lepaskan sekaligus. Perkumpulan-perkumpulan rahasia ini selalu merosot menjadi hal-hal yang paling mengerikan. Saya telah cukup banyak melihat dunia ini untuk mengetahui kejahatan apa yang ditimbulkannya, dan betapa mudahnya mereka tergelincir menjadi perkumpulan cinta bebas dan perkumpulan hantu, bagaimana manusia dipermainkan oleh manusia lain entah pria atau wanita, dan bagaimana kemungkinan masa depan mereka untuk bertumbuh dalam pikiran dan tindakan dihancurkan, dan seterusnya. Sebagian Anda mungkin tidak senang dengan saya karena berbicara demikian, tetapi saya harus mengatakan kebenaran kepada Anda. Barangkali hanya setengah lusin pria dan wanita yang akan mengikuti saya sepanjang hidup saya; tetapi mereka adalah pria dan wanita sejati, murni dan tulus, dan saya tidak menginginkan kerumunan. Apa yang dapat dilakukan kerumunan? Sejarah dunia dibuat oleh segelintir lusin orang, yang dapat Anda hitung dengan jari-jari Anda, dan selebihnya adalah gerombolan. Semua perkumpulan rahasia dan tipu daya ini menjadikan pria dan wanita tidak murni, lemah, dan picik; dan yang lemah tidak memiliki kehendak, dan tidak akan pernah dapat bekerja. Oleh karena itu janganlah Anda berurusan dengan mereka. Semua kecintaan palsu terhadap misteri ini harus dipukul mundur pada saat pertama ia muncul di benak Anda. Tidak ada seorang pun yang sedikit saja tidak murni akan pernah menjadi religius. Jangan mencoba menutupi luka yang bernanah dengan tumpukan bunga mawar. Apakah Anda kira Anda dapat menipu Tuhan? Tak seorang pun dapat. Berikan saya seorang pria atau wanita yang jujur dan lurus; tetapi Tuhan, selamatkanlah saya dari hantu-hantu, malaikat-malaikat terbang, dan iblis-iblis. Jadilah orang biasa, sehari-hari, dan baik hati.
Ada hal yang disebut naluri dalam diri kita, yang kita miliki bersama dengan hewan, yakni gerakan mekanis refleks pada tubuh. Lalu ada bentuk bimbingan yang lebih tinggi, yang kita sebut akal, yakni ketika intelek memperoleh fakta-fakta dan kemudian menggeneralisasikannya. Ada pula bentuk pengetahuan yang lebih tinggi lagi yang kita sebut inspirasi, yang tidak bernalar, tetapi mengetahui segala sesuatu dengan kilatan-kilatan. Itulah bentuk pengetahuan tertinggi. Tetapi bagaimana kita membedakannya dari naluri? Itulah kesulitan besarnya. Setiap orang dewasa ini datang kepada Anda dan mengatakan bahwa dia terinspirasi, dan mengemukakan klaim-klaim yang melampaui kemampuan manusia. Bagaimana kita membedakan antara inspirasi dan penipuan? Pertama-tama, inspirasi tidak boleh bertentangan dengan akal. Orang tua tidak bertentangan dengan anak, ia adalah perkembangan dari anak. Apa yang kita sebut inspirasi adalah perkembangan dari akal. Jalan menuju intuisi adalah melalui akal. Gerakan-gerakan naluriah tubuh Anda tidak menentang akal. Ketika Anda menyeberang jalan, betapa nalurinya Anda menggerakkan tubuh untuk menyelamatkan diri dari kendaraan. Apakah pikiran Anda berkata kepada Anda bahwa adalah bodoh menyelamatkan tubuh Anda dengan cara itu? Tidak. Demikian pula, tidak pernah ada inspirasi sejati yang bertentangan dengan akal. Bilamana ia bertentangan, ia bukanlah inspirasi. Kedua, inspirasi harus untuk kebaikan satu dan semua, dan bukan untuk nama atau kemasyhuran, atau keuntungan pribadi. Ia harus selalu untuk kebaikan dunia, dan sepenuhnya tanpa pamrih. Apabila ujian-ujian ini terpenuhi, Anda cukup aman untuk menerimanya sebagai inspirasi. Anda harus ingat bahwa tidak ada satu pun di antara sejuta orang yang terinspirasi, dalam keadaan dunia saat ini. Saya berharap jumlah mereka akan bertambah. Kita sekarang hanya bermain-main dengan agama. Dengan inspirasi kita akan mulai memiliki agama. Sebagaimana yang dikatakan Santo Paulus, "Karena sekarang kita melihat dalam cermin suatu gambaran yang samar-samar, tetapi nanti kita akan melihat muka dengan muka." Tetapi dalam keadaan dunia saat ini, mereka yang mencapai keadaan itu sedikit dan jarang; namun mungkin tidak ada periode lain ketika klaim-klaim palsu atas inspirasi dibuat sebanyak sekarang. Dikatakan bahwa kaum perempuan memiliki kemampuan intuitif, sementara kaum laki-laki menyeret dirinya naik perlahan-lahan melalui akal. Janganlah Anda mempercayainya. Sama banyaknya laki-laki yang terinspirasi dengan perempuan, walaupun mungkin perempuan lebih banyak berhak atas bentuk-bentuk histeria dan kegugupan yang khas. Lebih baik Anda mati sebagai orang yang tidak percaya daripada dipermainkan oleh penipu dan tukang sulap. Daya penalaran diberikan kepada Anda untuk dipakai. Buktikanlah bahwa Anda telah memakainya dengan benar. Dengan berbuat demikian, Anda akan mampu memperhatikan hal-hal yang lebih tinggi.
Kita harus selalu ingat bahwa Tuhan adalah Cinta. "Sungguh bodohlah ia yang, tinggal di tepi sungai Gangga, mencoba menggali sumur kecil untuk mendapatkan air. Sungguh bodohlah orang yang, tinggal di dekat tambang berlian, menghabiskan hidupnya untuk mencari manik-manik kaca." Tuhan adalah tambang berlian itu. Sungguh kita ini orang bodoh karena melepaskan Tuhan demi legenda tentang hantu atau roh jahat yang terbang. Itu adalah penyakit, suatu keinginan yang sakit. Hal itu merosotkan ras, melemahkan saraf dan otak, hidup dalam ketakutan sakit yang terus-menerus terhadap roh-roh jahat, atau merangsang kelaparan akan keajaiban-keajaiban; semua cerita liar tentang mereka mempertahankan saraf dalam ketegangan yang tidak wajar — suatu kemerosotan ras yang lambat namun pasti. Adalah suatu kemerosotan jika berpikir melepaskan Tuhan, kemurnian, kekudusan, dan spiritualitas, untuk mengejar segala omong kosong ini! Membaca pikiran orang lain! Kalau saya harus membaca pikiran setiap orang lain selama lima menit setiap kali, saya akan menjadi gila. Jadilah kuat dan bangkitlah berdiri serta carilah Tuhan yang adalah Cinta. Inilah kekuatan yang tertinggi. Kekuatan apa yang lebih tinggi daripada kekuatan kemurnian? Cinta dan kemurnian memerintah dunia. Cinta kepada Tuhan ini tidak dapat dicapai oleh yang lemah; oleh karena itu, janganlah menjadi lemah, baik secara jasmani, mental, moral, maupun spiritual. Hanya Tuhan saja yang sejati. Segala sesuatu yang lain tidaklah sejati; segala sesuatu yang lain harus ditolak demi balsem dari Tuhan. Kesia-siaan dari segala kesia-siaan, semuanya kesia-siaan. Layanilah Tuhan dan hanya Dia saja.
English
THE ISHTA
The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.
We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.
It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.
This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.
This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.
This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.
So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.
We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"
This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.
There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.
We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.