El Ishta

EL ISHTA

La teoría del Ishta (el ideal escogido), a la que me referí brevemente antes, es un tema que requiere atención cuidadosa, pues con una comprensión adecuada de ella pueden entenderse todas las religiones diversas del mundo. La palabra Ishta deriva de la raíz Ish, desear, escoger. El ideal de todas las religiones, de todas las sectas, es el mismo: alcanzar la libertad y el cese de la miseria. Donde quiera que se encuentre la religión, se encuentra este ideal operando de una forma u otra. Por supuesto, en las etapas inferiores de la religión no se expresa tan bien; pero aun así, bien o mal expresado, es la meta única a la que toda religión se aproxima. Todos nosotros queremos liberarnos de la miseria; luchamos por alcanzar la libertad: física, mental, espiritual. Esta es la idea entera sobre la que el mundo trabaja. Aunque la meta es una y la misma, puede haber muchas maneras de llegar a ella, y estas maneras son determinadas por las peculiaridades de nuestra naturaleza. La naturaleza de un hombre es emocional, la de otro intelectual, la de otro activa, y así sucesivamente. De nuevo, dentro de una misma naturaleza puede haber muchas subdivisiones. Tomemos, por ejemplo, el amor, que nos concierne especialmente en este tema de la bhakti (la devoción amorosa). La naturaleza de un hombre tiene un amor más fuerte por los hijos; otro lo tiene por la esposa, otro por la madre, otro por el padre, otro por los amigos. Otro por naturaleza ama a su país, y unos pocos aman a la humanidad en el sentido más amplio; estos son, por supuesto, muy pocos, aunque todos hablemos de ello como si fuera la fuerza motriz rectora de nuestras vidas. Algunos pocos sabios lo han experimentado. Unas pocas grandes almas entre la humanidad sienten este amor universal, y esperemos que este mundo nunca quede sin tales hombres.

Encontramos que aun en un mismo tema hay tantas maneras diferentes de alcanzar su meta. Todos los cristianos creen en Cristo; pero piensen cuán diferentes explicaciones tienen de él. Cada iglesia lo ve bajo una luz diferente, desde puntos de vista distintos. Los ojos del presbiteriano están fijos en aquella escena de la vida de Cristo cuando fue a los cambistas; lo ve como un luchador. Si le preguntan a un cuáquero, quizá dirá: «Perdonó a sus enemigos». El cuáquero adopta esa visión, y así sucesivamente. Si le preguntan a un católico romano qué punto de la vida de Cristo le resulta más grato, quizá dirá: «Cuando entregó las llaves a Pedro». Cada secta está obligada a verlo a su propia manera.

Se sigue que habrá muchas divisiones y subdivisiones aun de un mismo tema. Las personas ignorantes toman una de estas subdivisiones y se afirman en ella, y no solo niegan el derecho de cualquier otro hombre a interpretar el universo según su propia luz, sino que se atreven a decir que los demás están enteramente equivocados, y que solo ellos están en lo cierto. Si se les opone, comienzan a pelear. Dicen que matarán a cualquier hombre que no crea como ellos creen, tal como hacen los mahometanos. Estas son personas que se creen sinceras y que ignoran a todos los demás. Pero ¿cuál es la posición que queremos tomar en este Bhakti-Yoga (la vía de la devoción)? No solo que no diríamos a los demás que están equivocados, sino que les diríamos que tienen razón: a todos aquellos que siguen sus propios caminos. Aquel camino que la propia naturaleza les hace absolutamente necesario tomar, es el camino correcto. Cada uno de nosotros nace con una peculiaridad de naturaleza como resultado de nuestra existencia pasada. Ya lo llamemos nuestra propia experiencia pasada reencarnada o un pasado hereditario, sea cual sea la manera en que lo expresemos, somos el resultado del pasado: eso es absolutamente cierto, por cualesquiera canales que ese pasado haya venido. Naturalmente se sigue que cada uno de nosotros es un efecto, del cual nuestro pasado ha sido la causa; y como tal, hay un movimiento peculiar, un curso peculiar, en cada uno de nosotros; y por lo tanto cada uno tendrá que encontrar el camino por sí mismo.

Este camino, este método, al que cada uno de nosotros está naturalmente adaptado, se llama el «camino escogido». Esta es la teoría del Ishta, y a aquel camino que es nuestro lo llamamos nuestro propio Ishta. Por ejemplo, la idea de Dios de un hombre es que Él es el Gobernador omnipotente del universo. Su naturaleza acaso es tal. Es un hombre dominante que quiere gobernar a todos; encuentra naturalmente en Dios a un Gobernador omnipotente. Otro hombre, que quizá fue maestro de escuela y severo, no puede ver sino un Dios justo, un Dios de castigo, y así sucesivamente. Cada uno ve a Dios conforme a su propia naturaleza; y esta visión, condicionada por nuestra propia naturaleza, es nuestro Ishta. Nos hemos llevado a una posición desde la cual podemos ver esa visión de Dios, y solo esa; no podemos ver ninguna otra visión. A veces pensarán quizá de las enseñanzas de un hombre que son las mejores y que les sientan exactamente, y al día siguiente le piden a uno de sus amigos que vaya a oírlo; pero él regresa con la idea de que era la peor enseñanza que jamás había oído. No está equivocado, y es inútil discutir con él. La enseñanza estaba bien, pero no le sentaba a ese hombre. Para extenderlo un poco más, debemos comprender que la verdad vista desde diferentes puntos de vista puede ser verdad, y sin embargo no la misma verdad.

A primera vista esto parecería una contradicción en los términos, pero debemos recordar que una verdad absoluta es solo una, mientras que las verdades relativas son necesariamente diversas. Tomen su visión de este universo, por ejemplo. Este universo, como entidad absoluta, es inmutable, e inalterado, y el mismo en todas partes. Pero usted y yo y todos los demás oímos y vemos cada uno su propio universo. Tomen el sol. El sol es uno; pero cuando usted y yo y otras cien personas estamos en distintos lugares y lo miramos, cada uno de nosotros ve un sol diferente. No podemos evitarlo. Un cambio muy pequeño de lugar cambiará la visión entera del sol de un hombre. Un ligero cambio en la atmósfera producirá de nuevo una visión diferente. Así, en la percepción relativa, la verdad aparece siempre diversa. Pero la Verdad Absoluta es solo una. Por lo tanto, no necesitamos pelear con los demás cuando encontramos que dicen algo sobre la religión que no concuerda exactamente con nuestra visión de ella. Debemos recordar que ambos podemos estar diciendo la verdad, aunque aparentemente nos contradigamos. Puede haber millones de radios que convergen hacia el mismo centro en el sol. Cuanto más lejos están del centro, mayor es la distancia entre cualesquiera dos. Pero como todos se encuentran en el centro, toda diferencia se desvanece. Existe tal centro, que es la meta absoluta de la humanidad. Es Dios. Nosotros somos los radios. Las distancias entre los radios son las limitaciones constitucionales por las que únicamente podemos captar la visión de Dios. Mientras estemos en este plano, cada uno de nosotros está obligado a tener una visión diferente de la Realidad Absoluta; y, siendo así, todas las visiones son verdaderas, y ninguno de nosotros necesita pelear con otro. La única solución consiste en aproximarse al centro. Si intentamos zanjar nuestras diferencias mediante el argumento o la disputa, descubriremos que podemos continuar durante cientos de años sin llegar a una conclusión. La historia lo prueba. La única solución es marchar hacia adelante e ir hacia el centro; y cuanto antes lo hagamos, antes se desvanecerán nuestras diferencias.

Esta teoría del Ishta significa, pues, permitirle al hombre escoger su propia religión. Un hombre no debería forzar a otro a adorar lo que él adora. Todos los intentos de agrupar a los seres humanos por medio de ejércitos, fuerza o argumentos, para arrearlos en tropel al mismo recinto y hacerlos adorar al mismo Dios han fracasado y fracasarán siempre, porque es constitucionalmente imposible hacerlo. Y no solo eso: existe el peligro de detener su crecimiento. Difícilmente encontrarán a un hombre o a una mujer que no esté luchando por alguna especie de religión; y ¡cuán pocos están satisfechos, o más bien cuán pocos están satisfechos! ¡Cuán pocos encuentran algo! ¿Y por qué? Sencillamente porque la mayoría de ellos van detrás de tareas imposibles. Son forzados a ellas por el dictado de otros. Por ejemplo, cuando yo soy un niño, mi padre pone un libro en mi mano que dice que Dios es tal y cual. ¿Qué derecho tiene él de meter eso en mi mente? ¿Cómo sabe él de qué manera me desarrollaré? Y siendo ignorante de mi desarrollo constitucional, quiere imponer sus ideas a mi cerebro, con el resultado de que mi crecimiento queda atrofiado. No se puede hacer crecer una planta en un suelo que no le conviene. Un niño se enseña a sí mismo. Pero se le puede ayudar a avanzar a su propio modo. Lo que se puede hacer no es de naturaleza positiva, sino negativa. Se pueden quitar los obstáculos, pero el conocimiento sale de la propia naturaleza. Aflojen un poco el suelo, para que pueda brotar fácilmente. Pónganle un cerco alrededor; vean que nada lo mate, y ahí termina su trabajo. No pueden hacer nada más. El resto es una manifestación desde el interior de su propia naturaleza. Así con la educación de un niño: un niño se educa a sí mismo. Vienen a oírme, y cuando regresan a casa, comparan lo que han aprendido, y descubrirán que han pensado lo mismo; yo solo le he dado expresión. Yo nunca puedo enseñarles nada: ustedes tendrán que enseñarse a sí mismos, pero quizá pueda ayudarlos a dar expresión a ese pensamiento.

Así en la religión —aún más— yo debo enseñarme a mí mismo la religión. ¿Qué derecho tiene mi padre de meter toda clase de tonterías en mi cabeza? ¿Qué derecho tiene mi maestro o la sociedad de meter cosas en mi cabeza? Quizá sean buenas, pero pueden no ser mi camino. Piensen en el mal espantoso que hay en el mundo hoy, en los millones y millones de niños inocentes pervertidos por modos equivocados de enseñanza. ¡Cuántas cosas hermosas que se habrían convertido en maravillosas verdades espirituales han sido cortadas en flor por esta horrible idea de una religión de familia, una religión social, una religión nacional, etcétera! Piensen en qué masa de superstición hay en su cabeza ahora mismo acerca de la religión de su infancia, o la religión de su país, y cuánto mal hace o puede hacer. El hombre no sabe qué potente poder yace tras cada pensamiento y cada acción. Es verdadero el viejo dicho: «Los necios se precipitan donde los ángeles temen pisar». Esto debe tenerse a la vista desde el principio mismo. ¿Cómo? Mediante esta creencia en el Ishta. Hay tantos ideales; no tengo derecho a decir cuál ha de ser su ideal, a imponerles ningún ideal. Mi deber debería ser poner ante ustedes todos los ideales que conozco y permitirles ver por su propia constitución cuál les gusta más, y cuál se adapta mejor a ustedes. Tomen aquel que mejor les convenga y perseveren en él. Este es su Ishta, su ideal especial.

Vemos entonces que una religión congregacional nunca puede ser. La obra real de la religión debe ser asunto propio de cada uno. Yo tengo una idea propia, debo mantenerla sagrada y secreta, porque sé que no tiene por qué ser la idea de ustedes. En segundo lugar, ¿por qué habría de causar perturbación queriendo decirle a todo el mundo cuál es mi idea? Otros vendrían a pelearme. No pueden hacerlo si no se lo digo; pero si voy por ahí diciéndoles cuáles son mis ideas, todos se opondrán a mí. ¿De qué sirve, pues, hablar de ellas? Este Ishta debe mantenerse secreto; es entre uno y Dios. Todas las porciones teóricas de la religión pueden predicarse en público y hacerse congregacionales, pero la religión superior no puede hacerse pública. No puedo tener listos mis sentimientos religiosos en un instante. ¿Cuál es el resultado de esta farsa y burla? Hace de la religión un chiste, la peor blasfemia. El resultado es lo que se encuentra en las iglesias del día de hoy. ¿Cómo pueden los seres humanos soportar esta instrucción religiosa? Es como soldados en un cuartel. Hombro al arma, de rodillas, tomar un libro, todo regulado exactamente. Cinco minutos de sentimiento, cinco minutos de razón, cinco minutos de oración, todo arreglado de antemano. Estas farsas han expulsado a la religión. Que las iglesias prediquen doctrinas, teorías, filosofías a su entera satisfacción, pero cuando se llega al culto, la parte real y práctica de la religión, debería ser como dice Jesús: «Tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada tu puerta, ora a tu Padre que está en secreto».

Esta es la teoría del Ishta. Es el único modo de hacer que la religión satisfaga prácticamente las necesidades de las distintas constituciones, de evitar pelearse con los demás y de hacer un progreso real y práctico en la vida espiritual. Pero debo advertirles que no malinterpreten mis palabras como formación de sociedades secretas. Si hubiera un diablo, lo buscaría dentro de una sociedad secreta, como invención de las sociedades secretas. Son maquinaciones diabólicas. El Ishta es sagrado, no secreto. Pero ¿en qué sentido? ¿Por qué no habría de hablarle a otros de mi Ishta? Porque es mi cosa más santa. Puede ayudar a otros, pero ¿cómo sé que no más bien los herirá? Puede haber un hombre cuya naturaleza sea tal que no pueda adorar a un Dios Personal, sino solo adorar como un Dios Impersonal a su propio Ser más alto. Supongan que lo dejo entre ustedes, y él les dice que no hay Dios Personal, sino solo Dios como el Ser en usted o en mí. Quedarán escandalizados. Su idea es sagrada, pero no secreta. Nunca hubo una gran religión ni un gran maestro que formara sociedades secretas para predicar las verdades de Dios. No hay tales sociedades secretas en la India. Tales cosas son puramente occidentales en idea, y meramente impuestas a la India. Nunca supimos nada de ellas. ¿Por qué, en efecto, habría de haber sociedades secretas en la India? En Europa, no se permitía a la gente hablar una palabra sobre religión que no concordara con las visiones de la Iglesia. Así que se vieron forzados a andar entre las montañas, escondidos, y a formar sociedades secretas, para poder seguir su propio modo de culto. Nunca hubo un tiempo en la India en que un hombre fuese perseguido por sostener sus propias visiones sobre la religión. Nunca hubo sociedades religiosas secretas en la India, de modo que cualquier idea de esa clase la deben abandonar de inmediato. Estas sociedades secretas siempre degeneran en las cosas más horribles. He visto bastante de este mundo como para saber qué mal causan, y con cuánta facilidad se deslizan hacia sociedades de amor libre y sociedades de fantasmas, cómo los hombres caen en manos de otros hombres o mujeres, y cómo sus futuras posibilidades de crecimiento en pensamiento y acción quedan destruidas, etcétera. Algunos de ustedes pueden disgustarse conmigo por hablar de este modo, pero debo decirles la verdad. Quizá solo media docena de hombres y mujeres me sigan en toda mi vida; pero serán hombres y mujeres reales, puros y sinceros, y yo no quiero una multitud. ¿Qué pueden hacer las multitudes? La historia del mundo la hicieron unas pocas docenas, que se pueden contar con los dedos, y el resto fue una turba. Todas estas sociedades secretas y embaucamientos hacen a los hombres y mujeres impuros, débiles y estrechos; y los débiles no tienen voluntad, y nunca pueden obrar. Por lo tanto, no tengan nada que ver con ellas. Todo este falso amor al misterio debería ser golpeado en la cabeza la primera vez que entre en su mente. Nadie que sea mínimamente impuro llegará jamás a ser religioso. No traten de cubrir llagas supurantes con masas de rosas. ¿Piensan que pueden engañar a Dios? Nadie puede. Denme a un hombre o una mujer franco y directo; pero líbreme el Señor de fantasmas, ángeles voladores y demonios. Sean personas comunes, cotidianas, agradables.

Existe en nosotros una cosa llamada instinto, que tenemos en común con los animales, un movimiento reflejo y mecánico del cuerpo. Hay, además, una forma superior de guía, a la que llamamos razón, cuando el intelecto obtiene los hechos y luego los generaliza. Hay una forma aún más alta de conocimiento a la que llamamos inspiración, que no razona, sino que conoce las cosas por destellos. Esa es la forma más alta de conocimiento. Pero ¿cómo la distinguiremos del instinto? Esa es la gran dificultad. Hoy en día todo el mundo viene y dice que está inspirado, y formula pretensiones sobrehumanas. ¿Cómo hemos de distinguir entre inspiración y engaño? En primer lugar, la inspiración no debe contradecir a la razón. El anciano no contradice al niño, es el desarrollo del niño. Lo que llamamos inspiración es el desarrollo de la razón. El camino a la intuición pasa por la razón. Los movimientos instintivos del cuerpo no se oponen a la razón. Cuando se cruza una calle, ¡con qué instinto se mueve el cuerpo para salvarse de los carros! ¿Les dice su mente que fue una tontería salvar su cuerpo de esa manera? No lo hace. Del mismo modo, ninguna inspiración genuina contradice nunca a la razón. Donde lo hace, no es inspiración. En segundo lugar, la inspiración debe ser para el bien de uno y de todos, y no por el nombre, la fama o el provecho personal. Siempre debe ser para el bien del mundo, y perfectamente desinteresada. Cuando estas pruebas se cumplen, están bastante seguros de tomarla como inspiración. Deben recordar que no hay uno en un millón que esté inspirado, en el estado actual del mundo. Espero que su número aumente. Ahora solo estamos jugando con la religión. Con la inspiración comenzaremos a tener religión. Tal como dice san Pablo: «Porque ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara». Pero en el estado actual del mundo son pocos y raros los que alcanzan ese estado; y, sin embargo, quizá en ningún otro período se han hecho tantas pretensiones falsas de inspiración como ahora. Se dice que las mujeres tienen facultades intuitivas, mientras los hombres se arrastran lentamente hacia arriba por la razón. No lo crean. Hay tantos hombres inspirados como mujeres, aunque quizá las mujeres tengan más pretensión a formas peculiares de histeria y nerviosismo. Mejor morir como incrédulo que ser manipulado por tramposos y embaucadores. El poder de razonar les fue dado para que lo usaran. Muestren entonces que lo han usado bien. Haciéndolo así, podrán encargarse de cosas más altas.

Debemos recordar siempre que Dios es Amor. «Necio en verdad es quien, viviendo a orillas del Ganges, busca cavar un pequeño pozo para tener agua. Necio en verdad es el hombre que, viviendo cerca de una mina de diamantes, gasta su vida buscando cuentas de vidrio». Dios es esa mina de diamantes. Somos necios en verdad al abandonar a Dios por leyendas de fantasmas o duendes voladores. Es una enfermedad, un deseo morboso. Degenera la raza, debilita los nervios y el cerebro, vivir en incesante miedo morboso de duendes, o estimulando el hambre por lo prodigioso; todas estas historias salvajes sobre ellos mantienen los nervios en una tensión antinatural: una degeneración lenta y segura de la raza. ¡Es degeneración pensar en abandonar a Dios, la pureza, la santidad y la espiritualidad, para ir tras toda esta tontería! ¡Leer los pensamientos de otras personas! Si tuviera que leer los pensamientos de todos los demás durante cinco minutos cada vez, me volvería loco. Sean fuertes, levántense y busquen al Dios del Amor. Esta es la fuerza más alta. ¿Qué poder es más alto que el poder de la pureza? El amor y la pureza gobiernan el mundo. Este amor de Dios no puede ser alcanzado por los débiles; por lo tanto, no sean débiles ni física, ni mental, ni moral, ni espiritualmente. Solo el Señor es verdadero. Todo lo demás es falso; todo lo demás debe ser rechazado por amor del Señor. Vanidad de vanidades, todo es vanidad. Sirvan al Señor y solo a Él.