イシュタ
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日本語
イシュタ
先にも簡単に触れたイシュタ（Ishta）の理論は、注意深く考察すべき主題である。これを正しく理解すれば、世界のさまざまな宗教のすべてを理解できるからである。イシュタという語は、「欲する、選ぶ」を意味する語根イシュに由来する。すべての宗教、すべての宗派の理想は同じであり、それは自由の獲得と苦の消滅である。宗教のあるところにはどこでも、この理想が何らかの形で働いているのが見いだされる。もちろん、宗教の低い段階では、それはあまりよく表現されていない。しかし、表現の良し悪しはあれ、それこそあらゆる宗教が近づいていく唯一の目標なのである。われわれは皆、苦から逃れたいと願い、肉体的、精神的、霊的な自由を得ようと奮闘している。世界はこの観念の上に動いているのであり、これがそのすべてである。目標は同一であっても、そこへ至る道は数多くありえ、それらの道はわれわれの本性の特質によって定まる。ある人の本性は情緒的であり、別の人のそれは知的であり、また別の人のそれは活動的である、等々。さらに、同じ本性の中にも多くの細かな区分がありうる。たとえば愛を取り上げてみよう。このバクティという主題においてわれわれが特に関わるのは愛である。ある人の本性は子供に対する愛が強く、別の人は妻に、別の人は母に、別の人は父に、別の人は友に対する愛が強い。また生まれつき祖国への愛を持つ人もあり、少数ながら最も広い意味で人類を愛する人もある。もっとも、そうした人はきわめて少ない。われわれは誰もが、それがあたかも自分の人生を導く原動力であるかのように語ってはいるが。これを体験したのは、ごくわずかの聖賢たちである。人類のうちのごく少数の偉大な魂がこの普遍的な愛を感じるのであり、この世界からそのような人々が絶えることのないよう願おうではないか。
このように、一つの主題においてさえ、その目標に至る道にはじつに多くの違いがあることがわかる。キリスト教徒は皆キリストを信じている。しかし考えてみよ、彼らはキリストについてなんと多くの異なる解釈を持っていることか。各教会はそれぞれ異なる光のもとに、異なる立場から彼を見ている。長老派の信徒の目は、キリストが両替人のところへ行った、その生涯の場面に注がれている。彼はキリストを闘士と見るのである。クエーカー教徒に尋ねれば、おそらく「彼は敵を赦された」と言うであろう。クエーカー教徒はそうした見方をとるのであり、他も同様である。ローマ・カトリック教徒に、キリストの生涯のどの点が最も心にかなうかと尋ねれば、彼はおそらく「ペテロに鍵を授けられた時」と言うであろう。どの宗派も、必ずそれぞれの仕方でキリストを見るのである。
したがって、同じ主題についてさえ、多くの区分とさらに細かな区分が生じることになる。無知な人々はこの細かな区分の一つを取り上げてその上に立場を定め、他のすべての人が自らの光に従って宇宙を解釈する権利を否定するばかりか、他の人々は全く間違っており、自分たちだけが正しいとあえて言い放つ。反対されれば、彼らは争いを始める。ムスリムがしているように、自分たちと同じように信じない者は誰であれ殺すと言うのである。こうした人々は、自分では誠実であると考えながら、他のすべての人を無視している。しかし、このバクティ・ヨーガにおいて、われわれが取ろうとする立場はどのようなものか。他の人々に、あなたがたは間違っていると言わないというだけではなく、それぞれ自分の道を進むこれらすべての人に、あなたがたは正しいと告げるのである。自らの本性が絶対に必要としている道、その道こそが正しい道なのである。われわれは皆、過去の存在の結果として、本性の特質を持って生まれてくる。それを輪廻転生した自らの過去の経験と呼ぶにせよ、遺伝による過去と呼ぶにせよ、どのように言い表すにしても、われわれが過去の結果であることは絶対に確かである。その過去がどのような経路を通ってきたにせよ、そうなのである。当然の帰結として、われわれは一人ひとりが結果であり、過去がその原因であった。そうである以上、われわれ各人の内には独自の動き、独自の流れがあり、したがって各人は自分自身の道を見いださなければならないのである。
われわれ各人が生まれつき適しているこの道、この方法は、「選ばれた道」と呼ばれる。これがイシュタの理論であり、自分のものであるその道を、われわれは自らのイシュタと呼ぶのである。たとえば、ある人の神の観念は、神は宇宙の全能の支配者であるというものである。おそらく彼の本性がそういうものなのであろう。彼は誰をも支配したがる横柄な人であり、当然ながら神を全能の支配者と見る。別の人は、おそらく学校教師で厳格であったのであろうが、公正な神、罰する神のほかは見ることができない。他も同様である。各人は自らの本性に従って神を見るのであり、自らの本性に条件づけられたこの見方こそがわれわれのイシュタである。われわれは、神のその姿を、ただそれのみを見ることのできる立場に自らを至らしめたのであり、他の姿を見ることはできない。ある人の教えについて、これこそ最高で自分にぴったりだと思い、翌日友人の一人に聴きに行くよう勧めることがあるかもしれない。ところが友人のほうは、あれほどひどい教えは聞いたことがないという思いで帰ってくる。彼が間違っているのではなく、彼と言い争っても無益である。その教えは結構なものであったが、その人には合わなかったのである。これをもう少し押し広げるなら、異なる立場から見られた真理は、真理でありながら、しかも同じ真理ではないことがありうるということを理解しなければならない。
これは一見、言葉の矛盾であるように思われるであろう。しかし、絶対的な真理はただ一つであるのに対し、相対的な真理は必然的にさまざまであることを忘れてはならない。たとえば、この宇宙についての見方を考えてみよ。この宇宙は、絶対的実体としては不変であり、変化したこともなく、どこまでも同一である。しかし、あなたも私も他の誰もが、それぞれ自分の宇宙を聞き、見ている。太陽を考えてみよ。太陽は一つである。しかし、あなたと私と他の百人が異なる場所に立って太陽を見るとき、われわれは各人異なる太陽を見る。これはどうしようもないことである。ほんのわずか場所が変わるだけで、人の太陽の見え方全体が変わってしまう。大気のわずかな変化によっても、また異なる見え方になる。このように、相対的な知覚においては、真理は常にさまざまに現れる。しかし、絶対の真理はただ一つである。それゆえ、他の人々が宗教について、自分の見解と必ずしも一致しないことを語っているのを見ても、争う必要はない。見かけの上では矛盾していても、双方とも真でありうることを忘れてはならない。太陽の同じ中心へと収束する幾百万の半径があるとしよう。中心から遠ければ遠いほど、任意の二本の間の距離は大きい。しかし、それらはすべて中心で出会うのであるから、そこではあらゆる差異が消え去る。そのような中心があり、それが人類の絶対の目標である。それは神である。われわれはその半径である。半径の間の距離は、それを通してのみわれわれが神の姿をとらえることのできる、生来の制約である。この次元に立っている限り、われわれは各人、絶対の実在について異なる見方を持たざるをえない。そうである以上、すべての見方は真であり、誰も他の者と争う必要はない。唯一の解決は中心に近づくことにある。議論や争いによって相違を解決しようとしても、何百年続けても結論に達しないことがわかるであろう。歴史がそれを証明している。唯一の解決は、前進して中心へと向かうことであり、それを早く行えば行うほど、われわれの相違も早く消え去るであろう。
それゆえ、このイシュタの理論とは、人が自らの宗教を選ぶことを許すということである。人は他の人に、自分の崇拝するものを崇拝するよう強いるべきではない。軍隊や武力や議論によって人間を一か所に駆り集め、ひとまとめに同じ囲いの中へ追い込み、同じ神を崇拝させようとする試みはすべて失敗してきたし、これからも常に失敗するであろう。それは本性上、不可能だからである。そればかりではなく、彼らの成長を止めてしまう危険がある。何らかの宗教を求めて奮闘していない男女に出会うことはほとんどない。しかし、なんと多くの人が満足していることか、いや、なんと少数の人しか満足していないことか！ なんと少数の人しか何ものも見いだしていないことか！ それはなぜか。ただ、彼らの大部分が不可能な課題を追っているからである。彼らは他人の命令によって、そうした課題に追いやられているのである。たとえば、私が子供のとき、父は神とはこれこれのものであると説く書物を私の手に持たせる。父に、それを私の心に植えつける何の権利があるのか。私がどのように成長していくのかを、父がどうして知っていようか。そして、私の生来の発達を知らないまま、父は自分の考えを私の頭脳に押しつけようとし、その結果、私の成長は妨げられる。植物を、それに適さない土壌で育てることはできない。子供は自ら学ぶのである。しかし、子供がその子自身の道を前進するのを助けることはできる。できることは積極的な性質のものではなく、消極的な性質のものである。障害を取り除くことはできるが、知識はその本性から自ずと現れてくる。土を少しほぐしてやり、芽がたやすく出られるようにするのである。周りに垣を巡らし、何ものにも枯らされないよう見守る。そこであなたの仕事は終わる。それ以上何もできない。あとは植物自身の本性の内からの顕現である。子供の教育も同様である。子供は自らを教育するのである。あなたがたは私の話を聞きに来るが、帰宅して学んだことを比べてみれば、自分が同じことを考えていたのに気づくであろう。私はそれに表現を与えたにすぎない。私があなたがたに何かを教えることは決してできない。あなたがたは自らを教えなければならないが、その思想に表現を与える手助けくらいは、おそらくできるであろう。
宗教においても同様であり、いっそうそうである。私は自分自身に宗教を教えなければならない。私の父に、あらゆるたわごとを私の頭に詰め込むどんな権利があるのか。私の師や社会に、さまざまなものを私の頭に入れるどんな権利があるのか。それらは良いものかもしれないが、私の道ではないかもしれない。今日の世界にある恐るべき悪を考えてみよ。誤った教え方によって歪められた、幾百万もの無垢な子供たちを思ってみよ。素晴らしい霊的真理となったであろう、どれほど多くの美しいものが、家族の宗教、社会の宗教、国家の宗教といったこの恐ろしい観念によって、つぼみのうちに摘み取られてきたことか。幼少期の宗教や祖国の宗教について、今あなたがたの頭の中にどれほど大量の迷信があるか、そしてそれがどれほど多くの害をなしており、またなしうるかを考えてみよ。人間は、一つ一つの思いと行為の背後にどれほど強大な力が潜んでいるかを知らない。「愚か者は、天使さえ恐れて踏み入らぬところへ飛び込む」という古い言葉は真実である。このことは最初から心に留めておくべきである。どのようにしてか。このイシュタの信念によってである。理想は数多くある。私には、あなたがたの理想はこれであるべきだと言う権利も、いかなる理想であれ押しつける権利もない。私の務めは、私の知るすべての理想をあなたがたの前に示し、自らの本性によって、何を最も好み、何が最も自分に適しているかを見分けられるようにすることであるべきだ。自分に最も適したものを取り上げ、それを堅く守り続けるがよい。これがあなたのイシュタ、あなたの特別な理想である。
そうであれば、会衆の宗教というものはありえないことがわかる。宗教の真の営みは、一人ひとり自身の関心事でなければならない。私には私自身の観念があり、それを神聖に、秘密に保たなければならない。それがあなたの観念である必要はないとわかっているからである。第二に、自分の観念を誰にでも語りたがって、なぜ騒ぎを引き起こさなければならないのか。他の人々がやって来て、私と争うであろう。語らなければ争うことはできないが、もし自分の観念を語って回れば、皆が私に反対するであろう。それならば、それについて語って何の益があろうか。このイシュタは秘密にしておくべきであり、それはあなたと神との間のことである。宗教の理論的な部分はすべて公に説くことができ、会衆のものとすることもできるが、より高い宗教を公のものとすることはできない。私は自分の宗教的感情を即座に用意することはできない。この茶番と愚弄の結果はどうなるか。それは宗教を冗談にすることであり、最悪の冒涜である。その結果は、今日の教会に見られるとおりである。人間がどうしてこの宗教的教練に耐えられようか。それは兵舎の兵士のようなものである。担え銃、ひざまずけ、本を取れ、すべてが厳密に規定されている。感情に五分、理性に五分、祈りに五分、すべてが前もって定められている。こうした茶番が宗教を追い出してしまったのである。教会は心ゆくまで教義や理論や哲学を説くがよい。しかし、礼拝、すなわち宗教の真に実践的な部分に関しては、イエスの言うとおりでなければならない。「あなたは祈る時、自分のへやにはいり、戸を閉じて、隠れた所においでになるあなたの父に祈りなさい」
これがイシュタの理論である。これこそ、宗教をさまざまな本性の必要に実際に応えさせ、他の人々との争いを避け、霊的生活において真に実際的な進歩を遂げる唯一の道である。しかし、私の言葉を秘密結社の結成へと曲解しないよう警告しておかなければならない。もし悪魔がいるとすれば、私はそれを秘密結社の内に――秘密結社という発明そのものの内に――探すであろう。それらは悪魔的な企みである。イシュタは神聖なものであって、秘密のものではない。しかし、どのような意味においてか。なぜ自分のイシュタを他の人に語ってはならないのか。それは私自身の最も聖なるものだからである。それは他の人の助けになるかもしれないが、かえって害にならないとどうしてわかろうか。本性上、人格神を崇拝することができず、ただ自らの至高の真我を非人格神として崇拝することしかできない人がいるかもしれない。仮に私がその人をあなたがたの間に置いていくとし、彼が、人格神は存在せず、あなたや私の内なる真我としての神があるのみだと語るとしよう。あなたがたは衝撃を受けるであろう。彼の観念は神聖なものであるが、秘密のものではない。偉大な宗教も偉大な教師も、神の真理を説くために秘密結社を作ったことはかつてなかった。インドにはそのような秘密結社はない。そうしたものは純然たる西洋の観念であり、インドに押しつけられたにすぎない。われわれはそれについて何も知らなかった。そもそも、インドになぜ秘密結社がなければならないのか。ヨーロッパでは、教会の見解に合わない宗教の話は一言も許されなかった。そのため人々は、自分たちなりの礼拝を守るために、山中に隠れ住み、秘密結社を作ることを余儀なくされたのである。インドでは、宗教について自分の見解を抱いたからといって人が迫害された時代はかつてなかった。インドに秘密の宗教結社があったことはなく、したがって、その種の考えはただちに捨てなければならない。こうした秘密結社は、常に最も恐ろしいものへと堕落する。私はこの世界を十分に見てきたので、それらがどのような悪を引き起こすか、いかにたやすく自由恋愛の結社や幽霊の結社に滑り落ちるか、いかに人が他の男女の思うつぼにはまるか、思想と行為における将来の成長の可能性がいかに破壊されるか、等々を知っている。私がこのように語ることに不快を覚える人もあるかもしれないが、私はあなたがたに真実を語らなければならない。おそらく、生涯を通じて私に従う男女はわずか六人ほどであろう。しかし彼らは本物の男女であり、清らかで誠実であろう。私は群衆を望まない。群衆に何ができるというのか。世界の歴史を作ったのは、指折り数えられるほどの数十人であり、残りは烏合の衆であった。こうした秘密結社やいかさまはすべて、男女を不純で、弱く、偏狭にする。そして弱い者には意志がなく、決して働くことができない。それゆえ、そうしたものに一切関わってはならない。この偽りの神秘好みは、初めて心に浮かんだときに叩きつぶすべきである。少しでも不純な者が宗教的になることは決してない。膿んだ傷を山盛りのバラで覆い隠そうとしてはならない。神を欺けるとでも思っているのか。誰にもできはしない。私には率直な男や女を与えたまえ。しかし主よ、幽霊や空飛ぶ天使や悪魔からは私を守りたまえ。平凡で、ありふれた、善良な人であれ。
われわれの内には本能というものがあり、これは動物と共通のもので、身体の反射的・機械的な動きである。さらに、理性と呼ばれるより高い形の導きがあり、これは理智が事実を獲得し、それを一般化するときのものである。さらに高い形の知識があり、これを霊感と呼ぶ。それは推論せず、閃きによってものごとを知る。これが最高の形の知識である。しかし、それを本能からどのように見分けるのか。それが大きな難問である。今日では誰もがやって来て、自分は霊感を受けていると言い、超人的な主張を掲げる。霊感と欺瞞をどのように区別すればよいのか。第一に、霊感は理性に矛盾してはならない。老人は子供に矛盾するものではなく、子供の発展したものである。霊感と呼ばれるものは理性の発展したものである。直観への道は理性を通る。身体の本能的な動きは理性に反しない。通りを渡るとき、車から身を守るため、どれほど本能的に身体を動かすことか。そのように身を守ったのは愚かであったと心が告げるであろうか。告げはしない。同様に、真正の霊感が理性に矛盾することは決してない。矛盾するなら、それは霊感ではない。第二に、霊感は万人の善のためのものでなければならず、名声や評判や個人的利益のためのものであってはならない。それは常に世界の善のためのものであり、完全に無私でなければならない。これらの試金石を満たすならば、それを霊感と見なして全く差し支えない。現在の世界の状態では、霊感を受けている人は百万人に一人もいないことを忘れてはならない。その数が増すことを私は願う。われわれは今、宗教を弄んでいるにすぎない。霊感を得て初めて、宗教を持ち始めることになるのである。聖パウロが「わたしたちは、今は、鏡に映して見るようにおぼろげに見ている。しかしその時には、顔と顔とを合わせて、見るであろう」と言うとおりである。しかし、現在の世界の状態では、その境地に達する人はごくまれである。にもかかわらず、霊感についてこれほど偽りの主張がなされた時代は、おそらく他になかったであろう。女性には直観の能力があるが、男性は理性によって少しずつ自分を引き上げていくのだと言われる。それを信じてはならない。霊感を受けた人は男にも女にも同じだけいる。もっとも、特殊な形のヒステリーや神経過敏については、女性のほうがおそらく多く当てはまるであろう。詐欺師や手品師に弄ばれるくらいなら、不信者として死ぬほうがましである。推論の力は、用いるために与えられたのである。ならば、それを正しく用いたことを示すがよい。そうすれば、より高いものにも対処できるようになるであろう。
神は愛であることを、常に忘れてはならない。「ガンガーの岸辺に住みながら、水を求めて小さな井戸を掘ろうとする者は、まことに愚か者である。ダイヤモンドの鉱山の近くに住みながら、ガラス玉を探して一生を費やす者は、まことに愚か者である」。神こそそのダイヤモンドの鉱山である。幽霊や空飛ぶ妖怪の伝説のために神を捨てるとは、われわれはまことに愚か者である。それは病気であり、病的な欲望である。それは民族を退化させ、神経と頭脳を弱め、妖怪への絶え間ない病的な恐怖の中で生きさせ、あるいは不思議への飢えをかき立てる。それらにまつわる荒唐無稽な話はすべて、神経を不自然な緊張状態に保ち、民族をゆっくりと、しかし確実に退化させるのである。こうしたたわごとを追うために、神、清浄、神聖、霊性を捨てることを考えるのは堕落である！ 他人の思いを読むなどとは！ もし私が他のすべての人の思いを五分間ずつ読まなければならないとしたら、気が狂ってしまうであろう。強くあれ、立ち上がって、愛の神を求めよ。これこそ最高の強さである。清浄の力より高い力がどこにあろうか。愛と清浄が世界を統べるのである。この神への愛に弱い者が達することはできない。それゆえ、肉体的にも、精神的にも、道徳的にも、霊的にも、弱くあってはならない。主のみが真実である。他のすべては真実でない。他のすべては主のために捨て去らなければならない。空の空、いっさいは空である。主に、ただ主のみに仕えよ。
English
THE ISHTA
The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.
We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.
It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.
This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.
This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.
This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.
So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.
We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"
This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.
There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.
We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。