語録と言葉
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日本語
語録と言葉
略語一覧
この部では、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの直接の言葉のみを引用符の中に置いた。典拠は以下の略語によって示す。
ND → マリー・ルイーズ・バーク『西洋におけるスワーミー・ヴィヴェーカーナンダ――新発見』（Swami Vivekananda in the West: New Discoveries）全6巻、カルカッタ、アドヴァイタ・アーシュラマ、1983-87年。
CWSN → シスター・ニヴェーディター『シスター・ニヴェーディター全集』（The Complete Works of Sister Nivedita）第1巻、カルカッタ、アドヴァイタ・アーシュラマ、1982年。
LSN → シスター・ニヴェーディター『シスター・ニヴェーディター書簡集』（Letters of Sister Nivedita）全2巻、シャンカリ・プラサード・バス編、カルカッタ、ナババーラト・パブリッシャーズ、1982年。
VIN → シャンカリ・プラサード・バス、スニル・ビハーリー・ゴーシュ編『インドの新聞におけるヴィヴェーカーナンダ――1893-1902年』（Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902）カルカッタ、ディネーシュチャンドラ・バス、バス・バッタチャーリヤ社、1969年。
1 1893年8月、マサチューセッツ州セイラムのウッズ家を発つ際のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの様子を伝える、プリンス・ウッズ夫人の記述より。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、当時まだ若い医学生であったウッズ博士に、自分の最も大切な持ち物である杖を与え、ケイト・T・ウッズ夫人にはトランクと毛布を与えて、こう言った――
「この偉大な国で私をわが家にいるかのように迎えてくれた友人たちには、私の最も大切な持ち物だけを贈るべきなのだ」（ND 1: 42）
2 ルイ・ルスレの著書『インドとその藩王たち――中央インドならびにボンベイ、ベンガル両管区の旅』からスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが書き写した、1894年2月11日付の写しの裏面に――
「未来をあまりに案じる者には、ただ一つの治療法しかないと私は言う――ひざまずくことである」（ND 1: 225）
3 シカゴの万国宗教会議でスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが捧げた祈りからの抜粋――
「あなたは宇宙の重荷を担う御方である。この人生のささやかな重荷を担えるよう、私を助けたまえ」（ND 2: 32）
4 シカゴの万国宗教会議でスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが捧げた別の祈りからの抜粋――
「これらすべての法則の頂点に、物質と力のあらゆる微粒子の中に、またそれらを貫いて、一者が立っている。その命によって風は吹き、火は燃え、雲は雨を降らせ、死は地上を闊歩するのである。では、その本性はいかなるものか。彼はいたるところにおいて清浄にして形なき一者であり、全能にして慈悲深き者である。あなたは私たちの父である。あなたは私たちの愛する友である」（ND 2: 33）
5 メアリー・T・ライトの1894年5月12日土曜日付の日記より――
インドの高いカーストの寡婦は再婚しない、と彼は言った。再婚してよいのは低いカーストの寡婦だけであり、彼女たちは飲み食いし、踊り、好きなだけ多くの夫を持ち、その全員と離婚することもでき、要するにこの国の最上流社会のあらゆる特典を享受しているのである。……
「私たちが狂信的になるとき」と彼は言った。「私たちは自分自身を苦しめ、巨大な山車の下に身を投げ、自分の喉を切り、棘のある寝台に横たわる。しかしあなたがたが狂信的になるときには、他人の喉を切り、他人を火で責め苛み、棘のある寝台に載せるのだ！ あなたがたは自分の身だけはじつに大切にするのである！」（ND 2: 58-59）
6 メイン州グリーンエーカーで説かれたスワーミーの教えの一つを引用した、1894年の『グリーンエーカー・ヴォイス』からの抜粋――
「あなたも私も、宇宙のあらゆるものも、あの絶対者である。その部分ではなく、全体である。あなたはあの絶対者の全体なのだ」（ND 2: 150）
7 1899年3月5日付のシスター・ニヴェーディターのジョセフィン・マクラウド嬢宛書簡の中で――
「マーゴット、私は心の底では神秘家なのだ。こうした理屈はみな見かけにすぎない――じつのところ私はいつも前兆だの何だのに目を光らせている――だから私が授けた出家の行く末を気に病むことはないのである。もし彼らが本心からサンニャーシン（出家修行者）になりたいのであれば、あとは私の関知するところではないと思うのだ。もちろん、それには悪い面もある。自分の失敗に高い代償を払わねばならないこともある――しかし一つの利点がある。こうしたすべてを経ても、私をなおサンニャーシンのままでいさせてくれたのである――そしてそれこそが私の大望なのだ。ラーマクリシュナ・パラマハンサが現にそうであったように、真のサンニャーシンとして死ぬこと――色欲からも、富への欲望からも、名声への渇きからも自由であること。その名声への渇きこそ、あらゆる汚れの中で最悪のものである」（ND 3: 128-29）
8 ジョン・ヘンリー・ライトの1896年3月27日付のメアリー・タッパン・ライト宛書簡より。この中でスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、イギリスはカーストがある点でインドとまったく同じだと述べている――
「私は二つのカーストのために別々のクラスを持たなければならなかった。高いカーストの人々――何々夫人に何々夫人、何々閣下に何々閣下――のためには午前にクラスを開き、われ先にと押し寄せる低いカーストの人々のためには夕方にクラスを開いたのである」（ND 4: 73）
9 1896年の夏、スイスの小さな礼拝堂で聖母マリアの足もとに花を捧げながら、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはこう言った――
「彼女もまた母なのだから」（ND 4: 276）
10 J・J・グッドウィン氏の1896年10月23日付のオール・ブル夫人宛書簡より。ロンドンのグレイコート・ガーデンズでのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの会話を引用している――
「高い理想を持つのは大変よいことだ。しかし、あまりに高くしてはならない。高い理想は人類を高めるが、不可能な理想は、まさにその不可能性のゆえに人類を低めるのである」（ND 4: 385）
11 1896年11月20日付のスワーミー・アベーダーナンダの日記の記述より。イギリス人についてのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの所見を引用している――
「ここでは、彼らの習慣や振る舞いや政治を知らなければ友人を作ることはできない。富裕な人々、教養ある人々、貧しい人々の作法を知らなければならないのだ」（ND 4: 478）
12 J・J・グッドウィン氏の1896年11月11日付のオール・ブル夫人宛書簡より。「実践的ヴェーダーンタ――その4」の終わり近くでスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが述べた、未発表の言葉を引用している――
「ジーヴァ（個我）は、マーヤーの全体が消え去らないかぎり、ブラフマンに絶対的に到達することはできない。マーヤーの中になお一つのジーヴァが残っているあいだは、絶対的に自由な魂はありえないのである。……ヴェーダーンタ学徒はこの点で見解が分かれている」（ND 4: 481）
13 スワーミー・サーラダーナンダの兄弟弟子宛の書簡より。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの最後の日々に関するものである――
彼は時折こう語った。「死が枕辺に来ている。仕事も遊びももう十分にしてきた。私がどんな貢献をしたかは、世の人々に悟らせるがよい。それを理解するには相当の時がかかるであろう」（ND 4: 521）
14 カシミールから書かれた1898年10月13日付のアシュトン・ジョンソン夫人宛書簡の中で、シスター・ニヴェーディターはスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの霊的な心境を次のように描いている――
この時の彼には、「善を行うこと」が恐ろしいことに思われている。「母のみが何事かをなすのだ。愛国心は誤りである。すべては誤りである。すべては母である。……すべての人は善い。ただ私たちがすべての人に届くことができないだけである。……私はもう二度と教えることはしない。誰かを教えるなどと、私は何者だというのか。……スワーミージーは死んで、もういないのだ」（ND 5: 3-4）
15 1899年6月19日、ベルール・マトに集まったスワーミーたちと見習い修行者たちへの話の結びでスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが語った言葉を伝える、サチンドラナート・バス氏の書簡より――
「息子たちよ、皆、人間になれ。これこそ私の望むことなのだ！ もしあなたがたがわずかでも成功するなら、私は自分の生涯に意味があったと感じるであろう」（ND 5: 17）
16 1899年の春、スワーミー・サーラダーナンダとの夕べの語らいの中で――
「人々には、実際的であること、身体が強いことを教えるべきである。世界を征服するのは、何百万の羊ではなく、そのような獅子の一ダースであろう。人々に、いかに偉大であろうとも、ある人物の理想を模倣するよう教えてはならない」（ND 5: 17）
17 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダおよびスワーミー・トゥリーヤーナンダとともにした1899年8月のアメリカへの航海についての、メアリー・C・ファンキー夫人の回想より――
「このマーヤーのすべてがこれほど美しいのなら、その背後にある実在の驚くべき美しさを思ってみるがよい！」（ND 5: 76）
「あそこに〔海と空を指さして〕詩の真髄そのものがあるというのに、なぜ詩を朗誦するのか」（同上）
18 ジョセフィン・マクラウド嬢の1899年9月3日付のオール・ブル夫人宛書簡の中で――
「最も必要とする時に、人はただ独りで立つのである」（ND 5: 122）
19 リッジリー・マナーでのシスター・ニヴェーディターの1899年10月27日付の日記より。この中でスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、オレア・ブル・ヴォーンの身を案じる思いを述べている――
「悪夢はいつも心地よく始まる――ただ最悪の時点で〔その〕夢が破れる――そのように死は生という〔その〕夢を破るのである。死を愛せよ」（ND 5: 138）
20 1899年12月のジョセフィン・マクラウド嬢のシスター・ニヴェーディター宛書簡の中で――
「カリフォルニアの人々が私について抱いている考えは、すべてシカゴから発したものである」（ND 5: 179）
21 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダがボームガート氏に語った言葉を引用する、アリス・ハンズブロー夫人の回想より――
「同じ主題で話すことはできるが、同じ講演にはならないであろう」（ND 5: 230）
22 自分が名所へ案内しようとした際のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの反応を伝える、アリス・ハンズブロー夫人の回想――
「私に名所を見せないでほしい。私はヒマラヤを見てきたのだ！ 名所を見るためなら十歩も行きはしない。だが〔偉大な〕人間に会うためなら千マイルでも行くであろう！」（ND 5: 244）
23 子供のしつけの問題に対するスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの関心を伝える、アリス・ハンズブロー夫人の回想より――
彼は罰というものを信じていなかった。自分は罰によって助けられたことが一度もない、と彼は言い、さらにこう付け加えた。「子供を怖がらせるようなことは、私は決してしない」（ND 5: 253）
24 17歳のラルフ・ワイコフにスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが神について説明した言葉の、アリス・ハンズブロー夫人による記録――
「自分の目を見ることができるか。神とはそのようなものである。神はあなた自身の目と同じほど近くにある。見ることはできなくても、神はあなた自身のものなのだ」（ND 5: 254）
25 インドを占領した低いカーストのイギリス兵についてのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの意見に関する、アリス・ハンズブロー夫人の回想――
「もし誰かがイギリス人の家を荒らしたなら、イギリス人はその者を殺すであろう。それは当然のことである。ところがヒンドゥーはただ座って泣き言を言っているだけなのだ！」
「私たちに闘争の精神があるならば、ひと握りのイギリス人にインドを支配できたと思うか。闘争の精神を築くことができるよう願って、私はインドの隅々まで肉食を説いているのだ！」（ND 5: 256）
26 カリフォルニア州パサデナでのピクニックの際、クリスチャン・サイエンスのある女性が、人々に善くあることを教えるべきだとスワーミー・ヴィヴェーカーナンダに提案した時のことについての、アリス・ハンズブロー夫人の回想――
「なぜ私が『善く』あることを望まなければならないのか。これらはすべて主の御業である〔木々と田園を示して手を振りながら〕。主の御業について私が弁解しなければならないのか。誰それという人を改めさせたいのなら、行ってその人とともに暮らすがよい。改めさせようとしてはならない。もしあなたに神の火がいくらかでもあるなら、それはその人に燃え移るであろう」（ND 5: 257）
27 アリス・ハンズブロー夫人の回想より――
「ひとたびある行為を熟慮したなら、何ものにも思いとどまらされてはならない。他人にではなく自分の心に尋ね、その命ずるところに従うのだ」（ND 5: 311）
28 1900年3月、カリフォルニア州オークランドでの講演の際にフランク・ロードハメル氏が取ったノートより――
「夫が妻を妻のために愛したことはなく、妻が夫を夫のために愛したこともない。夫が愛するのは妻のうちなる神であり、妻が愛するのは夫のうちなる神である（『ブリハッドアーラニヤカ・ウパニシャッド』第2章第4節第5詩節参照）。私たちを愛によってその人へと引き寄せるのは、すべての人のうちなる神である。私たちに愛させるのは、すべてのもののうち、すべての人のうちなる神〔である〕。神こそ唯一の愛である。……すべての人のうちに神、すなわちアートマンがある。他のすべては夢、幻にすぎない」（ND 5: 362）
29 1900年3月、カリフォルニア州オークランドでの講演の際にフランク・ロードハメル氏が取ったノートより――
「ああ、あなたがたが自分自身を知ってさえいたなら！ あなたがたは魂である。あなたがたは神々である。もし私が〔自分は〕冒涜している〔と〕感じることがあるとすれば、それはあなたがたを人間と呼ぶ時である」（ND 5: 362）
30 1900年3月にサンフランシスコで行われたインドに関するスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの連続講演についての、トマス・J・アラン氏の回想からの抜粋――
「手の使い方を教えてくれる機械工を私たちに送ってほしい。そうすれば私たちは、霊性を教える宣教師をあなたがたに送るであろう」（ND 5: 365）
31 ターク・ストリートのフラットで料理をしながらスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが語った哲学的な所見についての、イーディス・アラン夫人の回想――
「『アルジュナよ、主はあらゆる生き物の心に宿り、その幻力によって、一切の生き物をあたかも陶工の轆轤に載せられたかのように回転させている』〔『バガヴァッド・ギーター』第18章第61節〕。これはすべて以前にも起こったことなのだ。賽の一振りのようなもので、人生もまたそうである。輪は回り続け、同じ組み合わせが出てくる。あの水差しとグラスは以前にもそこに立っていたし、あの玉ねぎとじゃがいももまた同じである。奥様、どうすることができようか。主は私たちを人生の輪に載せておられるのだ」（ND 6: 17）
32 昼食後の会話についての、イーディス・アラン夫人の回想より――
「師は、およそ二百年後にまた来ると言われた――そして私も彼とともに来るであろう。師が来る時には、自分の仲間を連れて来るのである」（ND 6: 17）
33 1900年にカリフォルニア州サンフランシスコに滞在していた折のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの「台所」での助言についての、イーディス・アラン夫人の回想――
「もし私が自分を地面を這う蟻より偉いと考えるなら、私は無知である」（ND 6: 19）
「奥様、心を広く持ちなさい。つねに二つの見方をするのです。高みにいる時、私は『シヴォーハム、シヴォーハム――われは彼なり、われは彼なり！』と言い、腹痛の時には『母よ、私を憐れみたまえ！』と言うのです」（同上）
「目撃者となることを学びなさい。もし二匹の犬が通りで喧嘩をしていて私がそこへ出て行けば、私は喧嘩に巻き込まれる。しかし部屋に静かにとどまっていれば、窓からその喧嘩を目撃するのである。だから目撃者となることを学びなさい」（同上）
34 1900年、カリフォルニア州サンフランシスコでのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダとの個人的な語らいについての、トマス・J・アラン氏の回想より――
「私たちは誤りから真理へ進むのではなく、真理から真理へと進むのである。したがって、誰も自分のしていることのゆえに責められることはありえないと見なければならない。なぜなら、彼らはこの時点で、自分にできる最善を尽くしているからである。もし子供が抜き身の剃刀を持っているなら、それを取り上げようとしてはならない。赤いりんごか、きらきらした玩具を与えれば、子供は剃刀を手放すであろう。しかし火に手を入れる者は火傷をする。私たちは経験からのみ学ぶのである」（ND 6: 42）
35 1900年、サンフランシスコでの講演の後にスワーミー・ヴィヴェーカーナンダとともに歩いて帰った時についての、アリス・ハンズブロー夫人の回想より――
「あなたがたは、キリストが『わたしの言葉は霊であり、また命である』と言われたと聞いてきた。私の言葉もまた霊であり命である。それはあなたがたの脳髄に焼き込まれ、あなたがたは決してそこから逃れることができないであろう！」（ND 6: 57-58）
36 1900年、サンフランシスコでのアリス・ハンズブロー夫人の回想――スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの偉大な心について述べたもの――
「私はまた生まれてこなければならないかもしれない。人間に恋をしてしまったからである」（ND 6: 79）
37 1900年5月、カリフォルニア州キャンプ・テイラーでのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダについての、ジョージ・ルーアバック夫人の回想より――
「この国での最初の演説で、シカゴにおいて、私はあの聴衆に『アメリカの姉妹たち、兄弟たちよ』と呼びかけた。すると知っての通り、彼らは皆立ち上がった。何が彼らにそうさせたのか、私に何か不思議な力があったのかと、あなたがたは不審に思うかもしれない。言っておこう。私には確かに力があった。それはこういうことである――生涯に一度として、性的な思いをただの一つも自分に抱かせなかったのである。私は自分の心を、自分の思考を鍛え、人が通常その方面に用いる力を、より高い水路へと向けた。すると何ものも抗うことのできないほど強い力が育ったのである」（ND 6: 155）
38 おそらくニューヨークで交わされたと思われる、スワーミー・トゥリーヤーナンダとの会話の中で――
「天上から呼び声が届いた。『去れ、ただ去れ――他人を教えようと頭を悩ませるには及ばない』と。いまや遊びを終わらせることが、『偉大なる老婦人』（『偉大なる老婦人』とは子供の遊びに登場する人物で、これに触れられた者は遊びの外に出される）の御意志なのだ」（ND 6: 373）
39 1902年7月の『プラブッダ・バーラタ』誌に載った追悼文の中で、「一人の西洋人の弟子」は次のように書いた――
スワーミーは偶像破壊者たちにほとんど共感を寄せなかった。彼が賢明にも述べたように、「真の哲学者は何ものをも破壊しようとはせず、すべてを助けようと努める」からである。（VIN: 638）
40 1899年10月9日付のジョセフィン・マクラウド嬢宛の書簡に記された、シスター・ニヴェーディターによるスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの回想――
彼はかくも多くのものに背を向けてきた――「世における生を、ひたすら自らの内で思いをめぐらすことのみとせよ」。（LSN I: 213）
41 1899年10月18日付のジョセフィン・マクラウド嬢宛の書簡にシスター・ニヴェーディターが書き留めた、昼食の席でのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダのオール・ブル夫人への言葉――
「よいか、愛というものがあり、合一というものがある。そして合一は愛よりも偉大である。
「私は宗教を愛してはいない。私は宗教と一体になっているのだ。それは私の生命である。そのように、誰も自分の生涯を費やしてきたもの、真に何かを成し遂げてきたものを愛しはしない。われわれが愛するものは、まだわれわれ自身になっていないものなのだ。あなたのご主人は、つねにその代表者であった音楽を愛してはいなかった。彼が愛したのは、まだ比較的わずかしか知らなかった工学のほうであった。これがバクティとギャーナ（ジュニャーナ）の違いであり、ギャーナがバクティよりも偉大である理由なのだ」（LSN I: 216）
42 1904年10月15日付のシスター・ニヴェーディターのジョセフィン・マクラウド嬢宛書簡に記された、自らの霊的な働きについてのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの言葉――
「彼らは、去っていって初めて、自分がどれほど多くを受け取ったかを知るだろう」（LSN
II: 686）
43 1904年11月5日付のアルバータ・スタージェス（サンドウィッチ夫人）宛の書簡に記された、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダがリッジリー・マナーに滞在中に放棄について語った話についての、シスター・ニヴェーディターの回想――
「インドでは、高いものを低いもののために放棄せよなどとは決して言わない。安楽や快楽に没頭するよりは、音楽や文学に没頭するほうがよいのであって、われわれは決してそれ以外のことを言いはしない」（LSN II: 690）
44 1909年11月19日付のシスター・ニヴェーディターのジョセフィン・マクラウド嬢宛書簡の中で――
「手を突っ込めば、火は――感じようと感じまいと――焼く。神の御名を口にする者もまた同じである」（LSN II: 1030）
45 1910年7月6日付のシスター・ニヴェーディターのT・K・チェイン博士宛書簡に記された、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダによるシュリー・ラーマクリシュナの回想――
「師は、自分が誰かの教師であるなどとは想像することもできなかった。師は色とりどりの毬で遊びながら、どれを取るかは他の人々の選ぶにまかせている人のようであった」（LSN II: 1110）
46 1899年にリッジリー・マナーからジョセフィン・マクラウド嬢に宛てて書かれた書簡に記された、リッジリー・マナーでのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダとの会話についてのシスター・ニヴェーディターの回想――
「預言者」がこれほどシュリー・ラーマクリシュナについて語るのを、私は聞いたことがない。彼は、私が以前にも聞いていたことだが、〔その師の〕人を見る誤りなき判断力について話してくれた。……
「だから」とスワーミーは言った。「私の帰依は犬の帰依なのだ。私はしばしば誤り、師はつねに正しかった。だからいまでは、私は師の判断を盲目的に信頼している」。それから彼は、師が訪ねてくる者に誰であれ催眠術をかけ、二分のうちにその人のすべてを知ってしまったことを語り、そしてスワーミーは、このことから自分は、われわれの意識などはごく小さなものと見なすようになったのだと言った。（LSN
II: 1263）
47 シスター・ニヴェーディターの1900年1月27日付のシスター・クリスティン宛書簡から――
スワーミーは今日こう語った。自分は人類の必要をまったく異なる光のもとに見はじめている。人類を助けるはずの原理についてはすでに確信があるが、その方法を解明しようとして毎日何時間も費やしている。これまで自分が知っていたことは、洞窟に――独りで、誰にも乱されずに――暮らす人々のためのものであった。だがいまや自分は、「人類に、日々の生活の重圧の中で力となるものを」与えるつもりである、と。（LSN II: 1264）
48 1902年7月7日付のシスター・クリスティン宛書簡の中で、シスター・ニヴェーディターは、1902年7月4日にベルール・マトで出家修行者たちに授業をしていたときのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの言葉を一つ書き留めている――
「私を真似てはならない。模倣する者は蹴り出せ」（LSN II: 1270）
49 魂の自由の理想について述べ、それが、人類への奉仕を個人の目標とする西洋の考え方と見かけ上対立することになったのちの、スワーミーの言葉――
「あなたがたは、これは社会の益にならないと言うであろう。しかしこの反論が認められるためには、まず社会の維持がそれ自体目的であることを証明しなければならない」（CWSN 1: 19）
50 シスター・ニヴェーディターは次のように書いた――
彼は放浪の教師としての自らの立場の問題に触れ、宗教組織に対する、あるいは誰かの言い方を借りれば「教会に終わる信仰に対する」インド人のためらいを表明した。「われわれは」と彼は言った。「組織はつねに新たな悪を生むと信じている」
彼は、当時西洋で大いに流行していたある種の宗教運動は、金銭への愛のために、まもなく滅びるであろうと予言した。そして彼は、「人間は真理から真理へと進むのであって、誤謬から真理へと進むのではない」と宣言した。（CWSN 1: 19-20）
51 「宇宙は蜘蛛の巣のようなものであり、心は蜘蛛たちである。なぜなら心は一であると同時に多でもあるからだ」（CWSN 1: 21）
52 「納得させるのが難しかったことを、誰も悔やむ必要はない！ 私は六年間、師と闘った。その結果、私はその道の一寸一寸を知っている！ その道の一寸一寸を！」（CWSN 1: 22）
53 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、愛の道がいかなる無私の高みへと導き、いかに魂の最良の能力を引き出すかを説明していた――
「虎の行く手に赤ん坊がいたとしよう！ そのとき、あなたがたの居場所はどこであろうか。虎の口もとである――あなたがたの誰であろうと――私はそう確信している」（CWSN 1: 24）
54 「これらすべてを遍く満たすもの、それこそ主御自身であると知れ！」（CWSN 1: 27）
55 宗教に対するスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの態度について――
宗教とは個人の成長の問題であり、「つねに、あることとなることの問題」であった。（CWSN 1: 28）
56 「あなたもまた、天使の軍勢を率いてたやすく勝利を収められるときにこそ、赦せ」。しかし勝利がまだ定かでないうちは、彼の考えでは、もう一方の頬を向けるのは臆病者だけであった。（CWSN 1: 28-29）
57 「もちろん、それによって一人の人間を本当に助けることができるのなら、私は罪を犯して永遠に地獄へ行くであろう！」（CWSN 1: 34）
58 講演ののち、シスター・ニヴェーディターを含む小さな集まりに向かって――
「私には一つの迷信がある――なんでもない、ごく個人的な迷信なのだが！――かつてブッダとして来た同じ魂が、のちにキリストとして来たのだと」（CWSN 1: 35）
59 シスター・ニヴェーディターがインドに奉仕する意志を持っていると聞いたのちに、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは――
「私自身について言えば、もし必要ならば、自分が引き受けたわが民の間でのこの仕事をなすために、二百回でも生まれ変わるであろう」（CWSN 1: 36）
60 ある出来事についてのシスター・ニヴェーディターの記憶――
あるとき彼がケートリーのラージャと馬で出かけていると、ラージャの腕からおびただしく血が流れているのに気づいた。見ると、その傷は、彼が通れるようにとラージャが脇へ押さえていた棘のある枝によるものであった。スワーミーがたしなめると、そのラージプートは笑ってそれを受け流した。「スワーミージー、われわれはつねに信仰の守護者ではありませんか」と彼は言った。
「そのとき」とスワーミーはこの話をしながら言った。「私は、サンニャーシンにそのような敬意を示すべきではないと言おうとしたのだが、ふと、結局のところ彼らのほうが正しいのかもしれないと思った。誰にわかろう。おそらく私もまた、ほんの一瞬しか続かない、あなたがたの近代文明というこの閃光のまばゆさにとらえられているのだ」
「――私は絡め取られてしまった」と彼は、自分の考えでは、知識を撒き散らし、行く先々で名を変えていたかつての放浪のサードゥのほうが、多くの仕事と心労を負ったベルールの僧院長よりも偉大であったと異議を唱えた人に、ただそう言った。「私は絡め取られてしまった」（CWSN 1: 43）
61 シスター・ニヴェーディターは次のように書いた――
ある日、彼は西洋で、ミーラー・バーイー――かつてチットールの王妃であったあの聖女――について、そして王宮の奥にとどまりさえすればよいと夫が彼女に申し出た自由について語っていた。しかし彼女は縛られることができなかった。「でも、どうして彼女は縛られてはいけないのですか」と誰かが驚いて尋ねた。「なぜ縛られねばならないのか」と彼は言い返した。「彼女がこの下界の泥沼に生きていたとでも言うのか」（CWSN 1: 44）
62 年を経るにつれて、スワーミーは、確定的な計画を立てることや、未知のものについて独断的に語ることを、ますますためらうようになった――
「結局のところ、われわれに何がわかろう。母がすべてを用いておられる。だがわれわれは手探りしているにすぎない」（CWSN 1: 44）
63 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの言葉を引いて、シスター・ニヴェーディターは回想した――
愛は、「理由なく」あるいは「動機」なくしてあるのでなければ愛ではない、と強調された。……（CWSN 1: 52）
64 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダについて、シスター・ニヴェーディターは次のように書いた――
彼らの本国で彼らを見たのちに、イギリス人の最大の業績は何だと考えるかと同胞の幾人かに問われて、彼は「服従と自尊とを結びつけるすべを知っていたことだ」と答えた。（CWSN 1: 54）
65 スワーミー・サダーナンダの報告によれば、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは朝早く、まだ暗いうちに起き出し、歌いながら他の者たちを呼び起こしたという――
「目覚めよ！ 目覚めよ！ 神の甘露を飲まんとする者はみな！」（CWSN 1: 56）
66 シスター・ニヴェーディターは回想した――
このころ〔スワーミーの遊行時代、アルモーラの近くで〕、彼はある山村を見下ろす洞窟で数か月を過ごした。私の知るかぎり、彼がこの体験に触れたのは二度だけである。一度は「生涯で、あれほどなすべき仕事の意識に満たされたことはなかった。まるで洞窟でのあの生活から放り出され、下の平原をあちこち放浪させられたかのようだった」と語った。そしてまた別のときには、ある人に「サードゥをサードゥにするのは、生活の形ではない。洞窟に坐っていても、夕食に幾切れのパンが運ばれてくるかという問題で心をいっぱいにしていることもありうるのだから！」と語った。（CWSN 1: 61）
67 自作の詩「母なるカーリー」について――
「疫病と悲しみを撒き散らし」と彼は自らの詩句を引いた。
歓喜に狂い踊りつつ、
来たれ、母よ、来たれ！
恐怖こそ汝の名なれば！
死は――汝の息吹の中にあり。
そして震える一歩ごとに
一つの世界を永遠に滅ぼす。
「そのすべてが現実となった、一言残らず」と彼は言葉を切って言った。
苦難を愛する勇気ある者、
破壊の舞を舞い、
死の姿を抱きしめる者、……
「その者のもとに、母はまことに来たりたもう。私はそれを確かめた。私は死の姿を抱きしめたのだから！」（CWSN 1: 98-99）
68 シスター・ニヴェーディターが、女学校の計画に触れて――
ただ一つの点においてのみ、彼〔スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ〕は譲らなかった。彼が名を与えるインド女性の教育の事業は、私が望むだけ宗派的であってかまわない。「あなたは一つの宗派を通して、あらゆる宗派を超えようと望んでいるのだ」（CWSN 1: 102）
69 シスター・ニヴェーディターがゴーパーレル・マーの住まい――小さな庵室――を訪ねたことについての言葉――
「ああ！ あなたが見たのは古いインド、祈りと涙、徹夜と断食のインドだ。それは過ぎ去りつつあり、二度と戻らない！」（CWSN 1: 109）
70 ラーマクリシュナ教団の目的について――
同じ意図は、ラーマクリシュナ教団の目的についての彼の定義にも再び語られていた――「東洋と西洋の最高の理想を交換し、それらを実践において体現すること」……（CWSN 1: 113）
71 シスター・ニヴェーディターにシヴァ礼拝を教えたのち、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはそれをブッダの足もとへの花の奉献で締めくくった。そして、導きを求めて自分のもとへ来るであろうすべての魂に語りかけるかのように、彼は言った――
「行きて彼に従え。彼はブッダの境地を見るに至るまでに、五百度生まれ、他者のために命を捧げたのだ！」（CWSN 1: 114）
72 カシミールへの巡礼から帰って――
「これらの神々は単なる象徴ではない！ それらはバクタたちが見た姿なのだ！」（CWSN 1: 120）
73 シスター・ニヴェーディターが、遠い昔に聞いたスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの言葉を回想して――
「感覚の霧を通して見られた非人格神は、人格的である」（CWSN 1: 120）
74 インドでは犯罪がまれであることを指摘されたときの、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの言葉――
「願わくはわが国がそうでなければよいのだが。これはまことに死の有徳さなのだから！」（CWSN 1: 123）
75 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「全生涯は白鳥の歌にほかならない！ あの詩句を決して忘れてはならない――
獅子は、心臓を打ち抜かれたとき、
最も力強い咆哮を放つ。
頭を打たれたとき、コブラは鎌首をもたげる。 そして魂の威厳が現れ出るのは、
人が深奥まで傷つけられたときのみである。
（CWSN 1: 124）
76 シュリー・ドゥルガー・チャラン・ナーグ（ナーグ・マハーシャヤ）の死を聞いて――
「〔彼は〕ラーマクリシュナ・パラマハンサの最も偉大な作品の一つであった」（CWSN 1: 129）
77 シュリー・ラーマクリシュナの変容させる力について、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「ラーマクリシュナ・パラマハンサが人の生に触れるということが、冗談事であったとでも言うのか。もちろん師は、そのような束の間の接触においてさえ、訪ねてきた人々を新しい男、新しい女に変えたのだ！」（CWSN 1: 130）
78 サンニャーシンの真の精神について語りながら、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「私はリシケーシュで多くの偉大な人々に出会った。覚えている例の一つは、狂人のように見える男のことである。彼は裸で通りを歩いて来て、少年たちが追いかけて石を投げつけていた。血が顔と首を流れているのに、その男の全身は笑いであふれていた。私は彼をつかまえて傷を洗い、血を止めるためにそこに灰を塗った。その間ずっと、彼は高らかに笑いながら、自分と少年たちが石を投げ合ってどんなに楽しかったかを話してくれた。『かくして父は遊びたもう』と彼は言った。
「こうした人々の多くは、侵入から身を守るために身を隠している。彼らにとって人々は煩わしいものなのである。ある者は洞窟に人骨を撒き散らしておき、死骸を食べて生きていると言いふらした。またある者は石を投げた。そういった具合である。……
「ときには、それは閃光のように彼らに訪れる。たとえば、アベーダーナンダのもとにウパニシャッドを読みに来ていた少年がいた。ある日、彼は振り向いて言った。『先生、これはすべて本当なのでしょうか』
「『ああ、そうだとも！』とアベーダーナンダは言った。『悟るのは難しいかもしれないが、それは確かに真実なのだ』
「そして翌日、その少年は沈黙のサンニャーシンとなり、裸のまま、ケーダルナートへの道を歩んでいた！
「彼に何が起こったのか、と尋ねるのか？ 彼は沈黙した者となったのだ！
「だが、サンニャーシンはもはや礼拝する必要も、巡礼に出る必要も、苦行を行う必要もない。それでは、巡礼地から巡礼地へ、聖堂から聖堂へ、苦行から苦行へと渡り歩くこのすべての動機は何なのか？ 彼は功徳を積み、それを世界に与えているのだ！」（CWSN 1: 133）
79 シビ王の物語に言及して――
「ああ、そうだ！ これこそわが国民の心の奥深くにある物語なのだ！ 忘れてはならない。サンニャーシンは二つの誓いを立てる。一つは真理を悟ること、もう一つは世界を助けることである。そして厳格きわまりない要件の中でも最も厳しいのは、天国についてのいかなる思いをも放棄しなければならないということなのだ！」（CWSN 1: 134）
80 シスター・ニヴェーディターに――
「『ギーター』は、布施には三種類あると言う。ターマシカ、ラージャシカ、サーットヴィカである。ターマシカな布施は衝動にかられて行われる。それはつねに誤りを犯す。行う者は、親切にしたいという自分の衝動のことしか考えていない。ラージャシカな布施は、人が自分の栄光のために行うものである。そしてサーットヴィカな布施とは、ふさわしい人に、ふさわしいやり方で、ふさわしい時に与えられるものである……」
「サーットヴィカな布施といえば、私はある偉大な西洋の女性のことをますます思うのである。その人のうちに私は、つねにふさわしい人に、ふさわしいやり方で、ふさわしい時に、決して誤ることなくなされる、あの静かな施しを見たのだ」
「私自身について言えば、布施でさえも度を過ごすことがありうると学びつつある……」
「年をとるにつれて、私はますます小さなことの中に偉大さを探すようになった。偉大な人が何を食べ、何を着るか、使用人にどう語りかけるかを知りたいのである。サー・フィリップ・シドニー（サー・フィリップ・シドニー（1554-1586）：イギリスの詩人、軍人、政治家）のような偉大さを見いだしたいのだ！ 死の瞬間にあってもなお他人の渇きを思いやることのできる人は、ほとんどいない」
「だが、偉大な地位につけば誰でも偉大になるものだ！ 臆病者でさえ、脚光を浴びれば勇敢になる。世間が見ているのである。誰の胸が高鳴らずにいようか？ 誰の脈拍が、全力を発揮できるまでに速まらずにいようか？」
「真の偉大さとは、黙々と、着実に、刻一刻、一時間また一時間と自らの義務を果たしてゆく虫の偉大さであると、私にはますます思われるのである」（CWSN 1: 137）
81 偉大な個人――神の化身、グル、リシ――に言及して――
「あなたがたはまだインドを理解していない！ 結局のところ、われわれインド人は人間崇拝者なのだ！ われわれの神は人間なのである！」（CWSN 1: 144）
82 別の機会に、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは「人間崇拝者」という語をまったく別の意味で用いた――
「この人間崇拝の思想は、インドには萌芽として存在しているが、いまだかつて発展させられたことがない。あなたがたがそれを発展させなければならない。それを詩とし、芸術とするのだ。中世ヨーロッパにあったように、物乞いの足を礼拝する習わしを確立せよ。人間崇拝者をつくるのだ」（CWSN 1: 144-45）
83 シスター・ニヴェーディターに――
「ムスリムのある特異な一派は、きわめて狂信的であると伝えられており、生まれたばかりの赤子を一人残らず外に置き去りにして、こう言うという。『神がお前を造ったのなら、滅びよ！ アリーがお前を造ったのなら、生きよ！』と。さて、彼らが赤子に言うこの言葉を、私は今夜、正反対の意味で、あなたに言おう。『世に出て行くがよい。そして、もし私があなたを造ったのなら、そこで滅びよ！ もし母なる神があなたを造ったのなら、生きよ！』」（CWSN 1: 151）
84 アメリカ南部の有力者たちは、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが黒人と間違えられてホテルへの宿泊を拒まれたことを知って、彼に謝罪した。それからずっと後になって、スワーミーはひとり言のように言った――
「何だと！ 他人を犠牲にして上に立つというのか！ 私はそんなことのためにこの世に来たのではない！……白い肌のアーリヤ人の祖先に感謝するとしても、黄色い肌のモンゴル人の祖先にはそれ以上に感謝し、そして何よりも、黒い肌のネグリト系の祖先に感謝しているのだ！」（CWSN 1: 153）
85 モン・サン・ミシェルにある、中世の囚人たちの地下牢の檻について語って――
（CWSN 1: 154）
「ああ、私は全世界を遍歴してきた。だがインドでは、瞑想するための洞窟のほかには何も求めなかったのだ！」（同上）
86 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、ローマ帝国の末裔たちを野蛮と見なし、日本の結婚観を恐るべきものと考えていたが、それでも、ある民族の欠点ではなく、つねにその建設的な理想を要約して語った――
「愛国心なら日本人！ 純潔ならヒンドゥー！ そして男らしさならヨーロッパ人！ 人間の栄光とはいかなるものであるべきかを、イギリス人ほどよく理解している者は世界に他にいない！」（CWSN 1: 160）
87 1893年にアメリカへ発つ前に、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは自らについて言った――
「私は、仏教がその反逆の子にすぎず、キリスト教が、あらゆる自負にもかかわらず、その遠いこだまにすぎない宗教を説くために出て行くのだ！」（CWSN 1: 161）
88 ブッダが世を捨てるために妻のもとを去った夜のことを描いて、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「彼を悩ませた問題とは何であったか？ ほかでもない！ 世界のために犠牲にしようとしていた妻のことであった！ それこそが葛藤だったのだ！ 自分自身のことなど、彼は少しも気にかけていなかった！」（CWSN 1: 172）
89 ブッダの妻への感動的な別れを語った後、スワーミーは言った――
「英雄たちの心について考えたことはないのか？ 彼らがいかに偉大で、偉大で、偉大で――しかもバターのように柔らかかったかを？」（CWSN 1: 172）
90 ブッダの入滅の描写、およびそれとシュリー・ラーマクリシュナの最期との類似について、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが語ったこと――
彼は語った。木の下にいかに毛布が敷かれ、世尊が「獅子のように右脇を下にして」横たわって死を迎えようとしたか、そのとき突然、教えを求めて駆け寄ってくる者があったことを。弟子たちは、師の臨終の床のまわりの平安を何としても保とうとして、その男を侵入者として扱おうとしたが、世尊はそれを耳にとめ、「いや、いや！ 遣わされた者（原語は『タターガタ』（如来）。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、これを『あなたがたの「メシア」によく似た言葉』と説明した）は、つねに用意ができているのだ」と言って、肘をついて身を起こし、教えを説いた。これが四度起こり、そのときになって、ただそのときになって初めて、ブッダは自ら死んでよいものとした。「しかしまず彼は、泣いていたアーナンダをたしなめた。ブッダとは一人の人格ではなく、一つの悟りであり、彼らのうち誰であれそれに到達しうるのである、と。そして最後の息をもって、彼は誰をも崇拝することを禁じた」
不滅の物語は結末へと進んでいった。しかし聞いていた者の一人にとって、最も意義深い瞬間は、語り手が――自らの言葉「肘をついて身を起こし、教えを説いた」のところで――言葉を止め、短い挿入として、「これを私はこの目で見たのだ、ラーマクリシュナ・パラマハンサの場合にね」と言ったときであった。そして心に浮かんできたのは、その師から学ぶことを運命づけられた、ある人の物語であった。その人は100マイルを旅して、師が死の床についている時にようやくコシーポルに到着したのである。ここでも弟子たちは入室を拒もうとしたが、シュリー・ラーマクリシュナが割って入り、その新参者を迎え入れて教えることを言い張ったのである。（CWSN 1: 175-176）
91 仏教教義の歴史的・哲学的意義について評して――
「形態、感受、感覚、運動、知識は、絶えざる流転と融合のうちにある五つの範疇である。そしてこれらのうちにマーヤーがある。いかなる一つの波についても何も述べることはできない。それは存在しないからである。それはただかつて在り、すでに去ったのみである。知れ、おお人よ、汝こそ海である！ ああ、これはカピラの哲学であった。しかし彼の偉大な弟子〔ブッダ〕が、それに生命を与える心情をもたらしたのだ！」（CWSN 1: 176）
92 仏教の第一結集とその議長をめぐる争いについて――
「彼らの強さがどれほどのものであったか、想像できるだろうか？ ある者は、アーナンダこそ議長であるべきだと言った。彼が師を最も愛していたからである。しかし別の者が進み出て、『否！』と言った。アーナンダは臨終の床で泣くという過ちを犯したからである。こうして彼は外されたのである！」（CWSN 1: 177）
93 輪廻転生を信仰箇条ではなく「科学的な思弁」と見なして――
「何ということだ、身体の中の一生でさえ百万年の監禁のようなものなのに、彼らは多くの生の記憶を呼び覚まそうとする！ 一日の苦労は、その日一日だけで十分である！……そうだ！ 仏教が正しいに違いない！ 輪廻転生は蜃気楼にすぎない！ しかしこの洞察に到達するには、アドヴァイタ（不二一元論）の道によるほかはない！」（CWSN 1: 180-81）
94 「もし私がナザレのイエスの時代にパレスティナに生きていたなら、涙によってではなく、心臓の血によってその足を洗ったであろう！」（CWSN 1: 189）
95 「それゆえ不二一元論者にとって、唯一の動機は愛である……喜びつつ自らの道を進むべきは救い主であって、救われた者ではない！」（CWSN 1: 197-98）
96 弟子の生活における自制の必要について――
「一片の感情も交えずに、自らを悟るよう奮闘せよ！……木の葉が散るのを見守るがよい。だが、その光景の情趣は、後になってから内側から汲み取るのだ！」（CWSN 1: 207）
「よいか！ 現世の利得はならぬ！ 世俗の魅惑はならぬ！ これらすべては断ち切らなければならない。根こそぎにしなければならない。それは感傷、すなわち感官の氾濫である。それは色彩、光景、音、連想となってあなたのもとにやって来る。断ち切るのだ。それを憎むことを学べ。それはまったくの毒である！」（同上、207-208）
97 型の価値について――
「二つの異なる人種が混ざり合い融合し、その中から一つの強く際立った型が生まれる。強く際立った型こそ、つねに地平の物質的な基盤である。普遍主義を語るのは結構なことだが、世界がそれを受け入れる用意が整うには何百万年もかかるであろう！」
「忘れるな！ 船がどのようなものかを知りたければ、その長さ、幅、形、材質など、船をありのままに具体的に示さなければならない。国民を理解するにも、同じことをしなければならない。インドは偶像崇拝の国である。インドをありのままの姿で助けなければならない。インドを離れた者たちは、インドのために何もできないのだ！」（CWSN 1: 209）
98 学生生活におけるブラフマチャリヤというインドの理想を述べて、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「ブラフマチャリヤは、血管の中で燃える火のようでなければならない！」（CWSN 1: 216）
99 選択によらず取り決めによる結婚について、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「この国にはなんという苦しみがあることか！ なんという苦しみが！ もちろん、いくらかの苦しみはいつの時代にもあったに違いない。しかし今では、異なる習慣を持つヨーロッパ人の姿を見ることが、それを増大させている。社会は別の道があることを知っているのだ！」
〔あるヨーロッパ人に〕「われわれは母性を、あなたがたは妻であることを高めてきた。互いにいくらか交換すれば、どちらも得るところがあろうと私は思う」
「インドでは、妻は息子でさえ夫を愛するように愛することを夢にも思ってはならない。彼女はサティー（貞女）でなければならない。しかし夫は、妻を母のように愛してはならない。それゆえ、報いられる愛情は、報いられない愛情ほど高いものとは考えられない。それは『商売』なのである。夫婦の接触の喜びは、インドでは認められていない。これはわれわれが西洋から借りなければならないものである。われわれの理想は、あなたがたの理想によって新たにされる必要がある。そしてあなたがたも、今度は、母性へのわれわれの献身のいくらかを必要としているのだ」（CWSN 1: 221-22）
100 大いなる慈悲をもって一人の弟子に語って――
「家庭や結婚のこうした影がときおり心をよぎっても、気にすることはない。私にさえ、ときどきやって来るのだから！」（CWSN 1: 222）
101 ある友の激しい孤独を聞いて――
「働く者は誰でも、ときにはそう感じるものだ！」（CWSN 1: 222）
102 ヒンドゥー教と仏教の、僧院的理想と非僧院的理想について――
「ヒンドゥー教の栄光は、諸々の理想を定めながらも、そのうちのいずれか一つだけが唯一の真の道であるとは決してあえて言わなかったという事実にある。この点で、出家生活を他のすべてより高く掲げ、すべての魂が完成に至るために進まねばならない道とする仏教とは異なる。『マハーバーラタ』に語られる、最初は一人の既婚の婦人から、次いで一人の屠殺者から悟りを求めさせられた若い聖者の物語は、このことを十分に示している。『自らの義務を果たすことによって』と、問われたときこの二人はそれぞれ言った。『自らの持ち場で義務を果たすことによって、私はこの知識を得たのだ』と。それゆえ、神への道となりえない生き方はない。到達の問題は、つきつめれば、ひとえに魂の渇きにかかっているのである」（CWSN 1: 223）
103 恋する者はつねに愛する人の中に理想を見るという考えに関連して、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、ある娘が新たに打ち明けた恋に答えて言った――
「この理想の姿を手放さないように！ 互いの中に理想を見ることができるかぎり、あなたがたの崇拝と幸福は減るどころかますます増してゆくであろう」（CWSN 1: 224）
104 「最高の真理は、つねに最も単純である」（CWSN 1: 226）
105 アメリカの降霊会についてのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの言葉――
「つねに、最も単純な手段による最大の詐欺である」（CWSN 1: 233）
106 人間を身体と見るか魂と見るかについての、西洋と東洋の見方について――
「西洋の言語は、人間は身体であって魂を持つと宣言し、東洋の言語は、人間は魂であって身体を持つと宣言する」（CWSN 1: 236-37）
107 スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの自らのグルへの崇敬について――
「私はアヴァターラ〔神の化身〕をさえ、彼への愛をいささかも減じることなく批判することができる！ しかしほとんどの人がそうでないことは、よく知っている。そして彼らにとっては、自らのバクティを守るのが最も安全なのである！」（CWSN 1: 252）
「私の帰依は犬の帰依である！ 理由など知りたくはない！ ただついて行くだけで満足なのだ！」（同上、252-53）
108 「ラーマクリシュナ・パラマハンサは、毎日を、部屋の中を二時間ほど歩き回り、『サッチダーナンダ！』あるいは『シヴォーハム！』、あるいは他の何らかの聖なる言葉を唱えることから始めるのがつねであった」（CWSN 1: 255）
109 世を去る数か月前に、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
「人は、つねに弟子たちと共にいることによって、どれほどしばしば彼らを駄目にしてしまうことか！ 人々がひとたび訓練を受けたなら、指導者は彼らのもとを去ることが不可欠である。指導者の不在なしには、彼らは自らを伸ばすことができないからだ！」（CWSN 1: 260）
110 世を去る数日前に、スワーミーは言った――
「私は死の準備をしている。大いなるタパスヤーと瞑想が私に訪れた。私は死の準備をしているのだ」（CWSN 1: 261-62）
111 カシミールで病の後、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは小石を二つ拾い上げながら言った――
「死が近づくと、弱さはすべて消え去る。私には恐れも、疑いも、外界への思いもない。ただ死の準備に専念するのみである。私はこれほどに堅い〔手の中で小石が打ち合わされた〕――私は神の御足に触れたのだから！」（CWSN 1: 262）
English
SAYINGS AND UTTERANCES
LIST OF ABBREVIATIONS
In this section, only Swami Vivekananda's direct words have been placed within quotation marks. References have been identified by the following abbreviations:
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vols. Calcutta: Advaita Ashrama, 1983-87.
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcutta: Advaita Ashrama, 1982.
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 vols. Compiled and edited by Sankari Prasad Basu. Calcutta: Nababharat Publishers, 1982.
VIN → Basu, Sankari Prasad and Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcutta: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.
1. From Mrs. Prince Woods's description of Swami Vivekananda's departure from the Woods's residence in Salem, Massachusetts, in August 1893. Swami Vivekananda gave his staff, his most precious possession, to Dr. Woods, who was at that time a young medical student, and his trunk and his blanket to Mrs. Kate T. Woods, saying:
"Only my most precious possessions should I give to my friends who have made me at home in this great country." (ND 1: 42)
2. On the back of Swami Vivekananda's transcription from Louis Rousselet's book India and Its Native Princes —Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, dated February 11, 1894:
"I say there is but one remedy for one too anxious for the future — to go down on his knees." (ND 1: 225)
3. An extract from a prayer Swami Vivekananda delivered at the Chicago World's Parliament of Religions:
"Thou art He that beareth the burdens of the universe; help me to bear the little burden of this life." (ND 2: 32)
4. An extract from another prayer offered by Swami Vivekananda at the Chicago World's Parliament of Religions:
"At the head of all these laws, in and through every particle of matter and force, stands One through whose command the wind blows, the fire burns, the clouds rain, and death stalks upon the earth. And what is His nature? He is everywhere the pure and formless One, the Almighty and the All Merciful. Thou art our Father. Thou art our beloved Friend." (ND 2: 33)
5. From Mary T. Wright's journal entry dated Saturday, May 12, 1894:
The widows of high caste in India do not marry, he said; only the widows of low caste may marry, may eat, drink, dance, have as many husbands as they choose, divorce them all, in short enjoy all the benefits of the highest society in this country. . . .
"When we are fanatical", he said, "we torture ourselves, we throw ourselves under huge cars, we cut our throats, we lie on spiked beds; but when you are fanatical you cut other people's throats, you torture them by fire and put them on spiked beds! You take very good care of your own skins!" (ND 2: 58-59)
6. An 1894 extract from the Greenacre Voice, quoting one of the Swami's teachings delivered at Greenacre, Maine:
"You and I and everything in the universe are that Absolute, not parts, but the whole. You are the whole of that Absolute." (ND 2: 150)
7. In a March 5, 1899 letter from Sister Nivedita to Miss Josephine MacLeod:
"I am at heart a mystic, Margot, all this reasoning is only apparent — I am really always on the lookout for signs and things — and so I never bother about the fate of my initiations. If they want to be Sannyâsins badly enough I feel that the rest is not my business. Of course it has its bad side. I have to pay dearly for my blunder sometimes — but it has one advantage. It has kept me still a Sannyasin through all this — and that is my ambition, to die a real Sannyasin as Ramakrishna Paramahamsa actually was — free from lust — and desire of wealth, and thirst for fame. That thirst for fame is the worst of all filth." (ND 3: 128-29)
8. From John Henry Wright's March 27, 1896 letter to Mary Tappan Wright, in which Swami Vivekananda stated that England is just like India with its castes:
"I had to have separate classes for the two castes. For the high caste people — Lady This and Lady That, Honourable This and Honourable That — I had classes in the morning; for the low caste people, who came pell-mell, I had classes in the evening." (ND 4: 73)
9. While Swami Vivekananda was offering flowers at the feet of the Virgin Mary in a small chapel in Switzerland in the summer of 1896, he said:
"For she also is the Mother." (ND 4: 276)
10. From Mr. J. J. Goodwin's October 23, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's conversation at Greycoat Gardens in London
"It is very good to have a high ideal, but don't make it too high. A high ideal raises mankind, but an impossible ideal lowers them from the very impossibility of the case." (ND 4: 385)
11. A November 20, 1896 entry from Swami Abhedananda's diary, quoting Swami Vivekananda's observation of the English people:
"You can't make friends here without knowing their customs, behaviour, politics. You have to know the manners of the rich, the cultured and the poor." (ND 4: 478)
12. In Mr. J. J. Goodwin's November 11, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's unpublished statement toward the end of "Practical Vedanta — IV":
"A Jiva can never attain absolutely to Brahman until the whole of Mâyâ disappears. While there is still a Jiva left in Maya, there can be no soul absolutely free. . . . Vedantists are divided on this point." (ND 4: 481)
13. From Swami Saradananda's letter to a brother-disciple, concerning Swami Vivekananda's last days:
Sometimes he would say, "Death has come to my bedside; I have been through enough of work and play; let the world realize what contribution I have made; it will take quite a long time to understand that". (ND 4: 521)
14. In an October 13, 1898 letter to Mrs. Ashton Jonson, written from Kashmir, Sister Nivedita described Swami Vivekananda's spiritual mood:
To him at this moment "doing good" seems horrible. "Only the Mother does anything. Patriotism is a mistake. Everything is a mistake. It is all Mother. . . . All men are good. Only we cannot reach all. . . . I am never going to teach any more. Who am I that I should teach anyone? . . . Swamiji is dead and gone." (ND 5: 3-4)
15. From Mr. Sachindranath Basu's letter recounting Swami Vivekananda's closing remarks in his talk to swamis and novices assembled at Belur Math, June 19, 1899:
"My sons, all of you be men. This is what I want! If you are even a little successful, I shall feel my life has been meaningful." (ND 5: 17)
16. During an evening talk with Swami Saradananda in the spring of 1899:
"Men should be taught to be practical, physically strong. A dozen such lions will conquer the world, not millions of sheep. Men should not be taught to imitate a personal ideal, however great." (ND 5: 17)
17. From Mrs. Mary C. Funke's reminiscences of her August 1899 voyage to America with Swamis Vivekananda and Turiyananda:
"And if all this Maya is so beautiful, think of the wondrous beauty of the Reality behind it!" (ND 5: 76)
"Why recite poetry when there [pointing to sea and sky] is the very essence of poetry?" (Ibid.)
18. In Miss Josephine MacLeod's September 3, 1899 letter to Mrs. Ole Bull:
"In one's greatest hour of need one stands alone." (ND 5: 122)
19. From Sister Nivedita's October 27, 1899 diary entry at Ridgely Manor, in which Swami Vivekananda expressed his concern for Olea Bull Vaughn:
"Nightmares always begin pleasantly — only at the worst point [the] dream is broken — so death breaks [the] dream of life. Love death." (ND 5: 138)
20. In a December 1899 letter from Miss Josephine MacLeod to Sister Nivedita:
"All the ideas the Californians have of me emanated from Chicago." (ND 5: 179)
21. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences which quoted Swami Vivekananda as telling Mr. Baumgardt:
"I can talk on the same subject, but it will not be the same lecture." (ND 5: 230)
22. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's response to her sight-seeing attempts:
"Do not show me sights. I have seen the Himalayas! I would not go ten steps to see sights; but I would go a thousand miles to see a [great] human being!" (ND 5: 244)
23. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's interest in the problem of child training:
He did not believe in punishment. It had never helped him, he said, and added, "I would never do anything to make a child afraid". (ND 5: 253)
24. Mrs. Alice Hansbrough's record of Swami Vivekananda's explanation of God to seventeen-year-old Ralph Wyckoff:
"Can you see your own eyes? God is like that. He is as close as your own eyes. He is your own, even though you can't see Him." (ND 5: 254)
25. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences regarding Swami Vivekananda's opinion of the low-caste English soldiers who occupied India:
"If anyone should despoil the Englishman's home, the Englishman would kill him, and rightly so. But the Hindu just sits and whines!
"Do you think that a handful of Englishmen could rule India if we had a militant spirit? I teach meat-eating throughout the length and breadth of India in the hope that we can build a militant spirit!" (ND 5: 256)
26. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a picnic in Pasadena, California when a Christian Science woman suggested to Swami Vivekananda that one should teach people to be good:
"Why should I desire to be 'good'? All this is His handiwork [waving his hand to indicate the trees and the countryside]. Shall I apologize for His handiwork? If you want to reform John Doe, go and live with him; don't try to reform him. If you have any of the Divine Fire, he will catch it." (ND 5: 257)
27. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences:
"When once you consider an action, do not let anything dissuade you. Consult your heart, not others, and then follow its dictates." (ND 5: 311)
28. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
"Never loved a husband the wife for the wife's sake, or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. (Cf. Brihadâranyaka Upanishad II.4.5.) It is God in everyone that draws us to that one in love. [It is] God in everything, in everybody that makes us love. God is the only love. . . . In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion." (ND 5: 362)
29. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
Oh, if you only knew yourselves! You are souls; you are gods. If ever I feel [that I am] blaspheming, it is when I call you man." (ND 5: 362)
30. An excerpt from Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's March 1900 San Francisco lecture series on India:
"Send us mechanics to teach us how to use our hands, and we will send you missionaries to teach you spirituality." (ND 5: 365)
31. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's philosophical observations while cooking at the Turk Street flat:
"'The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, by His illusive power causing all beings to revolve as though mounted on a potter's wheel.' [Bhagavad-Gitâ XVIII.61] This has all happened before, like the throw of a dice, so it is in life; the wheel goes on and the same combination comes up; that pitcher and glass have stood there before, so, too, that onion and potato. What can we do, Madam, He has us on the wheel of life." (ND 6: 17)
32. From Mrs. Edith Allan's reminiscences of an after-lunch conversation:
"The Master said he would come again in about two hundred years — and I will come with him. When a Master comes, he brings his own people." (ND 6: 17)
33. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's "kitchen" counsel while he was staying in San Francisco, California, in 1900:
"If I consider myself greater than the ant that crawls on the ground I am ignorant." (ND 6: 19)
"Madam, be broad—minded; always see two ways. When I am on the heights I say, 'Shivoham, Shivoham: I am He, I am He!' and when I have the stomachache I say, 'Mother have mercy on me!'" (Ibid.)
"Learn to be the witness. If two dogs are fighting on the street and I go out there, I get mixed up in the fight; but if I stay quietly in my room, I witness the fight from the window. So learn to be the witness." (Ibid.)
34. From Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of a private talk with Swami Vivekananda in San Francisco, California, 1900:
"We do not progress from error to truth, but from truth to truth. Thus we must see that none can be blamed for what they are doing, because they are, at this time, doing the best they can. If a child has an open razor, don't try to take it from him, but give him a red apple or a brilliant toy, and he will drop the razor. But he who puts his hand in the fire will be burned; we learn only from experience." (ND 6: 42)
35. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a walk home with Swami Vivekananda after one of his lectures in San Francisco in 1900:
"You have heard that Christ said, 'My words are spirit and they are life'. So are my words spirit and life; they will burn their way into your brain and you will never get away from them!" (ND 6: 57-58)
36. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences in San Francisco, 1900 — referring to Swami Vivekananda's great heart:
"I may have to be born again because I have fallen in love with man." (ND 6: 79)
37. From Mrs. George Roorbach's reminiscences of Swami Vivekananda at Camp Taylor, California, in May 1900:
"In my first speech in this country, in Chicago, I addressed that audience as 'Sisters and Brothers of America', and you know that they all rose to their feet. You may wonder what made them do this, you may wonder if I had some strange power. Let me tell you that I did have a power and this is it — never once in my life did I allow myself to have even one sexual thought. I trained my mind, my thinking, and the powers that man usually uses along that line I put into a higher channel, and it developed a force so strong that nothing could resist it." (ND 6: 155)
38. In a conversation with Swami Turiyananda, which probably took place in New York:
"The call has come from Above: 'Come away, just come away — no need of troubling your head to teach others'. It is now the will of the Grand Old Lady (The “Grand Old Lady” was a figure in a children’s game, whose touch put one outside the game.) that the play should be over." (ND 6: 373)
39. In a July 1902 Prabuddha Bharata eulogy, "a Western disciple" wrote:
The Swami had but scant sympathy with iconoclasts, for as he wisely remarked, "The true philosopher strives to destroy nothing, but to help all". (VIN: 638)
40. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda in an October 9, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
He has turned back on so much — "Let your life in the world be nothing but a thinking to yourself". (LSN I: 213)
41. Swami Vivekananda's luncheon remarks to Mrs. Ole Bull, recorded by Sister Nivedita in an October 18, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
"You see, there is one thing called love, and there is another thing called union. And union is greater than love.
"I do not love religion. I have become identified with it. It is my life. So no man loves that thing in which his life has been spent, in which he really has accomplished something. That which we love is not yet ourself. Your husband did not love music for which he had always stood. He loved engineering in which as yet he knew comparatively little. This is the difference between Bhakti and Jnana; and this is why Jnana is greater than Bhakti." (LSN I: 216)
42. Swami Vivekananda's remarks on his spiritual ministry, recorded in Sister Nivedita's October 15, 1904 letter to Miss Josephine MacLeod:
"Only when they go away will they know how much they have received." (LSN
II: 686)
43. Sister Nivedita's reminiscences in a November 5, 1904 letter to Alberta Sturges (Lady Sandwich) of Swami Vivekananda's talk on renunciation while he was staying at Ridgely Manor:
"In India we never say that you should renounce a higher thing for a lower. It is better to be absorbed in music or in literature than in comfort or pleasure, and we never say otherwise." (LSN II: 690)
44. In Sister Nivedita's November 19, 1909 letter to Miss Josephine MacLeod:
"The fire burns if we plunge our hand in — whether we feel it or not — so it is with him who speaks the name of God." (LSN II: 1030)
45. Swami Vivekananda's reminiscences of Shri Ramakrishna, recorded in Sister Nivedita's July 6, 1910 letter to Dr. T. K. Cheyne:
"He could not imagine himself the teacher of anyone. He was like a man playing with balls of many colours, and leaving it to others to select which they would for themselves." (LSN II: 1110)
46. Sister Nivedita's reminiscences of a conversation with Swami Vivekananda at Ridgely Manor, recorded in an 1899 letter written from Ridgely Manor to Miss Josephine MacLeod:
I have never heard the Prophet talk so much of Shri Ramakrishna. He told us what I had heard before of [his master's] infallible judgement of men. . . .
"And so", Swami said, "you see my devotion is the dog's devotion. I have been wrong so often and he has always been right, and now I trust his judgement blindly". And then he told us how he would hypnotize anyone who came to him and in two minutes know all about him, and Swami said that from this he had learnt to count our consciousness as a very small thing. (LSN
II: 1263)
47. From Sister Nivedita's January 27, 1900 letter to Sister Christine:
Swami said today that he is beginning to see the needs of humanity in quite a different light — that he is already sure of the principle that is to help, but is spending hours every day in trying to solve the methods. That what he had known hitherto is for men living in a cave — alone, undisturbed — but now he will give "humanity something that will make for strength in the stress of daily life". (LSN II: 1264)
48. In a July 7, 1902 letter to Sister Christine, Sister Nivedita recorded one of Swami Vivekananda's remarks made while giving a class to the monks at Belur Math on July 4, 1902:
"Do not copy me. Kick out the man who imitates." (LSN II: 1270)
49. The Swami's comment after he made a statement concerning the ideal of the freedom of the soul, which brought it into apparent conflict with the Western conception of the service of humanity as the goal of the individual:
"You will say that this does not benefit society. But before this objection can be admitted you will first have to prove that the maintenance of society is an object in itself." (CWSN 1: 19)
50. Sister Nivedita wrote:
He touched on the question of his own position as a wandering teacher and expressed the Indian diffidence with regard to religious organization or, as someone expresses it, "with regard to a faith that ends in a church". "We believe", he said, "that organization always breeds new evils".
He prophesied that certain religious developments then much in vogue in the West would speedily die, owing to love of money. And he declared that "Man proceeds from truth to truth, and not from error to truth". (CWSN 1: 19-20)
51. "The universe is like a cobweb and minds are the spiders; for mind is one as well as many." (CWSN 1: 21)
52. "Let none regret that they were difficult to convince! I fought my Master for six years with the result that I know every inch of the way! Every inch of the way!" (CWSN 1: 22)
53. Swami Vivekananda was elucidating to what heights of selflessness the path of love leads and how it draws out the very best faculties of the soul:
"Suppose there were a baby in the path of the tiger! Where would your place be then? At his mouth — any one of you — I am sure of it." (CWSN 1: 24)
54. "That by which all this is pervaded, know That to be the Lord Himself!" (CWSN 1: 27)
55. Concerning Swami Vivekananda's attitude toward religion:
Religion was a matter of the growth of the individual, "a question always of being and becoming". (CWSN 1: 28)
56. "Forgive when you also can bring legions of angels to an easy victory." While victory was still doubtful, however, only a coward to his thinking would turn the other cheek. (CWSN 1: 28-29)
57. "Of course I would commit a crime and go to hell forever if by that I could really help a human being!" (CWSN 1: 34)
58. To a small group, including Sister Nivedita, after a lecture:
"I have a superstition — it is nothing, you know, but a personal superstition! — that the same soul who came once as Buddha came afterwards as Christ." (CWSN 1: 35)
59. After Swami Vivekananda was told of Sister Nivedita's willingness to serve India:
"For my own part I will be incarnated two hundred times, if that is necessary, to do this work amongst my people that I have undertaken." (CWSN 1: 36)
60. Sister Nivedita's memory of an incident:
He was riding on one occasion with the Raja of Khetri, when he saw that his arm was bleeding profusely and found that the wound had been caused by a thorny branch which he had held aside for himself to pass. When the Swami expostulated, the Rajput laughed the matter aside. "Are we not always the defenders of the faith, Swamiji?" he said.
"And then", said the Swami, telling the story, "I was just going to tell him that they ought not to show such honour to the Sannyasin, when suddenly I thought that perhaps they were right after all. Who knows? Maybe I too am caught in the glare of this flashlight of your modern civilization, which is only for a moment".
" — I have become entangled", he said simply to one who protested that to his mind the wandering Sâdhu of earlier years, who had scattered his knowledge and changed his name as he went, had been greater than the abbot of Belur, burdened with much work and many cares. "I have become entangled." (CWSN 1: 43)
61. Sister Nivedita wrote:
One day he was talking in the West of Mirâ Bâi — that saint who once upon a time was Queen of Chitore — and of the freedom her husband had offered her if only she would remain within the royal seclusion. But she could not be bound. "But why should she not?" someone asked in astonishment. "Why should she?" he retorted. "Was she living down here in this mire?" (CWSN 1: 44)
62. As years went by, the Swami dared less and less to make determinate plans or dogmatize about the unknown:
"After all, what do we know? Mother uses it all. But we are only fumbling about." (CWSN 1: 44)
63. Quoting Swami Vivekananda, Sister Nivedita remembered:
Love was not love, it was insisted, unless it was "without a reason" or without a "motive" . . . . (CWSN 1: 52)
64. About Swami Vivekananda, Sister Nivedita wrote:
When asked by some of his own people what he considered, after seeing them in their own country, to be the greatest achievement of the English, he answered "that they had known how to combine obedience with self-respect". (CWSN 1: 54)
65. Swami Sadananda reported that early in the morning, while it was still dark, Swami Vivekananda would rise and call the others, singing:
"Awake! Awake! all ye who would drink of the divine nectar!" (CWSN 1: 56)
66. Sister Nivedita remembered:
At this time [during the Swami's itinerant days, near Almora] he passed some months in a cave overhanging a mountain village. Only twice have I known him to allude to this experience. Once he said, "Nothing in my whole life ever so filled me with the sense of work to be done. It was as if I were thrown out from that life in caves to wander to and fro in the plains below". And again he said to someone, "It is not the form of his life that makes a Sadhu. For it is possible to sit in a cave and have one's whole mind filled with the question of how many pieces of bread will be brought to one for supper!" (CWSN 1: 61)
67. About his own poem "Kali the Mother":
"Scattering plagues and sorrows", he quoted from his own verses,
Dancing mad with joy,
Come, Mother, come!
For terror is Thy name!
Death — is in Thy breath.
And every shaking step
Destroys a world for e'er.
"It all came true, every word of it", he interrupted himself to say.
Who dares misery love.
Dance in Destruction's dance,
And hug the form of death, . . .
"To him the Mother does indeed come. I have proved it. For I have hugged the form of Death!" (CWSN 1: 98-99)
68. Sister Nivedita, referring to her plans for a girls' school:
Only in one respect was he [Swami Vivekananda] inflexible. The work for the education of Indian women, to which he would give his name, might be as sectarian as I chose to make it. "You wish through a sect to rise beyond all sects." (CWSN 1: 102)
69. Commenting on Sister Nivedita's visit to Gopaler-Ma's dwelling — a small cell:
"Ah! this is the old India that you have seen, the India of prayers and tears, of vigils and fasts, that is passing away, never to return!" (CWSN 1: 109)
>70. About the aims of the Ramakrishna Order:
The same purpose spoke again in his definition of the aims of the Order of Ramakrishna — "to effect an exchange of the highest ideals of the East and the West and to realize these in practice" . . . . (CWSN 1: 113)
71. After teaching Sister Nivedita the worship of Shiva, Swami Vivekananda then culminated it in an offering of flowers at the feet of the Buddha. He said, as if addressing each soul that would ever come to him for guidance:
"Go thou and follow Him, who was born and gave His life for others five hundred times before He attained the vision of the Buddha!" (CWSN 1: 114)
72. Upon returning from a pilgrimage in Kashmir:
"These gods are not merely symbols! They are the forms that the Bhaktas have seen!" (CWSN 1: 120)
73. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda's words heard long before:
"The Impersonal God seen through the mists of sense is personal." (CWSN 1: 120)
74. Swami Vivekananda's comment when he was reminded of the rareness of criminality in India:
"Would God it were otherwise in my land, for this is verily the virtuousness of death!" (CWSN 1: 123)
75. Swami Vivekananda said:
"The whole of life is only a swan song! Never forget those lines:
The lion, when stricken to the heart,
gives out his mightiest roar.
When smitten on the head, the cobra lifts its hood. And the majesty of the soul comes forth,
only when a man is wounded to his depths."
(CWSN 1: 124)
76. After hearing of the death of Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):
"[He] was one of the greatest of the works of Ramakrishna Paramahamsa." (CWSN 1: 129)
77. About Shri Ramakrishna's transformative power, Swami Vivekananda said:
"Was it a joke that Ramakrishna Paramahamsa should touch a life? Of course he made new men and new women of those who came to him, even in these fleeting contacts!" (CWSN 1: 130)
78. While speaking on the true spirit of a Sannyasin, Swami Vivekananda said:
"I saw many great men in Hrishikesh. One case that I remember was that of a man who seemed to be mad. He was coming nude down the street, with boys pursuing and throwing stones at him. The whole man was bubbling over with laughter while blood was streaming down his face and neck. I took him and bathed the wound, putting ashes on it to stop the bleeding. And all the time with peals of laughter he told me of the fun the boys and he had been having, throwing the stones. 'So the Father plays', he said.
"Many of these men hide, in order to guard themselves against intrusion. People are a trouble to them. One had human bones strewn about his cave and gave it out that he lived on corpses. Another threw stones. And so on. . . .
"Sometimes the thing comes upon them in a flash. There was a boy, for instance, who used to come to read the Upanishads with Abhedananda. One day he turned and said, 'Sir, is all this really true?'
"'Oh yes!' said Abhedananda, 'It may be difficult to realize, but it is certainly true'.
"And next day, that boy was a silent Sannyasin, nude, on his way to Kedarnath!
"What happened to him? you ask. He became silent!
"But the Sannyasin needs no longer to worship or to go on pilgrimage or perform austerities. What then is the motive of all this going from pilgrimage to pilgrimage, shrine to shrine, and austerity to austerity? He is acquiring merit and giving it to the world!" (CWSN 1: 133)
79. Referring to the story of Shibi Rana:
"Ah yes! These are the stories that are deep in our nation's heart! Never forget that the Sannyasin takes two vows: one to realize the truth and one to help the world — and that the most stringent of stringent requirements is that he should renounce any thought of heaven!" (CWSN 1: 134)
80. To Sister Nivedita:
"The Gitâ says that there are three kinds of charity: the Tâmasic, the Râjasic and the Sâttvic. Tamasic charity is performed on an impulse. It is always making mistakes. The doer thinks of nothing but his own impulse to be kind. Rajasic charity is what a man does for his own glory. And Sattvic charity is that which is given to the right person, in the right way, and at the proper time. . . .
"When it comes to the Sattvic, I think more and more of a certain great Western woman in whom I have seen that quiet giving, always to the right person in the right way, at the right time, and never making a mistake.
"For my own part, I have been learning that even charity can go too far. . . .
"As I grow older I find that I look more and more for greatness in little things. I want to know what a great man eats and wears, and how he speaks to his servants. I want to find a Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): English poet, soldier and politician.) greatness! Few men would remember the thirst of others, even in the moment of death.
"But anyone will be great in a great position! Even the coward will grow brave in the glare of the footlights. The world looks on. Whose heart will not throb? Whose pulse will not quicken till he can do his best?
"More and more the true greatness seems to me that of the worm doing its duty silently, steadily, from moment to moment and from hour to hour." (CWSN 1: 137)
81. Referring to the great individual — the divine incarnation, the Guru, and the Rishi:
"You do not yet understand India! We Indians are man — worshippers, after all! Our God is man!" (CWSN 1: 144)
82. On another occasion, Swami Vivekananda used the word "man-worshippers" in an entirely different sense:
"This idea of man—worship exists in nucleus in India, but it has never been expanded. You must develop it. Make poetry, make art, of it. Establish the worship of the feet of beggars as you had it in Mediaeval Europe. Make man-worshippers." (CWSN 1: 144-45)
83. To Sister Nivedita:
"There is a peculiar sect of Mohammedans who are reported to be so fanatical that they take each newborn babe and expose it, saying, 'If God made thee, perish! If Ali made thee, live!' Now this, which they say to the child, I say, but in the opposite sense, to you tonight: 'Go forth into the world and there, if I made you, be destroyed! If Mother made you, live'!" (CWSN 1: 151)
84. Long after Southern magnates in America had apologized to Vivekananda when they learned that he had been mistaken for a Negro and was thus refused admission into hotels, the Swami remarked to himself:
"What! rise at the expense of another! I didn't come to earth for that! . . . If I am grateful to my white-skinned Aryan ancestor, I am far more so to my yellow-skinned Mongolian ancestor and, most so of all, to the black-skinned Negritoid!" (CWSN 1: 153)
85. Commenting on the dungeon-cages of mediaeval prisoners on Mont-Saint-Michel:
(CWSN 1: 154)
"Oh, I know I have wandered over the whole earth, but in India I have looked for nothing save the cave in which to meditate!" (Ibid.)
86. Though he considered offspring of the Roman Empire to be brutal and the Japanese notion of marriage a horror, Swami Vivekananda nevertheless summed up the constructive ideals, never the defects, of a community:
"For patriotism, the Japanese! For purity, the Hindu! And for manliness, the European! There is no other in the world who understands, as does the Englishman, what should be the glory of a man!" (CWSN 1: 160)
87. Swami Vivekananda said of himself before he left for America in 1893:
"I go forth to preach a religion of which Buddhism is nothing but a rebel child and Christianity, with all her pretensions, only a distant echo!" (CWSN 1: 161)
88. Describing the night Buddha left his wife to renounce the world, Swami Vivekananda said:
"What was the problem that vexed him? Why! It was she whom he was about to sacrifice for the world! That was the struggle! He cared nothing for himself!" (CWSN 1: 172)
89. After describing Buddha's touching farewell to his wife, the Swami said:
"Have you never thought of the hearts of the heroes? How they were great, great, great — and soft as butter?" (CWSN 1: 172)
90. Swami Vivekananda's description of Buddha's death and its similarity with that of Shri Ramakrishna's:
He told how the blanket had been spread for him beneath the tree and how the Blessed One had lain down, "resting on his right side like a lion" to die, when suddenly there came to him one who ran for instruction. The disciples would have treated the man as an intruder, maintaining peace at any cost about their Master's death-bed, but the Blessed One overheard, and saying, "No, no! He who was sent (Lit., “the Tathâgata”. “A word”, explained Swami Vivekananda, “which is very like your ‘Messiah’”.) is ever ready", he raised himself on his elbow and taught. This happened four times and then, and then only, Buddha held himself free to die. "But first he spoke to reprove Ananda for weeping. The Buddha was not a person but a realization, and to that any one of them might attain. And with his last breath he forbade them to worship any."
The immortal story went on to its end. But to one who listened, the most significant moment had been that in which the teller paused — at his own words "raised himself on his elbow and taught" — and said, in brief parenthesis, "I saw this, you know, in the case of Ramakrishna Paramahamsa". And there rose before the mind the story of one, destined to learn from that teacher, who had travelled a hundred miles, and arrived at Cossipore only when he lay dying. Here also the disciples would have refused admission, but Shri Ramakrishna intervened, insisting on receiving the new-comer, and teaching him. (CWSN 1: 175-176)
91. Commenting on the historic and philosophic significance of Buddhistic doctrine:
"Form, feeling, sensation, motion and knowledge are the five categories in perpetual flux and fusion. And in these lies Maya. Of any one wave nothing can be predicated, for it is not. It but was and is gone. Know, O Man, thou art the sea! Ah, this was Kapila's philosophy, but his great disciple [Buddha] brought the heart to make it live!" (CWSN 1: 176)
92. Concerning the Buddhist First Council and the dispute as to its President:
"Can you imagine what their strength was? One said it should be Ananda, because he had loved Him most. But someone else stepped forward and said no! for Ananda had been guilty of weeping at the death-bed. And so he was passed over!" (CWSN 1: 177)
93. Considering reincarnation a "scientific speculation" rather than an article of faith:
"Why, one life in the body is like a million years of confinement, and they want to wake up the memory of many lives! Sufficient unto the day is the evil thereof! . . . Yes! Buddhism must be right! Reincarnation is only a mirage! But this vision is to be reached by the path of Advaita alone!" (CWSN 1: 180-81)
94. "Had I lived in Palestine, in the days of Jesus of Nazareth, I would have washed his feet, not with my tears, but with my heart's blood!" (CWSN 1: 189)
95. "For the Advaitin, therefore, the only motive is love. . . . It is the Saviour who should go on his way rejoicing, not the saved!" (CWSN 1: 197-98)
96. On the necessity of restraint in a disciple's life:
"Struggle to realize yourself without a trace of emotion! . . . Watch the fall of the leaves, but gather the sentiment of the sight from within at some later time!" (CWSN 1: 207)
"Mind! No loaves and fishes! No glamour of the world! All this must be cut short. It must be rooted out. It is sentimentality—the overflow of the senses. It comes to you in colour, sight, sound, and associations. Cut it off. Learn to hate it. It is utter poison!" (Ibid., 207-208)
97. On the value of types:
"Two diffferent races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. A strong and distinct type is always the physical basis of the horizon. It is all very well to talk of universalism, but the world will not be ready for that for millions of years!
"Remember! if you want to know what a ship is like, the ship has to be specified as it is — its length, breadth, shape, and material. And to understand a nation, we must do the same. India is idolatrous. You must help her as she is. Those who have left her can do nothing for her!" (CWSN 1: 209)
98. Describing the Indian ideal of Brahmacharya in the student's life, Swami Vivekananda said:
"Brahmacharya should be like a burning fire within the veins!" (CWSN 1: 216)
99. Concerning marriage by arrangement instead of choice, Swami Vivekananda said:
"There is such pain in this country! Such pain! Some, of course, there must always have been. But now the sight of Europeans with their different customs has increased it. Society knows that there is another way!
[To a European] "We have exalted motherhood and you, wifehood; and I think both might gain by some interchange.
"In India the wife must not dream of loving even a son as she loves her husband. She must be Sati. But the husband ought not to love his wife as he does his mother. Hence a reciprocated affection is not thought so high as one unreturned. It is 'shopkeeping'. The joy of the contact of husband and wife is not admitted in India. This we have to borrow from the West. Our ideal needs to be refreshed by yours. And you, in turn, need something of our devotion to motherhood." (CWSN 1: 221-22)
100. Speaking to a disciple with great compassion:
"You need not mind if these shadows of home and marriage cross your mind sometimes. Even to me, they come now and again!" (CWSN 1: 222)
101. On hearing of the intense loneliness of a friend:
"Every worker feels like that at times!" (CWSN 1: 222)
102. Concerning the Hindu and Buddhist monastic and non-monastic ideals:
"The glory of Hinduism lies in the fact that while it has defined ideals, it has never dared to say that any one of these alone was the one true way. In this it differs from Buddhism, which exalts monasticism above all others as the path that must be taken by all souls to reach perfection. The story given in the Mahâbhârata of the young saint who was made to seek enlightenment, first from a married woman and then from a butcher, is sufficient to show this. 'By doing my duty', said each one of these when asked, 'by doing my duty in my own station, have I attained this knowledge'. There is no career then which might not be the path to God. The question of attainment depends only, in the last resort, on the thirst of the soul." (CWSN 1: 223)
103. With reference to the idea that the lover always sees the ideal in the beloved, Swami Vivekananda responded to a girl's newly avowed love:
"Cling to this vision! As long as you can both see the ideal in one another, your worship and happiness will grow more instead of less." (CWSN 1: 224)
104. "The highest truth is always the simplest." (CWSN 1: 226)
105. Swami Vivekananda's remarks on American séances:
"Always the greatest fraud by the simplest means." (CWSN 1: 233)
106. On Western and Eastern views of a person as a body or a soul:
"Western languages declare that man is a body and has a soul; Eastern languages declare that he is a soul and has a body." (CWSN 1: 236-37)
107. Concerning Swami Vivekananda's reverence for his Guru:
"I can criticize even an Avatâra [divine incarnation] without the slightest diminution of my love for him! But I know quite well that most people are not so; and for them it is safest to protect their own Bhakti!" (CWSN 1: 252)
"Mine is the devotion of the dog! I don't want to know why! I am contented simply to follow!" (Ibid., 252-53)
108. "Ramakrishna Paramahamsa used to begin every day by walking about in his room for a couple of hours, saying 'Satchidânanda!' or 'Shivoham!' or some other holy word." (CWSN 1: 255)
109. A few months before his passing away, Swami Vivekananda said:
"How often does a man ruin his disciples by remaining always with them! When men are once trained, it is essential that their leader leaves them; for without his absence they cannot develop themselves!" (CWSN 1: 260)
110. A few days before his passing away, the Swami said:
"I am making ready for death. A great Tapasyâ and meditation has come upon me, and I am making ready for death." (CWSN 1: 261-62)
111. In Kashmir after an illness, Swami Vivekananda said as he lifted a couple of pebbles:
"Whenever death approaches me, all weakness vanishes. I have neither fear, nor doubt, nor thought of the external. I simply busy myself making ready to die. I am as hard as that [the pebbles struck one another in his hand] — for I have touched the feet of God!" (CWSN 1: 262)
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。