اقوال و ارشادات
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
اقوال و ارشادات
مختصرات کی فہرست
اس حصے میں صرف سوامی وویکانند کے براہِ راست الفاظ ہی نقل قول کی علامات کے درمیان رکھے گئے ہیں۔ حوالہ جات کی شناخت درج ذیل مختصرات سے کی گئی ہے:
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 جلدیں۔ کلکتہ: ادویت آشرم، ۱۹۸۳ تا ۱۹۸۷۔
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. جلد ۱۔ کلکتہ: ادویت آشرم، ۱۹۸۲۔
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. ۲ جلدیں۔ مرتبہ: سنکری پرساد باسو۔ کلکتہ: نبابھارت پبلشرز، ۱۹۸۲۔
VIN → Basu, Sankari Prasad and Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. کلکتہ: دینیش چندر باسو، باسو بھٹاچاریہ اینڈ کو، ۱۹۶۹۔
۱۔ محترمہ پرنس ووڈز کی اُس تفصیل سے جس میں انھوں نے سوامی وویکانند کی اگست ۱۸۹۳ میں سیلم، میساچوسٹس میں ووڈز کی رہائش گاہ سے روانگی کا حال بیان کیا ہے۔ سوامی وویکانند نے اپنا عصا — جو اُن کا سب سے قیمتی متاع تھا — ڈاکٹر ووڈز کو عطا کیا، جو اُس وقت ایک نوجوان طالبِ طب تھے، اور اپنا صندوق اور کمبل محترمہ کیٹ ٹی ووڈز کو دیتے ہوئے فرمایا:
"اپنے قیمتی ترین متاع تو انھی دوستوں کو دینے چاہئیں جنھوں نے مجھے اس عظیم ملک میں اپنائیت کا احساس دلایا۔" (ND 1: 42)
۲۔ سوامی وویکانند کے اُس نسخے کی پشت پر جو لوئی روسلے کی کتاب India and Its Native Princes سے کیا گیا تھا، مورخہ ۱۱ فروری ۱۸۹۴:
"میں کہتا ہوں کہ اُس شخص کے لیے جو مستقبل کی فکر میں ضرورت سے زیادہ بے چین رہتا ہو، ایک ہی علاج ہے — گھٹنوں کے بل جھک جانا۔" (ND 1: 225)
۳۔ اُس دعا کا ایک اقتباس جو سوامی وویکانند نے شکاگو کے عالمی مجلسِ ادیان میں پڑھی:
"تو ہی وہ ہے جو کائنات کے بوجھ کو اٹھائے ہوئے ہے؛ مجھے اس زندگی کے ہلکے سے بوجھ کو اٹھانے میں مدد فرما۔" (ND 2: 32)
۴۔ اُس دوسری دعا کا ایک اقتباس جو سوامی وویکانند نے شکاگو کے عالمی مجلسِ ادیان میں پیش کی:
"ان تمام قوانین کے سر پر، مادے اور قوت کے ہر ذرے میں اور اس کے آرپار، وہ ایک ہستی جلوہ گر ہے جس کے حکم سے ہوا چلتی ہے، آگ جلتی ہے، بادل برستے ہیں، اور موت زمین پر گامزن رہتی ہے۔ اور اس کی فطرت کیا ہے؟ وہ ہر جا موجود وہ ذاتِ پاک و بے مثال ہے، قادرِ مطلق اور ارحم الراحمین۔ تو ہمارا باپ ہے۔ تو ہمارا محبوب دوست ہے۔" (ND 2: 33)
۵۔ میری ٹی رائٹ کی ڈائری کے اُس اندراج سے جو ہفتہ، ۱۲ مئی ۱۸۹۴ کو لکھا گیا:
ہندوستان میں اعلیٰ ذات کی بیوہ عورتیں دوبارہ شادی نہیں کرتیں، انھوں نے کہا؛ صرف نچلی ذات کی بیوہ ہی شادی کر سکتی ہے، کھا پی سکتی ہے، ناچ سکتی ہے، جتنے چاہے شوہر رکھ سکتی ہے، سب کو طلاق دے سکتی ہے، غرض اس ملک کے اعلیٰ ترین معاشرے کے تمام فوائد سے لطف اندوز ہو سکتی ہے۔ ۔ ۔ ۔
"جب ہم متعصب ہوتے ہیں"، انھوں نے کہا، "تو ہم خود کو تکلیف دیتے ہیں، ہم بڑی بڑی گاڑیوں کے نیچے خود کو پھینکتے ہیں، اپنے گلے کاٹتے ہیں، کانٹوں والے بستروں پر لیٹتے ہیں؛ لیکن جب تم متعصب ہوتے ہو تو دوسروں کے گلے کاٹتے ہو، انھیں آگ سے عذاب دیتے ہو اور کانٹوں والے بستروں پر لٹاتے ہو! اپنی کھال کی تم بہت خوب حفاظت کرتے ہو!" (ND 2: 58-59)
۶۔ گرین ایکر وائس کے ۱۸۹۴ کے ایک اقتباس سے جس میں سوامی کی اُن تعلیمات میں سے ایک کا حوالہ دیا گیا جو انھوں نے گرین ایکر، مین میں دی تھیں:
"تم اور میں اور کائنات کی ہر شے وہی مطلق ہے — اجزاء نہیں بلکہ مکمل کُل۔ تم اُس مطلق کا پورا مکمل ہو۔" (ND 2: 150)
۷۔ سسٹر نویدیتا کے ۵ مارچ ۱۸۹۹ کے اُس خط سے جو مس جوزفین میک لیوڈ کے نام لکھا گیا:
"میں دل کی گہرائیوں میں ایک صوفی ہوں، مارگوٹ، یہ تمام استدلال محض ظاہری ہے — میں فی الحقیقت ہمیشہ نشانیوں اور اشاروں کی تلاش میں رہتا ہوں — اور اسی لیے میں اپنی تلقین کے انجام کی کبھی فکر نہیں کرتا۔ اگر وہ واقعی درویش بننا چاہتے ہیں تو مجھے یقین ہے کہ باقی کام میرے ذمے نہیں۔ یقیناً اس کا ایک برا پہلو بھی ہے۔ مجھے کبھی کبھی اپنی غلطی کی بھاری قیمت ادا کرنی پڑتی ہے — لیکن اس کا ایک فائدہ بھی ہے۔ اس نے مجھے اِن سب حالات کے باوجود اب تک درویش بنائے رکھا ہے — اور یہی میری آرزو ہے: ایک سچے درویش کی طرح مرنا جیسے رام کرشن پرم ہنس واقعی تھے — کام کی آلودگی سے پاک، دولت کی ہوس سے آزاد، اور شہرت کی پیاس سے مبرّا۔ شہرت کی وہ پیاس تمام گندگیوں میں سب سے بدتر ہے۔" (ND 3: 128-29)
۸۔ جان ہنری رائٹ کے ۲۷ مارچ ۱۸۹۶ کے اُس خط سے جو میری ٹیپن رائٹ کو لکھا گیا، جس میں سوامی وویکانند نے بتایا کہ انگلستان بالکل ہندوستان کی طرح اپنے طبقاتی نظام میں ہے:
"مجھے دو طبقوں کے لیے الگ الگ کلاسیں رکھنی پڑیں۔ اعلیٰ ذات والوں کے لیے — لیڈی فلاں اور لیڈی ڈھمکاں، آنریبل فلاں اور آنریبل ڈھمکاں — میں نے صبح کی کلاسیں رکھیں؛ اور نچلی ذات کے لوگوں کے لیے، جو بے ترتیبی سے آتے تھے، میں نے شام کی کلاسیں رکھیں۔" (ND 4: 73)
۹۔ جب سوامی وویکانند ۱۸۹۶ کے موسمِ گرما میں سوئٹزرلینڈ میں ایک چھوٹے سے گرجے میں حضرتِ مریم کے قدموں میں پھول چڑھا رہے تھے، تو فرمایا:
"کیونکہ وہ بھی ماں ہے۔" (ND 4: 276)
۱۰۔ مسٹر جے جے گُڈون کے ۲۳ اکتوبر ۱۸۹۶ کے اُس خط سے جو محترمہ اولے بُل کو لکھا گیا اور جس میں لندن کے گریکوٹ گارڈنز میں سوامی وویکانند کی گفتگو نقل کی گئی:
"بلند آدرش رکھنا بہت اچھی بات ہے، لیکن اسے اتنا بلند نہ کرو کہ ناقابلِ حصول ہو جائے۔ بلند آدرش انسانیت کو اٹھاتا ہے، مگر ناممکن آدرش اُسی ناممکنیت کی وجہ سے اسے پست کر دیتا ہے۔" (ND 4: 385)
۱۱۔ سوامی ابھیدانند کی ڈائری کی ۲۰ نومبر ۱۸۹۶ کی اندراج سے، جس میں سوامی وویکانند کا انگریز قوم کے بارے میں مشاہدہ نقل کیا گیا:
"یہاں دوستی گانٹھنا بغیر اُن کے رسم و رواج، برتاؤ اور سیاست جانے ممکن نہیں۔ تمھیں امیروں، تعلیم یافتہ لوگوں اور غریبوں سب کے آدابِ معاشرت سے واقف ہونا پڑتا ہے۔" (ND 4: 478)
۱۲۔ مسٹر جے جے گُڈون کے ۱۱ نومبر ۱۸۹۶ کے اُس خط سے جو محترمہ اولے بُل کو لکھا گیا، جس میں "عملی ویدانت — چہارم" کے اختتامی حصے میں سوامی وویکانند کا وہ غیر مطبوعہ بیان نقل کیا گیا:
"کوئی جیو اُس وقت تک برہمن کو قطعی طور پر حاصل نہیں کر سکتا جب تک مایا مکمل طور پر ختم نہ ہو جائے۔ جب تک مایا میں ایک بھی جیو باقی ہے، کوئی روح مکمل طور پر آزاد نہیں ہو سکتی۔ ۔ ۔ ۔ ویدانتی اس مسئلے پر منقسم ہیں۔" (ND 4: 481)
۱۳۔ سوامی سارادانند کے اُس خط سے جو انھوں نے ایک ہم درس شاگرد کو لکھا، جس میں سوامی وویکانند کے آخری ایام کا ذکر ہے:
کبھی کبھی وہ فرماتے، "موت میرے بستر کے پاس آ چکی ہے؛ میں نے کافی کام اور کھیل کھیل لیا؛ دنیا سمجھے گی کہ میں نے کیا دیا ہے؛ اسے سمجھنے میں کافی وقت لگے گا"۔ (ND 4: 521)
۱۴۔ ۱۳ اکتوبر ۱۸۹۸ کے محترمہ ایشٹن جانسن کے نام اُس خط میں، جو کشمیر سے لکھا گیا، سسٹر نویدیتا نے سوامی وویکانند کی روحانی کیفیت کا نقشہ کھینچا:
اِس لمحے انھیں "نیکی کرنا" ہولناک معلوم ہوتا ہے۔ "صرف ماں ہی کچھ کرتی ہے۔ وطن پرستی ایک غلطی ہے۔ سب کچھ غلطی ہے۔ یہ سب ماں ہی ہے۔ ۔ ۔ ۔ تمام لوگ نیک ہیں۔ صرف ہم سب تک پہنچ نہیں سکتے۔ ۔ ۔ ۔ میں اب کسی کو کچھ نہیں سکھاؤں گا۔ میں کون ہوتا ہوں کسی کو سکھانے والا؟ ۔ ۔ ۔ سوامی جی مر گئے اور جا چکے۔" (ND 5: 3-4)
۱۵۔ مسٹر سچندر ناتھ باسو کے اُس خط سے جس میں انھوں نے سوامی وویکانند کی اُن اختتامی گفتگو کا احوال بیان کیا جو انھوں نے بیلور خانقاہ میں جمع سوامیوں اور مریدوں سے ۱۹ جون ۱۸۹۹ کو کی:
"میرے بیٹو، تم سب مرد بنو۔ یہی میری خواہش ہے! اگر تم ذرا بھی کامیاب ہوئے تو میں سمجھوں گا کہ میری زندگی بامعنی رہی۔" (ND 5: 17)
۱۶۔ ۱۸۹۹ کی بہار میں سوامی سارادانند کے ساتھ ایک شبانہ گفتگو کے دوران:
"لوگوں کو عملی اور جسمانی طور پر قوی ہونا سکھانا چاہیے۔ ایک درجن ایسے شیر سارے جہان کو فتح کر لیں گے، نہ کہ کروڑوں بھیڑیں۔ لوگوں کو کسی شخصی آدرش کی تقلید سکھانا ہرگز درست نہیں، خواہ وہ آدرش کتنا ہی عظیم کیوں نہ ہو۔" (ND 5: 17)
۱۷۔ محترمہ میری سی فنکی کی اُن یادداشتوں سے جن میں انھوں نے اگست ۱۸۹۹ میں سوامی وویکانند اور سوامی توریانند کے ساتھ امریکہ کے سمندری سفر کا حال بیان کیا:
"اور اگر یہ تمام مایا اتنی حسین ہے، تو ذرا سوچو کہ اس کے پیچھے جو حقیقت ہے اُس کا حسن کتنا بے پناہ ہوگا!" (ND 5: 76)
"شعر کیا پڑھنا جب کہ وہاں [سمندر اور آسمان کی طرف اشارہ کرتے ہوئے] شاعری کا خود خلاصہ موجود ہے؟" (حوالہ مذکور)
۱۸۔ مس جوزفین میک لیوڈ کے ۳ ستمبر ۱۸۹۹ کے اُس خط میں جو محترمہ اولے بُل کو لکھا گیا:
"سب سے بڑی ضرورت کے لمحے میں انسان تنہا کھڑا ہوتا ہے۔" (ND 5: 122)
۱۹۔ سسٹر نویدیتا کی ۲۷ اکتوبر ۱۸۹۹ کی ڈائری کے اُس اندراج سے جو ریجلی مینر میں لکھا گیا اور جس میں سوامی وویکانند نے اولیا بُل وان کے بارے میں اپنی فکرمندی ظاہر کی:
"کابوس ہمیشہ خوشگوار آغاز سے شروع ہوتا ہے — صرف بدترین لمحے پر خواب ٹوٹتا ہے — اسی طرح موت زندگی کا خواب توڑتی ہے۔ موت سے محبت کرو۔" (ND 5: 138)
۲۰۔ دسمبر ۱۸۹۹ کے اُس خط میں جو مس جوزفین میک لیوڈ نے سسٹر نویدیتا کو لکھا:
"کیلیفورنیا والوں کے جو بھی تصورات میرے بارے میں ہیں، وہ شکاگو سے ماخوذ ہیں۔" (ND 5: 179)
۲۱۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کا مسٹر باؤم گارڈ سے کہا ہوا قول نقل کیا گیا:
"میں اسی موضوع پر گفتگو کر سکتا ہوں، لیکن وہ اسی لیکچر کی طرح نہیں ہوگی۔" (ND 5: 230)
۲۲۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی وہ یادداشتیں جن میں سوامی وویکانند کا تفریحی مقامات دکھانے کی کوشش پر ردِ عمل بیان ہوا:
"مجھے تماشے مت دکھاؤ۔ میں نے ہمالیہ دیکھا ہے! میں تماشے دیکھنے کے لیے دس قدم بھی نہ چلوں گا؛ لیکن کسی [عظیم] انسان کو دیکھنے کے لیے ہزار میل چلنے کو تیار ہوں!" (ND 5: 244)
۲۳۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کی بچوں کی تربیت کے مسئلے میں دلچسپی بیان ہوئی:
وہ سزا کے قائل نہیں تھے۔ اس سے انھیں کبھی فائدہ نہیں ہوا، انھوں نے کہا، اور یہ بھی کہا، "میں کبھی کوئی ایسی بات نہیں کروں گا جو کسی بچے کو خوف زدہ کرے"۔ (ND 5: 253)
۲۴۔ سوامی وویکانند کی اُس وضاحت کا محترمہ ایلس ہینسبرو کا بیان جو انھوں نے سترہ سالہ رالف وائکوف کو خدا کے بارے میں کی:
"کیا تم اپنی آنکھیں خود دیکھ سکتے ہو؟ خدا اسی طرح ہے۔ وہ تمھاری اپنی آنکھوں جتنا قریب ہے۔ وہ تمھارا اپنا ہے، خواہ تم اسے دیکھ نہ سکو۔" (ND 5: 254)
۲۵۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کی نچلی ذات کے اُن انگریز سپاہیوں کے بارے میں رائے بیان ہوئی جنھوں نے ہندوستان پر قبضہ کر رکھا تھا:
"اگر کوئی انگریز کے گھر کو لوٹے تو انگریز اسے مار ڈالے گا، اور بجا کرے گا۔ لیکن ہندو بس بیٹھا روتا رہتا ہے!
"کیا تم سمجھتے ہو کہ مٹھی بھر انگریز ہندوستان پر حکومت کر سکتے اگر ہم میں جنگجو روح ہوتی؟ میں ہندوستان کے طول و عرض میں گوشت خوری کی تعلیم اس امید میں دیتا ہوں کہ ہم ایک جنگجو روح پیدا کر سکیں!" (ND 5: 256)
۲۶۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی اُن یادداشتوں سے جو پاسادینا، کیلیفورنیا میں ایک پکنک کی یاد دلاتی ہیں، جب ایک کرسچن سائنس کی خاتون نے سوامی وویکانند کو مشورہ دیا کہ لوگوں کو نیک بننا سکھانا چاہیے:
"میں 'نیک' کیوں بننا چاہوں؟ یہ سب اسی کا کام ہے [ہاتھ ہلا کر درختوں اور دیہاتی منظر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے]۔ کیا میں اس کے کام پر معذرت کروں؟ اگر تم جان ڈو کو سدھارنا چاہتے ہو تو اس کے ساتھ رہو؛ اسے سدھارنے کی کوشش مت کرو۔ اگر تمھارے اندر خدائی آتش کا کوئی شعلہ ہے تو وہ خود اس میں لگ جائے گی۔" (ND 5: 257)
۲۷۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی یادداشتوں سے:
"ایک بار جب تم نے کسی عمل پر غور کر لیا تو کسی چیز کو تمھیں اس سے نہ موڑنے دو۔ اپنے دل سے مشورہ کرو، نہ دوسروں سے، پھر اس کے حکم پر چلو۔" (ND 5: 311)
۲۸۔ مسٹر فرینک روڈیہیمل کے اُن نوٹوں سے جو مارچ ۱۹۰۰ میں اوکلینڈ، کیلیفورنیا میں ایک لیکچر کے دوران لیے گئے:
"کبھی کسی شوہر نے بیوی کی خاطر بیوی سے محبت نہیں کی، نہ بیوی نے شوہر کی خاطر شوہر سے۔ بیوی میں خدا ہے جسے شوہر چاہتا ہے، اور شوہر میں خدا ہے جسے بیوی چاہتی ہے۔ (ملاحظہ: بریہدارنیک اپنشد ۲۔۴۔۵۔) ہر اک میں وہ خدا ہی ہے جو ہمیں اُس کی طرف محبت کے ساتھ کھینچتا ہے۔ ہر چیز میں، ہر شخص میں خدا ہی ہے جو ہمیں محبت کرواتا ہے۔ خدا ہی واحد محبت ہے۔ ۔ ۔ ۔ ہر ایک میں خدا ہے، آتمن ہے؛ باقی سب محض خواب ہے، ایک وہم۔" (ND 5: 362)
۲۹۔ مسٹر فرینک روڈیہیمل کے اُن نوٹوں سے جو مارچ ۱۹۰۰ میں اوکلینڈ، کیلیفورنیا میں ایک لیکچر کے دوران لیے گئے:
آہ، کاش تم اپنے آپ کو جانتے! تم روحیں ہو؛ تم دیوتا ہو۔ اگر مجھے کبھی توہینِ الوہیت کا احساس ہوتا ہے تو وہ اُس وقت ہوتا ہے جب میں تمھیں انسان کہتا ہوں۔" (ND 5: 362)
۳۰۔ مسٹر تھامس جے ایلن کی اُن یادداشتوں کا اقتباس جن میں سوامی وویکانند کے مارچ ۱۹۰۰ کے سان فرانسسکو لیکچر سلسلے بارے ہند پر گفتگو کا ذکر ہے:
"ہمارے پاس ایسے ماہرینِ فن بھیجو جو ہمیں ہاتھ استعمال کرنا سکھائیں، اور ہم تمھارے پاس مبلغ بھیجیں گے جو تمھیں روحانیت سکھائیں۔" (ND 5: 365)
۳۱۔ محترمہ ایڈتھ ایلن کی اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کے وہ فلسفیانہ مشاہدات بیان ہوئے جو انھوں نے ترک اسٹریٹ کے مکان میں کھانا پکاتے ہوئے کیے:
"'پروردگار تمام موجودات کے دلوں میں ساکن ہے، اے ارجن، اپنی مایاوی قوت سے تمام موجودات کو ایک کمہار کے چاک پر چڑھے ہوئے کی طرح گھماتا رہتا ہے۔' [بھگوت گیتا ۱۸:۶۱] یہ سب پہلے بھی ہو چکا ہے، جیسے پانسے کی چال، ویسے ہی زندگی میں؛ چرخہ گھومتا رہتا ہے اور وہی جوڑ دوبارہ آتا ہے؛ وہ گھڑا اور گلاس پہلے بھی وہاں رکھے تھے، اور وہی پیاز اور آلو بھی۔ ہم کیا کریں، بی بی جی، اس نے ہمیں زندگی کے چاک پر چڑھا رکھا ہے۔" (ND 6: 17)
۳۲۔ محترمہ ایڈتھ ایلن کی اُن یادداشتوں سے جن میں دوپہر کے کھانے کے بعد کی گفتگو کا ذکر ہے:
"استاد نے فرمایا تھا کہ وہ تقریباً دو سو سال بعد پھر آئیں گے — اور میں بھی ان کے ساتھ آؤں گا۔ جب کوئی استاد آتا ہے تو اپنے اہلِ خاص کو ساتھ لے کر آتا ہے۔" (ND 6: 17)
۳۳۔ محترمہ ایڈتھ ایلن کی اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کی ۱۹۰۰ میں سان فرانسسکو، کیلیفورنیا میں قیام کے دوران "باورچی خانے" کی نصیحتوں کا ذکر ہے:
"اگر میں اپنے آپ کو زمین پر رینگنے والی چیونٹی سے بڑا سمجھوں تو میں جاہل ہوں۔" (ND 6: 19)
"بی بی جی، وسیع الذہن بنو؛ ہمیشہ دو پہلوؤں سے دیکھو۔ جب میں بلندیوں پر ہوتا ہوں تو کہتا ہوں، 'شیوہم، شیوہم: میں وہی ہوں، میں وہی ہوں!' اور جب میرے پیٹ میں درد ہو تو کہتا ہوں، 'ماں! رحم فرما!'" (حوالہ مذکور)
"گواہ بننا سیکھو۔ اگر گلی میں دو کتے لڑ رہے ہوں اور میں وہاں نکل جاؤں تو لڑائی میں خود الجھ جاتا ہوں؛ لیکن اگر میں خاموشی سے اپنے کمرے میں بیٹھا رہوں تو کھڑکی سے لڑائی کا مشاہدہ کرتا ہوں۔ پس گواہ بننا سیکھو۔" (حوالہ مذکور)
۳۴۔ مسٹر تھامس جے ایلن کی اُن یادداشتوں سے جن میں سان فرانسسکو، کیلیفورنیا، ۱۹۰۰ میں سوامی وویکانند کے ساتھ ایک نجی گفتگو کا ذکر ہے:
"ہم غلطی سے سچائی کی طرف نہیں بڑھتے، بلکہ سچائی سے سچائی کی طرف بڑھتے ہیں۔ اس طرح ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ کسی کو بھی اس کے اعمال پر ملامت نہیں کی جا سکتی، کیونکہ وہ اِس وقت اپنی بہترین کوشش کر رہا ہے۔ اگر کسی بچے کے ہاتھ میں کھلا استرا ہو تو اسے اس سے چھیننے کی کوشش مت کرو، بلکہ اسے ایک سرخ سیب یا چمکدار کھلونا دو اور وہ استرا خود چھوڑ دے گا۔ لیکن جو اپنا ہاتھ آگ میں ڈالے گا وہ جلے گا؛ ہم صرف تجربے سے سیکھتے ہیں۔" (ND 6: 42)
۳۵۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی اُن یادداشتوں سے جن میں ۱۹۰۰ میں سان فرانسسکو میں ایک لیکچر کے بعد گھر واپسی کی چہل قدمی کا ذکر ہے:
"تم نے سنا ہوگا کہ حضرتِ مسیح نے فرمایا، 'میرے الفاظ روح ہیں اور وہ زندگی ہیں'۔ میرے الفاظ بھی روح اور زندگی ہیں؛ وہ تمھارے دماغ میں اپنا راستہ جلاتے ہوئے گھسیں گے اور تم ان سے کبھی پیچھا نہیں چھڑا سکو گے!" (ND 6: 57-58)
۳۶۔ محترمہ ایلس ہینسبرو کی سان فرانسسکو، ۱۹۰۰ کی اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کے وسیع دل کا ذکر ہے:
"مجھے شاید پھر پیدا ہونا پڑے کیونکہ مجھے انسان سے عشق ہو گیا ہے۔" (ND 6: 79)
۳۷۔ محترمہ جارج رورباخ کی اُن یادداشتوں سے جن میں مئی ۱۹۰۰ میں کیمپ ٹیلر، کیلیفورنیا میں سوامی وویکانند سے ملاقات کا ذکر ہے:
"اس ملک میں میرے پہلے خطاب میں، شکاگو میں، میں نے اُس مجمع کو 'امریکہ کی بہنو اور بھائیو' کہہ کر مخاطب کیا، اور تم جانتے ہو کہ وہ سب اپنی جگہ سے کھڑے ہو گئے۔ تم شاید حیران ہو کہ انھوں نے ایسا کیوں کیا، تم شاید سوچو کہ میرے پاس کوئی عجیب قوت تھی۔ تمھیں بتاتا ہوں کہ میرے پاس یقیناً ایک قوت تھی اور وہ یہ ہے — میں نے اپنی زندگی میں ایک بار بھی خود کو کوئی شہوانی خیال نہیں آنے دیا۔ میں نے اپنے ذہن کو، اپنی سوچ کو، اور وہ قوتیں جنھیں انسان عموماً اس راستے میں استعمال کرتا ہے، ایک اعلیٰ تر راستے میں لگا دیا، اور اس سے ایک ایسی قوت پیدا ہوئی جس کے سامنے کچھ نہ ٹھہر سکا۔" (ND 6: 155)
۳۸۔ سوامی توریانند کے ساتھ ایک گفتگو میں، جو غالباً نیو یارک میں ہوئی:
"اوپر سے صدا آئی ہے: 'چلے آؤ، بس چلے آؤ — دوسروں کو سکھانے کی فکر میں اپنا سر مت کھپاؤ'۔ اب یہ اُس 'بوڑھی خاتون' (یہ بچوں کے ایک کھیل کی ایک شخصیت تھی جس کا لمس آدمی کو کھیل سے باہر کر دیتا تھا) کی مرضی ہے کہ کھیل ختم ہو جائے۔" (ND 6: 373)
۳۹۔ جولائی ۱۹۰۲ کے پرابودھ بھارت میں ایک سوگواری مضمون میں، "ایک مغربی شاگرد" نے لکھا:
سوامی کو بت شکنوں سے بہت کم ہمدردی تھی، کیونکہ جیسا کہ انھوں نے دانائی سے فرمایا، "سچا فلسفی کسی چیز کو تباہ کرنے کی کوشش نہیں کرتا، بلکہ سب کی مدد کرنے کی کوشش کرتا ہے"۔ (VIN: 638)
۴۰۔ سسٹر نویدیتا کی اُن یادداشتوں سے جن میں ۹ اکتوبر ۱۸۹۹ کے اُس خط میں مس جوزفین میک لیوڈ کو سوامی وویکانند کا ذکر کیا گیا:
انھوں نے بہت کچھ پیچھے چھوڑ دیا ہے — "دنیا میں تمھاری زندگی محض اپنے ساتھ ایک سوچ کے سوا کچھ نہ ہو"۔ (LSN I: 213)
۴۱۔ سوامی وویکانند کی محترمہ اولے بُل کے ساتھ دوپہر کے کھانے کی گفتگو جو سسٹر نویدیتا نے ۱۸ اکتوبر ۱۸۹۹ کے مس جوزفین میک لیوڈ کے نام خط میں قلمبند کی:
"دیکھو، ایک چیز ہے جسے محبت کہتے ہیں، اور ایک دوسری چیز ہے جسے وصال کہتے ہیں۔ اور وصال، محبت سے بڑا ہے۔
"میں مذہب سے محبت نہیں کرتا۔ میں اس کے ساتھ یکجان ہو گیا ہوں۔ یہ میری زندگی ہے۔ اسی لیے کوئی انسان اُس چیز سے محبت نہیں کرتا جس میں اس نے اپنی زندگی گزاری ہو اور جس میں اس نے واقعی کچھ کر دکھایا ہو۔ جس سے ہم محبت کرتے ہیں وہ ابھی ہمارا خود نہیں بنی۔ تمھارے شوہر کو اُس موسیقی سے محبت نہیں تھی جس کے وہ ہمیشہ سے علمبردار رہے۔ انھیں انجینئرنگ سے محبت تھی جس میں وہ ابھی نسبتاً کم جانتے تھے۔ یہی عشق اور معرفت کا فرق ہے؛ اور اسی لیے معرفت، عشق سے بڑی ہے۔" (LSN I: 216)
۴۲۔ سوامی وویکانند کے اپنی روحانی خدمت کے بارے میں وہ ارشادات جو سسٹر نویدیتا کے ۱۵ اکتوبر ۱۹۰۴ کے مس جوزفین میک لیوڈ کو لکھے خط میں درج ہیں:
"صرف جب وہ چلے جائیں گے تب جانیں گے کہ انھوں نے کتنا پایا۔" (LSN II: 686)
۴۳۔ سسٹر نویدیتا کی ۵ نومبر ۱۹۰۴ کے البرٹا اسٹارجز (لیڈی سینڈوچ) کے نام خط میں اُن یادداشتوں سے جن میں سوامی وویکانند کی ریجلی مینر میں قیام کے دوران ترکِ دنیا پر گفتگو کا ذکر ہے:
"ہندوستان میں ہم کبھی یہ نہیں کہتے کہ تمھیں کسی بالاتر چیز کو کسی پست چیز کے لیے چھوڑ دینا چاہیے۔ آرام و لذت کی بجائے موسیقی یا ادب میں منہمک رہنا بہتر ہے، اور ہم کبھی اس کے خلاف نہیں کہتے۔" (LSN II: 690)
۴۴۔ سسٹر نویدیتا کے ۱۹ نومبر ۱۹۰۹ کے مس جوزفین میک لیوڈ کو لکھے خط میں:
"آگ جلاتی ہے اگر ہم اس میں ہاتھ ڈالیں — خواہ ہمیں محسوس ہو یا نہ — اسی طرح اُس شخص کا بھی معاملہ ہے جو خدا کا نام لیتا ہے۔" (LSN II: 1030)
۴۵۔ سوامی وویکانند کی شری رام کرشن کے بارے میں وہ یادداشتیں جو سسٹر نویدیتا کے ۶ جولائی ۱۹۱۰ کے ڈاکٹر ٹی کے چین کے نام خط میں قلمبند ہیں:
"وہ اپنے آپ کو کسی کا استاد تصور ہی نہیں کر سکتے تھے۔ وہ اس شخص کی طرح تھے جو مختلف رنگوں کی گیندوں سے کھیل رہا ہو اور دوسروں پر چھوڑ دے کہ وہ خود اپنے لیے جو چاہیں چُن لیں۔" (LSN II: 1110)
۴۶۔ سسٹر نویدیتا کی اُن یادداشتوں سے جو ریجلی مینر میں سوامی وویکانند کے ساتھ گفتگو کی ہیں اور جو ریجلی مینر سے ۱۸۹۹ میں مس جوزفین میک لیوڈ کو لکھے خط میں درج ہیں:
میں نے پیغمبر کو اس قدر شری رام کرشن کا ذکر کرتے ہوئے کبھی نہیں سنا تھا۔ انھوں نے ہمیں وہ بات بتائی جو میں [اپنے مرشد کی] انسانوں کے بارے میں ناخطاپذیر بصیرت کے بارے میں پہلے بھی سن چکی تھی۔ ۔ ۔ ۔
"اور پھر"، سوامی نے کہا، "تم دیکھتے ہو کہ میری عقیدت کتے کی عقیدت ہے۔ میں بارہا غلط رہا ہوں اور وہ ہمیشہ درست رہے ہیں، اور اب میں آنکھیں بند کر کے ان کے فیصلے پر بھروسہ کرتا ہوں"۔ پھر انھوں نے بتایا کہ وہ اپنے پاس آنے والے کسی بھی شخص کو کیسے اپنے اثر میں لے لیتے اور دو منٹ میں اس کے بارے میں سب کچھ جان لیتے، اور سوامی نے کہا کہ اس سے انھوں نے یہ سبق لیا کہ ہمارے شعور کو ایک بہت معمولی شے سمجھیں۔ (LSN II: 1263)
۴۷۔ سسٹر نویدیتا کے ۲۷ جنوری ۱۹۰۰ کے سسٹر کرسٹین کو لکھے خط سے:
سوامی نے آج کہا کہ وہ انسانیت کی ضروریات کو بالکل مختلف روشنی میں دیکھنے لگے ہیں — کہ وہ اُس اصول کے بارے میں پہلے سے یقین رکھتے ہیں جو مدد کرے گا، لیکن طریقوں کو سمجھنے کے لیے ہر روز کئی گھنٹے صرف کر رہے ہیں۔ یہ کہ جو کچھ انھوں نے اب تک جانا ہے وہ کسی غار میں اکیلے، بے فکر بسنے والوں کے لیے ہے — لیکن اب وہ "انسانیت کو کچھ ایسا دیں گے جو روزمرہ کی زندگی کی آزمائشوں میں قوت بخشے"۔ (LSN II: 1264)
۴۸۔ ۷ جولائی ۱۹۰۲ کے سسٹر کرسٹین کے نام خط میں سسٹر نویدیتا نے سوامی وویکانند کی وہ بات قلمبند کی جو انھوں نے ۴ جولائی ۱۹۰۲ کو بیلور خانقاہ میں راہبوں کی کلاس کے دوران کہی:
"میری نقل نہ کرو۔ جو نقل کرے اسے لات مارو۔" (LSN II: 1270)
۴۹۔ سوامی کا تبصرہ اُس بیان کے بعد جو انھوں نے روح کی آزادی کے آدرش کے بارے میں کیا تھا اور جو بظاہر مغربی تصورِ خدمتِ انسانیت کو بطور فردی منزل کے تصور سے متصادم تھا:
"تم کہو گے کہ اس سے معاشرے کو فائدہ نہیں ہوتا۔ لیکن یہ اعتراض قبول ہونے سے پہلے تمھیں پہلے یہ ثابت کرنا ہوگا کہ معاشرے کا قیام بجائے خود کوئی مقصد ہے۔" (CWSN 1: 19)
۵۰۔ سسٹر نویدیتا نے لکھا:
انھوں نے گھومنے پھرنے والے معلم کی حیثیت سے اپنے مقام کے سوال کو چھوا اور مذہبی تنظیم کے بارے میں ہندوستانی تحفظ کا اظہار کیا، یا جیسا کہ کوئی اسے بیان کرتا ہے، "اُس عقیدے کے بارے میں جو ایک کلیسا پر آ کر ختم ہو جائے"۔ "ہمارا ایمان ہے"، انھوں نے کہا، "کہ تنظیم ہمیشہ نئی برائیاں جنم دیتی ہے"۔
انھوں نے پیشین گوئی کی کہ مغرب میں اُس وقت رائج بعض مذہبی رجحانات دولت کی محبت کی وجہ سے جلد ختم ہو جائیں گے۔ اور انھوں نے اعلان کیا کہ "انسان غلطی سے سچائی کی طرف نہیں، بلکہ سچائی سے سچائی کی طرف بڑھتا ہے"۔ (CWSN 1: 19-20)
۵۱۔ "کائنات ایک مکڑی کے جالے کی طرح ہے اور ذہن مکڑیاں ہیں؛ کیونکہ ذہن بیک وقت ایک بھی ہے اور بہت بھی۔" (CWSN 1: 21)
۵۲۔ "کوئی یہ نہ پچھتائے کہ وہ قائل کرنا مشکل تھا! میں نے چھ سال تک اپنے مرشد سے جھگڑا کیا اور نتیجہ یہ کہ میں راستے کا ایک ایک انچ جانتا ہوں! راستے کا ایک ایک انچ!" (CWSN 1: 22)
۵۳۔ سوامی وویکانند اُن بلندیوں کی وضاحت کر رہے تھے جہاں بے نفسی کا راستہ لے جاتا ہے اور یہ کہ یہ روح کی بہترین صلاحیتوں کو کیسے نکھارتا ہے:
"فرض کرو بچہ شیر کی راہ میں ہو! تب تم کہاں ہوگے؟ اُس کے منہ پر — تم میں سے کوئی بھی — مجھے یقین ہے۔" (CWSN 1: 24)
۵۴۔ "جس سے یہ سب کچھ پُر ہے، اسے خود پروردگار جانو!" (CWSN 1: 27)
۵۵۔ سوامی وویکانند کے مذہب کے بارے میں رویے کے بارے میں:
مذہب فرد کی نشوونما کا معاملہ تھا، "ہمیشہ ہونے اور بننے کا سوال"۔ (CWSN 1: 28)
۵۶۔ "اس وقت معاف کرو جب تم فرشتوں کی فوجیں لا کر آسانی سے فتح حاصل کر سکتے ہو۔" تاہم جب تک فتح مشکوک ہو، اُن کے نزدیک دوسرا گال پھیرنا بزدلی ہی ہے۔ (CWSN 1: 28-29)
۵۷۔ "یقیناً میں جرم کر کے ابدی عذاب میں جانے کو تیار ہوں اگر اس سے کسی انسان کی واقعی مدد ہو سکتی ہو!" (CWSN 1: 34)
۵۸۔ ایک چھوٹے سے گروہ کو، جس میں سسٹر نویدیتا بھی شامل تھیں، لیکچر کے بعد:
"میرا ایک وہم ہے — یہ کچھ نہیں، آپ جانتے ہیں، محض ایک ذاتی وہم! — کہ وہی روح جو ایک بار بدھ کے روپ میں آئی تھی، بعد میں مسیح کے روپ میں آئی۔" (CWSN 1: 35)
۵۹۔ جب سوامی وویکانند کو سسٹر نویدیتا کی ہندوستان کی خدمت کی آمادگی کی خبر دی گئی:
"میری اپنی بات تو یہ ہے کہ میں دو سو بار بھی جنم لینے کو تیار ہوں، اگر ضروری ہو، اپنے لوگوں میں یہ کام کرنے کے لیے جو میں نے اٹھایا ہے۔" (CWSN 1: 36)
۶۰۔ سسٹر نویدیتا کی ایک واقعے کی یاد:
ایک موقع پر وہ خیتڑی کے راجا کے ساتھ سواری کر رہے تھے، جب انھوں نے دیکھا کہ ان کا بازو کافی خون بہا رہا ہے اور معلوم ہوا کہ زخم ایک کانٹے دار شاخ سے لگا تھا جسے راجا نے اپنے گزرنے کے لیے خود سنبھال رکھا تھا۔ جب سوامی نے اعتراض کیا تو راجپوت نے بات کو ہنس کر ٹال دیا۔ "کیا ہم ہمیشہ سے عقیدے کے محافظ نہیں ہیں، سوامی جی؟" اس نے کہا۔
"اور پھر"، سوامی نے یہ قصہ سناتے ہوئے کہا، "میں ابھی اسے بتانے ہی والا تھا کہ انھیں درویش کی اس قدر تعظیم نہیں کرنی چاہیے، جب اچانک مجھے خیال آیا کہ شاید وہ آخرکار درست ہی ہیں۔ کون جانتا ہے؟ شاید میں بھی تمھاری اِس جدید تہذیب کی چکاچوند میں آ گیا ہوں، جو محض ایک لمحے کی ہے"۔
«میں الجھ گیا ہوں» — اُس نے سادگی سے اُس شخص سے کہا جس نے یہ اعتراض کیا تھا کہ اُس کے نزدیک پہلے کے آوارہ گرد سادھو — جس نے چلتے پھرتے اپنا علم بکھیرا اور اپنا نام بدلتا رہا — بیلور کے اُس خانقاہی سربراہ سے بڑھ کر تھا جو بہت سے کاموں اور فکروں کے بوجھ تلے دبا ہوا تھا۔ «میں الجھ گیا ہوں۔» (CWSN 1: 43)
61۔ سسٹر نویدیتا نے لکھا:
ایک دن وہ مغرب میں میرا بائی کے بارے میں گفتگو کر رہے تھے — وہ قدیس خاتون جو کبھی چتور کی ملکہ تھی — اور اُس آزادی کا ذکر کر رہے تھے جو اُس کے شوہر نے اُسے پیش کی تھی، بشرطیکہ وہ شاہی تنہائی میں رہتی۔ لیکن وہ بندھنوں میں نہ بندھ سکتی تھی۔ «لیکن اسے کیوں نہیں بندھنا چاہیے تھا؟» کسی نے حیرت سے پوچھا۔ «اسے کیوں بندھنا چاہیے تھا؟» اُنہوں نے جواب دیا۔ «کیا وہ یہاں اس کیچڑ میں زندگی گزار رہی تھی؟» (CWSN 1: 44)
62۔ جوں جوں سال گزرتے گئے، سوامی جی نے قطعی منصوبے بنانے یا نادیدہ امور میں ہٹ دھرمی سے اقرار کرنے کی کم سے کم جرأت کی:
«آخرکار ہم جانتے ہی کیا ہیں؟ ماں سب کچھ اپنے کام میں لاتی ہے۔ لیکن ہم تو بس ٹٹول رہے ہیں۔» (CWSN 1: 44)
63۔ سوامی وویکانند کے الفاظ نقل کرتے ہوئے سسٹر نویدیتا کو یاد آیا:
عشق کو عشق نہیں سمجھا جاتا تھا جب تک کہ وہ «بغیر کسی وجہ» یا بغیر کسی «محرک» کے نہ ہو۔۔۔۔ (CWSN 1: 52)
64۔ سوامی وویکانند کے بارے میں سسٹر نویدیتا نے لکھا:
جب اُن کے اپنے کچھ لوگوں نے اُن سے پوچھا کہ انگریزوں کو اُن کے اپنے ملک میں دیکھنے کے بعد وہ انگریزوں کی سب سے بڑی کامیابی کیا سمجھتے ہیں، تو اُنہوں نے جواب دیا: «یہ کہ وہ اطاعت اور خودی کے احترام کو یکجا کرنا جانتے تھے۔» (CWSN 1: 54)
65۔ سوامی سدانند نے بتایا کہ صبح سویرے، جب ابھی اندھیرا ہوتا تھا، سوامی وویکانند اٹھتے اور گاتے ہوئے دوسروں کو پکارتے:
«جاگو! جاگو! اے وہ سب جو الٰہی امرت پینا چاہتے ہو!» (CWSN 1: 56)
66۔ سسٹر نویدیتا کو یاد آیا:
اِس وقت [سوامی جی کے آوارہ گردی کے دنوں میں، الموڑا کے قریب] اُنہوں نے ایک پہاڑی گاؤں کے اوپر جھکی ہوئی ایک غار میں کچھ مہینے گزارے۔ صرف دو بار مجھے معلوم ہوا کہ اُنہوں نے اِس تجربے کا ذکر کیا۔ ایک بار اُنہوں نے کہا: «میری پوری زندگی میں کسی چیز نے مجھ میں اس قدر کام کرنے کا احساس نہیں بھرا۔ ایسا لگا جیسے مجھے اُس غار کی زندگی سے باہر پھینک کر نیچے کے میدانوں میں ادھر اُدھر بھٹکنے پر مجبور کیا گیا ہو۔» اور پھر اُنہوں نے کسی سے کہا: «کسی سادھو کو سادھو نہیں بناتا اُس کی زندگی کا انداز۔ کیونکہ یہ ممکن ہے کہ کوئی غار میں بیٹھا ہو اور اُس کا پورا ذہن اِس سوال میں ڈوبا ہو کہ رات کے کھانے میں روٹی کے کتنے ٹکڑے آئیں گے!» (CWSN 1: 61)
67۔ اپنی نظم «کالی دی مدر» کے بارے میں:
«وبائیں اور غم بکھیرتی ہوئی» اُنہوں نے اپنے اشعار سے اقتباس لیا،
مست ہو کر ناچتی ہوئی آ،
آؤ، ماں، آؤ!
کیونکہ خوف تیرا نام ہے!
موت — تیری سانس میں ہے۔
اور ہر لرزتے قدم سے
ایک جہاں ہمیشہ کے لیے فنا ہو جاتا ہے۔
«یہ سب سچ ثابت ہوا، ہر لفظ،» اُنہوں نے خود کو روک کر کہا۔
جو مصیبت سے محبت کرنے کی ہمت رکھتا ہے،
فنا کے ناچ میں ناچتا ہے،
اور موت کی صورت کو سینے سے لگاتا ہے،۔۔۔
«اُسی کے پاس ماں واقعی آتی ہے۔ میں نے اسے ثابت کیا ہے۔ کیونکہ میں نے موت کی صورت کو سینے سے لگایا ہے!» (CWSN 1: 98-99)
68۔ سسٹر نویدیتا کا ذکر کرتے ہوئے، ہندوستانی لڑکیوں کی تعلیم کے لیے اسکول کے منصوبوں کے حوالے سے:
صرف ایک معاملے میں وہ [سوامی وویکانند] لچک نہیں کھاتے تھے۔ ہندوستانی خواتین کی تعلیم کے لیے کام — جس کو وہ اپنا نام دیتے — جتنا فرقہ وارانہ میں چاہتی اتنا ہو سکتا تھا۔ «آپ ایک فرقے کے ذریعے تمام فرقوں سے بلند ہونا چاہتی ہیں۔» (CWSN 1: 102)
69۔ سسٹر نویدیتا کے گوپال-ماں کے مسکن — ایک چھوٹے سے حجرے — کے دورے پر تبصرہ کرتے ہوئے:
«آہ! یہ وہ پرانا ہندوستان ہے جو آپ نے دیکھا ہے، دعاؤں اور آنسوؤں کا، شب بیداریوں اور روزوں کا ہندوستان، جو رخصت ہو رہا ہے، کبھی واپس نہ آنے کے لیے!» (CWSN 1: 109)
70۔ رامکرشن آرڈر کے مقاصد کے بارے میں:
یہی مقصد اُن کی رامکرشن آرڈر کے مقاصد کی اُس تعریف میں بھی جھلکتا تھا — «مشرق اور مغرب کے بلند ترین آدرشوں کا تبادلہ اور انہیں عملی جامہ پہنانا»۔۔۔۔ (CWSN 1: 113)
71۔ سسٹر نویدیتا کو شیو کی پوجا سکھانے کے بعد، سوامی وویکانند نے اسے بدھ کے قدموں میں پھولوں کے نذرانے سے اختتام کیا۔ اُنہوں نے کہا، گویا ہر اُس روح سے مخاطب ہوں جو کبھی اُن کے پاس رہنمائی کے لیے آئے:
«جاؤ اور اُس کی پیروی کرو جو پانچ سو بار پیدا ہوئے اور دوسروں کے لیے اپنی جان دی، بودھ کا وژن پانے سے پہلے!» (CWSN 1: 114)
72۔ کشمیر کی زیارت سے واپسی پر:
«یہ دیوتا محض علامتیں نہیں ہیں! یہ وہ صورتیں ہیں جو عشق رکھنے والوں نے دیکھی ہیں!» (CWSN 1: 120)
73۔ سسٹر نویدیتا کی یادداشتوں میں سوامی وویکانند کے وہ الفاظ جو اُنہوں نے بہت پہلے سنے تھے:
«حواس کی دھند میں دیکھا جانے والا غیر شخصی خدا شخصی بن جاتا ہے۔» (CWSN 1: 120)
74۔ جب سوامی وویکانند کو ہندوستان میں جرائم کی نایابی کی یاد دلائی گئی تو اُن کا تبصرہ:
«کاش میرے ملک میں ایسا نہ ہوتا، کیونکہ یہ دراصل موت کی نیکی ہے!» (CWSN 1: 123)
75۔ سوامی وویکانند نے کہا:
«پوری زندگی صرف ایک ہنس گیت ہے! اِن سطروں کو کبھی مت بھولو:
شیر جب دل پر ضرب کھاتا ہے،
اپنی سب سے طاقتور دہاڑ لگاتا ہے۔
سر پر چوٹ کھا کر کوبرا اپنا پھن اٹھاتا ہے،
اور روح کی شان ظاہر ہوتی ہے،
صرف تب جب انسان اپنی گہرائیوں تک زخمی ہو۔»
(CWSN 1: 124)
76۔ شری درگا چرن ناگ (ناگ مہاشے) کی وفات کی خبر سننے کے بعد:
«[وہ] رامکرشن پرماہمس کے سب سے عظیم کارناموں میں سے ایک تھے۔» (CWSN 1: 129)
77۔ شری رامکرشن کی تبدیل کر دینے والی قوت کے بارے میں، سوامی وویکانند نے کہا:
«کیا یہ کوئی مذاق تھا کہ رامکرشن پرماہمس کسی زندگی کو چھوئیں؟ یقیناً اُنہوں نے اُن سب کو نئے مرد اور نئی عورتیں بنا دیا جو اُن کے پاس آئے، یہاں تک کہ اِن ہلکی پھلکی ملاقاتوں میں بھی!» (CWSN 1: 130)
78۔ ایک درویش کی حقیقی روح پر گفتگو کرتے ہوئے، سوامی وویکانند نے کہا:
«میں نے ہرشیکیش میں کئی عظیم لوگوں کو دیکھا۔ ایک واقعہ جو مجھے یاد ہے وہ ایک ایسے شخص کا تھا جو دیوانہ معلوم ہوتا تھا۔ وہ ننگا گلی میں چلا آ رہا تھا، لڑکے اُس کا پیچھا کر رہے تھے اور اُس پر پتھر پھینک رہے تھے۔ وہ شخص قہقہے لگا رہا تھا جبکہ اُس کے چہرے اور گردن پر خون بہہ رہا تھا۔ میں نے اُسے پکڑا اور زخم دھوئے، خون روکنے کے لیے اُس پر راکھ لگائی۔ اور اِس سارے وقت قہقہوں کے ساتھ اُس نے مجھے بتایا کہ لڑکوں اور اُس نے مل کر پتھر پھینکنے میں کتنا مزہ کیا۔ «تو باپ کھیلتا ہے،» اُس نے کہا۔
«اِن میں سے بہت سے لوگ خود کو چھپاتے ہیں تاکہ مداخلت سے بچ سکیں۔ لوگ اُنہیں تکلیف دیتے ہیں۔ ایک کی غار میں انسانی ہڈیاں پھیلی ہوئی تھیں اور وہ یہ مشہور کرتا تھا کہ وہ لاشوں پر گزارا کرتا ہے۔ ایک اور پتھر پھینکتا تھا۔ اور اِسی طرح۔۔۔۔
«کبھی کبھی یہ بات اُن پر ایک ہی لمحے میں آ جاتی ہے۔ مثلاً ایک لڑکا تھا جو ابھیدانند کے پاس اپنشد پڑھنے آتا تھا۔ ایک دن وہ مڑا اور بولا: «جناب، کیا یہ سب واقعی سچ ہے؟»
««ہاں ضرور!» ابھیدانند نے کہا، «اسے سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن یہ یقیناً سچ ہے۔»
«اور اگلے دن، وہ لڑکا ایک خاموش درویش تھا، ننگا، کیدارناتھ کی راہ پر!
«اُس کا کیا ہوا؟ آپ پوچھتے ہیں۔ وہ خاموش ہو گیا!
«لیکن درویش کو اب پوجا کرنے، یا زیارت پر جانے، یا ریاضت کرنے کی ضرورت نہیں رہتی۔ تو پھر اِس زیارت سے زیارت، درگاہ سے درگاہ، اور ریاضت سے ریاضت کا محرک کیا ہے؟ وہ ثواب کما رہا ہے اور اسے دنیا کو دے رہا ہے!» (CWSN 1: 133)
79۔ شبی رانا کی کہانی کا ذکر کرتے ہوئے:
«آہ ہاں! یہ وہ کہانیاں ہیں جو ہماری قوم کے دل کی گہرائیوں میں بستی ہیں! کبھی نہ بھولو کہ درویش دو عہد کرتا ہے: ایک حقیقت کو پانے کا اور ایک دنیا کی مدد کا — اور سب سے سخت ترین تقاضا یہ ہے کہ وہ جنت کی ہر خواہش کو ترک کر دے!» (CWSN 1: 134)
80۔ سسٹر نویدیتا سے:
«گیتا کہتی ہے کہ خیرات تین قسم کی ہوتی ہے: تامسک، راجسک اور ساتوک۔ تامسک خیرات محض جذبے پر کی جاتی ہے۔ یہ ہمیشہ غلطیاں کرتی ہے۔ کرنے والا صرف اپنی مہربانی کے جذبے کے بارے میں سوچتا ہے۔ راجسک خیرات وہ ہے جو انسان اپنی شہرت کے لیے کرتا ہے۔ اور ساتوک خیرات وہ ہے جو صحیح شخص کو، صحیح طریقے سے، اور مناسب وقت پر دی جائے۔۔۔۔
«جب ساتوک کی بات آتی ہے، تو میں ایک مخصوص عظیم مغربی خاتون کے بارے میں سوچتا ہوں جن میں میں نے وہ خاموش عطا دیکھی ہے — ہمیشہ صحیح شخص کو، صحیح طریقے سے، صحیح وقت پر، اور کبھی غلطی کیے بغیر۔
«میری اپنی بات یہ ہے کہ میں یہ سیکھ رہا ہوں کہ خیرات بھی حد سے زیادہ ہو سکتی ہے۔۔۔۔
«جوں جوں میں بڑا ہوتا ہوں، میں پاتا ہوں کہ میں چھوٹی چھوٹی باتوں میں عظمت کو زیادہ سے زیادہ ڈھونڈتا ہوں۔ میں جاننا چاہتا ہوں کہ ایک عظیم آدمی کیا کھاتا پیتا اور پہنتا ہے، اور اپنے نوکروں سے کس طرح بات کرتا ہے۔ میں سر فلپ سڈنی (سر فلپ سڈنی (1554-1586): انگریز شاعر، سپاہی اور سیاستدان۔) جیسی عظمت دیکھنا چاہتا ہوں! کم ہی لوگ موت کے لمحے میں بھی دوسروں کی پیاس یاد رکھیں گے۔
«لیکن ہر کوئی بڑے مقام پر عظیم لگے گا! بزدل بھی فوٹ لائٹس کی روشنی میں بہادر بن جائے گا۔ دنیا دیکھ رہی ہے۔ کس کا دل نہ دھڑکے گا؟ کس کی نبض نہ تیز ہوگی یہاں تک کہ وہ اپنا بہترین نہ دے سکے؟
«زیادہ سے زیادہ مجھے حقیقی عظمت اُس کیڑے جیسی لگتی ہے جو لمحہ بہ لمحہ اور گھنٹہ بہ گھنٹہ خاموشی اور استقامت سے اپنا فرض ادا کرے۔» (CWSN 1: 137)
81۔ عظیم فرد — الٰہی اوتار، مرشد، اور رشی کے بارے میں اشارہ کرتے ہوئے:
«آپ ابھی ہندوستان کو نہیں سمجھتے! ہم ہندوستانی بہرحال انسان پرست ہیں! ہمارا خدا انسان ہے!» (CWSN 1: 144)
82۔ ایک اور موقع پر سوامی وویکانند نے «انسان پرستی» کے لفظ کو بالکل مختلف معنوں میں استعمال کیا:
«انسان پرستی کا یہ خیال ہندوستان میں جوہر کی صورت میں موجود ہے، لیکن اسے کبھی پھیلایا نہیں گیا۔ آپ کو اسے ترقی دینی چاہیے۔ اس سے شاعری بناؤ، فن بناؤ۔ فقیروں کے قدموں کی پوجا قائم کرو جیسے وسطی یورپ میں تھی۔ انسان پرست بناؤ۔» (CWSN 1: 144-45)
83۔ سسٹر نویدیتا سے:
«مسلمانوں کا ایک خاص فرقہ ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اتنے متعصب ہیں کہ ہر نومولود بچے کو باہر رکھ کر کہتے ہیں: "اگر خدا نے تجھے بنایا ہے تو فنا ہو جا! اگر علی نے تجھے بنایا ہے تو جی!" اب یہ جو وہ بچے سے کہتے ہیں، میں بھی وہی کہتا ہوں، لیکن اُلٹے معنوں میں، آپ سے آج رات: "جاؤ اِس دنیا میں اور وہاں، اگر مجھ نے آپ کو بنایا ہے، تو فنا ہو جاؤ! اگر ماں نے آپ کو بنایا ہے، تو جیو!"» (CWSN 1: 151)
84۔ جب امریکہ کے جنوبی رئیسوں نے سوامی جی سے معافی مانگی جب انہیں معلوم ہوا کہ انہیں کالا سمجھ کر ہوٹلوں میں داخلہ دینے سے انکار کیا گیا تھا، تو سوامی جی نے اپنے آپ سے کہا:
«کیا! کسی اور کی قیمت پر اٹھنا! میں اِس لیے زمین پر نہیں آیا!۔۔۔ اگر میں اپنے گورے آرین اجداد کا احسانمند ہوں تو اپنے پیلے رنگ کے منگولی اجداد کا اُس سے کہیں بڑھ کر، اور سب سے زیادہ اپنے سیاہ رنگ کے نیگریٹوئڈ اجداد کا!» (CWSN 1: 153)
85۔ مونٹ سینٹ مشیل میں وسطی دور کے قیدیوں کے تہہ خانوں کی کوٹھڑیوں پر تبصرہ کرتے ہوئے:
(CWSN 1: 154)
«اوہ، میں جانتا ہوں کہ میں نے ساری دنیا گھومی ہے، لیکن ہندوستان میں میں نے سوائے اُس غار کے کچھ نہیں ڈھونڈا جس میں مراقبہ کروں!» (Ibid.)
86۔ اگرچہ وہ رومی سلطنت کی اولاد کو وحشی اور جاپانی نکاح کے تصور کو ہولناک سمجھتے تھے، سوامی وویکانند نے اس کے باوجود کسی بھی قوم کے تعمیری آدرشوں کا خلاصہ کیا، نہ کہ اُس کے عیوب کا:
«حب الوطنی کے لیے، جاپانی! طہارت کے لیے، ہندو! اور مردانگی کے لیے، یورپی! دنیا میں کوئی اور نہیں جو یہ سمجھتا ہو، جیسا کہ انگریز سمجھتا ہے، کہ ایک مرد کا وقار کیا ہونا چاہیے!» (CWSN 1: 160)
87۔ 1893 میں امریکہ روانگی سے پہلے سوامی وویکانند نے اپنے بارے میں کہا:
«میں ایک ایسے مذہب کی تبلیغ کے لیے جا رہا ہوں جس کا بدھ مت تو صرف ایک باغی اولاد ہے اور عیسائیت، اپنے تمام دعووں کے باوجود، ایک دور کی گونج!» (CWSN 1: 161)
88۔ بدھ کی اُس رات کا ذکر کرتے ہوئے جب اُنہوں نے اپنی بیوی کو چھوڑ کر ترکِ دنیا کیا، سوامی وویکانند نے کہا:
«وہ کون سی تکلیف تھی جو اُنہیں ستا رہی تھی؟ بس! وہی جنہیں وہ دنیا کے لیے قربان کرنے والے تھے! وہی کشمکش تھی! اُنہیں اپنی ذات کی کوئی فکر نہ تھی!» (CWSN 1: 172)
89۔ بدھ کی اپنی بیوی سے پُرتاثیر رخصتی کا بیان کرنے کے بعد، سوامی جی نے کہا:
«کیا آپ نے کبھی اِن ہیروؤں کے دلوں کے بارے میں نہیں سوچا؟ وہ کیسے عظیم تھے، عظیم، عظیم — اور مکھن جیسے نرم؟» (CWSN 1: 172)
90۔ سوامی وویکانند کی بدھ کی موت کا بیان اور اُس کی شری رامکرشن سے مشابہت:
اُنہوں نے بتایا کہ کس طرح اُن کے لیے درخت تلے بچھونا بچھایا گیا تھا اور کس طرح بھگوان نے «شیر کی طرح اپنے دائیں پہلو پر» لیٹ کر مرنے کی تیاری کی، جب اچانک اُن کے پاس ایک شخص تعلیم لینے کے لیے دوڑتا ہوا آیا۔ شاگرد اُسے دخل اندازی کرنے والا سمجھ کر ہٹانا چاہتے تھے، تاکہ اپنے آقا کے بستر مرگ کے قریب کسی بھی قیمت پر سکون برقرار رہے، لیکن بھگوان نے سنا اور کہا: «نہیں، نہیں! جو بھیجا گیا ہے (یعنی «تتھاگت»۔ «ایک لفظ،» سوامی وویکانند نے وضاحت کی، «جو آپ کے 'مسیحا' سے بہت ملتا جلتا ہے»۔) وہ ہمیشہ تیار رہتا ہے» اور اُنہوں نے کہنی کے بل اٹھ کر تعلیم دی۔ یہ چار بار ہوا اور تب، اور صرف تب، بدھ نے اپنے آپ کو مرنے کے لیے آزاد سمجھا۔ «لیکن پہلے اُنہوں نے آنند کو رونے پر ملامت کی۔ بدھ ایک شخص نہیں بلکہ ایک احساس تھا، اور اُن میں سے کوئی بھی اُسے پا سکتا تھا۔ اور اپنی آخری سانس کے ساتھ اُنہوں نے انہیں کسی کی پوجا کرنے سے منع کیا۔»
یہ لازوال داستان اپنے انجام کو پہنچی۔ لیکن ایک سننے والے کے لیے، سب سے اہم لمحہ وہ تھا جب بیان کرنے والا رکا — اپنے اِن الفاظ پر «کہنی کے بل اٹھ کر تعلیم دی» — اور مختصر الفاظ میں کہا: «یہ میں نے رامکرشن پرماہمس کے معاملے میں دیکھا ہے»۔ اور ذہن میں وہ کہانی ابھری جس میں ایک شخص جو اُس استاد سے سیکھنے کا مقدر رکھتا تھا، سو میل کا سفر کرکے کوسیپور پہنچا تھا جب وہ مرنے کی حالت میں تھے۔ یہاں بھی شاگرد انکار کرنا چاہتے تھے، لیکن شری رامکرشن نے مداخلت کی اور نئے آنے والے کو اندر لے کر تعلیم دی۔ (CWSN 1: 175-176)
91۔ بودھی عقیدے کی تاریخی اور فلسفیانہ اہمیت پر تبصرہ کرتے ہوئے:
«صورت، احساس، ادراک، حرکت اور علم — یہ پانچ اقسام مسلسل تبدیل ہوتی اور آپس میں ملتی رہتی ہیں۔ اور اِنہی میں مایا ہے۔ کسی بھی لہر کے بارے میں کچھ نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ وہ ہے ہی نہیں۔ وہ تھی اور گزر گئی۔ جان لو، اے انسان، تو وہ سمندر ہے! آہ، یہ کپلا کا فلسفہ تھا، لیکن اُن کے عظیم شاگرد [بدھ] نے اسے زندہ کرنے کے لیے دل لایا!» (CWSN 1: 176)
92۔ بدھ کی پہلی مجلس اور اُس کے صدر کے بارے میں تنازع کے حوالے سے:
«کیا آپ تصور کر سکتے ہیں کہ اُن کی قوت کیا تھی؟ ایک نے کہا یہ آنند ہونے چاہیے، کیونکہ اُنہوں نے اُن سے سب سے زیادہ محبت کی تھی۔ لیکن ایک اور آگے آیا اور کہا نہیں! کیونکہ آنند بستر مرگ پر رونے کا قصوروار تھا۔ اور اِس طرح انہیں نظرانداز کر دیا گیا!» (CWSN 1: 177)
93۔ تناسخ کو عقیدے کے اصول کے بجائے «سائنسی قیاس» سمجھتے ہوئے:
«کیوں، جسم میں ایک زندگی لاکھوں سالوں کی قید جیسی ہے، اور لوگ کئی زندگیوں کی یادداشت جگانا چاہتے ہیں! دن کی مصیبت اُسی دن کے لیے کافی ہے!۔۔۔ ہاں! بدھ مت درست ہی ہوگا! تناسخ صرف ایک سراب ہے! لیکن یہ وژن صرف وحدت الوجود کے راستے سے ہی پہنچا جا سکتا ہے!» (CWSN 1: 180-81)
94۔ «اگر میں فلسطین میں عیسیٰ ناصری کے دور میں ہوتا، تو میں اُن کے پاؤں دھوتا، اپنے آنسوؤں سے نہیں، بلکہ اپنے دل کے خون سے!» (CWSN 1: 189)
95۔ «وحدت الوجود کے ماننے والے کے لیے، اِس لیے، واحد محرک عشق ہے۔۔۔۔ نجات پانے والا نہیں، نجات دلانے والا ہے جسے خوشی سے اپنی راہ چلنی چاہیے!» (CWSN 1: 197-98)
96۔ مرید کی زندگی میں ضبط کی ضرورت پر:
«بغیر کسی جذبے کی آمیزش کے اپنے آپ کو سمجھنے کی کوشش کرو!۔۔۔ پتوں کے گرنے کو دیکھو، لیکن اِس نظارے کا جذبہ بعد میں اپنے اندر سے جمع کرو!» (CWSN 1: 207)
«خیال رکھو! کوئی روٹی اور مچھلی نہیں! دنیا کی کوئی چمک دمک نہیں! یہ سب کاٹ دینا ہوگا۔ اسے جڑ سے اکھاڑنا ہوگا۔ یہ جذباتیت ہے — حواس کا اُبلنا۔ یہ رنگ، نظر، آواز اور یادوں کی صورت میں آتی ہے۔ اسے کاٹ دو۔ اس سے نفرت کرنا سیکھو۔ یہ سراسر زہر ہے!» (Ibid., 207-208)
97۔ اقسام کی قدر و قیمت پر:
«دو مختلف نسلیں آپس میں ملتی اور گھلتی ہیں، اور اُن سے ایک طاقتور اور نمایاں قسم ابھرتی ہے۔ ایک مضبوط اور نمایاں قسم ہمیشہ افق کی جسمانی بنیاد ہوتی ہے۔ آفاقیت کی باتیں تو اچھی لگتی ہیں، لیکن دنیا اِس کے لیے لاکھوں سالوں تک تیار نہیں ہوگی!
«یاد رکھو! اگر آپ جاننا چاہتے ہیں کہ جہاز کیسا ہے، تو جہاز کو ویسا ہی بیان کرنا ہوگا جیسا وہ ہے — اُس کی لمبائی، چوڑائی، شکل اور مواد۔ اور کسی قوم کو سمجھنے کے لیے، ہمیں یہی کرنا ہوگا۔ ہندوستان بت پرست ہے۔ آپ کو اُس کی مدد کرنی ہوگی جیسی وہ ہے۔ جو لوگ اسے چھوڑ گئے ہیں، وہ اُس کے لیے کچھ نہیں کر سکتے!» (CWSN 1: 209)
98۔ طالب علم کی زندگی میں ہندوستانی برہمچریہ کے آدرش کا وصف کرتے ہوئے، سوامی وویکانند نے کہا:
«برہمچریہ رگوں میں جلتی ہوئی آگ کی طرح ہونی چاہیے!» (CWSN 1: 216)
99۔ انتخاب کی بجائے انتظام سے شادی کے بارے میں، سوامی وویکانند نے کہا:
«اِس ملک میں کتنا درد ہے! کتنا درد! کچھ تو ہمیشہ سے رہا ہوگا۔ لیکن اب اپنے مختلف رسم و رواج والے یورپیوں کو دیکھنے سے یہ بڑھ گیا ہے۔ معاشرہ جانتا ہے کہ ایک اور طریقہ بھی ہے!
«[ایک یورپی سے] ہم نے مادریت کو اعلیٰ مرتبہ دیا ہے اور آپ نے زوجیت کو؛ اور میں سمجھتا ہوں کہ دونوں کچھ تبادلے سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔
«ہندوستان میں بیوی کا حق نہیں کہ وہ کسی بیٹے سے بھی ویسا عشق کرے جیسا شوہر سے کرتی ہے۔ اسے ستی ہونا چاہیے۔ لیکن شوہر کو اپنی بیوی سے ویسا عشق نہیں کرنا چاہیے جیسا وہ اپنی ماں سے کرتا ہے۔ اِس لیے باہمی محبت کو اتنا اعلیٰ نہیں سمجھا جاتا جتنا یک طرفہ محبت کو۔ یہ «دکانداری» ہے۔ ہندوستان میں شوہر اور بیوی کے قریب آنے کی خوشی کو جگہ نہیں دی جاتی۔ یہ ہمیں مغرب سے لینا ہوگا۔ ہمارے آدرش کو آپ کے آدرش کی تازگی کی ضرورت ہے۔ اور آپ کو بھی ہماری مادریت سے محبت کی کچھ ضرورت ہے۔» (CWSN 1: 221-22)
100۔ ایک مرید سے بڑی شفقت کے ساتھ بات کرتے ہوئے:
«آپ کو کوئی فکر نہیں کرنی چاہیے اگر گھر اور شادی کے یہ سائے کبھی کبھی آپ کے ذہن میں آئیں۔ یہاں تک کہ میرے پاس بھی، یہ آتے رہتے ہیں!» (CWSN 1: 222)
101۔ ایک دوست کی شدید تنہائی کی خبر سن کر:
«ہر کارکن کو کبھی کبھی ایسا ہی لگتا ہے!» (CWSN 1: 222)
102۔ ہندو اور بودھی خانقاہی اور غیر خانقاہی آدرشوں کے بارے میں:
«ہندومت کا جلال اِس حقیقت میں ہے کہ اگرچہ اُس نے آدرشوں کی تعریف کی ہے، اُس نے کبھی یہ کہنے کی جرأت نہیں کی کہ اِن میں سے کوئی ایک ہی واحد سچا راستہ ہے۔ اِس میں یہ بدھ مت سے مختلف ہے جو خانقاہی زندگی کو سب پر فوقیت دیتا ہے اور اسے وہ راستہ قرار دیتا ہے جو تمام روحوں کو کمال تک پہنچنے کے لیے لازماً اختیار کرنا ہوگا۔ مہابھارت میں وہ کہانی جس میں ایک نوجوان سنت کو روشن خیالی ڈھونڈنے کے لیے پہلے ایک شادی شدہ عورت اور پھر ایک قصاب کے پاس جانا پڑا، یہ ظاہر کرنے کے لیے کافی ہے۔ «اپنے فرض کو ادا کرتے ہوئے،» اِن میں سے ہر ایک نے جب پوچھا گیا تو کہا، «اپنے مرتبے میں اپنا فرض ادا کرتے ہوئے، میں نے یہ علم حاصل کیا ہے۔» تو پھر کوئی ایسا پیشہ نہیں جو خدا تک پہنچنے کا راستہ نہ بن سکے۔ کمال حاصل کرنے کا سوال، آخری تجزیے میں، صرف روح کی تشنگی پر منحصر ہے۔» (CWSN 1: 223)
103۔ اِس خیال کے حوالے سے کہ عاشق ہمیشہ محبوب میں آدرش دیکھتا ہے، سوامی وویکانند نے ایک لڑکی کی نئی محبت کے اظہار پر جواب دیا:
«اِس وژن کو تھامے رہو! جب تک آپ دونوں ایک دوسرے میں آدرش دیکھ سکتے ہیں، آپ کی عبادت اور خوشی بڑھتی رہے گی، کم نہیں ہوگی۔» (CWSN 1: 224)
104۔ «بلند ترین حقیقت ہمیشہ سب سے سادہ ہوتی ہے۔» (CWSN 1: 226)
105۔ امریکی روح پرستانہ اجلاسوں پر سوامی وویکانند کے تبصرے:
«ہمیشہ سادہ ترین ذرائع سے سب سے بڑا فریب۔» (CWSN 1: 233)
106۔ انسان کو جسم یا روح کے طور پر دیکھنے کے مغربی اور مشرقی نظریات کے بارے میں:
«مغربی زبانیں کہتی ہیں کہ انسان جسم ہے اور اُس کے پاس روح ہے؛ مشرقی زبانیں کہتی ہیں کہ وہ روح ہے اور اُس کے پاس جسم ہے۔» (CWSN 1: 236-37)
107۔ سوامی وویکانند کے اپنے مرشد کے لیے عقیدت کے بارے میں:
«میں کسی اوتار [الٰہی اوتار] پر بھی تنقید کر سکتا ہوں بغیر اُس سے اپنی محبت میں ذرا بھی کمی کے! لیکن میں اچھی طرح جانتا ہوں کہ زیادہ تر لوگ ایسے نہیں ہیں؛ اور اُن کے لیے یہ سب سے محفوظ ہے کہ اپنے عشق کی حفاظت کریں!» (CWSN 1: 252)
«میری عقیدت کتے کی عقیدت ہے! میں جاننا نہیں چاہتا کیوں! میں صرف پیروی کرنے پر مطمئن ہوں!» (Ibid., 252-53)
108۔ «رامکرشن پرماہمس ہر دن اپنے کمرے میں دو گھنٹے چہل قدمی کرتے ہوئے یہ کہتے ہوئے شروع کرتے تھے: «ستچدانند!» یا «شیوہم!» یا کوئی اور مقدس کلمہ۔» (CWSN 1: 255)
109۔ اپنی رحلت سے چند ماہ پہلے، سوامی وویکانند نے کہا:
«کتنی بار ایک آدمی اپنے مریدوں کو ہمیشہ ساتھ رہ کر برباد کر دیتا ہے! جب لوگ ایک بار تربیت پا جاتے ہیں، تو یہ ضروری ہے کہ اُن کا رہنما انہیں چھوڑ کر چلا جائے؛ کیونکہ اُس کی غیر موجودگی کے بغیر وہ خود کو ترقی نہیں دے سکتے!» (CWSN 1: 260)
110۔ اپنی رحلت سے چند دن پہلے، سوامی جی نے کہا:
«میں موت کی تیاری کر رہا ہوں۔ ایک عظیم ریاضت اور مراقبہ مجھ پر طاری ہو گیا ہے، اور میں موت کی تیاری کر رہا ہوں۔» (CWSN 1: 261-62)
111۔ کشمیر میں ایک بیماری کے بعد، سوامی وویکانند نے دو کنکریاں اٹھاتے ہوئے کہا:
«جب بھی موت میرے قریب آتی ہے، تمام کمزوریاں جاتی رہتی ہیں۔ نہ ڈر، نہ شک، نہ ظاہری چیزوں کا خیال۔ میں بس مرنے کی تیاری میں مشغول ہو جاتا ہوں۔ میں اتنا سخت ہوں جتنا یہ [کنکریاں اُن کے ہاتھ میں آپس میں ٹکرائیں] — کیونکہ میں نے خدا کے قدم چھوئے ہیں!» (CWSN 1: 262)
English
SAYINGS AND UTTERANCES
LIST OF ABBREVIATIONS
In this section, only Swami Vivekananda's direct words have been placed within quotation marks. References have been identified by the following abbreviations:
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vols. Calcutta: Advaita Ashrama, 1983-87.
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcutta: Advaita Ashrama, 1982.
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 vols. Compiled and edited by Sankari Prasad Basu. Calcutta: Nababharat Publishers, 1982.
VIN → Basu, Sankari Prasad and Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcutta: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.
1. From Mrs. Prince Woods's description of Swami Vivekananda's departure from the Woods's residence in Salem, Massachusetts, in August 1893. Swami Vivekananda gave his staff, his most precious possession, to Dr. Woods, who was at that time a young medical student, and his trunk and his blanket to Mrs. Kate T. Woods, saying:
"Only my most precious possessions should I give to my friends who have made me at home in this great country." (ND 1: 42)
2. On the back of Swami Vivekananda's transcription from Louis Rousselet's book India and Its Native Princes —Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, dated February 11, 1894:
"I say there is but one remedy for one too anxious for the future — to go down on his knees." (ND 1: 225)
3. An extract from a prayer Swami Vivekananda delivered at the Chicago World's Parliament of Religions:
"Thou art He that beareth the burdens of the universe; help me to bear the little burden of this life." (ND 2: 32)
4. An extract from another prayer offered by Swami Vivekananda at the Chicago World's Parliament of Religions:
"At the head of all these laws, in and through every particle of matter and force, stands One through whose command the wind blows, the fire burns, the clouds rain, and death stalks upon the earth. And what is His nature? He is everywhere the pure and formless One, the Almighty and the All Merciful. Thou art our Father. Thou art our beloved Friend." (ND 2: 33)
5. From Mary T. Wright's journal entry dated Saturday, May 12, 1894:
The widows of high caste in India do not marry, he said; only the widows of low caste may marry, may eat, drink, dance, have as many husbands as they choose, divorce them all, in short enjoy all the benefits of the highest society in this country. . . .
"When we are fanatical", he said, "we torture ourselves, we throw ourselves under huge cars, we cut our throats, we lie on spiked beds; but when you are fanatical you cut other people's throats, you torture them by fire and put them on spiked beds! You take very good care of your own skins!" (ND 2: 58-59)
6. An 1894 extract from the Greenacre Voice, quoting one of the Swami's teachings delivered at Greenacre, Maine:
"You and I and everything in the universe are that Absolute, not parts, but the whole. You are the whole of that Absolute." (ND 2: 150)
7. In a March 5, 1899 letter from Sister Nivedita to Miss Josephine MacLeod:
"I am at heart a mystic, Margot, all this reasoning is only apparent — I am really always on the lookout for signs and things — and so I never bother about the fate of my initiations. If they want to be Sannyâsins badly enough I feel that the rest is not my business. Of course it has its bad side. I have to pay dearly for my blunder sometimes — but it has one advantage. It has kept me still a Sannyasin through all this — and that is my ambition, to die a real Sannyasin as Ramakrishna Paramahamsa actually was — free from lust — and desire of wealth, and thirst for fame. That thirst for fame is the worst of all filth." (ND 3: 128-29)
8. From John Henry Wright's March 27, 1896 letter to Mary Tappan Wright, in which Swami Vivekananda stated that England is just like India with its castes:
"I had to have separate classes for the two castes. For the high caste people — Lady This and Lady That, Honourable This and Honourable That — I had classes in the morning; for the low caste people, who came pell-mell, I had classes in the evening." (ND 4: 73)
9. While Swami Vivekananda was offering flowers at the feet of the Virgin Mary in a small chapel in Switzerland in the summer of 1896, he said:
"For she also is the Mother." (ND 4: 276)
10. From Mr. J. J. Goodwin's October 23, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's conversation at Greycoat Gardens in London
"It is very good to have a high ideal, but don't make it too high. A high ideal raises mankind, but an impossible ideal lowers them from the very impossibility of the case." (ND 4: 385)
11. A November 20, 1896 entry from Swami Abhedananda's diary, quoting Swami Vivekananda's observation of the English people:
"You can't make friends here without knowing their customs, behaviour, politics. You have to know the manners of the rich, the cultured and the poor." (ND 4: 478)
12. In Mr. J. J. Goodwin's November 11, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's unpublished statement toward the end of "Practical Vedanta — IV":
"A Jiva can never attain absolutely to Brahman until the whole of Mâyâ disappears. While there is still a Jiva left in Maya, there can be no soul absolutely free. . . . Vedantists are divided on this point." (ND 4: 481)
13. From Swami Saradananda's letter to a brother-disciple, concerning Swami Vivekananda's last days:
Sometimes he would say, "Death has come to my bedside; I have been through enough of work and play; let the world realize what contribution I have made; it will take quite a long time to understand that". (ND 4: 521)
14. In an October 13, 1898 letter to Mrs. Ashton Jonson, written from Kashmir, Sister Nivedita described Swami Vivekananda's spiritual mood:
To him at this moment "doing good" seems horrible. "Only the Mother does anything. Patriotism is a mistake. Everything is a mistake. It is all Mother. . . . All men are good. Only we cannot reach all. . . . I am never going to teach any more. Who am I that I should teach anyone? . . . Swamiji is dead and gone." (ND 5: 3-4)
15. From Mr. Sachindranath Basu's letter recounting Swami Vivekananda's closing remarks in his talk to swamis and novices assembled at Belur Math, June 19, 1899:
"My sons, all of you be men. This is what I want! If you are even a little successful, I shall feel my life has been meaningful." (ND 5: 17)
16. During an evening talk with Swami Saradananda in the spring of 1899:
"Men should be taught to be practical, physically strong. A dozen such lions will conquer the world, not millions of sheep. Men should not be taught to imitate a personal ideal, however great." (ND 5: 17)
17. From Mrs. Mary C. Funke's reminiscences of her August 1899 voyage to America with Swamis Vivekananda and Turiyananda:
"And if all this Maya is so beautiful, think of the wondrous beauty of the Reality behind it!" (ND 5: 76)
"Why recite poetry when there [pointing to sea and sky] is the very essence of poetry?" (Ibid.)
18. In Miss Josephine MacLeod's September 3, 1899 letter to Mrs. Ole Bull:
"In one's greatest hour of need one stands alone." (ND 5: 122)
19. From Sister Nivedita's October 27, 1899 diary entry at Ridgely Manor, in which Swami Vivekananda expressed his concern for Olea Bull Vaughn:
"Nightmares always begin pleasantly — only at the worst point [the] dream is broken — so death breaks [the] dream of life. Love death." (ND 5: 138)
20. In a December 1899 letter from Miss Josephine MacLeod to Sister Nivedita:
"All the ideas the Californians have of me emanated from Chicago." (ND 5: 179)
21. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences which quoted Swami Vivekananda as telling Mr. Baumgardt:
"I can talk on the same subject, but it will not be the same lecture." (ND 5: 230)
22. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's response to her sight-seeing attempts:
"Do not show me sights. I have seen the Himalayas! I would not go ten steps to see sights; but I would go a thousand miles to see a [great] human being!" (ND 5: 244)
23. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's interest in the problem of child training:
He did not believe in punishment. It had never helped him, he said, and added, "I would never do anything to make a child afraid". (ND 5: 253)
24. Mrs. Alice Hansbrough's record of Swami Vivekananda's explanation of God to seventeen-year-old Ralph Wyckoff:
"Can you see your own eyes? God is like that. He is as close as your own eyes. He is your own, even though you can't see Him." (ND 5: 254)
25. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences regarding Swami Vivekananda's opinion of the low-caste English soldiers who occupied India:
"If anyone should despoil the Englishman's home, the Englishman would kill him, and rightly so. But the Hindu just sits and whines!
"Do you think that a handful of Englishmen could rule India if we had a militant spirit? I teach meat-eating throughout the length and breadth of India in the hope that we can build a militant spirit!" (ND 5: 256)
26. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a picnic in Pasadena, California when a Christian Science woman suggested to Swami Vivekananda that one should teach people to be good:
"Why should I desire to be 'good'? All this is His handiwork [waving his hand to indicate the trees and the countryside]. Shall I apologize for His handiwork? If you want to reform John Doe, go and live with him; don't try to reform him. If you have any of the Divine Fire, he will catch it." (ND 5: 257)
27. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences:
"When once you consider an action, do not let anything dissuade you. Consult your heart, not others, and then follow its dictates." (ND 5: 311)
28. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
"Never loved a husband the wife for the wife's sake, or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. (Cf. Brihadâranyaka Upanishad II.4.5.) It is God in everyone that draws us to that one in love. [It is] God in everything, in everybody that makes us love. God is the only love. . . . In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion." (ND 5: 362)
29. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
Oh, if you only knew yourselves! You are souls; you are gods. If ever I feel [that I am] blaspheming, it is when I call you man." (ND 5: 362)
30. An excerpt from Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's March 1900 San Francisco lecture series on India:
"Send us mechanics to teach us how to use our hands, and we will send you missionaries to teach you spirituality." (ND 5: 365)
31. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's philosophical observations while cooking at the Turk Street flat:
"'The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, by His illusive power causing all beings to revolve as though mounted on a potter's wheel.' [Bhagavad-Gitâ XVIII.61] This has all happened before, like the throw of a dice, so it is in life; the wheel goes on and the same combination comes up; that pitcher and glass have stood there before, so, too, that onion and potato. What can we do, Madam, He has us on the wheel of life." (ND 6: 17)
32. From Mrs. Edith Allan's reminiscences of an after-lunch conversation:
"The Master said he would come again in about two hundred years — and I will come with him. When a Master comes, he brings his own people." (ND 6: 17)
33. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's "kitchen" counsel while he was staying in San Francisco, California, in 1900:
"If I consider myself greater than the ant that crawls on the ground I am ignorant." (ND 6: 19)
"Madam, be broad—minded; always see two ways. When I am on the heights I say, 'Shivoham, Shivoham: I am He, I am He!' and when I have the stomachache I say, 'Mother have mercy on me!'" (Ibid.)
"Learn to be the witness. If two dogs are fighting on the street and I go out there, I get mixed up in the fight; but if I stay quietly in my room, I witness the fight from the window. So learn to be the witness." (Ibid.)
34. From Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of a private talk with Swami Vivekananda in San Francisco, California, 1900:
"We do not progress from error to truth, but from truth to truth. Thus we must see that none can be blamed for what they are doing, because they are, at this time, doing the best they can. If a child has an open razor, don't try to take it from him, but give him a red apple or a brilliant toy, and he will drop the razor. But he who puts his hand in the fire will be burned; we learn only from experience." (ND 6: 42)
35. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a walk home with Swami Vivekananda after one of his lectures in San Francisco in 1900:
"You have heard that Christ said, 'My words are spirit and they are life'. So are my words spirit and life; they will burn their way into your brain and you will never get away from them!" (ND 6: 57-58)
36. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences in San Francisco, 1900 — referring to Swami Vivekananda's great heart:
"I may have to be born again because I have fallen in love with man." (ND 6: 79)
37. From Mrs. George Roorbach's reminiscences of Swami Vivekananda at Camp Taylor, California, in May 1900:
"In my first speech in this country, in Chicago, I addressed that audience as 'Sisters and Brothers of America', and you know that they all rose to their feet. You may wonder what made them do this, you may wonder if I had some strange power. Let me tell you that I did have a power and this is it — never once in my life did I allow myself to have even one sexual thought. I trained my mind, my thinking, and the powers that man usually uses along that line I put into a higher channel, and it developed a force so strong that nothing could resist it." (ND 6: 155)
38. In a conversation with Swami Turiyananda, which probably took place in New York:
"The call has come from Above: 'Come away, just come away — no need of troubling your head to teach others'. It is now the will of the Grand Old Lady (The “Grand Old Lady” was a figure in a children’s game, whose touch put one outside the game.) that the play should be over." (ND 6: 373)
39. In a July 1902 Prabuddha Bharata eulogy, "a Western disciple" wrote:
The Swami had but scant sympathy with iconoclasts, for as he wisely remarked, "The true philosopher strives to destroy nothing, but to help all". (VIN: 638)
40. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda in an October 9, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
He has turned back on so much — "Let your life in the world be nothing but a thinking to yourself". (LSN I: 213)
41. Swami Vivekananda's luncheon remarks to Mrs. Ole Bull, recorded by Sister Nivedita in an October 18, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
"You see, there is one thing called love, and there is another thing called union. And union is greater than love.
"I do not love religion. I have become identified with it. It is my life. So no man loves that thing in which his life has been spent, in which he really has accomplished something. That which we love is not yet ourself. Your husband did not love music for which he had always stood. He loved engineering in which as yet he knew comparatively little. This is the difference between Bhakti and Jnana; and this is why Jnana is greater than Bhakti." (LSN I: 216)
42. Swami Vivekananda's remarks on his spiritual ministry, recorded in Sister Nivedita's October 15, 1904 letter to Miss Josephine MacLeod:
"Only when they go away will they know how much they have received." (LSN
II: 686)
43. Sister Nivedita's reminiscences in a November 5, 1904 letter to Alberta Sturges (Lady Sandwich) of Swami Vivekananda's talk on renunciation while he was staying at Ridgely Manor:
"In India we never say that you should renounce a higher thing for a lower. It is better to be absorbed in music or in literature than in comfort or pleasure, and we never say otherwise." (LSN II: 690)
44. In Sister Nivedita's November 19, 1909 letter to Miss Josephine MacLeod:
"The fire burns if we plunge our hand in — whether we feel it or not — so it is with him who speaks the name of God." (LSN II: 1030)
45. Swami Vivekananda's reminiscences of Shri Ramakrishna, recorded in Sister Nivedita's July 6, 1910 letter to Dr. T. K. Cheyne:
"He could not imagine himself the teacher of anyone. He was like a man playing with balls of many colours, and leaving it to others to select which they would for themselves." (LSN II: 1110)
46. Sister Nivedita's reminiscences of a conversation with Swami Vivekananda at Ridgely Manor, recorded in an 1899 letter written from Ridgely Manor to Miss Josephine MacLeod:
I have never heard the Prophet talk so much of Shri Ramakrishna. He told us what I had heard before of [his master's] infallible judgement of men. . . .
"And so", Swami said, "you see my devotion is the dog's devotion. I have been wrong so often and he has always been right, and now I trust his judgement blindly". And then he told us how he would hypnotize anyone who came to him and in two minutes know all about him, and Swami said that from this he had learnt to count our consciousness as a very small thing. (LSN
II: 1263)
47. From Sister Nivedita's January 27, 1900 letter to Sister Christine:
Swami said today that he is beginning to see the needs of humanity in quite a different light — that he is already sure of the principle that is to help, but is spending hours every day in trying to solve the methods. That what he had known hitherto is for men living in a cave — alone, undisturbed — but now he will give "humanity something that will make for strength in the stress of daily life". (LSN II: 1264)
48. In a July 7, 1902 letter to Sister Christine, Sister Nivedita recorded one of Swami Vivekananda's remarks made while giving a class to the monks at Belur Math on July 4, 1902:
"Do not copy me. Kick out the man who imitates." (LSN II: 1270)
49. The Swami's comment after he made a statement concerning the ideal of the freedom of the soul, which brought it into apparent conflict with the Western conception of the service of humanity as the goal of the individual:
"You will say that this does not benefit society. But before this objection can be admitted you will first have to prove that the maintenance of society is an object in itself." (CWSN 1: 19)
50. Sister Nivedita wrote:
He touched on the question of his own position as a wandering teacher and expressed the Indian diffidence with regard to religious organization or, as someone expresses it, "with regard to a faith that ends in a church". "We believe", he said, "that organization always breeds new evils".
He prophesied that certain religious developments then much in vogue in the West would speedily die, owing to love of money. And he declared that "Man proceeds from truth to truth, and not from error to truth". (CWSN 1: 19-20)
51. "The universe is like a cobweb and minds are the spiders; for mind is one as well as many." (CWSN 1: 21)
52. "Let none regret that they were difficult to convince! I fought my Master for six years with the result that I know every inch of the way! Every inch of the way!" (CWSN 1: 22)
53. Swami Vivekananda was elucidating to what heights of selflessness the path of love leads and how it draws out the very best faculties of the soul:
"Suppose there were a baby in the path of the tiger! Where would your place be then? At his mouth — any one of you — I am sure of it." (CWSN 1: 24)
54. "That by which all this is pervaded, know That to be the Lord Himself!" (CWSN 1: 27)
55. Concerning Swami Vivekananda's attitude toward religion:
Religion was a matter of the growth of the individual, "a question always of being and becoming". (CWSN 1: 28)
56. "Forgive when you also can bring legions of angels to an easy victory." While victory was still doubtful, however, only a coward to his thinking would turn the other cheek. (CWSN 1: 28-29)
57. "Of course I would commit a crime and go to hell forever if by that I could really help a human being!" (CWSN 1: 34)
58. To a small group, including Sister Nivedita, after a lecture:
"I have a superstition — it is nothing, you know, but a personal superstition! — that the same soul who came once as Buddha came afterwards as Christ." (CWSN 1: 35)
59. After Swami Vivekananda was told of Sister Nivedita's willingness to serve India:
"For my own part I will be incarnated two hundred times, if that is necessary, to do this work amongst my people that I have undertaken." (CWSN 1: 36)
60. Sister Nivedita's memory of an incident:
He was riding on one occasion with the Raja of Khetri, when he saw that his arm was bleeding profusely and found that the wound had been caused by a thorny branch which he had held aside for himself to pass. When the Swami expostulated, the Rajput laughed the matter aside. "Are we not always the defenders of the faith, Swamiji?" he said.
"And then", said the Swami, telling the story, "I was just going to tell him that they ought not to show such honour to the Sannyasin, when suddenly I thought that perhaps they were right after all. Who knows? Maybe I too am caught in the glare of this flashlight of your modern civilization, which is only for a moment".
" — I have become entangled", he said simply to one who protested that to his mind the wandering Sâdhu of earlier years, who had scattered his knowledge and changed his name as he went, had been greater than the abbot of Belur, burdened with much work and many cares. "I have become entangled." (CWSN 1: 43)
61. Sister Nivedita wrote:
One day he was talking in the West of Mirâ Bâi — that saint who once upon a time was Queen of Chitore — and of the freedom her husband had offered her if only she would remain within the royal seclusion. But she could not be bound. "But why should she not?" someone asked in astonishment. "Why should she?" he retorted. "Was she living down here in this mire?" (CWSN 1: 44)
62. As years went by, the Swami dared less and less to make determinate plans or dogmatize about the unknown:
"After all, what do we know? Mother uses it all. But we are only fumbling about." (CWSN 1: 44)
63. Quoting Swami Vivekananda, Sister Nivedita remembered:
Love was not love, it was insisted, unless it was "without a reason" or without a "motive" . . . . (CWSN 1: 52)
64. About Swami Vivekananda, Sister Nivedita wrote:
When asked by some of his own people what he considered, after seeing them in their own country, to be the greatest achievement of the English, he answered "that they had known how to combine obedience with self-respect". (CWSN 1: 54)
65. Swami Sadananda reported that early in the morning, while it was still dark, Swami Vivekananda would rise and call the others, singing:
"Awake! Awake! all ye who would drink of the divine nectar!" (CWSN 1: 56)
66. Sister Nivedita remembered:
At this time [during the Swami's itinerant days, near Almora] he passed some months in a cave overhanging a mountain village. Only twice have I known him to allude to this experience. Once he said, "Nothing in my whole life ever so filled me with the sense of work to be done. It was as if I were thrown out from that life in caves to wander to and fro in the plains below". And again he said to someone, "It is not the form of his life that makes a Sadhu. For it is possible to sit in a cave and have one's whole mind filled with the question of how many pieces of bread will be brought to one for supper!" (CWSN 1: 61)
67. About his own poem "Kali the Mother":
"Scattering plagues and sorrows", he quoted from his own verses,
Dancing mad with joy,
Come, Mother, come!
For terror is Thy name!
Death — is in Thy breath.
And every shaking step
Destroys a world for e'er.
"It all came true, every word of it", he interrupted himself to say.
Who dares misery love.
Dance in Destruction's dance,
And hug the form of death, . . .
"To him the Mother does indeed come. I have proved it. For I have hugged the form of Death!" (CWSN 1: 98-99)
68. Sister Nivedita, referring to her plans for a girls' school:
Only in one respect was he [Swami Vivekananda] inflexible. The work for the education of Indian women, to which he would give his name, might be as sectarian as I chose to make it. "You wish through a sect to rise beyond all sects." (CWSN 1: 102)
69. Commenting on Sister Nivedita's visit to Gopaler-Ma's dwelling — a small cell:
"Ah! this is the old India that you have seen, the India of prayers and tears, of vigils and fasts, that is passing away, never to return!" (CWSN 1: 109)
>70. About the aims of the Ramakrishna Order:
The same purpose spoke again in his definition of the aims of the Order of Ramakrishna — "to effect an exchange of the highest ideals of the East and the West and to realize these in practice" . . . . (CWSN 1: 113)
71. After teaching Sister Nivedita the worship of Shiva, Swami Vivekananda then culminated it in an offering of flowers at the feet of the Buddha. He said, as if addressing each soul that would ever come to him for guidance:
"Go thou and follow Him, who was born and gave His life for others five hundred times before He attained the vision of the Buddha!" (CWSN 1: 114)
72. Upon returning from a pilgrimage in Kashmir:
"These gods are not merely symbols! They are the forms that the Bhaktas have seen!" (CWSN 1: 120)
73. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda's words heard long before:
"The Impersonal God seen through the mists of sense is personal." (CWSN 1: 120)
74. Swami Vivekananda's comment when he was reminded of the rareness of criminality in India:
"Would God it were otherwise in my land, for this is verily the virtuousness of death!" (CWSN 1: 123)
75. Swami Vivekananda said:
"The whole of life is only a swan song! Never forget those lines:
The lion, when stricken to the heart,
gives out his mightiest roar.
When smitten on the head, the cobra lifts its hood. And the majesty of the soul comes forth,
only when a man is wounded to his depths."
(CWSN 1: 124)
76. After hearing of the death of Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):
"[He] was one of the greatest of the works of Ramakrishna Paramahamsa." (CWSN 1: 129)
77. About Shri Ramakrishna's transformative power, Swami Vivekananda said:
"Was it a joke that Ramakrishna Paramahamsa should touch a life? Of course he made new men and new women of those who came to him, even in these fleeting contacts!" (CWSN 1: 130)
78. While speaking on the true spirit of a Sannyasin, Swami Vivekananda said:
"I saw many great men in Hrishikesh. One case that I remember was that of a man who seemed to be mad. He was coming nude down the street, with boys pursuing and throwing stones at him. The whole man was bubbling over with laughter while blood was streaming down his face and neck. I took him and bathed the wound, putting ashes on it to stop the bleeding. And all the time with peals of laughter he told me of the fun the boys and he had been having, throwing the stones. 'So the Father plays', he said.
"Many of these men hide, in order to guard themselves against intrusion. People are a trouble to them. One had human bones strewn about his cave and gave it out that he lived on corpses. Another threw stones. And so on. . . .
"Sometimes the thing comes upon them in a flash. There was a boy, for instance, who used to come to read the Upanishads with Abhedananda. One day he turned and said, 'Sir, is all this really true?'
"'Oh yes!' said Abhedananda, 'It may be difficult to realize, but it is certainly true'.
"And next day, that boy was a silent Sannyasin, nude, on his way to Kedarnath!
"What happened to him? you ask. He became silent!
"But the Sannyasin needs no longer to worship or to go on pilgrimage or perform austerities. What then is the motive of all this going from pilgrimage to pilgrimage, shrine to shrine, and austerity to austerity? He is acquiring merit and giving it to the world!" (CWSN 1: 133)
79. Referring to the story of Shibi Rana:
"Ah yes! These are the stories that are deep in our nation's heart! Never forget that the Sannyasin takes two vows: one to realize the truth and one to help the world — and that the most stringent of stringent requirements is that he should renounce any thought of heaven!" (CWSN 1: 134)
80. To Sister Nivedita:
"The Gitâ says that there are three kinds of charity: the Tâmasic, the Râjasic and the Sâttvic. Tamasic charity is performed on an impulse. It is always making mistakes. The doer thinks of nothing but his own impulse to be kind. Rajasic charity is what a man does for his own glory. And Sattvic charity is that which is given to the right person, in the right way, and at the proper time. . . .
"When it comes to the Sattvic, I think more and more of a certain great Western woman in whom I have seen that quiet giving, always to the right person in the right way, at the right time, and never making a mistake.
"For my own part, I have been learning that even charity can go too far. . . .
"As I grow older I find that I look more and more for greatness in little things. I want to know what a great man eats and wears, and how he speaks to his servants. I want to find a Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): English poet, soldier and politician.) greatness! Few men would remember the thirst of others, even in the moment of death.
"But anyone will be great in a great position! Even the coward will grow brave in the glare of the footlights. The world looks on. Whose heart will not throb? Whose pulse will not quicken till he can do his best?
"More and more the true greatness seems to me that of the worm doing its duty silently, steadily, from moment to moment and from hour to hour." (CWSN 1: 137)
81. Referring to the great individual — the divine incarnation, the Guru, and the Rishi:
"You do not yet understand India! We Indians are man — worshippers, after all! Our God is man!" (CWSN 1: 144)
82. On another occasion, Swami Vivekananda used the word "man-worshippers" in an entirely different sense:
"This idea of man—worship exists in nucleus in India, but it has never been expanded. You must develop it. Make poetry, make art, of it. Establish the worship of the feet of beggars as you had it in Mediaeval Europe. Make man-worshippers." (CWSN 1: 144-45)
83. To Sister Nivedita:
"There is a peculiar sect of Mohammedans who are reported to be so fanatical that they take each newborn babe and expose it, saying, 'If God made thee, perish! If Ali made thee, live!' Now this, which they say to the child, I say, but in the opposite sense, to you tonight: 'Go forth into the world and there, if I made you, be destroyed! If Mother made you, live'!" (CWSN 1: 151)
84. Long after Southern magnates in America had apologized to Vivekananda when they learned that he had been mistaken for a Negro and was thus refused admission into hotels, the Swami remarked to himself:
"What! rise at the expense of another! I didn't come to earth for that! . . . If I am grateful to my white-skinned Aryan ancestor, I am far more so to my yellow-skinned Mongolian ancestor and, most so of all, to the black-skinned Negritoid!" (CWSN 1: 153)
85. Commenting on the dungeon-cages of mediaeval prisoners on Mont-Saint-Michel:
(CWSN 1: 154)
"Oh, I know I have wandered over the whole earth, but in India I have looked for nothing save the cave in which to meditate!" (Ibid.)
86. Though he considered offspring of the Roman Empire to be brutal and the Japanese notion of marriage a horror, Swami Vivekananda nevertheless summed up the constructive ideals, never the defects, of a community:
"For patriotism, the Japanese! For purity, the Hindu! And for manliness, the European! There is no other in the world who understands, as does the Englishman, what should be the glory of a man!" (CWSN 1: 160)
87. Swami Vivekananda said of himself before he left for America in 1893:
"I go forth to preach a religion of which Buddhism is nothing but a rebel child and Christianity, with all her pretensions, only a distant echo!" (CWSN 1: 161)
88. Describing the night Buddha left his wife to renounce the world, Swami Vivekananda said:
"What was the problem that vexed him? Why! It was she whom he was about to sacrifice for the world! That was the struggle! He cared nothing for himself!" (CWSN 1: 172)
89. After describing Buddha's touching farewell to his wife, the Swami said:
"Have you never thought of the hearts of the heroes? How they were great, great, great — and soft as butter?" (CWSN 1: 172)
90. Swami Vivekananda's description of Buddha's death and its similarity with that of Shri Ramakrishna's:
He told how the blanket had been spread for him beneath the tree and how the Blessed One had lain down, "resting on his right side like a lion" to die, when suddenly there came to him one who ran for instruction. The disciples would have treated the man as an intruder, maintaining peace at any cost about their Master's death-bed, but the Blessed One overheard, and saying, "No, no! He who was sent (Lit., “the Tathâgata”. “A word”, explained Swami Vivekananda, “which is very like your ‘Messiah’”.) is ever ready", he raised himself on his elbow and taught. This happened four times and then, and then only, Buddha held himself free to die. "But first he spoke to reprove Ananda for weeping. The Buddha was not a person but a realization, and to that any one of them might attain. And with his last breath he forbade them to worship any."
The immortal story went on to its end. But to one who listened, the most significant moment had been that in which the teller paused — at his own words "raised himself on his elbow and taught" — and said, in brief parenthesis, "I saw this, you know, in the case of Ramakrishna Paramahamsa". And there rose before the mind the story of one, destined to learn from that teacher, who had travelled a hundred miles, and arrived at Cossipore only when he lay dying. Here also the disciples would have refused admission, but Shri Ramakrishna intervened, insisting on receiving the new-comer, and teaching him. (CWSN 1: 175-176)
91. Commenting on the historic and philosophic significance of Buddhistic doctrine:
"Form, feeling, sensation, motion and knowledge are the five categories in perpetual flux and fusion. And in these lies Maya. Of any one wave nothing can be predicated, for it is not. It but was and is gone. Know, O Man, thou art the sea! Ah, this was Kapila's philosophy, but his great disciple [Buddha] brought the heart to make it live!" (CWSN 1: 176)
92. Concerning the Buddhist First Council and the dispute as to its President:
"Can you imagine what their strength was? One said it should be Ananda, because he had loved Him most. But someone else stepped forward and said no! for Ananda had been guilty of weeping at the death-bed. And so he was passed over!" (CWSN 1: 177)
93. Considering reincarnation a "scientific speculation" rather than an article of faith:
"Why, one life in the body is like a million years of confinement, and they want to wake up the memory of many lives! Sufficient unto the day is the evil thereof! . . . Yes! Buddhism must be right! Reincarnation is only a mirage! But this vision is to be reached by the path of Advaita alone!" (CWSN 1: 180-81)
94. "Had I lived in Palestine, in the days of Jesus of Nazareth, I would have washed his feet, not with my tears, but with my heart's blood!" (CWSN 1: 189)
95. "For the Advaitin, therefore, the only motive is love. . . . It is the Saviour who should go on his way rejoicing, not the saved!" (CWSN 1: 197-98)
96. On the necessity of restraint in a disciple's life:
"Struggle to realize yourself without a trace of emotion! . . . Watch the fall of the leaves, but gather the sentiment of the sight from within at some later time!" (CWSN 1: 207)
"Mind! No loaves and fishes! No glamour of the world! All this must be cut short. It must be rooted out. It is sentimentality—the overflow of the senses. It comes to you in colour, sight, sound, and associations. Cut it off. Learn to hate it. It is utter poison!" (Ibid., 207-208)
97. On the value of types:
"Two diffferent races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. A strong and distinct type is always the physical basis of the horizon. It is all very well to talk of universalism, but the world will not be ready for that for millions of years!
"Remember! if you want to know what a ship is like, the ship has to be specified as it is — its length, breadth, shape, and material. And to understand a nation, we must do the same. India is idolatrous. You must help her as she is. Those who have left her can do nothing for her!" (CWSN 1: 209)
98. Describing the Indian ideal of Brahmacharya in the student's life, Swami Vivekananda said:
"Brahmacharya should be like a burning fire within the veins!" (CWSN 1: 216)
99. Concerning marriage by arrangement instead of choice, Swami Vivekananda said:
"There is such pain in this country! Such pain! Some, of course, there must always have been. But now the sight of Europeans with their different customs has increased it. Society knows that there is another way!
[To a European] "We have exalted motherhood and you, wifehood; and I think both might gain by some interchange.
"In India the wife must not dream of loving even a son as she loves her husband. She must be Sati. But the husband ought not to love his wife as he does his mother. Hence a reciprocated affection is not thought so high as one unreturned. It is 'shopkeeping'. The joy of the contact of husband and wife is not admitted in India. This we have to borrow from the West. Our ideal needs to be refreshed by yours. And you, in turn, need something of our devotion to motherhood." (CWSN 1: 221-22)
100. Speaking to a disciple with great compassion:
"You need not mind if these shadows of home and marriage cross your mind sometimes. Even to me, they come now and again!" (CWSN 1: 222)
101. On hearing of the intense loneliness of a friend:
"Every worker feels like that at times!" (CWSN 1: 222)
102. Concerning the Hindu and Buddhist monastic and non-monastic ideals:
"The glory of Hinduism lies in the fact that while it has defined ideals, it has never dared to say that any one of these alone was the one true way. In this it differs from Buddhism, which exalts monasticism above all others as the path that must be taken by all souls to reach perfection. The story given in the Mahâbhârata of the young saint who was made to seek enlightenment, first from a married woman and then from a butcher, is sufficient to show this. 'By doing my duty', said each one of these when asked, 'by doing my duty in my own station, have I attained this knowledge'. There is no career then which might not be the path to God. The question of attainment depends only, in the last resort, on the thirst of the soul." (CWSN 1: 223)
103. With reference to the idea that the lover always sees the ideal in the beloved, Swami Vivekananda responded to a girl's newly avowed love:
"Cling to this vision! As long as you can both see the ideal in one another, your worship and happiness will grow more instead of less." (CWSN 1: 224)
104. "The highest truth is always the simplest." (CWSN 1: 226)
105. Swami Vivekananda's remarks on American séances:
"Always the greatest fraud by the simplest means." (CWSN 1: 233)
106. On Western and Eastern views of a person as a body or a soul:
"Western languages declare that man is a body and has a soul; Eastern languages declare that he is a soul and has a body." (CWSN 1: 236-37)
107. Concerning Swami Vivekananda's reverence for his Guru:
"I can criticize even an Avatâra [divine incarnation] without the slightest diminution of my love for him! But I know quite well that most people are not so; and for them it is safest to protect their own Bhakti!" (CWSN 1: 252)
"Mine is the devotion of the dog! I don't want to know why! I am contented simply to follow!" (Ibid., 252-53)
108. "Ramakrishna Paramahamsa used to begin every day by walking about in his room for a couple of hours, saying 'Satchidânanda!' or 'Shivoham!' or some other holy word." (CWSN 1: 255)
109. A few months before his passing away, Swami Vivekananda said:
"How often does a man ruin his disciples by remaining always with them! When men are once trained, it is essential that their leader leaves them; for without his absence they cannot develop themselves!" (CWSN 1: 260)
110. A few days before his passing away, the Swami said:
"I am making ready for death. A great Tapasyâ and meditation has come upon me, and I am making ready for death." (CWSN 1: 261-62)
111. In Kashmir after an illness, Swami Vivekananda said as he lifted a couple of pebbles:
"Whenever death approaches me, all weakness vanishes. I have neither fear, nor doubt, nor thought of the external. I simply busy myself making ready to die. I am as hard as that [the pebbles struck one another in his hand] — for I have touched the feet of God!" (CWSN 1: 262)
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔