Ditos e Pronunciamentos

DITOS E PRONUNCIAMENTOS

LISTA DE ABREVIATURAS

Nesta seção, somente as palavras diretas de Swami Vivekananda foram colocadas entre aspas. As referências foram identificadas pelas seguintes abreviaturas:

ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vols. Calcutá: Advaita Ashrama, 1983-87.

CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcutá: Advaita Ashrama, 1982.

LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 vols. Compilado e editado por Sankari Prasad Basu. Calcutá: Nababharat Publishers, 1982.

VIN → Basu, Sankari Prasad e Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcutá: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.

1. Da descrição feita pela Sra. Prince Woods sobre a partida de Swami Vivekananda da residência dos Woods em Salem, Massachusetts, em agosto de 1893. Swami Vivekananda deu seu cajado, seu bem mais precioso, ao Dr. Woods, que era na época um jovem estudante de medicina, e seu baú e seu cobertor à Sra. Kate T. Woods, dizendo:

"Somente meus bens mais preciosos eu deveria dar aos meus amigos que me fizeram sentir em casa neste grande país." (ND 1: 42)

2. No verso da transcrição feita por Swami Vivekananda do livro de Louis Rousselet, India and Its Native Princes — Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, datada de 11 de fevereiro de 1894:

"Eu digo que há apenas um remédio para quem está ansioso demais com o futuro — ajoelhar-se." (ND 1: 225)

3. Um trecho de uma prece que Swami Vivekananda proferiu no Parlamento Mundial das Religiões de Chicago:

"Tu és Aquele que carrega os fardos do universo; ajuda-me a carregar o pequeno fardo desta vida." (ND 2: 32)

4. Um trecho de outra prece oferecida por Swami Vivekananda no Parlamento Mundial das Religiões de Chicago:

"À frente de todas essas leis, dentro e através de cada partícula de matéria e força, está Aquele por cujo comando o vento sopra, o fogo arde, as nuvens chovem e a morte espreita sobre a terra. E qual é a Sua natureza? Ele é, em toda parte, o Puro e o Sem-forma, o Todo-Poderoso e o Todo-Misericordioso. Tu és nosso Pai. Tu és nosso amado Amigo." (ND 2: 33)

5. Da anotação no diário de Mary T. Wright, datada de sábado, 12 de maio de 1894:

As viúvas de casta alta na Índia não se casam, disse ele; somente as viúvas de casta baixa podem casar-se, comer, beber, dançar, ter quantos maridos quiserem, divorciar-se de todos eles, em suma, desfrutar de todos os benefícios da mais alta sociedade deste país. . . .

"Quando somos fanáticos", disse ele, "torturamos a nós mesmos, lançamo-nos sob enormes carros, cortamos nossas próprias gargantas, deitamo-nos sobre leitos de espinhos; mas quando vocês são fanáticos, cortam a garganta de outras pessoas, torturam-nas com fogo e as colocam sobre leitos de espinhos! Vocês cuidam muito bem da própria pele!" (ND 2: 58-59)

6. Um trecho de 1894 do Greenacre Voice, citando um dos ensinamentos do Swami proferidos em Greenacre, Maine:

"Você e eu e tudo no universo somos esse Absoluto, não partes, mas o todo. Você é a totalidade desse Absoluto." (ND 2: 150)

7. Em uma carta de 5 de março de 1899, da Irmã Nivedita à Srta. Josephine MacLeod:

"No fundo sou uma mística, Margot, todo esse raciocínio é apenas aparente — estou sempre, na verdade, à procura de sinais e coisas — e por isso nunca me preocupo com o destino das minhas iniciações. Se eles quiserem ser Sannyasins com bastante intensidade, sinto que o resto não é da minha conta. É claro que isso tem seu lado ruim. Às vezes tenho de pagar caro pelo meu erro — mas há uma vantagem nisso. Isso me manteve ainda uma Sannyasin através de tudo isto — e essa é a minha ambição, morrer uma verdadeira Sannyasin como Ramakrishna Paramahamsa de fato foi — livre da luxúria — e do desejo de riqueza, e da sede de fama. Essa sede de fama é a pior de todas as imundícies." (ND 3: 128-29)

8. Da carta de John Henry Wright a Mary Tappan Wright, de 27 de março de 1896, na qual Swami Vivekananda afirmou que a Inglaterra é exatamente como a Índia, com suas castas:

"Eu tinha de ter classes separadas para as duas castas. Para as pessoas de casta alta — Lady Isto e Lady Aquilo, Honorável Isto e Honorável Aquilo — eu tinha aulas pela manhã; para as pessoas de casta baixa, que vinham em tropel, eu tinha aulas à noite." (ND 4: 73)

9. Enquanto Swami Vivekananda oferecia flores aos pés da Virgem Maria em uma pequena capela na Suíça, no verão de 1896, ele disse:

"Pois ela também é a Mãe." (ND 4: 276)

10. Da carta do Sr. J. J. Goodwin à Sra. Ole Bull, de 23 de outubro de 1896, citando a conversa de Swami Vivekananda em Greycoat Gardens, em Londres:

"É muito bom ter um ideal elevado, mas não o torne elevado demais. Um ideal elevado eleva a humanidade, mas um ideal impossível a rebaixa, pela própria impossibilidade do caso." (ND 4: 385)

11. Uma anotação de 20 de novembro de 1896 do diário de Swami Abhedananda, citando a observação de Swami Vivekananda sobre o povo inglês:

"Você não consegue fazer amigos aqui sem conhecer seus costumes, comportamento, política. Você tem de conhecer as maneiras dos ricos, dos cultos e dos pobres." (ND 4: 478)

12. Na carta do Sr. J. J. Goodwin à Sra. Ole Bull, de 11 de novembro de 1896, citando a afirmação inédita de Swami Vivekananda perto do fim de "Vedanta Prático — IV":

"Um Jiva nunca pode atingir absolutamente Brahman até que a totalidade de Maya desapareça. Enquanto ainda houver um Jiva remanescente em Maya, não pode haver alma absolutamente livre. . . . Os vedantistas estão divididos quanto a este ponto." (ND 4: 481)

13. Da carta de Swami Saradananda a um irmão-discípulo, a respeito dos últimos dias de Swami Vivekananda:

Às vezes ele dizia: "A morte chegou à minha cabeceira; já passei por trabalho e diversão suficientes; que o mundo perceba que contribuição eu trouxe; vai levar bastante tempo para que isso seja compreendido". (ND 4: 521)

14. Em uma carta de 13 de outubro de 1898 à Sra. Ashton Jonson, escrita da Caxemira, a Irmã Nivedita descreveu o estado de espírito espiritual de Swami Vivekananda:

Para ele, neste momento, "fazer o bem" parece horrível. "Somente a Mãe faz qualquer coisa. O patriotismo é um erro. Tudo é um erro. Tudo é a Mãe. . . . Todos os homens são bons. Só que não podemos alcançar a todos. . . . Nunca mais vou ensinar coisa alguma. Quem sou eu para ensinar alguém? . . . Swamiji está morto e enterrado." (ND 5: 3-4)

15. Da carta do Sr. Sachindranath Basu, relatando as observações finais de Swami Vivekananda em sua fala aos swamis e noviços reunidos no Belur Math, em 19 de junho de 1899:

"Meus filhos, sejam todos vocês homens. É isso o que eu quero! Se vocês forem bem-sucedidos ainda que um pouco, sentirei que minha vida teve sentido." (ND 5: 17)

16. Durante uma conversa vespertina com Swami Saradananda, na primavera de 1899:

"Os homens devem ser ensinados a ser práticos, fisicamente fortes. Uma dúzia de leões assim conquistará o mundo, não milhões de ovelhas. Os homens não devem ser ensinados a imitar um ideal pessoal, por maior que ele seja." (ND 5: 17)

17. Das lembranças da Sra. Mary C. Funke sobre sua viagem de agosto de 1899 à América com os Swamis Vivekananda e Turiyananda:

"E se toda essa Maya é tão bela, pense na maravilhosa beleza da Realidade por trás dela!" (ND 5: 76)

"Por que recitar poesia quando ali [apontando para o mar e o céu] está a própria essência da poesia?" (Ibid.)

18. Na carta da Srta. Josephine MacLeod à Sra. Ole Bull, de 3 de setembro de 1899:

"Na maior hora de necessidade, a pessoa fica sozinha." (ND 5: 122)

19. Da anotação no diário da Irmã Nivedita, de 27 de outubro de 1899, em Ridgely Manor, na qual Swami Vivekananda expressou sua preocupação por Olea Bull Vaughn:

"Os pesadelos sempre começam de modo agradável — só no pior momento o sonho se rompe — assim a morte rompe o sonho da vida. Ame a morte." (ND 5: 138)

20. Em uma carta de dezembro de 1899 da Srta. Josephine MacLeod à Irmã Nivedita:

"Todas as ideias que os californianos têm a meu respeito emanaram de Chicago." (ND 5: 179)

21. Das lembranças da Sra. Alice Hansbrough, que citou Swami Vivekananda dizendo ao Sr. Baumgardt:

"Posso falar sobre o mesmo assunto, mas não será a mesma palestra." (ND 5: 230)

22. As lembranças da Sra. Alice Hansbrough relatando a resposta de Swami Vivekananda às suas tentativas de mostrar-lhe pontos turísticos:

"Não me mostre pontos turísticos. Eu vi os Himalaias! Eu não daria dez passos para ver pontos turísticos; mas eu percorreria mil milhas para ver um [grande] ser humano!" (ND 5: 244)

23. Das lembranças da Sra. Alice Hansbrough relatando o interesse de Swami Vivekananda pelo problema da educação das crianças:

Ele não acreditava em punição. Ela nunca o havia ajudado, disse ele, e acrescentou: "Eu nunca faria nada que deixasse uma criança com medo". (ND 5: 253)

24. O registro da Sra. Alice Hansbrough sobre a explicação que Swami Vivekananda deu de Deus a Ralph Wyckoff, de dezessete anos:

"Você consegue ver seus próprios olhos? Deus é assim. Ele está tão próximo quanto seus próprios olhos. Ele é seu, ainda que você não consiga vê-Lo." (ND 5: 254)

25. As lembranças da Sra. Alice Hansbrough a respeito da opinião de Swami Vivekananda sobre os soldados ingleses de casta baixa que ocupavam a Índia:

"Se alguém saqueasse o lar do inglês, o inglês o mataria, e com razão. Mas o hindu apenas se senta e lamuria!

"Você acha que um punhado de ingleses poderia governar a Índia se tivéssemos um espírito combativo? Eu ensino a alimentação com carne por toda a extensão e largura da Índia, na esperança de que possamos construir um espírito combativo!" (ND 5: 256)

26. As lembranças da Sra. Alice Hansbrough sobre um piquenique em Pasadena, Califórnia, quando uma mulher da Ciência Cristã sugeriu a Swami Vivekananda que se deveria ensinar as pessoas a serem boas:

"Por que eu deveria desejar ser 'bom'? Tudo isto é obra Dele [acenando a mão para indicar as árvores e o campo]. Devo pedir desculpas pela obra Dele? Se você quer reformar Fulano de Tal, vá viver com ele; não tente reformá-lo. Se você tiver algo do Fogo Divino, ele o captará." (ND 5: 257)

27. Das lembranças da Sra. Alice Hansbrough:

"Quando, certa vez, você considerar uma ação, não deixe que nada o dissuada. Consulte seu coração, não os outros, e então siga seus ditames." (ND 5: 311)

28. Das anotações do Sr. Frank Rhodehamel, tomadas durante uma palestra de março de 1900 em Oakland, Califórnia:

"Nunca a esposa amou o marido em prol do marido, nem o marido a esposa em prol da esposa. É Deus na esposa que o marido ama, e Deus no marido que a esposa ama. (Cf. Brihadaranyaka Upanishad II.4.5.) É Deus em cada um que nos atrai para essa pessoa no amor. [É] Deus em tudo, em todos, que nos faz amar. Deus é o único amor. . . . Em cada um está Deus, o Atman (o verdadeiro Eu); todo o resto não passa de sonho, uma ilusão." (ND 5: 362)

29. Das anotações do Sr. Frank Rhodehamel, tomadas durante uma palestra de março de 1900 em Oakland, Califórnia:

Oh, se vocês ao menos conhecessem a si mesmos! Vocês são almas; vocês são deuses. Se alguma vez sinto [que estou] blasfemando, é quando os chamo de homem." (ND 5: 362)

30. Um trecho das lembranças do Sr. Thomas J. Allan sobre a série de palestras de Swami Vivekananda sobre a Índia em São Francisco, em março de 1900:

"Mandem-nos mecânicos para nos ensinar a usar as mãos, e nós lhes mandaremos missionários para lhes ensinar a espiritualidade." (ND 5: 365)

31. As lembranças da Sra. Edith Allan sobre as observações filosóficas de Swami Vivekananda enquanto ele cozinhava no apartamento da Turk Street:

"'O Senhor habita no coração de todos os seres, ó Arjuna, por Seu poder ilusório fazendo todos os seres girar como se montados na roda de um oleiro.' [Bhagavad-Gita XVIII.61] Tudo isso já aconteceu antes, como o lance de um dado, assim é na vida; a roda continua girando e a mesma combinação reaparece; aquela jarra e aquele copo já estiveram ali antes, assim também aquela cebola e aquela batata. O que podemos fazer, senhora, Ele nos tem na roda da vida." (ND 6: 17)

32. Das lembranças da Sra. Edith Allan sobre uma conversa após o almoço:

"O Mestre disse que voltaria daqui a cerca de duzentos anos — e eu virei com ele. Quando um Mestre vem, ele traz seu próprio povo." (ND 6: 17)

33. As lembranças da Sra. Edith Allan sobre o conselho de "cozinha" de Swami Vivekananda enquanto ele estava em São Francisco, Califórnia, em 1900:

"Se eu me considerar maior do que a formiga que rasteja pelo chão, sou ignorante." (ND 6: 19)

"Senhora, tenha a mente ampla; veja sempre os dois lados. Quando estou nas alturas, digo: 'Shivoham, Shivoham: Eu sou Ele, Eu sou Ele!' e quando estou com dor de estômago, digo: 'Mãe, tem misericórdia de mim!'" (Ibid.)

"Aprenda a ser a testemunha. Se dois cães estão brigando na rua e eu vou até lá, acabo me envolvendo na briga; mas se eu fico quieto em meu quarto, presencio a briga pela janela. Portanto, aprenda a ser a testemunha." (Ibid.)

34. Das lembranças do Sr. Thomas J. Allan sobre uma conversa particular com Swami Vivekananda em São Francisco, Califórnia, em 1900:

"Nós não progredimos do erro para a verdade, mas da verdade para a verdade. Assim, devemos ver que ninguém pode ser culpado pelo que está fazendo, porque está, neste momento, fazendo o melhor que pode. Se uma criança está com uma navalha aberta, não tente tirá-la dela, mas dê-lhe uma maçã vermelha ou um brinquedo brilhante, e ela soltará a navalha. Mas aquele que põe a mão no fogo se queimará; só aprendemos pela experiência." (ND 6: 42)

35. Das lembranças da Sra. Alice Hansbrough sobre uma caminhada de volta para casa com Swami Vivekananda depois de uma de suas palestras em São Francisco, em 1900:

"Você ouviu que Cristo disse: 'Minhas palavras são espírito e são vida'. Assim também minhas palavras são espírito e vida; elas abrirão caminho a fogo até o seu cérebro, e você nunca mais conseguirá se livrar delas!" (ND 6: 57-58)

36. Das lembranças da Sra. Alice Hansbrough em São Francisco, em 1900 — referindo-se ao grande coração de Swami Vivekananda:

"Talvez eu tenha de nascer de novo porque me apaixonei pelo homem." (ND 6: 79)

37. Das lembranças da Sra. George Roorbach sobre Swami Vivekananda em Camp Taylor, Califórnia, em maio de 1900:

"Em meu primeiro discurso neste país, em Chicago, dirigi-me àquela plateia como 'Irmãs e Irmãos da América', e vocês sabem que todos se levantaram. Vocês podem se perguntar o que os fez fazer isso, podem se perguntar se eu tinha algum poder estranho. Deixem-me dizer que eu de fato tinha um poder, e é este — nunca uma só vez em minha vida permiti a mim mesmo ter sequer um único pensamento sexual. Eu treinei minha mente, meu pensamento, e os poderes que o homem geralmente emprega nessa direção eu os canalizei para um canal mais elevado, e isso desenvolveu uma força tão intensa que nada conseguia resistir-lhe." (ND 6: 155)

38. Em uma conversa com Swami Turiyananda, que provavelmente ocorreu em Nova York:

"O chamado veio do Alto: 'Venha embora, simplesmente venha embora — não há necessidade de atormentar a cabeça para ensinar os outros'. Agora é a vontade da Grande Velha Senhora (A "Grande Velha Senhora" era uma figura de uma brincadeira infantil, cujo toque punha a pessoa fora do jogo.) que a brincadeira termine." (ND 6: 373)

39. Em um elogio fúnebre publicado no Prabuddha Bharata de julho de 1902, "uma discípula ocidental" escreveu:

O Swami tinha pouquíssima simpatia pelos iconoclastas, pois, como ele sabiamente observou: "O verdadeiro filósofo se esforça por não destruir nada, mas por ajudar a todos". (VIN: 638)

40. As lembranças da Irmã Nivedita sobre Swami Vivekananda em uma carta de 9 de outubro de 1899 à Srta. Josephine MacLeod:

Ele deu as costas a tanta coisa — "Que sua vida no mundo não seja senão um pensar consigo mesmo". (LSN I: 213)

41. As observações de Swami Vivekananda à Sra. Ole Bull durante um almoço, registradas pela Irmã Nivedita em uma carta de 18 de outubro de 1899 à Srta. Josephine MacLeod:

"Veja, há uma coisa chamada amor, e há outra coisa chamada união. E a união é maior do que o amor.

"Eu não amo a religião. Eu me tornei identificado com ela. Ela é a minha vida. Por isso, nenhum homem ama aquilo em que sua vida foi gasta, aquilo em que ele de fato realizou algo. Aquilo que amamos ainda não é nós mesmos. Seu marido não amava a música, pela qual ele sempre se posicionou. Ele amava a engenharia, sobre a qual ainda sabia comparativamente pouco. Essa é a diferença entre Bhakti e Jnana; e é por isso que Jnana é maior do que Bhakti." (LSN I: 216)

42. As observações de Swami Vivekananda sobre seu ministério espiritual, registradas na carta da Irmã Nivedita de 15 de outubro de 1904 à Srta. Josephine MacLeod:

"Somente quando eles partirem é que saberão quanto receberam." (LSN

II: 686)

43. As lembranças da Irmã Nivedita em uma carta de 5 de novembro de 1904 a Alberta Sturges (Lady Sandwich) sobre a fala de Swami Vivekananda a respeito da renúncia enquanto ele estava em Ridgely Manor:

"Na Índia, nunca dizemos que se deva renunciar a uma coisa mais elevada por uma mais baixa. É melhor estar absorto na música ou na literatura do que no conforto ou no prazer, e nunca dizemos o contrário." (LSN II: 690)

44. Na carta da Irmã Nivedita de 19 de novembro de 1909 à Srta. Josephine MacLeod:

"O fogo queima se mergulharmos a mão nele — quer o sintamos ou não — assim é com aquele que pronuncia o nome de Deus." (LSN II: 1030)

45. As lembranças de Swami Vivekananda sobre Shri Ramakrishna, registradas na carta da Irmã Nivedita de 6 de julho de 1910 ao Dr. T. K. Cheyne:

"Ele não conseguia imaginar-se como o mestre de ninguém. Ele era como um homem brincando com bolas de muitas cores, e deixando que os outros escolhessem quais quisessem para si." (LSN II: 1110)

46. As lembranças da Irmã Nivedita sobre uma conversa com Swami Vivekananda em Ridgely Manor, registradas em uma carta de 1899 escrita de Ridgely Manor à Srta. Josephine MacLeod:

Nunca ouvi o Profeta falar tanto de Shri Ramakrishna. Ele nos contou o que eu já ouvira antes sobre o julgamento infalível de homens [de seu mestre]. . . .

"E assim", disse o Swami, "veja, minha devoção é a devoção do cão. Eu estive errado tantas vezes e ele esteve sempre certo, e agora confio cegamente em seu julgamento". E então ele nos contou como hipnotizava qualquer pessoa que viesse a ele e, em dois minutos, sabia tudo a seu respeito, e o Swami disse que, a partir disso, aprendera a considerar nossa consciência como algo muito pequeno. (LSN

II: 1263)

47. Da carta da Irmã Nivedita de 27 de janeiro de 1900 à Irmã Christine:

O Swami disse hoje que está começando a ver as necessidades da humanidade sob uma luz bem diferente — que já está seguro do princípio que deve ajudar, mas passa horas todos os dias tentando solucionar os métodos. Que aquilo que ele conhecera até então é para homens que vivem em uma caverna — sozinhos, sem perturbações — mas que agora ele dará à "humanidade algo que gere força em meio à tensão da vida diária". (LSN II: 1264)

48. Em uma carta de 7 de julho de 1902 à Irmã Christine, a Irmã Nivedita registrou uma das observações de Swami Vivekananda feitas enquanto dava uma aula aos monges no Belur Math, em 4 de julho de 1902:

"Não me copiem. Ponham para fora o homem que imita." (LSN II: 1270)

49. O comentário do Swami depois de fazer uma afirmação a respeito do ideal da liberdade da alma, que a colocou em aparente conflito com a concepção ocidental do serviço à humanidade como meta do indivíduo:

"Você dirá que isso não beneficia a sociedade. Mas, antes que essa objeção possa ser admitida, você terá primeiro de provar que a manutenção da sociedade é um objetivo em si mesma." (CWSN 1: 19)

50. A Irmã Nivedita escreveu:

Ele abordou a questão de sua própria posição como mestre itinerante e expressou a reserva indiana com relação à organização religiosa ou, como alguém a expressa, "com relação a uma fé que termina em uma igreja". "Nós acreditamos", disse ele, "que a organização sempre gera novos males".

Ele profetizou que certos desenvolvimentos religiosos então muito em voga no Ocidente morreriam rapidamente, por causa do amor ao dinheiro. E declarou que "O homem avança de verdade em verdade, e não de erro em verdade". (CWSN 1: 19-20)

51. "O universo é como uma teia de aranha e as mentes são as aranhas; pois a mente é uma e ao mesmo tempo muitas." (CWSN 1: 21)

52. "Que ninguém se lamente por ter sido difícil de convencer! Eu lutei contra meu Mestre durante seis anos, com o resultado de que conheço cada palmo do caminho! Cada palmo do caminho!" (CWSN 1: 22)

53. Swami Vivekananda estava elucidando a que alturas de altruísmo o caminho do amor conduz e como ele extrai as melhores faculdades da alma:

"Suponha que houvesse um bebê no caminho do tigre! Onde estaria então o seu lugar? Diante da boca dele — qualquer um de vocês — tenho certeza disso." (CWSN 1: 24)

54. "Aquilo por que tudo isto é permeado, saiba que isso é o próprio Senhor!" (CWSN 1: 27)

55. A respeito da atitude de Swami Vivekananda em relação à religião:

A religião era uma questão do crescimento do indivíduo, "uma questão sempre de ser e tornar-se". (CWSN 1: 28)

56. "Perdoe quando você também puder trazer legiões de anjos a uma vitória fácil." Enquanto a vitória ainda fosse duvidosa, porém, somente um covarde, a seu ver, daria a outra face. (CWSN 1: 28-29)

57. "É claro que eu cometeria um crime e iria para o inferno para sempre se, com isso, eu pudesse realmente ajudar um ser humano!" (CWSN 1: 34)

58. A um pequeno grupo, incluindo a Irmã Nivedita, depois de uma palestra:

"Eu tenho uma superstição — não é nada, sabe, apenas uma superstição pessoal! — de que a mesma alma que veio certa vez como Buda veio depois como Cristo." (CWSN 1: 35)

59. Depois que disseram a Swami Vivekananda da disposição da Irmã Nivedita de servir à Índia:

"De minha parte, eu me encarnarei duzentas vezes, se isso for necessário, para realizar esta obra que empreendi em meio ao meu povo." (CWSN 1: 36)

60. A lembrança da Irmã Nivedita sobre um incidente:

Em certa ocasião ele cavalgava com o Raja de Khetri, quando viu que o braço deste sangrava abundantemente e descobriu que o ferimento fora causado por um galho espinhoso que ele segurara afastado para que o Swami passasse. Quando o Swami protestou, o Rajput descartou a questão com uma risada. "Não somos nós sempre os defensores da fé, Swamiji?", disse ele.

"E então", disse o Swami, contando a história, "eu estava prestes a lhe dizer que eles não deviam prestar tamanha honra ao Sannyasin, quando de repente pensei que talvez eles estivessem certos, afinal. Quem sabe? Talvez eu também esteja preso ao clarão deste flash da sua civilização moderna, que é apenas por um instante".

" — Eu me enredei", disse ele simplesmente a alguém que protestava que, a seu ver, o Sadhu errante dos primeiros anos, que espalhara seu conhecimento e mudara de nome conforme seguia adiante, fora maior do que o abade de Belur, sobrecarregado de muito trabalho e muitas preocupações. "Eu me enredei." (CWSN 1: 43)

61. A Irmã Nivedita escreveu:

Um dia ele falava, no Ocidente, de Mira Bai — aquela santa que outrora foi Rainha de Chitore — e da liberdade que seu marido lhe oferecera, contanto que ela permanecesse dentro da reclusão real. Mas ela não podia ser presa. "Mas por que ela não deveria?", alguém perguntou, atônito. "Por que ela deveria?", retrucou ele. "Estaria ela vivendo aqui embaixo, neste lodaçal?" (CWSN 1: 44)

62. Com o passar dos anos, o Swami ousava cada vez menos fazer planos determinados ou dogmatizar a respeito do desconhecido:

"Afinal, o que sabemos? A Mãe usa tudo isso. Mas nós estamos apenas tateando às cegas." (CWSN 1: 44)

63. Citando Swami Vivekananda, a Irmã Nivedita lembrou:

O amor não era amor, insistia-se, a menos que fosse "sem razão" ou sem um "motivo" . . . . (CWSN 1: 52)

64. Sobre Swami Vivekananda, a Irmã Nivedita escreveu:

Quando alguns de seu próprio povo lhe perguntaram o que ele considerava, depois de tê-los visto em seu próprio país, ser a maior realização dos ingleses, ele respondeu "que eles tinham sabido como combinar a obediência com o respeito próprio". (CWSN 1: 54)

65. Swami Sadananda relatou que, de manhã cedo, quando ainda estava escuro, Swami Vivekananda se levantava e chamava os outros, cantando:

"Despertem! Despertem! todos vocês que desejam beber do néctar divino!" (CWSN 1: 56)

66. A Irmã Nivedita lembrou:

Nessa época [durante os dias itinerantes do Swami, perto de Almora] ele passou alguns meses em uma caverna suspensa sobre uma aldeia montanhosa. Apenas duas vezes eu o ouvi aludir a essa experiência. Certa vez ele disse: "Nada em toda a minha vida jamais me encheu tanto da sensação de trabalho a ser feito. Foi como se eu fosse lançado para fora daquela vida nas cavernas para vagar de um lado a outro pelas planícies lá embaixo". E novamente ele disse a alguém: "Não é a forma de sua vida que faz um Sadhu. Pois é possível sentar-se em uma caverna e ter a mente inteira tomada pela questão de quantos pedaços de pão serão trazidos para o jantar!" (CWSN 1: 61)

67. Sobre seu próprio poema "Kali, a Mãe":

"Espalhando pragas e tristezas", ele citou de seus próprios versos,

Dançando louca de alegria,

Vem, Mãe, vem!

Pois terror é o Teu nome!

A morte — está no Teu hálito.

E cada passo trêmulo

Destrói um mundo para sempre.

"Tudo se tornou verdade, cada palavra disso", ele se interrompeu para dizer.

Quem ousa amar a miséria,

Dança na dança da Destruição,

E abraça a forma da morte, . . .

"A esse, a Mãe de fato vem. Eu o provei. Pois eu abracei a forma da Morte!" (CWSN 1: 98-99)

68. A Irmã Nivedita, referindo-se a seus planos para uma escola de meninas:

Apenas em um aspecto ele [Swami Vivekananda] foi inflexível. O trabalho pela educação das mulheres indianas, ao qual ele daria o seu nome, poderia ser tão sectário quanto eu quisesse torná-lo. "Você deseja, por meio de uma seita, elevar-se acima de todas as seitas." (CWSN 1: 102)

69. Comentando a visita da Irmã Nivedita à morada de Gopaler-Ma — uma pequena cela:

"Ah! esta é a velha Índia que você viu, a Índia das preces e das lágrimas, das vigílias e dos jejuns, que está se esvaindo, para nunca mais voltar!" (CWSN 1: 109)

>70. Sobre os objetivos da Ordem Ramakrishna:

O mesmo propósito falou novamente em sua definição dos objetivos da Ordem de Ramakrishna — "realizar um intercâmbio dos ideais mais elevados do Oriente e do Ocidente e concretizá-los na prática" . . . . (CWSN 1: 113)

71. Depois de ensinar à Irmã Nivedita o culto a Shiva, Swami Vivekananda o culminou então em uma oferenda de flores aos pés do Buda. Ele disse, como se se dirigisse a cada alma que algum dia viesse a ele em busca de orientação:

"Vá e siga Aquele que nasceu e deu Sua vida pelos outros quinhentas vezes antes de alcançar a visão do Buda!" (CWSN 1: 114)

72. Ao retornar de uma peregrinação na Caxemira:

"Esses deuses não são meros símbolos! Eles são as formas que os Bhaktas viram!" (CWSN 1: 120)

73. As lembranças da Irmã Nivedita sobre palavras de Swami Vivekananda ouvidas muito tempo antes:

"O Deus Impessoal, visto através das brumas dos sentidos, é pessoal." (CWSN 1: 120)

74. O comentário de Swami Vivekananda quando lhe foi lembrada a raridade da criminalidade na Índia:

"Quisera Deus que fosse de outro modo em minha terra, pois esta é, na verdade, a virtuosidade da morte!" (CWSN 1: 123)

75. Swami Vivekananda disse:

"A vida inteira é apenas um canto de cisne! Nunca esqueça estes versos:

O leão, quando ferido até o coração,

solta seu mais poderoso rugido.

Quando golpeada na cabeça, a naja ergue o seu capelo. E a majestade da alma vem à tona

somente quando um homem é ferido até as suas profundezas."

(CWSN 1: 124)

76. Depois de saber da morte de Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):

"[Ele] foi uma das maiores das obras de Ramakrishna Paramahamsa." (CWSN 1: 129)

77. Sobre o poder transformador de Shri Ramakrishna, Swami Vivekananda disse:

"Seria brincadeira que Ramakrishna Paramahamsa tocasse uma vida? É claro que ele fazia novos homens e novas mulheres daqueles que vinham a ele, mesmo nesses contatos fugazes!" (CWSN 1: 130)

78. Enquanto falava sobre o verdadeiro espírito de um Sannyasin, Swami Vivekananda disse:

"Eu vi muitos grandes homens em Hrishikesh. Um caso de que me lembro foi o de um homem que parecia louco. Ele descia a rua nu, com meninos o perseguindo e atirando-lhe pedras. O homem inteiro transbordava de riso enquanto o sangue escorria por seu rosto e pescoço. Eu o levei e lavei o ferimento, pondo cinzas sobre ele para estancar o sangramento. E o tempo todo, com gargalhadas, ele me contava da diversão que ele e os meninos estavam tendo, atirando as pedras. 'Assim brinca o Pai', disse ele.

"Muitos desses homens se escondem, a fim de se protegerem da intrusão. As pessoas são um incômodo para eles. Um deles tinha ossos humanos espalhados por sua caverna e dava a entender que vivia de cadáveres. Outro atirava pedras. E assim por diante. . . .

"Às vezes a coisa lhes sobrevém num lampejo. Havia um menino, por exemplo, que costumava vir ler os Upanishads com Abhedananda. Um dia ele se virou e disse: 'Senhor, tudo isto é mesmo verdade?'

"'Oh, sim!', disse Abhedananda, 'Pode ser difícil de perceber, mas é certamente verdade'.

"E no dia seguinte, aquele menino era um Sannyasin silencioso, nu, a caminho de Kedarnath!

"O que aconteceu com ele? você pergunta. Ele se tornou silencioso!

"Mas o Sannyasin não precisa mais cultuar, nem ir em peregrinação, nem praticar austeridades. Qual é, então, o motivo de todo esse ir de peregrinação em peregrinação, de santuário em santuário, e de austeridade em austeridade? Ele está adquirindo mérito e dando-o ao mundo!" (CWSN 1: 133)

79. Referindo-se à história de Shibi Rana:

"Ah, sim! Estas são as histórias que estão no fundo do coração de nossa nação! Nunca esqueça que o Sannyasin faz dois votos: um de perceber a verdade e um de ajudar o mundo — e que a mais rigorosa das rigorosas exigências é que ele renuncie a qualquer pensamento de céu!" (CWSN 1: 134)

80. À Irmã Nivedita:

"O Gita diz que há três tipos de caridade: a Tamasica, a Rajasica e a Sattvica. A caridade tamasica é feita por impulso. Está sempre cometendo erros. Quem a pratica não pensa em nada além de seu próprio impulso de ser bondoso. A caridade rajasica é o que um homem faz por sua própria glória. E a caridade sattvica é aquela que é dada à pessoa certa, da maneira certa e no momento adequado. . . .

"Quando se trata da sattvica, penso cada vez mais em uma certa grande mulher ocidental em quem vi esse doar silencioso, sempre à pessoa certa, da maneira certa, no momento certo, e nunca cometendo um erro.

"De minha parte, tenho aprendido que até mesmo a caridade pode ir longe demais. . . .

"À medida que envelheço, descubro que busco cada vez mais a grandeza nas pequenas coisas. Quero saber o que um grande homem come e veste, e como ele fala com seus criados. Quero encontrar uma grandeza à Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): poeta, soldado e político inglês.)! Poucos homens se lembrariam da sede dos outros, mesmo no momento da morte.

"Mas qualquer um será grande em uma grande posição! Até o covarde se tornará valente sob o brilho das luzes da ribalta. O mundo observa. Que coração não palpitará? Que pulso não se acelerará até que ele possa dar o melhor de si?

"Cada vez mais a verdadeira grandeza me parece ser a do verme cumprindo seu dever em silêncio, de modo constante, de momento a momento e de hora em hora." (CWSN 1: 137)

81. Referindo-se ao grande indivíduo — a encarnação divina, o Guru e o Rishi:

"Vocês ainda não entendem a Índia! Nós, indianos, somos, afinal, adoradores do homem! Nosso Deus é o homem!" (CWSN 1: 144)

82. Em outra ocasião, Swami Vivekananda usou a palavra "adoradores do homem" em um sentido inteiramente diferente:

"Essa ideia da adoração do homem existe em germe na Índia, mas nunca foi desenvolvida. Vocês devem desenvolvê-la. Façam dela poesia, façam dela arte. Estabeleçam a adoração dos pés dos mendigos, como existia na Europa medieval. Tornem-se adoradores do homem." (CWSN 1: 144-45)

83. À Irmã Nivedita:

"Há uma seita peculiar de muçulmanos que, segundo se conta, são tão fanáticos que pegam cada bebê recém-nascido e o expõem, dizendo: 'Se Deus te fez, pereça! Se Ali te fez, vive!' Pois bem, isto que eles dizem à criança, eu digo, mas no sentido oposto, a você esta noite: 'Vá para o mundo e lá, se fui eu que te fiz, sê destruída! Se foi a Mãe que te fez, vive'!" (CWSN 1: 151)

84. Muito depois de magnatas do Sul, nos Estados Unidos, terem se desculpado com Vivekananda ao saberem que ele havia sido confundido com um negro e, por isso, recusado a entrar em hotéis, o Swami observou para si mesmo:

"O quê! Ascender à custa de outro! Não vim à terra para isso! . . . Se sou grato a meu ancestral ariano de pele branca, sou muito mais grato a meu ancestral mongol de pele amarela e, acima de tudo, a meu ancestral negritoide de pele negra!" (CWSN 1: 153)

85. Comentando sobre as masmorras-jaulas dos prisioneiros medievais em Mont-Saint-Michel:

(CWSN 1: 154)

"Oh, eu sei que vaguei por toda a terra, mas na Índia não busquei nada além da caverna na qual meditar!" (Ibid.)

86. Embora considerasse a prole do Império Romano brutal e a noção japonesa de casamento um horror, Swami Vivekananda, ainda assim, resumia os ideais construtivos, nunca os defeitos, de uma comunidade:

"Pelo patriotismo, os japoneses! Pela pureza, o hindu! E pela virilidade, o europeu! Não há ninguém mais no mundo que compreenda, como o inglês, o que deve ser a glória de um homem!" (CWSN 1: 160)

87. Swami Vivekananda disse de si mesmo, antes de partir para os Estados Unidos em 1893:

"Vou pregar uma religião da qual o budismo nada mais é do que uma criança rebelde e o cristianismo, com todas as suas pretensões, apenas um eco distante!" (CWSN 1: 161)

88. Descrevendo a noite em que Buda deixou sua esposa para renunciar ao mundo, Swami Vivekananda disse:

"Qual era o problema que o atormentava? Ora! Era ela que ele estava prestes a sacrificar pelo mundo! Essa era a luta! Ele não se importava nada consigo mesmo!" (CWSN 1: 172)

89. Após descrever a comovente despedida de Buda de sua esposa, o Swami disse:

"Você nunca pensou no coração dos heróis? Como eram grandes, grandes, grandes — e macios como manteiga?" (CWSN 1: 172)

90. A descrição que Swami Vivekananda fez da morte de Buda e de sua semelhança com a de Shri Ramakrishna:

Ele contou como o cobertor havia sido estendido para ele sob a árvore e como o Bem-Aventurado se havia deitado, "repousando sobre o lado direito como um leão" para morrer, quando subitamente lhe veio alguém que correra em busca de instrução. Os discípulos teriam tratado o homem como um intruso, mantendo a paz a qualquer custo em torno do leito de morte do Mestre, mas o Bem-Aventurado ouviu e, dizendo: "Não, não! Aquele que foi enviado (Lit., "o Tathagata". "Uma palavra", explicou Swami Vivekananda, "que é muito semelhante ao seu 'Messias'".) está sempre pronto", ergueu-se sobre o cotovelo e ensinou. Isso aconteceu quatro vezes e então, e somente então, Buda se considerou livre para morrer. "Mas, primeiro, falou para repreender Ananda por chorar. O Buda não era uma pessoa, mas uma realização, e a ela qualquer um deles poderia chegar. E, com seu último suspiro, proibiu-os de adorar quem quer que fosse."

A história imortal seguiu até o fim. Mas, para quem ouvia, o momento mais significativo havia sido aquele em que o narrador fez uma pausa — em suas próprias palavras, "ergueu-se sobre o cotovelo e ensinou" — e disse, num breve parêntese: "Eu vi isso, sabe, no caso de Ramakrishna Paramahamsa". E surgiu diante da mente a história de alguém, destinado a aprender com aquele mestre, que havia viajado cem milhas e chegado a Cossipore apenas quando ele jazia moribundo. Também aqui os discípulos teriam recusado a entrada, mas Shri Ramakrishna interveio, insistindo em receber o recém-chegado e ensiná-lo. (CWSN 1: 175-176)

91. Comentando sobre o significado histórico e filosófico da doutrina budista:

"Forma, sentimento, sensação, movimento e conhecimento são as cinco categorias em perpétuo fluxo e fusão. E nelas reside Maya. De nenhuma onda, em particular, nada se pode afirmar, pois ela não é. Apenas foi e se foi. Sabe, ó homem, que tu és o mar! Ah, esta era a filosofia de Kapila, mas seu grande discípulo [Buda] trouxe o coração para fazê-la viver!" (CWSN 1: 176)

92. A respeito do Primeiro Concílio Budista e da disputa quanto a quem seria seu presidente:

"Você consegue imaginar qual era a força deles? Um disse que deveria ser Ananda, porque ele O havia amado mais. Mas alguém deu um passo à frente e disse que não! Pois Ananda fora culpado de chorar junto ao leito de morte. E assim ele foi preterido!" (CWSN 1: 177)

93. Considerando a reencarnação uma "especulação científica" em vez de um artigo de fé:

"Ora, uma única vida no corpo é como um milhão de anos de confinamento, e eles querem despertar a memória de muitas vidas! Basta a cada dia o seu próprio mal! . . . Sim! O budismo deve estar certo! A reencarnação é apenas uma miragem! Mas esta visão só pode ser alcançada pelo caminho do Advaita!" (CWSN 1: 180-81)

94. "Se eu tivesse vivido na Palestina, nos dias de Jesus de Nazaré, eu teria lavado seus pés, não com minhas lágrimas, mas com o sangue do meu coração!" (CWSN 1: 189)

95. "Para o advaitin, portanto, o único motivo é o amor. . . . É o Salvador que deveria seguir seu caminho regozijando-se, não o salvo!" (CWSN 1: 197-98)

96. Sobre a necessidade de comedimento na vida de um discípulo:

"Lute para perceber a si mesmo sem o menor traço de emoção! . . . Observe a queda das folhas, mas colha o sentimento dessa visão a partir de dentro, em algum momento posterior!" (CWSN 1: 207)

"Atenção! Nada de pães e peixes! Nada do fascínio do mundo! Tudo isso deve ser cortado pela raiz. Deve ser extirpado. É sentimentalismo — o transbordamento dos sentidos. Ele chega a você na cor, na imagem, no som e nas associações. Corte-o fora. Aprenda a odiá-lo. É veneno puro!" (Ibid., 207-208)

97. Sobre o valor dos tipos:

"Duas raças diferentes se misturam e se fundem, e delas surge um único tipo forte e distinto. Um tipo forte e distinto é sempre a base física do horizonte. É muito bonito falar de universalismo, mas o mundo não estará pronto para isso por milhões de anos!

"Lembre-se! Se você quer saber como é um navio, o navio tem de ser especificado tal como é — seu comprimento, sua largura, sua forma e seu material. E, para compreender uma nação, devemos fazer o mesmo. A Índia é idólatra. Você deve ajudá-la tal como ela é. Aqueles que a abandonaram nada podem fazer por ela!" (CWSN 1: 209)

98. Descrevendo o ideal indiano de Brahmacharya (o celibato e a disciplina do estudante) na vida do estudante, Swami Vivekananda disse:

"O Brahmacharya deve ser como um fogo ardente dentro das veias!" (CWSN 1: 216)

99. A respeito do casamento por arranjo em vez de por escolha, Swami Vivekananda disse:

"Há tanta dor neste país! Tanta dor! Alguma, é claro, sempre deve ter havido. Mas agora a visão dos europeus, com seus costumes diferentes, a aumentou. A sociedade sabe que há outro caminho!

[A um europeu] "Nós exaltamos a maternidade, e vocês, a condição de esposa; e acho que ambos poderiam ganhar com algum intercâmbio.

"Na Índia, a esposa não deve nem sonhar em amar um filho como ama o marido. Ela deve ser Sati. Mas o marido não deve amar a esposa como ama a mãe. Por isso, um afeto correspondido não é tido em tão alta conta quanto um não retribuído. É 'comércio de loja'. A alegria do contato entre marido e esposa não é admitida na Índia. Isso temos de tomar emprestado do Ocidente. Nosso ideal precisa ser renovado pelo de vocês. E vocês, por sua vez, precisam de algo da nossa devoção à maternidade." (CWSN 1: 221-22)

100. Falando a um discípulo com grande compaixão:

"Você não precisa se importar se essas sombras do lar e do casamento cruzarem sua mente de vez em quando. Mesmo a mim, elas vêm de tempos em tempos!" (CWSN 1: 222)

101. Ao ouvir sobre a intensa solidão de um amigo:

"Todo trabalhador se sente assim às vezes!" (CWSN 1: 222)

102. A respeito dos ideais monásticos e não monásticos hindus e budistas:

"A glória do hinduísmo reside no fato de que, embora tenha ideais definidos, nunca ousou afirmar que algum deles, sozinho, fosse o único caminho verdadeiro. Nisto ele difere do budismo, que exalta o monasticismo acima de todos os demais como o caminho que deve ser tomado por todas as almas para alcançar a perfeição. A história, contada no Mahabharata, do jovem santo que foi levado a buscar a iluminação, primeiro com uma mulher casada e depois com um açougueiro, basta para mostrar isto. 'Cumprindo meu dever', disse cada um deles quando interrogado, 'cumprindo meu dever na minha própria condição, foi que alcancei este conhecimento'. Não há, portanto, ofício algum que não possa ser o caminho para Deus. A questão da realização depende somente, em última instância, da sede da alma." (CWSN 1: 223)

103. Em referência à ideia de que o amante sempre vê o ideal na pessoa amada, Swami Vivekananda respondeu ao amor recém-declarado de uma jovem:

"Apegue-se a essa visão! Enquanto vocês dois puderem ver o ideal um no outro, a sua adoração e a sua felicidade crescerão, em vez de diminuir." (CWSN 1: 224)

104. "A verdade mais elevada é sempre a mais simples." (CWSN 1: 226)

105. Observações de Swami Vivekananda sobre as sessões espíritas americanas:

"Sempre a maior fraude pelos meios mais simples." (CWSN 1: 233)

106. Sobre as visões ocidental e oriental da pessoa como corpo ou como alma:

"As línguas ocidentais declaram que o homem é um corpo e tem uma alma; as línguas orientais declaram que ele é uma alma e tem um corpo." (CWSN 1: 236-37)

107. A respeito da reverência de Swami Vivekananda por seu Guru:

"Eu posso criticar até mesmo um Avatara (encarnação divina) sem a menor diminuição do meu amor por ele! Mas sei muito bem que a maioria das pessoas não é assim; e, para elas, o mais seguro é proteger a própria Bhakti (a devoção amorosa)!" (CWSN 1: 252)

"A minha é a devoção do cão! Não quero saber por quê! Contento-me simplesmente em seguir!" (Ibid., 252-53)

108. "Ramakrishna Paramahamsa costumava começar cada dia caminhando por seu quarto durante algumas horas, dizendo 'Satchidananda!' ou 'Shivoham!' ou alguma outra palavra sagrada." (CWSN 1: 255)

109. Poucos meses antes de seu falecimento, Swami Vivekananda disse:

"Quantas vezes um homem arruína seus discípulos por permanecer sempre com eles! Uma vez que os homens estejam formados, é essencial que seu líder os deixe; pois, sem a sua ausência, eles não conseguem desenvolver-se!" (CWSN 1: 260)

110. Poucos dias antes de seu falecimento, o Swami disse:

"Estou me preparando para a morte. Uma grande Tapasya (austeridade espiritual) e meditação caíram sobre mim, e estou me preparando para a morte." (CWSN 1: 261-62)

111. Na Caxemira, após uma enfermidade, Swami Vivekananda disse, enquanto erguia algumas pedrinhas:

"Sempre que a morte se aproxima de mim, toda fraqueza se desvanece. Não tenho medo, nem dúvida, nem pensamento sobre o que é externo. Simplesmente me ocupo em me preparar para morrer. Sou tão duro quanto isto [as pedrinhas chocaram-se umas nas outras em sua mão] — pois toquei os pés de Deus!" (CWSN 1: 262)