Ucapan dan Perkataan

UCAPAN DAN PERKATAAN

DAFTAR SINGKATAN

Dalam bagian ini, hanya kata-kata langsung dari Swami Vivekananda yang ditempatkan di dalam tanda kutip. Sumber rujukan telah ditandai dengan singkatan-singkatan berikut:

ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 jil. Calcutta: Advaita Ashrama, 1983-87.

CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Jil. 1. Calcutta: Advaita Ashrama, 1982.

LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 jil. Disusun dan disunting oleh Sankari Prasad Basu. Calcutta: Nababharat Publishers, 1982.

VIN → Basu, Sankari Prasad dan Ghosh, Sunil Bihari, ed. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcutta: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.

1. Dari penuturan Nyonya Prince Woods mengenai kepergian Swami Vivekananda dari kediaman keluarga Woods di Salem, Massachusetts, pada bulan Agustus 1893. Swami Vivekananda memberikan tongkatnya, harta benda yang paling berharga baginya, kepada Dr. Woods, yang saat itu adalah seorang mahasiswa kedokteran muda, serta kopor dan selimutnya kepada Nyonya Kate T. Woods, seraya berkata:

"Hanya harta bendaku yang paling berharga yang layak kuberikan kepada sahabat-sahabatku yang telah membuatku merasa seperti di rumah sendiri di negeri besar ini." (ND 1: 42)

2. Tertulis di balik salinan yang dibuat Swami Vivekananda dari buku Louis Rousselet berjudul India and Its Native Princes — Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, bertanggal 11 Februari 1894:

"Aku katakan bahwa hanya ada satu obat bagi orang yang terlampau cemas akan masa depan — yaitu bersujud berlutut." (ND 1: 225)

3. Sebuah petikan dari doa yang disampaikan Swami Vivekananda di Parlemen Agama-Agama Sedunia di Chicago:

"Engkaulah Dia yang memikul segala beban alam semesta; tolonglah aku memikul beban kecil kehidupan ini." (ND 2: 32)

4. Sebuah petikan dari doa lain yang dipanjatkan Swami Vivekananda di Parlemen Agama-Agama Sedunia di Chicago:

"Di puncak segala hukum ini, di dalam dan melalui setiap partikel materi dan tenaga, berdiri Yang Esa, yang atas perintah-Nya angin berembus, api menyala, awan menurunkan hujan, dan maut mengintai di atas bumi. Dan bagaimanakah sifat-Nya? Di mana-mana Ia adalah Yang Esa yang murni dan tanpa wujud, Yang Mahakuasa dan Yang Maha Pengasih. Engkaulah Bapa kami. Engkaulah Sahabat kami yang terkasih." (ND 2: 33)

5. Dari catatan jurnal Mary T. Wright bertanggal Sabtu, 12 Mei 1894:

Para janda dari kasta tinggi di India tidak menikah lagi, demikian katanya; hanya janda dari kasta rendah yang boleh menikah, boleh makan, minum, menari, memiliki sebanyak mungkin suami yang mereka kehendaki, menceraikan mereka semua, singkatnya menikmati segala kemudahan yang dinikmati golongan tertinggi di negeri ini. . . .

"Ketika kami fanatik," demikian katanya, "kami menyiksa diri kami sendiri, kami melemparkan diri kami ke bawah kereta-kereta besar, kami menyayat leher kami sendiri, kami berbaring di atas ranjang berpaku; tetapi ketika Anda fanatik, Anda menyayat leher orang lain, Anda menyiksa mereka dengan api dan membaringkan mereka di atas ranjang berpaku! Anda begitu cermat menjaga kulit Anda sendiri!" (ND 2: 58-59)

6. Sebuah petikan tahun 1894 dari Greenacre Voice, yang mengutip salah satu ajaran Swami yang disampaikan di Greenacre, Maine:

"Anda dan saya dan segala sesuatu di alam semesta adalah Yang Mutlak itu, bukan sekadar bagian, melainkan keseluruhannya. Anda adalah keseluruhan dari Yang Mutlak itu." (ND 2: 150)

7. Dalam sepucuk surat bertanggal 5 Maret 1899 dari Sister Nivedita kepada Nona Josephine MacLeod:

"Pada hakikatnya aku adalah seorang mistikus, Margot; segenap penalaran ini hanyalah tampak luar belaka — sesungguhnya aku selalu mengamati tanda-tanda dan berbagai hal — sehingga aku tidak pernah merisaukan nasib inisiasi-inisiasi yang kuberikan. Jika mereka sungguh-sungguh ingin menjadi Sannyasin, aku merasa selebihnya bukanlah urusanku. Tentu saja hal ini ada sisi buruknya. Kadang-kadang aku harus membayar mahal atas kekeliruanku — tetapi ada satu keuntungannya. Hal itu telah menjaga agar aku tetap seorang Sannyasin melalui semua ini — dan itulah cita-citaku, untuk wafat sebagai seorang Sannyasin sejati sebagaimana Ramakrishna Paramahamsa sesungguhnya adanya — bebas dari hawa nafsu — dan dari hasrat akan kekayaan, serta dari kehausan akan kemasyhuran. Kehausan akan kemasyhuran itu adalah yang paling kotor di antara semua kekotoran." (ND 3: 128-29)

8. Dari surat John Henry Wright bertanggal 27 Maret 1896 kepada Mary Tappan Wright, di mana Swami Vivekananda menyatakan bahwa Inggris sama saja dengan India dengan kasta-kastanya:

"Aku harus mengadakan kelas-kelas yang terpisah bagi kedua kasta itu. Bagi orang-orang kasta tinggi — Lady Anu dan Lady Anu, Yang Terhormat Anu dan Yang Terhormat Anu — aku mengadakan kelas pada pagi hari; bagi orang-orang kasta rendah, yang datang berdesakan tak beraturan, aku mengadakan kelas pada petang hari." (ND 4: 73)

9. Ketika Swami Vivekananda mempersembahkan bunga di kaki Perawan Maria di sebuah kapel kecil di Swiss pada musim panas 1896, ia berkata:

"Sebab ia pun adalah Sang Ibu." (ND 4: 276)

10. Dari surat Tuan J. J. Goodwin bertanggal 23 Oktober 1896 kepada Nyonya Ole Bull, yang mengutip percakapan Swami Vivekananda di Greycoat Gardens, London:

"Sangat baik memiliki cita-cita yang tinggi, tetapi janganlah membuatnya terlalu tinggi. Cita-cita yang tinggi mengangkat umat manusia, tetapi cita-cita yang mustahil justru merendahkan mereka, justru karena kemustahilannya." (ND 4: 385)

11. Catatan harian Swami Abhedananda bertanggal 20 November 1896, yang mengutip pengamatan Swami Vivekananda terhadap bangsa Inggris:

"Anda tidak dapat menjalin persahabatan di sini tanpa mengenal adat istiadat, perilaku, dan politik mereka. Anda harus mengenal tata krama orang kaya, orang berbudaya, dan orang miskin." (ND 4: 478)

12. Dalam surat Tuan J. J. Goodwin bertanggal 11 November 1896 kepada Nyonya Ole Bull, yang mengutip pernyataan Swami Vivekananda yang belum dipublikasikan menjelang akhir "Practical Vedanta — IV":

"Seorang Jiva tidak akan pernah dapat mencapai Brahman secara mutlak sampai seluruh Maya lenyap. Selama masih ada seorang Jiva yang tersisa di dalam Maya, tidak mungkin ada jiwa yang sepenuhnya bebas secara mutlak. . . . Para penganut Vedanta berbeda pendapat mengenai hal ini." (ND 4: 481)

13. Dari surat Swami Saradananda kepada seorang sesama murid, mengenai hari-hari terakhir Swami Vivekananda:

Kadang-kadang ia berkata, "Maut telah datang ke sisi pembaringanku; aku telah cukup mengalami kerja dan permainan; biarlah dunia menyadari sumbangan apa yang telah kuberikan; akan dibutuhkan waktu yang cukup lama untuk memahaminya." (ND 4: 521)

14. Dalam sepucuk surat bertanggal 13 Oktober 1898 kepada Nyonya Ashton Jonson, yang ditulis dari Kashmir, Sister Nivedita melukiskan suasana batin spiritual Swami Vivekananda:

Baginya pada saat ini "berbuat baik" tampak mengerikan. "Hanya Sang Ibu yang melakukan apa pun. Patriotisme adalah suatu kekeliruan. Segala sesuatu adalah suatu kekeliruan. Semuanya adalah Sang Ibu. . . . Semua orang itu baik. Hanya saja kita tidak mampu menjangkau semua. . . . Aku tidak akan pernah lagi mengajar. Siapakah aku sehingga aku harus mengajari siapa pun? . . . Swamiji telah mati dan tiada." (ND 5: 3-4)

15. Dari surat Tuan Sachindranath Basu yang menuturkan kembali kata-kata penutup Swami Vivekananda dalam ceramahnya kepada para swami dan calon biarawan yang berkumpul di Belur Math, 19 Juni 1899:

"Anak-anakku, jadilah kalian semua manusia sejati. Inilah yang kukehendaki! Jika kalian sedikit saja berhasil, aku akan merasa bahwa hidupku telah bermakna." (ND 5: 17)

16. Selama suatu percakapan malam bersama Swami Saradananda pada musim semi 1899:

"Manusia harus diajar untuk bersikap praktis, untuk kuat secara jasmani. Selusin singa semacam itu akan menaklukkan dunia, bukan jutaan ekor domba. Manusia tidak boleh diajar untuk meniru suatu sosok ideal pribadi, betapapun agungnya sosok itu." (ND 5: 17)

17. Dari kenangan Nyonya Mary C. Funke tentang pelayarannya pada bulan Agustus 1899 ke Amerika bersama Swami Vivekananda dan Swami Turiyananda:

"Dan jika seluruh Maya ini begitu indah, bayangkanlah keindahan menakjubkan dari Realitas yang ada di baliknya!" (ND 5: 76)

"Mengapa harus melafalkan puisi padahal di sana [sambil menunjuk laut dan langit] terbentang hakikat puisi yang sesungguhnya?" (Ibid.)

18. Dalam surat Nona Josephine MacLeod bertanggal 3 September 1899 kepada Nyonya Ole Bull:

"Pada saat seseorang paling membutuhkan pertolongan, ia berdiri seorang diri." (ND 5: 122)

19. Dari catatan harian Sister Nivedita bertanggal 27 Oktober 1899 di Ridgely Manor, di mana Swami Vivekananda mengungkapkan kepeduliannya terhadap Olea Bull Vaughn:

"Mimpi buruk selalu bermula dengan menyenangkan — hanya pada titik terburuklah mimpi itu terputus — demikian pula maut memutuskan mimpi kehidupan. Cintailah maut." (ND 5: 138)

20. Dalam sepucuk surat bertanggal Desember 1899 dari Nona Josephine MacLeod kepada Sister Nivedita:

"Segala gagasan yang dimiliki orang-orang California tentang diriku berasal dari Chicago." (ND 5: 179)

21. Dari kenangan Nyonya Alice Hansbrough yang mengutip ucapan Swami Vivekananda kepada Tuan Baumgardt:

"Aku dapat berbicara tentang pokok bahasan yang sama, tetapi ceramahnya tidak akan sama." (ND 5: 230)

22. Kenangan Nyonya Alice Hansbrough yang menuturkan tanggapan Swami Vivekananda terhadap ajakannya untuk bertamasya:

"Janganlah perlihatkan kepadaku pemandangan-pemandangan. Aku telah menyaksikan Pegunungan Himalaya! Aku tidak akan melangkah sepuluh langkah sekadar untuk melihat pemandangan; tetapi aku akan menempuh seribu mil untuk menemui seorang [agung] insan!" (ND 5: 244)

23. Dari kenangan Nyonya Alice Hansbrough yang menuturkan minat Swami Vivekananda terhadap persoalan pendidikan anak:

Ia tidak memercayai hukuman. Hukuman tidak pernah menolongnya, demikian katanya, lalu menambahkan, "Aku tidak akan pernah melakukan apa pun yang membuat seorang anak menjadi takut." (ND 5: 253)

24. Catatan Nyonya Alice Hansbrough tentang penjelasan Swami Vivekananda mengenai Tuhan kepada Ralph Wyckoff yang berusia tujuh belas tahun:

"Dapatkah engkau melihat matamu sendiri? Tuhan itu seperti itu. Ia sedekat matamu sendiri. Ia adalah milikmu sendiri, walaupun engkau tidak dapat melihat-Nya." (ND 5: 254)

25. Kenangan Nyonya Alice Hansbrough mengenai pendapat Swami Vivekananda tentang para serdadu Inggris berkasta rendah yang menduduki India:

"Jika ada orang yang merampas rumah seorang Inggris, orang Inggris itu akan membunuhnya, dan itu memang sepantasnya. Tetapi orang Hindu hanya duduk dan merengek!

"Apakah Anda kira segenggam orang Inggris akan mampu menguasai India seandainya kami memiliki semangat juang? Aku mengajarkan makan daging di seluruh penjuru India dengan harapan bahwa kami dapat membangun semangat juang!" (ND 5: 256)

26. Kenangan Nyonya Alice Hansbrough tentang suatu piknik di Pasadena, California, ketika seorang perempuan penganut Christian Science menyarankan kepada Swami Vivekananda bahwa orang harus diajar untuk menjadi baik:

"Mengapa aku harus berhasrat untuk menjadi 'baik'? Semua ini adalah karya tangan-Nya [sambil melambaikan tangannya menunjuk pepohonan dan pedesaan]. Haruskah aku meminta maaf atas karya tangan-Nya? Jika Anda ingin memperbaiki si Polan, pergilah dan tinggallah bersamanya; jangan berusaha memperbaikinya. Jika Anda memiliki sedikit saja dari Api Ilahi itu, ia akan menangkapnya." (ND 5: 257)

27. Dari kenangan Nyonya Alice Hansbrough:

"Begitu Anda mempertimbangkan suatu tindakan, janganlah biarkan apa pun memalingkan Anda darinya. Bertanyalah kepada hati Anda, bukan kepada orang lain, lalu turutilah bisikannya." (ND 5: 311)

28. Dari catatan Tuan Frank Rhodehamel yang dibuat selama suatu ceramah pada bulan Maret 1900 di Oakland, California:

"Tidak pernah seorang istri mencintai suami demi suami itu sendiri, ataupun seorang suami mencintai istri demi istri itu sendiri. Tuhan di dalam istrilah yang dicintai sang suami, dan Tuhan di dalam suamilah yang dicintai sang istri. (Bdk. Brihadaranyaka Upanishad II.4.5.) Tuhan di dalam setiap orang itulah yang menarik kita kepada orang itu dalam cinta. [Itulah] Tuhan di dalam segala sesuatu, di dalam setiap orang, yang membuat kita mencintai. Tuhan adalah satu-satunya cinta. . . . Di dalam setiap orang ada Tuhan, sang Atman; segala selainnya hanyalah mimpi, suatu ilusi." (ND 5: 362)

29. Dari catatan Tuan Frank Rhodehamel yang dibuat selama suatu ceramah pada bulan Maret 1900 di Oakland, California:

Oh, andai saja kalian mengenal diri kalian sendiri! Kalian adalah jiwa-jiwa; kalian adalah dewa-dewa. Jika sekali waktu aku merasa [bahwa aku] menghujat, maka itu adalah ketika aku menyebut kalian manusia." (ND 5: 362)

30. Sebuah petikan dari kenangan Tuan Thomas J. Allan tentang rangkaian ceramah Swami Vivekananda mengenai India di San Francisco pada bulan Maret 1900:

"Kirimkanlah kepada kami para ahli mesin untuk mengajari kami cara menggunakan tangan kami, dan kami akan mengirimkan kepada Anda para misionaris untuk mengajari Anda spiritualitas." (ND 5: 365)

31. Kenangan Nyonya Edith Allan tentang renungan filosofis Swami Vivekananda saat memasak di flat di Turk Street:

"'Tuhan bersemayam di dalam hati semua makhluk, wahai Arjuna, dengan daya ilusi-Nya membuat semua makhluk berputar seolah-olah terpasang pada roda seorang pembuat tembikar.' [Bhagavad-Gita XVIII.61] Semua ini pernah terjadi sebelumnya, seperti lemparan dadu, demikian pula halnya dalam kehidupan; roda itu terus berputar dan susunan yang sama pun muncul kembali; kendi dan gelas itu pernah berdiri di sana sebelumnya, demikian pula bawang dan kentang itu. Apa daya kita, Nyonya, Ia menahan kita di atas roda kehidupan." (ND 6: 17)

32. Dari kenangan Nyonya Edith Allan tentang suatu percakapan seusai santap siang:

"Sang Guru berkata bahwa ia akan datang kembali kira-kira dua ratus tahun lagi — dan aku akan datang bersamanya. Ketika seorang Guru datang, ia membawa serta umatnya sendiri." (ND 6: 17)

33. Kenangan Nyonya Edith Allan tentang nasihat "dapur" Swami Vivekananda ketika ia tinggal di San Francisco, California, pada tahun 1900:

"Jika aku menganggap diriku lebih besar daripada semut yang merayap di atas tanah, maka aku ini bodoh." (ND 6: 19)

"Nyonya, berlapang dadalah; senantiasa lihatlah dua arah. Ketika aku berada di puncak ketinggian, aku berkata, 'Shivoham, Shivoham: Akulah Dia, akulah Dia!' dan ketika perutku sakit, aku berkata, 'Ibu, kasihanilah aku!'" (Ibid.)

"Belajarlah untuk menjadi saksi. Jika dua ekor anjing berkelahi di jalan dan aku keluar ke sana, aku akan terseret ke dalam perkelahian itu; tetapi jika aku tinggal dengan tenang di kamarku, aku menyaksikan perkelahian itu dari jendela. Maka belajarlah untuk menjadi saksi." (Ibid.)

34. Dari kenangan Tuan Thomas J. Allan tentang suatu percakapan pribadi dengan Swami Vivekananda di San Francisco, California, tahun 1900:

"Kita tidak maju dari kekeliruan menuju kebenaran, melainkan dari kebenaran menuju kebenaran. Dengan demikian, kita harus melihat bahwa tidak seorang pun patut dipersalahkan atas apa yang sedang mereka lakukan, sebab pada saat ini mereka sedang melakukan yang terbaik yang mereka mampu. Jika seorang anak memegang pisau cukur yang terbuka, janganlah berusaha merebutnya darinya, melainkan berilah ia sebuah apel merah atau mainan yang berkilauan, dan ia akan menjatuhkan pisau cukur itu. Tetapi barang siapa memasukkan tangannya ke dalam api, ia akan terbakar; kita hanya belajar dari pengalaman." (ND 6: 42)

35. Dari kenangan Nyonya Alice Hansbrough tentang perjalanan pulang bersama Swami Vivekananda seusai salah satu ceramahnya di San Francisco pada tahun 1900:

"Anda telah mendengar bahwa Kristus berkata, 'Perkataan-Ku adalah roh dan hidup'. Demikian pula perkataanku adalah roh dan hidup; perkataan itu akan membakar jalannya masuk ke dalam otak Anda dan Anda tidak akan pernah dapat lepas darinya!" (ND 6: 57-58)

36. Dari kenangan Nyonya Alice Hansbrough di San Francisco, 1900 — mengenai keluasan hati Swami Vivekananda:

"Aku mungkin harus dilahirkan kembali karena aku telah jatuh cinta kepada manusia." (ND 6: 79)

37. Dari kenangan Nyonya George Roorbach tentang Swami Vivekananda di Camp Taylor, California, pada bulan Mei 1900:

"Dalam pidato pertamaku di negeri ini, di Chicago, aku menyapa hadirin itu dengan sebutan 'Saudari-Saudari dan Saudara-Saudara di Amerika', dan Anda tahu bahwa mereka semua bangkit berdiri. Anda mungkin bertanya-tanya apa yang membuat mereka berbuat demikian, Anda mungkin bertanya-tanya apakah aku memiliki suatu kekuatan yang ganjil. Izinkan aku memberi tahu Anda bahwa aku memang memiliki suatu kekuatan, dan inilah ia — tidak sekali pun dalam hidupku aku membiarkan diriku memiliki bahkan satu pikiran seksual pun. Aku melatih pikiranku, cara berpikirku, dan daya-daya yang biasanya digunakan manusia di sepanjang jalur itu kuarahkan ke saluran yang lebih tinggi, dan hal itu menumbuhkan suatu kekuatan yang demikian dahsyat sehingga tidak ada apa pun yang dapat menahannya." (ND 6: 155)

38. Dalam suatu percakapan dengan Swami Turiyananda, yang barangkali berlangsung di New York:

"Panggilan telah datang dari Atas: 'Datanglah pergi, datanglah saja pergi — tidak perlu memusingkan kepalamu untuk mengajar orang lain'. Kini sudah menjadi kehendak Nyonya Tua nan Agung (Sang "Nyonya Tua nan Agung" adalah sosok dalam suatu permainan anak-anak, yang sentuhannya membuat seseorang dikeluarkan dari permainan.) bahwa permainan ini harus berakhir." (ND 6: 373)

39. Dalam suatu tulisan penghormatan di Prabuddha Bharata pada bulan Juli 1902, "seorang murid dari Barat" menulis:

Swami hampir tidak menaruh simpati kepada para perusak berhala, sebab sebagaimana ia mengamati dengan bijak, "Filsuf sejati berupaya untuk tidak menghancurkan apa pun, melainkan untuk menolong semua." (VIN: 638)

40. Kenangan Sister Nivedita tentang Swami Vivekananda dalam sepucuk surat bertanggal 9 Oktober 1899 kepada Nona Josephine MacLeod:

Ia telah berpaling dari begitu banyak hal — "Biarlah hidupmu di dunia ini tidak lebih daripada suatu perenungan kepada dirimu sendiri." (LSN I: 213)

41. Ucapan Swami Vivekananda saat santap siang kepada Nyonya Ole Bull, yang dicatat oleh Sister Nivedita dalam sepucuk surat bertanggal 18 Oktober 1899 kepada Nona Josephine MacLeod:

"Begini, ada satu hal yang disebut cinta, dan ada hal lain yang disebut penyatuan. Dan penyatuan itu lebih besar daripada cinta.

"Aku tidak mencintai agama. Aku telah menjadi satu dengannya. Agama adalah hidupku. Maka tidak ada orang yang mencintai sesuatu yang di dalamnya hidupnya telah ia curahkan, yang di dalamnya ia sungguh-sungguh telah mencapai sesuatu. Apa yang kita cintai itu belumlah menjadi diri kita sendiri. Suamimu tidak mencintai musik yang selama ini selalu ia perjuangkan. Ia mencintai keinsinyuran yang sejauh ini relatif sedikit ia ketahui. Inilah perbedaan antara Bhakti dan Jnana; dan inilah sebabnya Jnana lebih besar daripada Bhakti." (LSN I: 216)

42. Ucapan Swami Vivekananda mengenai pelayanan spiritualnya, yang dicatat dalam surat Sister Nivedita bertanggal 15 Oktober 1904 kepada Nona Josephine MacLeod:

"Baru ketika mereka pergi, mereka akan menyadari betapa banyak yang telah mereka terima." (LSN II: 686)

43. Kenangan Sister Nivedita dalam sepucuk surat bertanggal 5 November 1904 kepada Alberta Sturges (Lady Sandwich) tentang ceramah Swami Vivekananda mengenai penyangkalan diri ketika ia tinggal di Ridgely Manor:

"Di India kami tidak pernah mengatakan bahwa Anda harus melepaskan sesuatu yang lebih tinggi demi sesuatu yang lebih rendah. Lebih baik tenggelam dalam musik atau sastra daripada dalam kenyamanan atau kesenangan, dan kami tidak pernah mengatakan sebaliknya." (LSN II: 690)

44. Dalam surat Sister Nivedita bertanggal 19 November 1909 kepada Nona Josephine MacLeod:

"Api itu membakar jika kita memasukkan tangan kita ke dalamnya — entah kita merasakannya atau tidak — demikian pula halnya dengan orang yang menyebut nama Tuhan." (LSN II: 1030)

45. Kenangan Swami Vivekananda tentang Shri Ramakrishna, yang dicatat dalam surat Sister Nivedita bertanggal 6 Juli 1910 kepada Dr. T. K. Cheyne:

"Ia tidak dapat membayangkan dirinya sebagai guru bagi siapa pun. Ia bagaikan seorang yang bermain dengan bola-bola beraneka warna, dan membiarkan orang lain memilih sendiri warna mana yang mereka kehendaki." (LSN II: 1110)

46. Kenangan Sister Nivedita tentang suatu percakapan dengan Swami Vivekananda di Ridgely Manor, yang dicatat dalam sepucuk surat tahun 1899 yang ditulis dari Ridgely Manor kepada Nona Josephine MacLeod:

Belum pernah aku mendengar Sang Nabi berbicara begitu banyak tentang Shri Ramakrishna. Ia menceritakan kepada kami apa yang telah kudengar sebelumnya tentang ketajaman penilaian [gurunya] terhadap manusia yang tak pernah keliru. . . .

"Maka," kata Swami, "Anda lihat, pengabdianku adalah pengabdian seekor anjing. Aku begitu sering keliru, sedangkan ia selalu benar, dan kini aku mempercayai penilaiannya secara membuta." Lalu ia menceritakan kepada kami bagaimana ia akan menghipnosis setiap orang yang datang kepadanya dan dalam dua menit mengetahui segala sesuatu tentang orang itu, dan Swami berkata bahwa dari hal ini ia telah belajar untuk menganggap kesadaran kita sebagai sesuatu yang sangat kecil. (LSN II: 1263)

47. Dari surat Sister Nivedita bertanggal 27 Januari 1900 kepada Sister Christine:

Swami berkata hari ini bahwa ia mulai melihat kebutuhan umat manusia dalam sudut pandang yang sungguh berbeda — bahwa ia sudah yakin akan asas yang akan menolong, tetapi setiap hari menghabiskan berjam-jam untuk berupaya memecahkan metodenya. Bahwa apa yang sejauh ini ia ketahui adalah untuk orang-orang yang hidup di dalam sebuah goa — sendirian, tanpa gangguan — tetapi kini ia akan memberikan kepada "umat manusia sesuatu yang akan menumbuhkan kekuatan di tengah tekanan kehidupan sehari-hari." (LSN II: 1264)

48. Dalam sepucuk surat bertanggal 7 Juli 1902 kepada Sister Christine, Sister Nivedita mencatat salah satu ucapan Swami Vivekananda yang disampaikan ketika ia memberikan kelas kepada para biarawan di Belur Math pada tanggal 4 Juli 1902:

"Janganlah meniruku. Usirlah orang yang meniru." (LSN II: 1270)

49. Komentar Swami setelah ia membuat suatu pernyataan mengenai cita-cita kebebasan jiwa, yang membawanya ke dalam pertentangan yang tampak dengan konsepsi Barat tentang pelayanan kepada umat manusia sebagai tujuan individu:

"Anda akan berkata bahwa hal ini tidak menguntungkan masyarakat. Tetapi sebelum keberatan ini dapat diterima, terlebih dahulu Anda harus membuktikan bahwa pemeliharaan masyarakat itu sendiri merupakan suatu tujuan." (CWSN 1: 19)

50. Sister Nivedita menulis:

Ia menyinggung soal kedudukannya sendiri sebagai seorang guru pengembara dan mengungkapkan keengganan khas India terhadap organisasi keagamaan atau, sebagaimana diungkapkan seseorang, "terhadap suatu kepercayaan yang berakhir pada sebuah gereja". "Kami percaya," demikian katanya, "bahwa organisasi selalu melahirkan keburukan-keburukan baru."

Ia bernubuat bahwa perkembangan-perkembangan keagamaan tertentu yang saat itu sangat digandrungi di Barat akan segera mati, karena cinta akan uang. Dan ia menyatakan bahwa "Manusia bergerak dari kebenaran menuju kebenaran, bukan dari kekeliruan menuju kebenaran." (CWSN 1: 19-20)

51. "Alam semesta itu bagaikan sarang laba-laba dan pikiran-pikiranlah laba-labanya; sebab pikiran itu satu sekaligus banyak." (CWSN 1: 21)

52. "Janganlah ada yang menyesal bahwa mereka sukar diyakinkan! Aku berjuang melawan Guruku selama enam tahun dengan hasil bahwa aku mengenal setiap jengkal jalannya! Setiap jengkal jalannya!" (CWSN 1: 22)

53. Swami Vivekananda sedang menjelaskan ke puncak ketinggian tanpa pamrih manakah jalan cinta itu menuntun dan bagaimana jalan itu menyingkapkan kemampuan-kemampuan terbaik jiwa:

"Andaikan ada seorang bayi di jalan yang dilalui seekor harimau! Di manakah tempat Anda saat itu? Di mulut harimau itu — siapa pun di antara Anda — aku yakin akan hal itu." (CWSN 1: 24)

54. "Yang olehnya semua ini diliputi, ketahuilah bahwa Itu adalah Tuhan sendiri!" (CWSN 1: 27)

55. Mengenai sikap Swami Vivekananda terhadap agama:

Agama adalah perkara pertumbuhan individu, "selalu suatu persoalan tentang menjadi ada dan menjadi sesuatu". (CWSN 1: 28)

56. "Mengampunilah ketika Anda juga mampu mendatangkan pasukan-pasukan malaikat untuk meraih kemenangan yang mudah." Namun, selama kemenangan masih diragukan, hanya seorang pengecut menurut pemikirannya yang akan memberikan pipi yang sebelah lagi. (CWSN 1: 28-29)

57. "Tentu saja aku rela melakukan suatu kejahatan dan masuk ke neraka selamanya jika dengan demikian aku sungguh-sungguh dapat menolong seorang manusia!" (CWSN 1: 34)

58. Kepada sekelompok kecil orang, termasuk Sister Nivedita, seusai suatu ceramah:

"Aku memiliki suatu kepercayaan takhayul — itu bukan apa-apa, Anda tahu, hanya kepercayaan takhayul pribadi! — bahwa jiwa yang sama yang dahulu datang sebagai Buddha, kemudian datang sebagai Kristus." (CWSN 1: 35)

59. Setelah Swami Vivekananda diberi tahu tentang kesediaan Sister Nivedita untuk mengabdi kepada India:

"Bagi diriku sendiri, aku akan menjelma dua ratus kali, jika hal itu diperlukan, untuk menjalankan pekerjaan di tengah umatku yang telah kuemban ini." (CWSN 1: 36)

60. Kenangan Sister Nivedita tentang suatu peristiwa:

Pada suatu kesempatan ia sedang menunggang kuda bersama Raja Khetri, ketika ia melihat bahwa lengan sang Raja berdarah deras dan mendapati bahwa lukanya disebabkan oleh sebuah ranting berduri yang telah ia singkirkan agar dirinya dapat lewat. Ketika Swami menegurnya, sang Rajput menertawakan perkara itu. "Bukankah kami selalu menjadi pembela iman, Swamiji?" katanya.

"Lalu," kata Swami sambil menceritakan kisah itu, "aku baru saja hendak mengatakan kepadanya bahwa mereka tidak seharusnya menunjukkan penghormatan sedemikian rupa kepada seorang Sannyasin, ketika tiba-tiba aku berpikir bahwa barangkali mereka memang benar pada akhirnya. Siapa tahu? Mungkin aku pun terperangkap dalam silau cahaya peradaban modern Anda ini, yang hanya berlangsung sesaat."

" — Aku telah terjerat," katanya secara sederhana kepada seseorang yang membantah bahwa, menurut pemikirannya, Sadhu pengembara pada tahun-tahun yang lebih awal, yang telah menyebarkan pengetahuannya dan mengubah namanya selama ia berkelana, lebih besar daripada kepala biara Belur yang dibebani begitu banyak pekerjaan dan kerisauan. "Aku telah terjerat." (CWSN 1: 43)

61. Sister Nivedita menulis:

Pada suatu hari ia sedang berbicara di Barat tentang Mira Bai — santa yang pada suatu masa pernah menjadi Ratu Chitore — dan tentang kebebasan yang ditawarkan suaminya kepadanya asalkan ia mau tetap tinggal dalam pingitan kerajaan. Tetapi ia tidak dapat diikat. "Tetapi mengapa ia tidak mau?" tanya seseorang dengan heran. "Mengapa ia harus mau?" tukasnya. "Apakah ia hidup di bawah sini, di dalam lumpur ini?" (CWSN 1: 44)

62. Seiring berlalunya tahun-tahun, Swami semakin lama semakin tidak berani membuat rencana yang pasti atau bersikap dogmatis tentang hal yang tidak diketahui:

"Lagi pula, apa yang kita ketahui? Sang Ibu memanfaatkan itu semua. Tetapi kita hanya meraba-raba." (CWSN 1: 44)

63. Mengutip Swami Vivekananda, Sister Nivedita mengenang:

Cinta bukanlah cinta, demikian ditegaskan, kecuali jika cinta itu "tanpa alasan" atau tanpa suatu "motif" . . . . (CWSN 1: 52)

64. Tentang Swami Vivekananda, Sister Nivedita menulis:

Ketika ditanya oleh sebagian umatnya sendiri tentang apa yang ia anggap, setelah melihat mereka di negeri mereka sendiri, sebagai pencapaian terbesar bangsa Inggris, ia menjawab "bahwa mereka telah mengetahui cara memadukan ketaatan dengan harga diri". (CWSN 1: 54)

65. Swami Sadananda menuturkan bahwa pagi-pagi sekali, ketika hari masih gelap, Swami Vivekananda akan bangun dan memanggil yang lain, sambil bernyanyi:

"Bangunlah! Bangunlah! kalian semua yang ingin meneguk nektar ilahi!" (CWSN 1: 56)

66. Sister Nivedita mengenang:

Pada masa ini [selama hari-hari pengembaraan Swami, di dekat Almora] ia menghabiskan beberapa bulan di sebuah goa yang menggantung di atas sebuah desa pegunungan. Hanya dua kali aku pernah mendengarnya menyinggung pengalaman ini. Suatu kali ia berkata, "Tidak ada apa pun dalam seluruh hidupku yang pernah begitu memenuhi diriku dengan rasa adanya pekerjaan yang harus dilakukan. Seolah-olah aku terlempar keluar dari kehidupan di dalam goa-goa itu untuk mengembara ke sana kemari di dataran-dataran di bawah." Dan sekali lagi ia berkata kepada seseorang, "Bukan bentuk lahiriah kehidupannyalah yang menjadikan seseorang seorang Sadhu. Sebab mungkin saja seseorang duduk di dalam sebuah goa dengan seluruh pikirannya dipenuhi pertanyaan tentang berapa potong roti yang akan dibawakan kepadanya untuk santap malam!" (CWSN 1: 61)

67. Tentang puisinya sendiri yang berjudul "Kali Sang Ibu":

"Menebarkan wabah dan duka cita," ia mengutip dari sajaknya sendiri,

Menari gila oleh suka cita,

Datanglah, Ibu, datanglah!

Sebab teror adalah nama-Mu!

Maut — ada dalam napas-Mu.

Dan setiap langkah-Mu yang menggetarkan

Menghancurkan suatu dunia untuk selama-lamanya.

"Semuanya menjadi nyata, setiap kata darinya," ia menyela dirinya sendiri untuk berkata.

Barang siapa berani mencintai derita,

Menarilah dalam tarian Kehancuran,

Dan peluklah wujud maut, . . .

"Kepadanya Sang Ibu sungguh-sungguh datang. Aku telah membuktikannya. Sebab aku telah memeluk wujud Maut!" (CWSN 1: 98-99)

68. Sister Nivedita, mengacu pada rencananya untuk mendirikan sebuah sekolah putri:

Hanya dalam satu hal sajalah ia [Swami Vivekananda] tidak dapat ditawar. Pekerjaan untuk pendidikan kaum perempuan India, yang kepadanya ia akan memberikan namanya, boleh saja sesektarian apa pun yang kupilih untuk kubuat. "Engkau hendak melampaui segala sekte melalui sebuah sekte." (CWSN 1: 102)

69. Mengomentari kunjungan Sister Nivedita ke tempat tinggal Gopaler-Ma — sebuah bilik kecil:

"Ah! inilah India yang lama yang telah engkau saksikan, India doa dan air mata, India tirakat dan puasa, yang kini sedang berlalu, tidak akan pernah kembali!" (CWSN 1: 109)

>70. Tentang tujuan-tujuan Tarekat Ramakrishna:

Maksud yang sama berbicara kembali dalam definisinya tentang tujuan-tujuan Tarekat Ramakrishna — "untuk mewujudkan suatu pertukaran cita-cita tertinggi antara Timur dan Barat serta untuk mewujudnyatakannya dalam praktik" . . . . (CWSN 1: 113)

71. Setelah mengajarkan kepada Sister Nivedita pemujaan kepada Shiva, Swami Vivekananda kemudian memuncakkannya dengan suatu persembahan bunga di kaki Buddha. Ia berkata, seolah-olah menyapa setiap jiwa yang kelak akan datang kepadanya untuk meminta bimbingan:

"Pergilah engkau dan ikutilah Dia, yang telah lahir dan menyerahkan hidup-Nya bagi orang lain lima ratus kali sebelum Ia mencapai penglihatan sebagai Buddha!" (CWSN 1: 114)

72. Sekembalinya dari suatu ziarah di Kashmir:

"Dewa-dewa ini bukan sekadar lambang! Mereka adalah wujud-wujud yang telah dilihat oleh para Bhakta!" (CWSN 1: 120)

73. Kenangan Sister Nivedita tentang kata-kata Swami Vivekananda yang didengarnya jauh sebelumnya:

"Tuhan yang Impersonal, jika dilihat melalui kabut indra, menjadi personal." (CWSN 1: 120)

74. Komentar Swami Vivekananda ketika ia diingatkan tentang langkanya kejahatan di India:

"Semoga Tuhan menjadikannya tidak demikian di negeriku, sebab ini sesungguhnya adalah keutamaan kematian!" (CWSN 1: 123)

75. Swami Vivekananda berkata:

"Seluruh kehidupan hanyalah sebuah nyanyian angsa! Janganlah pernah lupakan baris-baris ini:

Singa, ketika terluka hingga ke jantungnya,

melontarkan auman terdahsyatnya.

Ketika kepalanya dipukul, kobra mengangkat tudungnya.

Dan keagungan jiwa muncul ke permukaan,

hanya ketika seseorang terluka hingga ke lubuk terdalamnya."

(CWSN 1: 124)

76. Setelah mendengar tentang wafatnya Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):

"[Ia] adalah salah satu dari karya-karya terbesar Ramakrishna Paramahamsa." (CWSN 1: 129)

77. Tentang daya pengubah Shri Ramakrishna, Swami Vivekananda berkata:

"Apakah suatu gurauan jika Ramakrishna Paramahamsa menyentuh sebuah kehidupan? Tentu saja ia menjadikan manusia baru, baik pria maupun wanita, dari mereka yang datang kepadanya, bahkan dalam perjumpaan-perjumpaan sekilas itu!" (CWSN 1: 130)

78. Sewaktu berbicara tentang semangat sejati seorang Sannyasin, Swami Vivekananda berkata:

"Aku melihat banyak orang besar di Hrishikesh. Salah satu kasus yang kuingat adalah tentang seorang yang tampak gila. Ia berjalan dengan telanjang menuruni jalan, dengan anak-anak lelaki mengejarnya dan melemparinya dengan batu. Seluruh tubuh orang itu meluap-luap dengan tawa sementara darah mengalir di wajah dan lehernya. Aku membawanya dan membasuh lukanya, menaburkan abu padanya untuk menghentikan pendarahan. Dan sepanjang waktu dengan derai tawa ia menceritakan kepadaku tentang keseruan yang dialaminya bersama anak-anak lelaki itu, melempar-lemparkan batu. 'Demikianlah Sang Bapa bermain,' katanya.

"Banyak dari orang-orang ini bersembunyi, untuk menjaga diri mereka dari gangguan. Orang-orang merupakan beban bagi mereka. Salah seorang membiarkan tulang-belulang manusia berserakan di sekitar goanya dan mengabarkan bahwa ia hidup dari mayat. Yang lain melempari orang dengan batu. Dan seterusnya. . . .

"Kadang-kadang hal itu menimpa mereka dalam sekejap kilat. Ada seorang anak lelaki, misalnya, yang dahulu biasa datang untuk membaca Upanishad bersama Abhedananda. Suatu hari ia menoleh dan berkata, 'Tuan, apakah semua ini benar-benar nyata?'

"'Oh, ya!' kata Abhedananda, 'Mungkin sulit untuk merealisasikannya, tetapi hal itu sungguh benar.'

"Dan keesokan harinya, anak lelaki itu telah menjadi seorang Sannyasin (pertapa pelepas keduniawian) yang membisu, telanjang, dalam perjalanan menuju Kedarnath!

"Apa yang terjadi padanya? Anda bertanya. Ia menjadi membisu!

"Tetapi sang Sannyasin tidak perlu lagi memuja, atau pergi berziarah, ataupun melakukan laku tapa. Lalu apakah motif dari semua perjalanan ini, dari ziarah ke ziarah, dari kuil ke kuil, dan dari laku tapa ke laku tapa? Ia sedang menghimpun jasa kebajikan dan memberikannya kepada dunia!" (CWSN 1: 133)

79. Mengacu pada kisah Shibi Rana:

"Ah, ya! Inilah kisah-kisah yang tertanam dalam-dalam di hati bangsa kita! Jangan pernah lupa bahwa sang Sannyasin mengucapkan dua ikrar: yang satu untuk merealisasikan kebenaran dan yang satu lagi untuk menolong dunia — dan bahwa syarat yang paling keras dari segala syarat ialah bahwa ia harus melepaskan segala pikiran tentang surga!" (CWSN 1: 134)

80. Kepada Sister Nivedita:

"Gita menyatakan bahwa ada tiga macam amal: yang Tamasik, yang Rajasik, dan yang Sattvik. Amal Tamasik dilakukan atas dorongan sesaat. Amal itu selalu membuat kesalahan. Sang pelaku tidak memikirkan apa pun selain dorongannya sendiri untuk berbuat baik. Amal Rajasik ialah apa yang dilakukan seseorang demi kemuliaannya sendiri. Dan amal Sattvik ialah amal yang diberikan kepada orang yang tepat, dengan cara yang tepat, dan pada saat yang tepat. . . .

"Bila menyangkut yang Sattvik, semakin lama saya semakin teringat pada seorang wanita Barat yang agung, pada dirinya saya telah menyaksikan pemberian yang tenang itu, selalu kepada orang yang tepat dengan cara yang tepat, pada saat yang tepat, dan tak pernah membuat kesalahan.

"Bagi saya sendiri, saya telah belajar bahwa bahkan amal pun dapat berlebihan. . . .

"Seiring bertambahnya usia, saya mendapati bahwa saya semakin mencari keagungan dalam hal-hal kecil. Saya ingin tahu apa yang dimakan dan dikenakan oleh seorang manusia agung, dan bagaimana ia berbicara kepada para pelayannya. Saya ingin menemukan keagungan seorang Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): penyair, prajurit, dan politikus Inggris.)! Sedikit orang yang akan mengingat dahaga orang lain, bahkan pada saat kematian.

"Tetapi siapa pun akan tampak agung dalam kedudukan yang agung! Bahkan si pengecut pun akan menjadi berani di bawah sorot lampu panggung. Dunia menyaksikan. Hati siapa yang tak akan berdebar? Denyut nadi siapa yang tak akan berdetak lebih cepat sampai ia dapat berbuat sebaik-baiknya?

"Semakin lama, keagungan sejati bagi saya tampaknya ialah keagungan seekor ulat yang menunaikan tugasnya dengan diam, mantap, dari saat ke saat dan dari jam ke jam." (CWSN 1: 137)

81. Mengacu pada sang individu agung — penjelmaan ilahi, sang Guru, dan sang Rishi (orang bijak penglihat kebenaran):

"Anda belum memahami India! Bagaimanapun, kami orang India adalah para pemuja manusia! Tuhan kami adalah manusia!" (CWSN 1: 144)

82. Pada kesempatan lain, Swami Vivekananda menggunakan kata "para pemuja manusia" dalam pengertian yang sama sekali berbeda:

"Gagasan tentang pemujaan manusia ini ada dalam bentuk benih di India, tetapi belum pernah dikembangkan. Anda harus mengembangkannya. Jadikanlah ia puisi, jadikanlah ia seni. Tegakkanlah pemujaan terhadap kaki para pengemis sebagaimana yang Anda miliki di Eropa Abad Pertengahan. Jadikanlah orang-orang sebagai pemuja manusia." (CWSN 1: 144-45)

83. Kepada Sister Nivedita:

"Ada sebuah sekte Muslim yang aneh yang dikabarkan begitu fanatik sehingga mereka mengambil setiap bayi yang baru lahir dan membiarkannya terlantar, sambil berkata, 'Jika Tuhan yang menciptakanmu, binasalah! Jika Ali yang menciptakanmu, hiduplah!' Nah, apa yang mereka katakan kepada anak itu, saya katakan, tetapi dalam pengertian yang berlawanan, kepada Anda malam ini: 'Pergilah ke dunia, dan di sana, jika sayalah yang menciptakanmu, binasalah! Jika Sang Ibu yang menciptakanmu, hiduplah!'" (CWSN 1: 151)

84. Lama setelah para hartawan dari kawasan Selatan di Amerika meminta maaf kepada Vivekananda ketika mereka mengetahui bahwa beliau telah dikira sebagai seorang Negro dan karena itu ditolak masuk ke hotel-hotel, Sang Swami berkata kepada dirinya sendiri:

"Apa! Bangkit dengan mengorbankan orang lain! Saya tidak datang ke bumi untuk itu! . . . Jika saya berterima kasih kepada leluhur Arya saya yang berkulit putih, saya jauh lebih berterima kasih lagi kepada leluhur Mongol saya yang berkulit kuning, dan paling berterima kasih dari semuanya kepada leluhur Negritoid saya yang berkulit hitam!" (CWSN 1: 153)

85. Mengomentari sel-sel penjara bawah tanah para tawanan abad pertengahan di Mont-Saint-Michel:

(CWSN 1: 154)

"Oh, saya tahu saya telah mengembara ke seluruh penjuru bumi, tetapi di India saya tidak mencari apa pun selain goa untuk bermeditasi!" (Ibid.)

86. Meskipun beliau menganggap keturunan Kekaisaran Romawi bersifat kejam dan gagasan Jepang tentang pernikahan sebagai sesuatu yang mengerikan, Swami Vivekananda tetap saja merangkum ideal-ideal yang membangun, dan bukan kekurangan-kekurangan, dari suatu masyarakat:

"Untuk patriotisme, orang Jepang! Untuk kesucian, orang Hindu! Dan untuk kejantanan, orang Eropa! Tidak ada lagi orang lain di dunia yang memahami, seperti orang Inggris, apa yang seharusnya menjadi kemuliaan seorang manusia!" (CWSN 1: 160)

87. Swami Vivekananda berkata tentang dirinya sendiri sebelum beliau berangkat ke Amerika pada tahun 1893:

"Saya pergi untuk mengkhotbahkan suatu agama yang Buddhisme tak lebih dari sekadar anak pemberontaknya, dan Kekristenan, dengan segala dalih-dalihnya, hanyalah gemanya yang jauh!" (CWSN 1: 161)

88. Menggambarkan malam ketika Buddha meninggalkan istrinya untuk melepaskan keduniawian, Swami Vivekananda berkata:

"Apakah persoalan yang menyiksanya? Tentu saja! Persoalan itu ialah istri yang hendak ia korbankan demi dunia! Itulah pergulatannya! Ia tidak mempedulikan dirinya sendiri sama sekali!" (CWSN 1: 172)

89. Setelah menggambarkan perpisahan Buddha yang mengharukan dengan istrinya, Sang Swami berkata:

"Pernahkah Anda memikirkan hati para pahlawan? Betapa mereka agung, agung, agung — dan selembut mentega?" (CWSN 1: 172)

90. Gambaran Swami Vivekananda tentang kematian Buddha dan kemiripannya dengan kematian Shri Ramakrishna:

Beliau menceritakan bagaimana selimut telah dibentangkan untuknya di bawah pohon dan bagaimana Sang Mahasuci telah berbaring, "bersandar pada sisi kanannya bagaikan seekor singa" untuk menyongsong kematian, ketika tiba-tiba datang kepadanya seseorang yang berlari untuk meminta pengajaran. Para murid hendak memperlakukan orang itu sebagai pengganggu, dengan menjaga ketenangan dengan segala cara di seputar ranjang kematian Sang Guru, tetapi Sang Mahasuci mendengarnya, dan sambil berkata, "Tidak, tidak! Ia yang diutus (Harfiah, "Sang Tathagata". "Sebuah kata," demikian Swami Vivekananda menjelaskan, "yang sangat mirip dengan 'Mesias' kalian.") senantiasa siap sedia," beliau mengangkat dirinya dengan bertumpu pada siku dan mengajar. Hal ini terjadi empat kali, dan kemudian, barulah Buddha merasa bebas untuk wafat. "Tetapi sebelumnya beliau berbicara untuk menegur Ananda yang menangis. Sang Buddha bukanlah seorang pribadi, melainkan suatu realisasi, dan kepada realisasi itu siapa pun di antara mereka dapat mencapainya. Dan dengan napas terakhirnya, beliau melarang mereka untuk memuja siapa pun."

Kisah yang abadi itu berlanjut sampai akhirnya. Tetapi bagi seseorang yang mendengarkan, saat yang paling bermakna ialah saat ketika sang penutur berhenti sejenak — pada kata-katanya sendiri "mengangkat dirinya dengan bertumpu pada siku dan mengajar" — dan berkata, dalam selipan kalimat yang ringkas, "Saya menyaksikan hal ini, Anda tahu, dalam kasus Ramakrishna Paramahamsa." Dan terbayanglah di benak kisah seseorang, yang ditakdirkan untuk belajar dari guru itu, yang telah menempuh perjalanan seratus mil, dan tiba di Cossipore tepat ketika beliau sedang sekarat. Di sini pun para murid hendak menolak kedatangannya, tetapi Shri Ramakrishna turun tangan, dengan bersikeras untuk menerima sang pendatang baru, dan mengajarnya. (CWSN 1: 175-176)

91. Mengomentari makna historis dan filosofis dari ajaran Buddhisme:

"Bentuk, perasaan, sensasi, gerak, dan pengetahuan adalah lima kategori yang senantiasa mengalir dan melebur. Dan di dalamnya terletak Maya (ilusi kosmik). Tentang gelombang mana pun, tidak ada yang dapat dinyatakan, sebab ia tidak ada. Ia hanya pernah ada dan kini telah lenyap. Ketahuilah, wahai Manusia, engkau adalah samudra itu! Ah, inilah filsafat Kapila, tetapi murid agungnya [Buddha] menghadirkan hati untuk menjadikannya hidup!" (CWSN 1: 176)

92. Mengenai Konsili Pertama umat Buddhis dan perselisihan tentang Ketuanya:

"Dapatkah Anda membayangkan betapa besar kekuatan mereka? Seorang berkata bahwa Ananda-lah yang seharusnya menjadi Ketua, sebab ia paling mengasihi Beliau. Tetapi seorang lain melangkah maju dan berkata, tidak! sebab Ananda telah bersalah karena menangis di ranjang kematian. Dan dengan demikian, ia dilewatkan!" (CWSN 1: 177)

93. Menganggap reinkarnasi sebagai suatu "spekulasi ilmiah" alih-alih sebagai butir keyakinan iman:

"Lihatlah, satu kali kehidupan dalam tubuh ini sudah bagaikan sejuta tahun pengurungan, dan mereka masih ingin membangkitkan kenangan akan banyak kehidupan! Cukuplah penderitaan sehari untuk hari itu sendiri! . . . Ya! Buddhisme pastilah benar! Reinkarnasi hanyalah fatamorgana! Tetapi penglihatan ini hanya dapat dicapai melalui jalan Advaita (ketidakduaan) semata!" (CWSN 1: 180-81)

94. "Seandainya saya hidup di Palestina, pada masa Yesus dari Nazaret, saya akan membasuh kaki-Nya, bukan dengan air mata saya, melainkan dengan darah hati saya!" (CWSN 1: 189)

95. "Bagi penganut Advaita, oleh karena itu, satu-satunya motif ialah kasih. . . . Sang Juru Selamatlah yang seharusnya melangkah di jalannya dengan bersukacita, bukan ia yang diselamatkan!" (CWSN 1: 197-98)

96. Tentang perlunya pengekangan diri dalam kehidupan seorang murid:

"Berjuanglah untuk merealisasikan dirimu sendiri tanpa setitik pun emosi! . . . Saksikanlah gugurnya dedaunan, tetapi himpunlah sentimen dari pemandangan itu dari dalam batinmu pada suatu saat di kemudian hari!" (CWSN 1: 207)

"Camkanlah! Jangan ada roti dan ikan! Jangan ada gemerlap dunia! Semua ini harus dipangkas habis. Ia harus dicabut sampai ke akar-akarnya. Ia adalah sentimentalitas — luapan dari indra. Ia datang kepadamu dalam warna, penglihatan, suara, dan kenangan-kenangan terkait. Pangkaslah ia. Belajarlah untuk membencinya. Ia adalah racun yang teramat keji!" (Ibid., 207-208)

97. Tentang nilai dari tipe-tipe bangsa:

"Dua ras yang berbeda bercampur dan melebur, dan dari keduanya bangkit satu tipe yang kuat dan khas. Suatu tipe yang kuat dan khas selalu merupakan landasan jasmaniah dari cakrawala. Sungguh baik berbicara tentang universalisme, tetapi dunia tidak akan siap untuk itu selama berjuta-juta tahun!

"Ingatlah! Jika Anda ingin tahu seperti apa rupa sebuah kapal, kapal itu harus dirinci sebagaimana adanya — panjangnya, lebarnya, bentuknya, dan bahannya. Dan untuk memahami suatu bangsa, kita harus melakukan hal yang sama. India adalah pemuja arca. Anda harus menolongnya sebagaimana adanya. Mereka yang telah meninggalkannya tidak dapat berbuat apa-apa baginya!" (CWSN 1: 209)

98. Menggambarkan ideal Brahmacharya (kehidupan suci dan selibat) India dalam kehidupan seorang pelajar, Swami Vivekananda berkata:

"Brahmacharya seharusnya bagaikan api yang berkobar di dalam pembuluh darah!" (CWSN 1: 216)

99. Mengenai pernikahan yang diatur alih-alih atas pilihan sendiri, Swami Vivekananda berkata:

"Begitu banyak penderitaan di negeri ini! Begitu banyak penderitaan! Sebagian, tentu saja, pastilah selalu ada. Tetapi kini pemandangan akan orang-orang Eropa dengan adat mereka yang berbeda telah menambah penderitaan itu. Masyarakat tahu bahwa ada jalan lain!

[Kepada seorang Eropa] "Kami telah mengagungkan keibuan dan kalian telah mengagungkan kebaktian sebagai istri; dan menurut saya, keduanya mungkin dapat memperoleh manfaat dari suatu pertukaran.

"Di India, sang istri tak boleh bermimpi untuk mengasihi bahkan seorang putra sebagaimana ia mengasihi suaminya. Ia harus menjadi Sati (istri yang setia dan suci). Tetapi sang suami tidak seharusnya mengasihi istrinya sebagaimana ia mengasihi ibunya. Karenanya, kasih sayang yang berbalas tidak dianggap setinggi kasih sayang yang tak berbalas. Hal itu dianggap 'berdagang'. Sukacita dari sentuhan antara suami dan istri tidak diakui di India. Hal ini harus kami pinjam dari Dunia Barat. Ideal kami perlu disegarkan oleh ideal kalian. Dan kalian, sebaliknya, memerlukan sedikit dari pengabdian kami terhadap keibuan." (CWSN 1: 221-22)

100. Berbicara kepada seorang murid dengan penuh welas asih:

"Anda tak perlu cemas jika bayang-bayang tentang rumah dan pernikahan ini sesekali melintas di benak Anda. Bahkan kepada saya pun, bayang-bayang itu sekali-sekali datang!" (CWSN 1: 222)

101. Ketika mendengar tentang kesepian yang mendalam dari seorang sahabat:

"Setiap pekerja merasakan hal seperti itu pada saat-saat tertentu!" (CWSN 1: 222)

102. Mengenai ideal kerahiban dan non-kerahiban dalam Hindu dan Buddhisme:

"Kemuliaan Hinduisme terletak pada kenyataan bahwa walaupun ia telah merumuskan ideal-ideal, ia tidak pernah berani mengatakan bahwa salah satu dari ideal-ideal itu saja merupakan satu-satunya jalan yang sejati. Dalam hal ini ia berbeda dari Buddhisme, yang mengagungkan kerahiban di atas segala jalan lainnya sebagai jalan yang harus ditempuh oleh segala jiwa untuk mencapai kesempurnaan. Kisah yang terdapat dalam Mahabharata tentang seorang santo muda yang diperintahkan untuk mencari pencerahan, mula-mula dari seorang wanita yang telah bersuami dan kemudian dari seorang jagal, sudah cukup untuk menunjukkan hal ini. 'Dengan menunaikan tugasku,' kata masing-masing dari mereka ketika ditanya, 'dengan menunaikan tugasku dalam kedudukanku sendiri, telah kuperoleh pengetahuan ini.' Maka tidak ada satu pun jalan kehidupan yang tak mungkin menjadi jalan menuju Tuhan. Pada akhirnya, persoalan pencapaian semata-mata bergantung pada dahaga jiwa." (CWSN 1: 223)

103. Berkaitan dengan gagasan bahwa sang pencinta selalu melihat ideal di dalam diri yang dicintainya, Swami Vivekananda menanggapi pengakuan cinta yang baru saja diucapkan seorang gadis:

"Berpeganglah erat pada penglihatan ini! Selama kalian berdua dapat melihat ideal di dalam diri satu sama lain, pemujaan dan kebahagiaan kalian akan kian bertumbuh, bukannya berkurang." (CWSN 1: 224)

104. "Kebenaran yang tertinggi selalu yang paling sederhana." (CWSN 1: 226)

105. Komentar Swami Vivekananda tentang séance (pemanggilan arwah) di Amerika:

"Selalu penipuan yang terbesar dengan sarana yang paling sederhana." (CWSN 1: 233)

106. Tentang pandangan Barat dan Timur mengenai seseorang sebagai tubuh atau jiwa:

"Bahasa-bahasa Barat menyatakan bahwa manusia adalah sebuah tubuh dan memiliki sebuah jiwa; bahasa-bahasa Timur menyatakan bahwa ia adalah sebuah jiwa dan memiliki sebuah tubuh." (CWSN 1: 236-37)

107. Mengenai penghormatan Swami Vivekananda terhadap Guru beliau:

"Saya dapat mengkritik bahkan seorang Avatara [penjelmaan ilahi] tanpa sedikit pun mengurangi kasih saya kepadanya! Tetapi saya tahu betul bahwa kebanyakan orang tidaklah demikian; dan bagi mereka, paling amanlah untuk melindungi Bhakti mereka sendiri!" (CWSN 1: 252)

"Pengabdian saya adalah pengabdian seekor anjing! Saya tidak ingin tahu mengapa! Saya cukup puas hanya dengan mengikuti!" (Ibid., 252-53)

108. "Ramakrishna Paramahamsa dahulu biasa memulai setiap hari dengan berjalan mondar-mandir di kamarnya selama beberapa jam, sambil mengucapkan 'Satchidananda!' atau 'Shivoham!' atau suatu kata suci lainnya." (CWSN 1: 255)

109. Beberapa bulan sebelum wafatnya, Swami Vivekananda berkata:

"Betapa sering seorang manusia merusak para muridnya dengan terus-menerus bersama mereka! Bila orang-orang telah dilatih, sangatlah penting bahwa pemimpin mereka meninggalkan mereka; sebab tanpa ketiadaannya, mereka tidak dapat mengembangkan diri mereka sendiri!" (CWSN 1: 260)

110. Beberapa hari sebelum wafatnya, Sang Swami berkata:

"Saya sedang bersiap-siap untuk kematian. Suatu Tapasya (laku tapa) dan meditasi yang agung telah menimpa saya, dan saya sedang bersiap-siap untuk kematian." (CWSN 1: 261-62)

111. Di Kashmir, setelah suatu masa sakit, Swami Vivekananda berkata sambil mengangkat dua butir kerikil:

"Kapan pun kematian mendekati saya, segala kelemahan lenyap. Saya tidak memiliki rasa takut, tidak pula keraguan, tidak pula pikiran tentang hal-hal lahiriah. Saya sekadar menyibukkan diri dengan bersiap-siap untuk mati. Saya sekeras itu [kerikil-kerikil itu beradu satu sama lain di tangannya] — sebab saya telah menyentuh kaki Tuhan!" (CWSN 1: 262)