Dichos y palabras
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Español
DICHOS Y SENTENCIAS
LISTA DE ABREVIATURAS
En esta sección, solo las palabras directas de Swami Vivekananda se han colocado entre comillas. Las referencias se han identificado mediante las siguientes abreviaturas:
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vols. Calcuta: Advaita Ashrama, 1983-87.
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcuta: Advaita Ashrama, 1982.
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 vols. Compilado y editado por Sankari Prasad Basu. Calcuta: Nababharat Publishers, 1982.
VIN → Basu, Sankari Prasad y Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcuta: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.
1. De la descripción que hace la señora Prince Woods de la partida de Swami Vivekananda de la residencia de los Woods en Salem, Massachusetts, en agosto de 1893. Swami Vivekananda entregó su báculo, su posesión más preciada, al Dr. Woods, quien era entonces un joven estudiante de medicina, y su baúl y su manta a la señora Kate T. Woods, diciendo:
«Solo mis posesiones más preciadas debería entregar a los amigos que me han hecho sentir en casa en este gran país». (ND 1: 42)
2. En el reverso de la transcripción que hizo Swami Vivekananda del libro de Louis Rousselet India and Its Native Princes — Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, fechada el 11 de febrero de 1894:
«Yo digo que no hay sino un remedio para quien se inquieta demasiado por el futuro: ponerse de rodillas». (ND 1: 225)
3. Un extracto de una oración pronunciada por Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago:
«Tú eres Aquel que sostiene las cargas del universo; ayúdame a sobrellevar la pequeña carga de esta vida». (ND 2: 32)
4. Un extracto de otra oración ofrecida por Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago:
«A la cabeza de todas estas leyes, en y a través de cada partícula de materia y de fuerza, se encuentra Aquel por cuyo mandato sopla el viento, arde el fuego, llueven las nubes y la muerte recorre la tierra. ¿Y cuál es Su naturaleza? Él es en todas partes el Único puro y sin forma, el Todopoderoso y el Misericordioso. Tú eres nuestro Padre. Tú eres nuestro amado Amigo». (ND 2: 33)
5. De la anotación del diario de Mary T. Wright fechada el sábado 12 de mayo de 1894:
Las viudas de casta alta en la India no se casan, dijo; solo las viudas de casta baja pueden casarse, comer, beber, bailar, tener tantos maridos como deseen, divorciarse de todos ellos, en suma, disfrutar de todos los beneficios de la sociedad más elevada de este país…
«Cuando nosotros somos fanáticos —dijo—, nos torturamos a nosotros mismos, nos arrojamos bajo enormes carros, nos degollamos, nos acostamos sobre lechos de púas; pero cuando ustedes son fanáticos, ¡degüellan a otros, los torturan con fuego y los acuestan sobre lechos de púas! ¡Cuidan muy bien su propia piel!» (ND 2: 58-59)
6. Un extracto de 1894 del Greenacre Voice, que cita una de las enseñanzas del Swami impartidas en Greenacre, Maine:
«Ustedes y yo y todo lo que hay en el universo somos ese Absoluto, no partes, sino el todo. Ustedes son la totalidad de ese Absoluto». (ND 2: 150)
7. En una carta del 5 de marzo de 1899 de la Hermana Nivedita a la Srta. Josephine MacLeod:
«En el fondo soy una mística, Margot; todo este razonamiento es solo aparente: en realidad siempre estoy al acecho de señales y de cosas, y por eso nunca me preocupo por el destino de mis iniciaciones. Si quieren ser sannyasins (renunciantes) con suficiente intensidad, siento que lo demás no es asunto mío. Por supuesto, esto tiene su lado malo. A veces he de pagar caro mi desacierto, pero tiene una ventaja. Me ha mantenido aún como sannyasin a través de todo esto, y esa es mi ambición: morir como un verdadero sannyasin tal como Ramakrishna Paramahamsa realmente lo fue: libre de lujuria, de deseo de riqueza y de sed de fama. Esa sed de fama es la peor de todas las inmundicias». (ND 3: 128-29)
8. De la carta del 27 de marzo de 1896 de John Henry Wright a Mary Tappan Wright, en la que Swami Vivekananda afirmó que Inglaterra es igual que la India con sus castas:
«Tuve que organizar clases separadas para las dos castas. Para las personas de casta alta —Lady Tal y Lady Cual, el Honorable Tal y el Honorable Cual— daba clases por la mañana; para las personas de casta baja, que venían en tropel, daba clases por la tarde». (ND 4: 73)
9. Mientras Swami Vivekananda ofrecía flores a los pies de la Virgen María en una pequeña capilla de Suiza en el verano de 1896, dijo:
«Pues ella también es la Madre». (ND 4: 276)
10. De la carta del 23 de octubre de 1896 del Sr. J. J. Goodwin a la Sra. Ole Bull, citando la conversación de Swami Vivekananda en Greycoat Gardens, en Londres:
«Es muy bueno tener un ideal elevado, pero no lo hagan demasiado elevado. Un ideal elevado eleva a la humanidad, pero un ideal imposible la rebaja por la imposibilidad misma del caso». (ND 4: 385)
11. Una anotación del 20 de noviembre de 1896 del diario de Swami Abhedananda, que cita la observación de Swami Vivekananda sobre los ingleses:
«No se pueden hacer amigos aquí sin conocer sus costumbres, su comportamiento, su política. Hay que conocer los modales de los ricos, de los cultos y de los pobres». (ND 4: 478)
12. En la carta del 11 de noviembre de 1896 del Sr. J. J. Goodwin a la Sra. Ole Bull, citando la afirmación inédita de Swami Vivekananda hacia el final de «Vedanta Práctico — IV»:
«Un jiva (el alma individual) nunca puede alcanzar absolutamente a Brahman (la Realidad absoluta) hasta que la totalidad de maya (la ilusión cósmica) desaparezca. Mientras quede aún un jiva en maya, no puede haber alma absolutamente libre… Los vedantistas están divididos en este punto». (ND 4: 481)
13. De la carta de Swami Saradananda a un hermano discípulo, sobre los últimos días de Swami Vivekananda:
A veces decía: «La muerte ha venido a mi cabecera; ya he pasado por bastante trabajo y bastante juego; que el mundo se dé cuenta de la contribución que he hecho; tomará mucho tiempo comprenderlo». (ND 4: 521)
14. En una carta del 13 de octubre de 1898 a la Sra. Ashton Jonson, escrita desde Cachemira, la Hermana Nivedita describió el estado de ánimo espiritual de Swami Vivekananda:
Para él en este momento «hacer el bien» le parece horrible. «Solo la Madre hace algo. El patriotismo es un error. Todo es un error. Todo es la Madre… Todos los hombres son buenos. Solo que no podemos llegar a todos… No voy a enseñar más. ¿Quién soy yo para enseñar a nadie?… Swamiji está muerto y enterrado». (ND 5: 3-4)
15. De la carta del Sr. Sachindranath Basu en la que se relatan las palabras finales de Swami Vivekananda en su charla a los swamis y novicios reunidos en Belur Math el 19 de junio de 1899:
«Hijos míos, sean todos hombres. ¡Esto es lo que quiero! Si tienen tan siquiera un pequeño éxito, sentiré que mi vida ha tenido sentido». (ND 5: 17)
16. Durante una conversación nocturna con Swami Saradananda en la primavera de 1899:
«A los hombres se les debería enseñar a ser prácticos, físicamente fuertes. Una docena de tales leones conquistará el mundo, no millones de ovejas. No se les debería enseñar a imitar un ideal personal, por grande que sea». (ND 5: 17)
17. De los recuerdos de la Sra. Mary C. Funke sobre su viaje de agosto de 1899 a América con los Swamis Vivekananda y Turiyananda:
«¡Y si toda esta maya es tan hermosa, piensen en la maravillosa belleza de la Realidad que hay detrás de ella!» (ND 5: 76)
«¿Por qué recitar poesía cuando allí [señalando el mar y el cielo] está la esencia misma de la poesía?» (Ibid.)
18. En la carta del 3 de septiembre de 1899 de la Srta. Josephine MacLeod a la Sra. Ole Bull:
«En la hora de mayor necesidad, uno está solo». (ND 5: 122)
19. De la anotación del diario de la Hermana Nivedita del 27 de octubre de 1899 en Ridgely Manor, en la que Swami Vivekananda expresó su preocupación por Olea Bull Vaughn:
«Las pesadillas siempre comienzan placenteramente; solo en el peor momento [el] sueño se quiebra; así también la muerte quiebra [el] sueño de la vida. Amen la muerte». (ND 5: 138)
20. En una carta de diciembre de 1899 de la Srta. Josephine MacLeod a la Hermana Nivedita:
«Todas las ideas que tienen los californianos sobre mí proceden de Chicago». (ND 5: 179)
21. De los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough, que cita lo que Swami Vivekananda le dijo al Sr. Baumgardt:
«Puedo hablar sobre el mismo tema, pero no será la misma conferencia». (ND 5: 230)
22. Los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough que relatan la respuesta de Swami Vivekananda a sus intentos por mostrarle los lugares de interés:
«No me muestre lugares de interés. ¡He visto el Himalaya! No daría diez pasos para ver lugares de interés; ¡pero recorrería mil millas para ver a un [gran] ser humano!» (ND 5: 244)
23. De los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough que relatan el interés de Swami Vivekananda por el problema de la educación de los niños:
No creía en el castigo. Nunca le había ayudado, dijo, y añadió: «Yo nunca haría nada que hiciera que un niño tuviera miedo». (ND 5: 253)
24. Registro de la Sra. Alice Hansbrough sobre la explicación que dio Swami Vivekananda de Dios a Ralph Wyckoff, de diecisiete años:
«¿Puedes ver tus propios ojos? Dios es así. Está tan cerca como tus propios ojos. Es tuyo propio, aun cuando no puedas verlo». (ND 5: 254)
25. Los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough sobre la opinión de Swami Vivekananda respecto de los soldados ingleses de casta baja que ocupaban la India:
«Si alguien despojara la casa de un inglés, el inglés lo mataría, y con razón. ¡Pero el hindú simplemente se sienta y se lamenta!
»¿Creen que un puñado de ingleses podría gobernar la India si tuviéramos un espíritu combativo? ¡Enseño a comer carne a lo largo y ancho de la India con la esperanza de que podamos forjar un espíritu combativo!» (ND 5: 256)
26. Los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough sobre un picnic en Pasadena, California, cuando una mujer de la Ciencia Cristiana le sugirió a Swami Vivekananda que se debería enseñar a la gente a ser buena:
«¿Por qué he de desear ser “bueno”? Todo esto es Su obra [agitando la mano para indicar los árboles y la campiña]. ¿Acaso he de disculparme por Su obra? Si quieren reformar a Fulano de Tal, vayan y vivan con él; no traten de reformarlo. Si tienen algo del Fuego Divino, él lo recogerá». (ND 5: 257)
27. De los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough:
«Cuando hayan considerado una acción, no permitan que nada los disuada. Consulten su corazón, no a los demás, y luego sigan sus dictados». (ND 5: 311)
28. De las notas tomadas por el Sr. Frank Rhodehamel durante una conferencia de marzo de 1900 en Oakland, California:
«Jamás amó marido alguno a su esposa por la esposa misma, ni esposa alguna al marido por el marido mismo. Es a Dios en la esposa a quien ama el marido, y a Dios en el marido a quien ama la esposa. (Cf. Brihadaranyaka Upanishad II.4.5.) Es Dios en cada uno lo que nos atrae hacia ese uno en el amor. [Es] Dios en todo, en todos, lo que nos hace amar. Dios es el único amor… En cada uno está Dios, el Atman (el verdadero Ser); todo lo demás no es sino sueño, ilusión». (ND 5: 362)
29. De las notas tomadas por el Sr. Frank Rhodehamel durante una conferencia de marzo de 1900 en Oakland, California:
«¡Oh, si tan solo se conocieran a ustedes mismos! Ustedes son almas; ustedes son dioses. Si alguna vez siento [que estoy] blasfemando, es cuando los llamo hombres». (ND 5: 362)
30. Un extracto de los recuerdos del Sr. Thomas J. Allan sobre la serie de conferencias de Swami Vivekananda sobre la India en San Francisco, en marzo de 1900:
«Envíennos mecánicos que nos enseñen a usar nuestras manos, y nosotros les enviaremos misioneros que les enseñen espiritualidad». (ND 5: 365)
31. Los recuerdos de la Sra. Edith Allan sobre las observaciones filosóficas de Swami Vivekananda mientras cocinaba en el apartamento de Turk Street:
«“El Señor mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, y por Su poder ilusorio hace que todos los seres giren como si estuvieran montados sobre la rueda de un alfarero”. [Bhagavad-Gita XVIII.61] Todo esto ya ha sucedido antes, como una tirada de dados; así ocurre en la vida; la rueda gira y vuelve a aparecer la misma combinación; ese jarro y ese vaso ya han estado allí antes, y también esa cebolla y esa patata. ¿Qué podemos hacer, señora? Él nos tiene sobre la rueda de la vida». (ND 6: 17)
32. De los recuerdos de la Sra. Edith Allan sobre una conversación después del almuerzo:
«El Maestro dijo que volvería dentro de unos doscientos años, y yo vendré con él. Cuando viene un Maestro, trae a su propia gente». (ND 6: 17)
33. Los recuerdos de la Sra. Edith Allan sobre los consejos «de cocina» de Swami Vivekananda mientras se hospedaba en San Francisco, California, en 1900:
«Si me considero más grande que la hormiga que se arrastra por el suelo, soy un ignorante». (ND 6: 19)
«Señora, sea de mente amplia; vea siempre las dos vías. Cuando estoy en las alturas digo: “¡Shivoham, Shivoham: yo soy Él, yo soy Él!”; y cuando me duele el estómago digo: “¡Madre, ten misericordia de mí!”» (Ibid.)
«Aprenda a ser el testigo. Si dos perros pelean en la calle y yo salgo allí, me veo envuelto en la pelea; pero si me quedo tranquilamente en mi cuarto, contemplo la pelea desde la ventana. Así pues, aprenda a ser el testigo». (Ibid.)
34. De los recuerdos del Sr. Thomas J. Allan sobre una conversación privada con Swami Vivekananda en San Francisco, California, en 1900:
«No progresamos del error a la verdad, sino de verdad en verdad. Así pues, hemos de ver que a nadie se le puede culpar por lo que hace, pues está haciendo, en este momento, lo mejor que puede. Si un niño tiene una navaja abierta, no traten de quitársela, sino denle una manzana roja o un juguete brillante, y soltará la navaja. Pero quien pone la mano en el fuego se quemará; solo aprendemos por la experiencia». (ND 6: 42)
35. De los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough sobre un paseo de regreso a casa con Swami Vivekananda después de una de sus conferencias en San Francisco en 1900:
«Han oído que Cristo dijo: “Mis palabras son espíritu y son vida”. Así son también mis palabras: espíritu y vida; ¡se abrirán camino quemando hasta su cerebro y jamás podrán librarse de ellas!» (ND 6: 57-58)
36. De los recuerdos de la Sra. Alice Hansbrough en San Francisco, 1900, en referencia al gran corazón de Swami Vivekananda:
«Quizá tenga que nacer de nuevo porque me he enamorado del hombre». (ND 6: 79)
37. De los recuerdos de la Sra. George Roorbach sobre Swami Vivekananda en Camp Taylor, California, en mayo de 1900:
«En mi primer discurso en este país, en Chicago, me dirigí a aquel auditorio como “Hermanas y Hermanos de América”, y ya saben que todos se pusieron de pie. Quizá se pregunten qué les hizo hacer esto, quizá se pregunten si yo tenía algún poder extraño. Permítanme decirles que sí tenía un poder, y es este: jamás, ni una sola vez en mi vida, me permití tener un solo pensamiento sexual. Entrené mi mente, mi pensamiento, y las energías que el hombre suele emplear por esa vía las dirigí hacia un canal más elevado, y desarrollaron una fuerza tan poderosa que nada pudo resistírsele». (ND 6: 155)
38. En una conversación con Swami Turiyananda, que probablemente tuvo lugar en Nueva York:
«La llamada ha venido de lo Alto: “Ven, simplemente ven; no hace falta que te molestes en enseñar a los demás”. Es ahora la voluntad de la Grand Old Lady (La «Grand Old Lady» era una figura de un juego infantil, cuyo toque dejaba a uno fuera del juego.) que el juego termine». (ND 6: 373)
39. En una elegía de julio de 1902 en Prabuddha Bharata, «un discípulo occidental» escribió:
El Swami tenía bien poca simpatía por los iconoclastas, pues, como observó sabiamente, «el verdadero filósofo se esfuerza por no destruir nada, sino por ayudar a todos». (VIN: 638)
40. Los recuerdos de la Hermana Nivedita sobre Swami Vivekananda en una carta del 9 de octubre de 1899 a la Srta. Josephine MacLeod:
Ha dado la espalda a tantas cosas: «Que tu vida en el mundo no sea sino un pensar para tus adentros». (LSN I: 213)
41. Las observaciones de Swami Vivekananda durante el almuerzo a la Sra. Ole Bull, registradas por la Hermana Nivedita en una carta del 18 de octubre de 1899 a la Srta. Josephine MacLeod:
«Verá, hay una cosa que se llama amor, y hay otra cosa que se llama unión. Y la unión es mayor que el amor.
«No amo la religión. Me he identificado con ella. Es mi vida. Por eso, ningún hombre ama aquello en lo que ha gastado su vida, en lo que verdaderamente ha logrado algo. Aquello que amamos aún no es nosotros mismos. Su esposo no amaba la música, por la que siempre había abogado. Amaba la ingeniería, en la que aún sabía comparativamente poco. Esta es la diferencia entre bhakti (la devoción amorosa) y jnana (el conocimiento espiritual); y por eso jnana es mayor que bhakti». (LSN I: 216)
42. Las observaciones de Swami Vivekananda sobre su ministerio espiritual, registradas en la carta del 15 de octubre de 1904 de la Hermana Nivedita a la Srta. Josephine MacLeod:
«Solo cuando se vayan sabrán cuánto han recibido». (LSN II: 686)
43. Los recuerdos de la Hermana Nivedita en una carta del 5 de noviembre de 1904 a Alberta Sturges (Lady Sandwich) sobre la charla de Swami Vivekananda acerca de la renuncia mientras se hospedaba en Ridgely Manor:
«En la India nunca decimos que se deba renunciar a algo más alto por algo más bajo. Es mejor estar absorto en la música o en la literatura que en la comodidad o el placer, y nunca decimos lo contrario». (LSN II: 690)
44. En la carta del 19 de noviembre de 1909 de la Hermana Nivedita a la Srta. Josephine MacLeod:
«El fuego quema si metemos la mano en él, lo sintamos o no; así sucede con aquel que pronuncia el nombre de Dios». (LSN II: 1030)
45. Los recuerdos de Swami Vivekananda sobre Shri Ramakrishna, registrados en la carta del 6 de julio de 1910 de la Hermana Nivedita al Dr. T. K. Cheyne:
«No podía imaginarse a sí mismo como maestro de nadie. Era como un hombre que jugaba con bolas de muchos colores, dejando que los demás escogieran las que quisieran para sí mismos». (LSN II: 1110)
46. Los recuerdos de la Hermana Nivedita sobre una conversación con Swami Vivekananda en Ridgely Manor, registrados en una carta de 1899 escrita desde Ridgely Manor a la Srta. Josephine MacLeod:
Nunca había oído al Profeta hablar tanto de Shri Ramakrishna. Nos contó lo que ya había oído antes acerca del [juicio infalible que su Maestro tenía] de los hombres…
«Y así —dijo Swami—, ya ven, mi devoción es la devoción del perro. He estado equivocado tantas veces y él siempre ha tenido razón, y ahora confío ciegamente en su juicio». Y luego nos contó cómo hipnotizaba a cualquiera que se le acercara y en dos minutos lo sabía todo de él, y Swami dijo que de esto había aprendido a considerar nuestra conciencia como algo muy pequeño. (LSN II: 1263)
47. De la carta del 27 de enero de 1900 de la Hermana Nivedita a la Hermana Christine:
Swami dijo hoy que está comenzando a ver las necesidades de la humanidad desde una luz muy distinta; que ya está seguro del principio que ha de servir, pero pasa horas cada día tratando de resolver los métodos. Que lo que hasta ahora ha conocido es para hombres que viven en una cueva, solos, sin perturbación; pero ahora dará a «la humanidad algo que sirva para dar fuerza en la tensión de la vida cotidiana». (LSN II: 1264)
48. En una carta del 7 de julio de 1902 a la Hermana Christine, la Hermana Nivedita registró una de las observaciones de Swami Vivekananda hecha durante una clase a los monjes de Belur Math el 4 de julio de 1902:
«No me copien. Echen fuera al hombre que imita». (LSN II: 1270)
49. El comentario del Swami después de haber hecho una afirmación sobre el ideal de la libertad del alma, que la ponía en aparente conflicto con la concepción occidental del servicio a la humanidad como fin del individuo:
«Dirán que esto no beneficia a la sociedad. Pero antes de que pueda admitirse esa objeción, tendrán primero que demostrar que el mantenimiento de la sociedad es un fin en sí mismo». (CWSN 1: 19)
50. La Hermana Nivedita escribió:
Tocó la cuestión de su propia posición como maestro itinerante y expresó la reserva india respecto a la organización religiosa o, como alguien la expresa, «respecto a una fe que termina en una iglesia». «Creemos —dijo— que la organización siempre engendra nuevos males».
Profetizó que ciertos desarrollos religiosos entonces muy en boga en Occidente morirían rápidamente, a causa del amor al dinero. Y declaró: «El hombre avanza de verdad en verdad, no del error a la verdad». (CWSN 1: 19-20)
51. «El universo es como una telaraña y las mentes son las arañas; pues la mente es una y muchas a la vez». (CWSN 1: 21)
52. «¡Que nadie lamente que fue difícil de convencer! ¡Yo luché contra mi Maestro durante seis años, con el resultado de que conozco cada palmo del camino! ¡Cada palmo del camino!» (CWSN 1: 22)
53. Swami Vivekananda estaba dilucidando a qué alturas de altruismo conduce la senda del amor y cómo extrae las mejores facultades del alma:
«¡Suponed que hubiera un bebé en el camino del tigre! ¿Dónde estaría entonces su lugar? En su boca, cualquiera de ustedes, estoy seguro de ello». (CWSN 1: 24)
54. «¡Aquello por lo cual todo esto está impregnado, sepan que es el Señor mismo!» (CWSN 1: 27)
55. Sobre la actitud de Swami Vivekananda hacia la religión:
La religión era una cuestión del crecimiento del individuo, «una cuestión, siempre, de ser y devenir». (CWSN 1: 28)
56. «Perdonen cuando también puedan traer legiones de ángeles para una victoria fácil». Mientras la victoria fuera aún dudosa, sin embargo, solo un cobarde, a su entender, ofrecería la otra mejilla. (CWSN 1: 28-29)
57. «¡Por supuesto que cometería un crimen e iría al infierno para siempre si con ello pudiera realmente ayudar a un ser humano!» (CWSN 1: 34)
58. A un pequeño grupo, que incluía a la Hermana Nivedita, después de una conferencia:
«Tengo una superstición —no es nada, ya saben, sino una superstición personal— de que la misma alma que vino una vez como Buda vino después como Cristo». (CWSN 1: 35)
59. Después de que se le informara a Swami Vivekananda de la disposición de la Hermana Nivedita para servir a la India:
«Por mi parte, encarnaré doscientas veces, si es necesario, para realizar esta obra entre mi pueblo que he emprendido». (CWSN 1: 36)
60. Recuerdo de la Hermana Nivedita sobre un incidente:
Cabalgaba en una ocasión con el Rajá de Khetri cuando vio que el brazo de este sangraba en abundancia y descubrió que la herida había sido causada por una rama espinosa que él había sostenido apartada para que el Swami pudiera pasar. Cuando el Swami se lo reprochó, el rajput se rio del asunto. «¿No somos siempre los defensores de la fe, Swamiji?», dijo.
«Y entonces —dijo el Swami al narrar la historia—, estaba a punto de decirle que no debían rendir tal honor al sannyasin, cuando de pronto pensé que quizá tenían razón, después de todo. ¿Quién sabe? Tal vez yo también esté atrapado en el resplandor de este foco de su moderna civilización, que es solo por un momento».
«Me he enredado», dijo simplemente a quien protestaba que, en su opinión, el sadhu errante de años anteriores, que había esparcido su saber y cambiado su nombre a medida que avanzaba, había sido más grande que el abad de Belur, agobiado por mucho trabajo y muchas inquietudes. «Me he enredado». (CWSN 1: 43)
61. La Hermana Nivedita escribió:
Un día hablaba en Occidente de Mira Bai —aquella santa que en otro tiempo fue Reina de Chitor— y de la libertad que su esposo le había ofrecido si tan solo permanecía dentro de la reclusión real. Pero ella no podía ser atada. «¿Pero por qué no había de estarlo?», preguntó alguien con asombro. «¿Por qué habría de estarlo? —replicó él—. ¿Acaso vivía aquí abajo en este fango?» (CWSN 1: 44)
62. Con el paso de los años, el Swami se atrevía cada vez menos a hacer planes determinados o a dogmatizar sobre lo desconocido:
«Después de todo, ¿qué sabemos? La Madre se sirve de todo. Pero nosotros solo andamos a tientas». (CWSN 1: 44)
63. Citando a Swami Vivekananda, la Hermana Nivedita recordó:
El amor no era amor, insistía, a menos que fuera «sin razón» o sin un «motivo»… (CWSN 1: 52)
64. Acerca de Swami Vivekananda, la Hermana Nivedita escribió:
Cuando algunos de los suyos le preguntaron qué consideraba, tras haberlos visto en su propio país, el mayor logro de los ingleses, respondió «que habían sabido combinar la obediencia con el respeto a sí mismos». (CWSN 1: 54)
65. Swami Sadananda relató que, temprano por la mañana, cuando aún era de noche, Swami Vivekananda se levantaba y llamaba a los demás cantando:
«¡Despierten! ¡Despierten! ¡Todos los que beberían del néctar divino!» (CWSN 1: 56)
66. La Hermana Nivedita recordó:
En este tiempo [durante los días itinerantes del Swami, cerca de Almora] pasó algunos meses en una cueva suspendida sobre un pueblo de montaña. Solo dos veces le oí aludir a esta experiencia. Una vez dijo: «Nada en toda mi vida me llenó tanto del sentido del trabajo por hacer. Era como si fuera arrojado de aquella vida en las cuevas para vagar de un lado a otro por las llanuras de abajo». Y otra vez le dijo a alguien: «¡No es la forma de su vida lo que hace al sadhu. Pues es posible sentarse en una cueva y tener la mente entera llena con la cuestión de cuántos pedazos de pan le traerán a uno para la cena!» (CWSN 1: 61)
67. Acerca de su propio poema «Kali la Madre»:
«Esparciendo pestes y dolores», citó de sus propios versos,
Danzando enloquecida de gozo,
¡Ven, Madre, ven!
¡Pues terror es Tu nombre!
La muerte está en Tu aliento.
Y cada paso que estremece
destruye un mundo para siempre.
«Todo se cumplió, cada palabra», se interrumpió a sí mismo para decir.
Quien se atreve a amar la miseria,
a danzar en la danza de la Destrucción,
y a abrazar la forma de la muerte…
«A ese, la Madre ciertamente viene. Lo he comprobado. ¡Pues yo he abrazado la forma de la Muerte!» (CWSN 1: 98-99)
68. La Hermana Nivedita, refiriéndose a sus planes para una escuela de niñas:
Solo en un aspecto fue él [Swami Vivekananda] inflexible. La obra para la educación de las mujeres de la India, a la que él daría su nombre, podía ser tan sectaria como yo quisiera hacerla. «Quieres a través de una secta elevarte por encima de todas las sectas». (CWSN 1: 102)
69. Comentando la visita de la Hermana Nivedita a la morada de Gopaler-Ma —una pequeña celda:
«¡Ah! ¡Esta es la vieja India que has visto, la India de oraciones y lágrimas, de vigilias y ayunos, que está desapareciendo, para no volver jamás!» (CWSN 1: 109)
>70. Sobre los fines de la Orden Ramakrishna:
El mismo propósito habló de nuevo en su definición de los fines de la Orden de Ramakrishna: «efectuar un intercambio de los más altos ideales de Oriente y de Occidente y realizarlos en la práctica»… (CWSN 1: 113)
71. Después de enseñar a la Hermana Nivedita el culto de Shiva, Swami Vivekananda lo culminó en una ofrenda de flores a los pies de Buda. Dijo, como si se dirigiera a cada alma que alguna vez acudiera a él en busca de guía:
«¡Ve tú y sigue a Aquel que nació y dio Su vida por los demás quinientas veces antes de alcanzar la visión del Buda!» (CWSN 1: 114)
72. Al regresar de una peregrinación en Cachemira:
«¡Estos dioses no son meros símbolos! ¡Son las formas que los bhaktas han visto!» (CWSN 1: 120)
73. Los recuerdos de la Hermana Nivedita sobre las palabras de Swami Vivekananda oídas mucho antes:
«El Dios Impersonal visto a través de las brumas de los sentidos es personal». (CWSN 1: 120)
74. El comentario de Swami Vivekananda cuando le recordaron la rareza de la criminalidad en la India:
«¡Quisiera Dios que fuera de otro modo en mi tierra, pues esto es en verdad la virtud de la muerte!» (CWSN 1: 123)
75. Swami Vivekananda dijo:
«¡Toda la vida es solo un canto del cisne! Nunca olviden estos versos:
El león, cuando es herido en el corazón,
lanza su rugido más poderoso.
Cuando es golpeada en la cabeza, la cobra alza su capucha.
Y la majestad del alma surge
solo cuando el hombre es herido en lo más hondo».
(CWSN 1: 124)
76. Tras enterarse de la muerte de Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):
«[Él] fue una de las más grandes obras de Ramakrishna Paramahamsa». (CWSN 1: 129)
77. Sobre el poder transformador de Shri Ramakrishna, Swami Vivekananda dijo:
«¿Era acaso una broma que Ramakrishna Paramahamsa tocara una vida? ¡Por supuesto, hizo hombres nuevos y mujeres nuevas de quienes acudían a él, incluso en estos contactos fugaces!» (CWSN 1: 130)
78. Mientras hablaba sobre el verdadero espíritu de un sannyasin, Swami Vivekananda dijo:
«Vi a muchos grandes hombres en Hrishikesh. Un caso que recuerdo es el de un hombre que parecía estar loco. Bajaba desnudo por la calle, con muchachos persiguiéndolo y arrojándole piedras. El hombre entero bullía de risa mientras la sangre le corría por el rostro y el cuello. Lo tomé y le bañé la herida, poniéndole ceniza para detener el sangrado. Y todo el tiempo, con carcajadas, me contaba la diversión que los muchachos y él habían estado teniendo al arrojarse las piedras. “Así juega el Padre”, dijo.
»Muchos de estos hombres se ocultan para protegerse de las intrusiones. La gente es una molestia para ellos. Uno tenía huesos humanos esparcidos por su cueva y daba a entender que vivía de cadáveres. Otro arrojaba piedras. Y así sucesivamente…
»A veces la cosa les llega como un relámpago. Había un muchacho, por ejemplo, que solía venir a leer los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) con Abhedananda. Un día se volvió y dijo: “Señor, ¿es todo esto realmente verdadero?”.
»“¡Oh, sí! —dijo Abhedananda—. Puede ser difícil de realizar, pero ciertamente es verdadero”.
»¡Y al día siguiente, ese muchacho era un sannyasin silencioso, desnudo, camino de Kedarnath!
»¿Qué le pasó?, preguntan. ¡Se volvió silencioso!
»Pero el sannyasin ya no necesita adorar, ni hacer peregrinaciones, ni practicar austeridades. ¿Cuál es entonces el motivo de todo este ir de peregrinación en peregrinación, de santuario en santuario, de austeridad en austeridad? ¡Está adquiriendo mérito y entregándolo al mundo!» (CWSN 1: 133)
79. Refiriéndose a la historia de Shibi Rana:
«¡Ah, sí! ¡Estas son las historias que están profundamente arraigadas en el corazón de nuestra nación! ¡Nunca olviden que el sannyasin hace dos votos: uno, realizar la verdad, y otro, ayudar al mundo; y que el más estricto de los más estrictos requisitos es que renuncie a todo pensamiento del cielo!» (CWSN 1: 134)
80. A la Hermana Nivedita:
«La Gita dice que hay tres clases de caridad: la tamásica, la rajásica y la sátvica. La caridad tamásica se realiza por impulso. Siempre comete errores. El que la hace no piensa en otra cosa que en su propio impulso de ser amable. La caridad rajásica es la que el hombre hace por su propia gloria. Y la caridad sátvica es aquella que se entrega a la persona adecuada, del modo adecuado y en el momento oportuno…
»Cuando se trata de la sátvica, pienso cada vez más en cierta gran mujer occidental en quien he visto ese dar callado, siempre a la persona adecuada, del modo adecuado, en el momento adecuado, y sin cometer nunca un error.
»Por mi parte, he ido aprendiendo que incluso la caridad puede ir demasiado lejos…
»A medida que envejezco, me encuentro buscando cada vez más la grandeza en las cosas pequeñas. Quiero saber qué come y qué viste un gran hombre, y cómo habla a sus criados. Quiero encontrar una grandeza al estilo de Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): poeta, soldado y político inglés.). Pocos hombres recordarían la sed de los demás, incluso en el momento de la muerte.
»¡Pero cualquiera será grande en una posición grande! Incluso el cobarde se volverá valiente bajo el resplandor de las candilejas. El mundo mira. ¿A quién no le palpitará el corazón? ¿A quién no le acelerará el pulso hasta dar lo mejor de sí?
»Cada vez más, la verdadera grandeza me parece la del gusano que cumple su deber en silencio, con constancia, de momento en momento y de hora en hora». (CWSN 1: 137)
81. Refiriéndose al gran individuo —la encarnación divina, el gurú y el rishi:
«¡Ustedes aún no comprenden a la India! ¡Nosotros, los indios, somos adoradores del hombre, después de todo! ¡Nuestro Dios es el hombre!» (CWSN 1: 144)
82. En otra ocasión, Swami Vivekananda empleó la expresión «adoradores del hombre» en un sentido enteramente distinto:
«Esta idea de la adoración del hombre existe en germen en la India, pero nunca se ha expandido. Ustedes deben desarrollarla. Hagan poesía, hagan arte de ella. Establezcan la adoración de los pies de los mendigos, como la tenían en la Europa medieval. Hagan adoradores del hombre». (CWSN 1: 144-45)
83. A la Hermana Nivedita:
«Hay una secta peculiar de mahometanos a los que se atribuye un fanatismo tal que toman a cada recién nacido y lo exponen, diciendo: “¡Si Dios te hizo, perece! ¡Si Alí te hizo, vive!”. Pues bien, esto, que ellos le dicen al niño, te lo digo yo a ti, pero en sentido opuesto, esta noche: “Sal al mundo y allí, si yo te hice, ¡destrúyete! Si la Madre te hizo, ¡vive!”». (CWSN 1: 151)
84. Mucho después de que magnates del Sur de los Estados Unidos se hubieran disculpado ante Vivekananda al enterarse de que se le había confundido con un negro y por ello se le había negado la admisión en los hoteles, el Swami se dijo para sí:
«¡Cómo! ¡Elevarme a expensas de otro! ¡No vine a la tierra para eso!… ¡Si estoy agradecido a mi antepasado ario de piel blanca, lo estoy mucho más a mi antepasado mongol de piel amarilla y, sobre todo, a aquel negroide de piel negra!» (CWSN 1: 153)
85. Comentando las celdas-mazmorras de los prisioneros medievales de Mont-Saint-Michel:
(CWSN 1: 154)
«¡Oh, sé que he vagado por toda la tierra, pero en la India no he buscado nada salvo la cueva en la que meditar!» (Ibid.)
86. Aunque consideraba que la descendencia del Imperio romano era brutal y que la noción japonesa del matrimonio era un horror, Swami Vivekananda no obstante resumía los ideales constructivos, nunca los defectos, de una comunidad:
«¡Para el patriotismo, los japoneses! ¡Para la pureza, los hindúes! ¡Y para la hombría, los europeos! ¡No hay nadie más en el mundo que comprenda, como el inglés, cuál debe ser la gloria del hombre!» (CWSN 1: 160)
87. Swami Vivekananda dijo de sí mismo antes de partir hacia América en 1893:
«¡Voy a predicar una religión de la cual el budismo no es sino un hijo rebelde, y el cristianismo, con todas sus pretensiones, solo un lejano eco!» (CWSN 1: 161)
88. Describiendo la noche en que Buda dejó a su esposa para renunciar al mundo, Swami Vivekananda dijo:
«¿Cuál era el problema que lo atormentaba? ¡Vaya! ¡Era ella a quien estaba a punto de sacrificar por el mundo! ¡Esa era la lucha! ¡A él mismo no le importaba nada!» (CWSN 1: 172)
89. Después de describir la conmovedora despedida de Buda de su esposa, el Swami dijo:
«¿Nunca han pensado en los corazones de los héroes? ¡Cómo eran grandes, grandes, grandes, y suaves como mantequilla!» (CWSN 1: 172)
90. Descripción de Swami Vivekananda sobre la muerte de Buda y su semejanza con la de Shri Ramakrishna:
Contó cómo se había extendido la manta para él bajo el árbol y cómo el Bendito se había recostado, «apoyado sobre su costado derecho como un león», para morir, cuando de repente vino a él alguien que corría en busca de instrucción. Los discípulos habrían tratado al hombre como un intruso, manteniendo la paz a toda costa en torno al lecho de muerte de su Maestro, pero el Bendito oyó y, diciendo: «¡No, no! Aquel que fue enviado (Lit., «el Tathagata». «Una palabra —explicó Swami Vivekananda— que es muy parecida a su “Mesías”».) está siempre dispuesto», se incorporó sobre el codo y enseñó. Esto sucedió cuatro veces, y entonces, y solo entonces, Buda se sintió libre para morir. «Pero primero habló para reprender a Ananda por llorar. Buda no era una persona, sino una realización, y a esa cualquiera de ellos podía alcanzar. Y con su último aliento les prohibió adorar a nadie».
La historia inmortal prosiguió hasta su fin. Pero para quien la escuchaba, el momento más significativo había sido aquel en que el narrador se detuvo —en sus propias palabras «se incorporó sobre el codo y enseñó»— y dijo, en breve paréntesis: «Vi esto, ¿saben?, en el caso de Ramakrishna Paramahamsa». Y se elevó ante la mente la historia de uno, destinado a aprender de aquel maestro, que había recorrido cien millas y llegado a Cossipore solo cuando él yacía moribundo. También allí los discípulos habrían rehusado la admisión, pero Shri Ramakrishna intervino, insistiendo en recibir al recién llegado y enseñarle. (CWSN 1: 175-176)
91. Comentando la significación histórica y filosófica de la doctrina budista:
«Forma, sentimiento, sensación, movimiento y conocimiento son las cinco categorías en perpetuo flujo y fusión. Y en ellas reside maya. De ninguna onda en particular se puede predicar nada, pues no es. Solo fue y se ha ido. ¡Sepan, oh hombre, que ustedes son el mar! ¡Ah, esta era la filosofía de Kapila, pero su gran discípulo [Buda] aportó el corazón para hacerla vivir!» (CWSN 1: 176)
92. Sobre el Primer Concilio Budista y la disputa por su presidente:
«¿Pueden imaginar cuál era su fuerza? Uno dijo que debía ser Ananda, porque lo había amado más. ¡Pero otro se adelantó y dijo que no, pues Ananda había sido culpable de llorar junto al lecho de muerte! ¡Y así fue pasado por alto!» (CWSN 1: 177)
93. Considerando la reencarnación una «especulación científica» más que un artículo de fe:
«¡Vaya, una sola vida en el cuerpo es como un millón de años de confinamiento, y quieren despertar la memoria de muchas vidas! ¡Le basta al día con su propio afán!… ¡Sí! ¡El budismo debe de tener razón! ¡La reencarnación es solo un espejismo! ¡Pero esta visión solo se alcanza por la senda del Advaita (la no-dualidad)!» (CWSN 1: 180-81)
94. «¡De haber vivido en Palestina, en los días de Jesús de Nazaret, le habría lavado los pies, no con mis lágrimas, sino con la sangre de mi corazón!» (CWSN 1: 189)
95. «Para el advaitin, por tanto, el único motivo es el amor… ¡Es el Salvador quien debe seguir su camino regocijándose, no el salvado!» (CWSN 1: 197-98)
96. Sobre la necesidad del freno en la vida del discípulo:
«¡Esfuércense por realizarse sin un rastro de emoción!… ¡Observen la caída de las hojas, pero recojan el sentimiento de aquella visión desde dentro en algún momento posterior!» (CWSN 1: 207)
«¡Atención! ¡Nada de panes y peces! ¡Nada del oropel del mundo! Todo esto debe ser cortado de raíz. Debe ser arrancado. Es sentimentalismo: el desbordamiento de los sentidos. Les llega en color, en visión, en sonido y en asociaciones. Córtenlo. Aprendan a odiarlo. ¡Es veneno absoluto!» (Ibid., 207-208)
97. Sobre el valor de los tipos:
«Dos razas diferentes se mezclan y se funden, y de ellas surge un tipo fuerte y distinto. Un tipo fuerte y distinto es siempre la base física del horizonte. Está muy bien hablar de universalismo, ¡pero el mundo no estará listo para eso por millones de años!
»¡Recuerden! Si quieren saber cómo es un barco, el barco tiene que ser especificado tal como es: su largo, su ancho, su forma y su material. Y para comprender una nación, tenemos que hacer lo mismo. La India es idólatra. Tienen que ayudarla tal como es. ¡Los que la han abandonado no pueden hacer nada por ella!» (CWSN 1: 209)
98. Describiendo el ideal indio de brahmacharya en la vida del estudiante, Swami Vivekananda dijo:
«¡El brahmacharya debe ser como un fuego ardiente dentro de las venas!» (CWSN 1: 216)
99. Sobre el matrimonio concertado en lugar del matrimonio por elección, Swami Vivekananda dijo:
«¡Hay tanto dolor en este país! ¡Tanto dolor! Algo, por supuesto, siempre ha tenido que haber. Pero ahora la vista de los europeos con sus distintas costumbres lo ha aumentado. ¡La sociedad sabe que hay otro camino!
[A un europeo:] »Nosotros hemos exaltado la maternidad, y ustedes, la condición de esposa; y creo que ambas podrían ganar con cierto intercambio.
»En la India la esposa no debe siquiera soñar con amar a un hijo como ama a su esposo. Debe ser Sati. Pero el esposo no debe amar a su esposa como ama a su madre. De ahí que un afecto correspondido no se considere tan elevado como uno no devuelto. Es “mercadeo”. La alegría del contacto entre marido y mujer no se admite en la India. Esto tenemos que tomarlo prestado de Occidente. Nuestro ideal necesita ser refrescado por el suyo. Y ustedes, a su vez, necesitan algo de nuestra devoción a la maternidad». (CWSN 1: 221-22)
100. Hablando a un discípulo con gran compasión:
«¡No te importe si estas sombras del hogar y del matrimonio cruzan tu mente a veces. ¡Incluso a mí me vienen una y otra vez!» (CWSN 1: 222)
101. Al oír de la intensa soledad de un amigo:
«¡Todo trabajador se siente así a veces!» (CWSN 1: 222)
102. Sobre los ideales monásticos y no monásticos hindúes y budistas:
«La gloria del hinduismo radica en que, aunque ha definido ideales, nunca se ha atrevido a decir que cualquiera de ellos por sí solo fuera el único camino verdadero. En esto difiere del budismo, que exalta el monaquismo por encima de todos los demás como el camino que toda alma debe tomar para alcanzar la perfección. La historia que se da en el Mahabharata del joven santo a quien se le hizo buscar la iluminación, primero de una mujer casada y luego de un carnicero, basta para mostrarlo. “Cumpliendo mi deber —dijo cada uno de ellos cuando se le preguntó—, cumpliendo mi deber en mi propia condición, he alcanzado este conocimiento”. No hay, pues, oficio alguno que no pueda ser camino hacia Dios. La cuestión del logro depende solo, en último término, de la sed del alma». (CWSN 1: 223)
103. Con referencia a la idea de que el amante siempre ve el ideal en el ser amado, Swami Vivekananda respondió al amor recién confesado de una joven:
«¡Aférrate a esta visión! Mientras puedan ambos ver el ideal el uno en el otro, su veneración y su felicidad crecerán en lugar de disminuir». (CWSN 1: 224)
104. «La verdad más alta es siempre la más sencilla». (CWSN 1: 226)
105. Comentarios de Swami Vivekananda sobre las sesiones de espiritismo americanas:
«Siempre el mayor fraude por los medios más simples». (CWSN 1: 233)
106. Sobre las visiones occidental y oriental de la persona como cuerpo o como alma:
«Las lenguas occidentales declaran que el hombre es un cuerpo y tiene un alma; las lenguas orientales declaran que es un alma y tiene un cuerpo». (CWSN 1: 236-37)
107. Sobre la reverencia de Swami Vivekananda hacia su gurú:
«¡Yo puedo criticar incluso a un avatar [encarnación divina] sin la menor disminución de mi amor por él! Pero sé muy bien que la mayoría no es así; ¡y para ellos lo más seguro es proteger su propia bhakti!» (CWSN 1: 252)
«¡La mía es la devoción del perro! ¡No quiero saber por qué! ¡Me contento simplemente con seguir!» (Ibid., 252-53)
108. «Ramakrishna Paramahamsa solía comenzar cada día caminando por su habitación durante un par de horas, diciendo “¡Satchidananda!” o “¡Shivoham!” o alguna otra palabra sagrada». (CWSN 1: 255)
109. Unos meses antes de su fallecimiento, Swami Vivekananda dijo:
«¡Cuántas veces un hombre arruina a sus discípulos al permanecer siempre con ellos! Una vez que los hombres han sido formados, es esencial que su líder los deje; ¡pues sin su ausencia no pueden desarrollarse por sí mismos!» (CWSN 1: 260)
110. Unos pocos días antes de su fallecimiento, el Swami dijo:
«Me estoy preparando para la muerte. Una gran tapasya y una gran meditación han descendido sobre mí, y me estoy preparando para la muerte». (CWSN 1: 261-62)
111. En Cachemira, tras una enfermedad, Swami Vivekananda dijo mientras levantaba un par de guijarros:
«Cada vez que se me acerca la muerte, toda debilidad se desvanece. No tengo ni miedo, ni duda, ni pensamiento de lo externo. Simplemente me dedico a prepararme para morir. Soy tan duro como esto [los guijarros chocaron entre sí en su mano]: ¡pues he tocado los pies de Dios!» (CWSN 1: 262)
English
SAYINGS AND UTTERANCES
LIST OF ABBREVIATIONS
In this section, only Swami Vivekananda's direct words have been placed within quotation marks. References have been identified by the following abbreviations:
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vols. Calcutta: Advaita Ashrama, 1983-87.
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcutta: Advaita Ashrama, 1982.
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 vols. Compiled and edited by Sankari Prasad Basu. Calcutta: Nababharat Publishers, 1982.
VIN → Basu, Sankari Prasad and Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcutta: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.
1. From Mrs. Prince Woods's description of Swami Vivekananda's departure from the Woods's residence in Salem, Massachusetts, in August 1893. Swami Vivekananda gave his staff, his most precious possession, to Dr. Woods, who was at that time a young medical student, and his trunk and his blanket to Mrs. Kate T. Woods, saying:
"Only my most precious possessions should I give to my friends who have made me at home in this great country." (ND 1: 42)
2. On the back of Swami Vivekananda's transcription from Louis Rousselet's book India and Its Native Princes —Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, dated February 11, 1894:
"I say there is but one remedy for one too anxious for the future — to go down on his knees." (ND 1: 225)
3. An extract from a prayer Swami Vivekananda delivered at the Chicago World's Parliament of Religions:
"Thou art He that beareth the burdens of the universe; help me to bear the little burden of this life." (ND 2: 32)
4. An extract from another prayer offered by Swami Vivekananda at the Chicago World's Parliament of Religions:
"At the head of all these laws, in and through every particle of matter and force, stands One through whose command the wind blows, the fire burns, the clouds rain, and death stalks upon the earth. And what is His nature? He is everywhere the pure and formless One, the Almighty and the All Merciful. Thou art our Father. Thou art our beloved Friend." (ND 2: 33)
5. From Mary T. Wright's journal entry dated Saturday, May 12, 1894:
The widows of high caste in India do not marry, he said; only the widows of low caste may marry, may eat, drink, dance, have as many husbands as they choose, divorce them all, in short enjoy all the benefits of the highest society in this country. . . .
"When we are fanatical", he said, "we torture ourselves, we throw ourselves under huge cars, we cut our throats, we lie on spiked beds; but when you are fanatical you cut other people's throats, you torture them by fire and put them on spiked beds! You take very good care of your own skins!" (ND 2: 58-59)
6. An 1894 extract from the Greenacre Voice, quoting one of the Swami's teachings delivered at Greenacre, Maine:
"You and I and everything in the universe are that Absolute, not parts, but the whole. You are the whole of that Absolute." (ND 2: 150)
7. In a March 5, 1899 letter from Sister Nivedita to Miss Josephine MacLeod:
"I am at heart a mystic, Margot, all this reasoning is only apparent — I am really always on the lookout for signs and things — and so I never bother about the fate of my initiations. If they want to be Sannyâsins badly enough I feel that the rest is not my business. Of course it has its bad side. I have to pay dearly for my blunder sometimes — but it has one advantage. It has kept me still a Sannyasin through all this — and that is my ambition, to die a real Sannyasin as Ramakrishna Paramahamsa actually was — free from lust — and desire of wealth, and thirst for fame. That thirst for fame is the worst of all filth." (ND 3: 128-29)
8. From John Henry Wright's March 27, 1896 letter to Mary Tappan Wright, in which Swami Vivekananda stated that England is just like India with its castes:
"I had to have separate classes for the two castes. For the high caste people — Lady This and Lady That, Honourable This and Honourable That — I had classes in the morning; for the low caste people, who came pell-mell, I had classes in the evening." (ND 4: 73)
9. While Swami Vivekananda was offering flowers at the feet of the Virgin Mary in a small chapel in Switzerland in the summer of 1896, he said:
"For she also is the Mother." (ND 4: 276)
10. From Mr. J. J. Goodwin's October 23, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's conversation at Greycoat Gardens in London
"It is very good to have a high ideal, but don't make it too high. A high ideal raises mankind, but an impossible ideal lowers them from the very impossibility of the case." (ND 4: 385)
11. A November 20, 1896 entry from Swami Abhedananda's diary, quoting Swami Vivekananda's observation of the English people:
"You can't make friends here without knowing their customs, behaviour, politics. You have to know the manners of the rich, the cultured and the poor." (ND 4: 478)
12. In Mr. J. J. Goodwin's November 11, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's unpublished statement toward the end of "Practical Vedanta — IV":
"A Jiva can never attain absolutely to Brahman until the whole of Mâyâ disappears. While there is still a Jiva left in Maya, there can be no soul absolutely free. . . . Vedantists are divided on this point." (ND 4: 481)
13. From Swami Saradananda's letter to a brother-disciple, concerning Swami Vivekananda's last days:
Sometimes he would say, "Death has come to my bedside; I have been through enough of work and play; let the world realize what contribution I have made; it will take quite a long time to understand that". (ND 4: 521)
14. In an October 13, 1898 letter to Mrs. Ashton Jonson, written from Kashmir, Sister Nivedita described Swami Vivekananda's spiritual mood:
To him at this moment "doing good" seems horrible. "Only the Mother does anything. Patriotism is a mistake. Everything is a mistake. It is all Mother. . . . All men are good. Only we cannot reach all. . . . I am never going to teach any more. Who am I that I should teach anyone? . . . Swamiji is dead and gone." (ND 5: 3-4)
15. From Mr. Sachindranath Basu's letter recounting Swami Vivekananda's closing remarks in his talk to swamis and novices assembled at Belur Math, June 19, 1899:
"My sons, all of you be men. This is what I want! If you are even a little successful, I shall feel my life has been meaningful." (ND 5: 17)
16. During an evening talk with Swami Saradananda in the spring of 1899:
"Men should be taught to be practical, physically strong. A dozen such lions will conquer the world, not millions of sheep. Men should not be taught to imitate a personal ideal, however great." (ND 5: 17)
17. From Mrs. Mary C. Funke's reminiscences of her August 1899 voyage to America with Swamis Vivekananda and Turiyananda:
"And if all this Maya is so beautiful, think of the wondrous beauty of the Reality behind it!" (ND 5: 76)
"Why recite poetry when there [pointing to sea and sky] is the very essence of poetry?" (Ibid.)
18. In Miss Josephine MacLeod's September 3, 1899 letter to Mrs. Ole Bull:
"In one's greatest hour of need one stands alone." (ND 5: 122)
19. From Sister Nivedita's October 27, 1899 diary entry at Ridgely Manor, in which Swami Vivekananda expressed his concern for Olea Bull Vaughn:
"Nightmares always begin pleasantly — only at the worst point [the] dream is broken — so death breaks [the] dream of life. Love death." (ND 5: 138)
20. In a December 1899 letter from Miss Josephine MacLeod to Sister Nivedita:
"All the ideas the Californians have of me emanated from Chicago." (ND 5: 179)
21. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences which quoted Swami Vivekananda as telling Mr. Baumgardt:
"I can talk on the same subject, but it will not be the same lecture." (ND 5: 230)
22. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's response to her sight-seeing attempts:
"Do not show me sights. I have seen the Himalayas! I would not go ten steps to see sights; but I would go a thousand miles to see a [great] human being!" (ND 5: 244)
23. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's interest in the problem of child training:
He did not believe in punishment. It had never helped him, he said, and added, "I would never do anything to make a child afraid". (ND 5: 253)
24. Mrs. Alice Hansbrough's record of Swami Vivekananda's explanation of God to seventeen-year-old Ralph Wyckoff:
"Can you see your own eyes? God is like that. He is as close as your own eyes. He is your own, even though you can't see Him." (ND 5: 254)
25. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences regarding Swami Vivekananda's opinion of the low-caste English soldiers who occupied India:
"If anyone should despoil the Englishman's home, the Englishman would kill him, and rightly so. But the Hindu just sits and whines!
"Do you think that a handful of Englishmen could rule India if we had a militant spirit? I teach meat-eating throughout the length and breadth of India in the hope that we can build a militant spirit!" (ND 5: 256)
26. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a picnic in Pasadena, California when a Christian Science woman suggested to Swami Vivekananda that one should teach people to be good:
"Why should I desire to be 'good'? All this is His handiwork [waving his hand to indicate the trees and the countryside]. Shall I apologize for His handiwork? If you want to reform John Doe, go and live with him; don't try to reform him. If you have any of the Divine Fire, he will catch it." (ND 5: 257)
27. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences:
"When once you consider an action, do not let anything dissuade you. Consult your heart, not others, and then follow its dictates." (ND 5: 311)
28. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
"Never loved a husband the wife for the wife's sake, or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. (Cf. Brihadâranyaka Upanishad II.4.5.) It is God in everyone that draws us to that one in love. [It is] God in everything, in everybody that makes us love. God is the only love. . . . In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion." (ND 5: 362)
29. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
Oh, if you only knew yourselves! You are souls; you are gods. If ever I feel [that I am] blaspheming, it is when I call you man." (ND 5: 362)
30. An excerpt from Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's March 1900 San Francisco lecture series on India:
"Send us mechanics to teach us how to use our hands, and we will send you missionaries to teach you spirituality." (ND 5: 365)
31. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's philosophical observations while cooking at the Turk Street flat:
"'The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, by His illusive power causing all beings to revolve as though mounted on a potter's wheel.' [Bhagavad-Gitâ XVIII.61] This has all happened before, like the throw of a dice, so it is in life; the wheel goes on and the same combination comes up; that pitcher and glass have stood there before, so, too, that onion and potato. What can we do, Madam, He has us on the wheel of life." (ND 6: 17)
32. From Mrs. Edith Allan's reminiscences of an after-lunch conversation:
"The Master said he would come again in about two hundred years — and I will come with him. When a Master comes, he brings his own people." (ND 6: 17)
33. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's "kitchen" counsel while he was staying in San Francisco, California, in 1900:
"If I consider myself greater than the ant that crawls on the ground I am ignorant." (ND 6: 19)
"Madam, be broad—minded; always see two ways. When I am on the heights I say, 'Shivoham, Shivoham: I am He, I am He!' and when I have the stomachache I say, 'Mother have mercy on me!'" (Ibid.)
"Learn to be the witness. If two dogs are fighting on the street and I go out there, I get mixed up in the fight; but if I stay quietly in my room, I witness the fight from the window. So learn to be the witness." (Ibid.)
34. From Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of a private talk with Swami Vivekananda in San Francisco, California, 1900:
"We do not progress from error to truth, but from truth to truth. Thus we must see that none can be blamed for what they are doing, because they are, at this time, doing the best they can. If a child has an open razor, don't try to take it from him, but give him a red apple or a brilliant toy, and he will drop the razor. But he who puts his hand in the fire will be burned; we learn only from experience." (ND 6: 42)
35. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a walk home with Swami Vivekananda after one of his lectures in San Francisco in 1900:
"You have heard that Christ said, 'My words are spirit and they are life'. So are my words spirit and life; they will burn their way into your brain and you will never get away from them!" (ND 6: 57-58)
36. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences in San Francisco, 1900 — referring to Swami Vivekananda's great heart:
"I may have to be born again because I have fallen in love with man." (ND 6: 79)
37. From Mrs. George Roorbach's reminiscences of Swami Vivekananda at Camp Taylor, California, in May 1900:
"In my first speech in this country, in Chicago, I addressed that audience as 'Sisters and Brothers of America', and you know that they all rose to their feet. You may wonder what made them do this, you may wonder if I had some strange power. Let me tell you that I did have a power and this is it — never once in my life did I allow myself to have even one sexual thought. I trained my mind, my thinking, and the powers that man usually uses along that line I put into a higher channel, and it developed a force so strong that nothing could resist it." (ND 6: 155)
38. In a conversation with Swami Turiyananda, which probably took place in New York:
"The call has come from Above: 'Come away, just come away — no need of troubling your head to teach others'. It is now the will of the Grand Old Lady (The “Grand Old Lady” was a figure in a children’s game, whose touch put one outside the game.) that the play should be over." (ND 6: 373)
39. In a July 1902 Prabuddha Bharata eulogy, "a Western disciple" wrote:
The Swami had but scant sympathy with iconoclasts, for as he wisely remarked, "The true philosopher strives to destroy nothing, but to help all". (VIN: 638)
40. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda in an October 9, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
He has turned back on so much — "Let your life in the world be nothing but a thinking to yourself". (LSN I: 213)
41. Swami Vivekananda's luncheon remarks to Mrs. Ole Bull, recorded by Sister Nivedita in an October 18, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
"You see, there is one thing called love, and there is another thing called union. And union is greater than love.
"I do not love religion. I have become identified with it. It is my life. So no man loves that thing in which his life has been spent, in which he really has accomplished something. That which we love is not yet ourself. Your husband did not love music for which he had always stood. He loved engineering in which as yet he knew comparatively little. This is the difference between Bhakti and Jnana; and this is why Jnana is greater than Bhakti." (LSN I: 216)
42. Swami Vivekananda's remarks on his spiritual ministry, recorded in Sister Nivedita's October 15, 1904 letter to Miss Josephine MacLeod:
"Only when they go away will they know how much they have received." (LSN
II: 686)
43. Sister Nivedita's reminiscences in a November 5, 1904 letter to Alberta Sturges (Lady Sandwich) of Swami Vivekananda's talk on renunciation while he was staying at Ridgely Manor:
"In India we never say that you should renounce a higher thing for a lower. It is better to be absorbed in music or in literature than in comfort or pleasure, and we never say otherwise." (LSN II: 690)
44. In Sister Nivedita's November 19, 1909 letter to Miss Josephine MacLeod:
"The fire burns if we plunge our hand in — whether we feel it or not — so it is with him who speaks the name of God." (LSN II: 1030)
45. Swami Vivekananda's reminiscences of Shri Ramakrishna, recorded in Sister Nivedita's July 6, 1910 letter to Dr. T. K. Cheyne:
"He could not imagine himself the teacher of anyone. He was like a man playing with balls of many colours, and leaving it to others to select which they would for themselves." (LSN II: 1110)
46. Sister Nivedita's reminiscences of a conversation with Swami Vivekananda at Ridgely Manor, recorded in an 1899 letter written from Ridgely Manor to Miss Josephine MacLeod:
I have never heard the Prophet talk so much of Shri Ramakrishna. He told us what I had heard before of [his master's] infallible judgement of men. . . .
"And so", Swami said, "you see my devotion is the dog's devotion. I have been wrong so often and he has always been right, and now I trust his judgement blindly". And then he told us how he would hypnotize anyone who came to him and in two minutes know all about him, and Swami said that from this he had learnt to count our consciousness as a very small thing. (LSN
II: 1263)
47. From Sister Nivedita's January 27, 1900 letter to Sister Christine:
Swami said today that he is beginning to see the needs of humanity in quite a different light — that he is already sure of the principle that is to help, but is spending hours every day in trying to solve the methods. That what he had known hitherto is for men living in a cave — alone, undisturbed — but now he will give "humanity something that will make for strength in the stress of daily life". (LSN II: 1264)
48. In a July 7, 1902 letter to Sister Christine, Sister Nivedita recorded one of Swami Vivekananda's remarks made while giving a class to the monks at Belur Math on July 4, 1902:
"Do not copy me. Kick out the man who imitates." (LSN II: 1270)
49. The Swami's comment after he made a statement concerning the ideal of the freedom of the soul, which brought it into apparent conflict with the Western conception of the service of humanity as the goal of the individual:
"You will say that this does not benefit society. But before this objection can be admitted you will first have to prove that the maintenance of society is an object in itself." (CWSN 1: 19)
50. Sister Nivedita wrote:
He touched on the question of his own position as a wandering teacher and expressed the Indian diffidence with regard to religious organization or, as someone expresses it, "with regard to a faith that ends in a church". "We believe", he said, "that organization always breeds new evils".
He prophesied that certain religious developments then much in vogue in the West would speedily die, owing to love of money. And he declared that "Man proceeds from truth to truth, and not from error to truth". (CWSN 1: 19-20)
51. "The universe is like a cobweb and minds are the spiders; for mind is one as well as many." (CWSN 1: 21)
52. "Let none regret that they were difficult to convince! I fought my Master for six years with the result that I know every inch of the way! Every inch of the way!" (CWSN 1: 22)
53. Swami Vivekananda was elucidating to what heights of selflessness the path of love leads and how it draws out the very best faculties of the soul:
"Suppose there were a baby in the path of the tiger! Where would your place be then? At his mouth — any one of you — I am sure of it." (CWSN 1: 24)
54. "That by which all this is pervaded, know That to be the Lord Himself!" (CWSN 1: 27)
55. Concerning Swami Vivekananda's attitude toward religion:
Religion was a matter of the growth of the individual, "a question always of being and becoming". (CWSN 1: 28)
56. "Forgive when you also can bring legions of angels to an easy victory." While victory was still doubtful, however, only a coward to his thinking would turn the other cheek. (CWSN 1: 28-29)
57. "Of course I would commit a crime and go to hell forever if by that I could really help a human being!" (CWSN 1: 34)
58. To a small group, including Sister Nivedita, after a lecture:
"I have a superstition — it is nothing, you know, but a personal superstition! — that the same soul who came once as Buddha came afterwards as Christ." (CWSN 1: 35)
59. After Swami Vivekananda was told of Sister Nivedita's willingness to serve India:
"For my own part I will be incarnated two hundred times, if that is necessary, to do this work amongst my people that I have undertaken." (CWSN 1: 36)
60. Sister Nivedita's memory of an incident:
He was riding on one occasion with the Raja of Khetri, when he saw that his arm was bleeding profusely and found that the wound had been caused by a thorny branch which he had held aside for himself to pass. When the Swami expostulated, the Rajput laughed the matter aside. "Are we not always the defenders of the faith, Swamiji?" he said.
"And then", said the Swami, telling the story, "I was just going to tell him that they ought not to show such honour to the Sannyasin, when suddenly I thought that perhaps they were right after all. Who knows? Maybe I too am caught in the glare of this flashlight of your modern civilization, which is only for a moment".
" — I have become entangled", he said simply to one who protested that to his mind the wandering Sâdhu of earlier years, who had scattered his knowledge and changed his name as he went, had been greater than the abbot of Belur, burdened with much work and many cares. "I have become entangled." (CWSN 1: 43)
61. Sister Nivedita wrote:
One day he was talking in the West of Mirâ Bâi — that saint who once upon a time was Queen of Chitore — and of the freedom her husband had offered her if only she would remain within the royal seclusion. But she could not be bound. "But why should she not?" someone asked in astonishment. "Why should she?" he retorted. "Was she living down here in this mire?" (CWSN 1: 44)
62. As years went by, the Swami dared less and less to make determinate plans or dogmatize about the unknown:
"After all, what do we know? Mother uses it all. But we are only fumbling about." (CWSN 1: 44)
63. Quoting Swami Vivekananda, Sister Nivedita remembered:
Love was not love, it was insisted, unless it was "without a reason" or without a "motive" . . . . (CWSN 1: 52)
64. About Swami Vivekananda, Sister Nivedita wrote:
When asked by some of his own people what he considered, after seeing them in their own country, to be the greatest achievement of the English, he answered "that they had known how to combine obedience with self-respect". (CWSN 1: 54)
65. Swami Sadananda reported that early in the morning, while it was still dark, Swami Vivekananda would rise and call the others, singing:
"Awake! Awake! all ye who would drink of the divine nectar!" (CWSN 1: 56)
66. Sister Nivedita remembered:
At this time [during the Swami's itinerant days, near Almora] he passed some months in a cave overhanging a mountain village. Only twice have I known him to allude to this experience. Once he said, "Nothing in my whole life ever so filled me with the sense of work to be done. It was as if I were thrown out from that life in caves to wander to and fro in the plains below". And again he said to someone, "It is not the form of his life that makes a Sadhu. For it is possible to sit in a cave and have one's whole mind filled with the question of how many pieces of bread will be brought to one for supper!" (CWSN 1: 61)
67. About his own poem "Kali the Mother":
"Scattering plagues and sorrows", he quoted from his own verses,
Dancing mad with joy,
Come, Mother, come!
For terror is Thy name!
Death — is in Thy breath.
And every shaking step
Destroys a world for e'er.
"It all came true, every word of it", he interrupted himself to say.
Who dares misery love.
Dance in Destruction's dance,
And hug the form of death, . . .
"To him the Mother does indeed come. I have proved it. For I have hugged the form of Death!" (CWSN 1: 98-99)
68. Sister Nivedita, referring to her plans for a girls' school:
Only in one respect was he [Swami Vivekananda] inflexible. The work for the education of Indian women, to which he would give his name, might be as sectarian as I chose to make it. "You wish through a sect to rise beyond all sects." (CWSN 1: 102)
69. Commenting on Sister Nivedita's visit to Gopaler-Ma's dwelling — a small cell:
"Ah! this is the old India that you have seen, the India of prayers and tears, of vigils and fasts, that is passing away, never to return!" (CWSN 1: 109)
>70. About the aims of the Ramakrishna Order:
The same purpose spoke again in his definition of the aims of the Order of Ramakrishna — "to effect an exchange of the highest ideals of the East and the West and to realize these in practice" . . . . (CWSN 1: 113)
71. After teaching Sister Nivedita the worship of Shiva, Swami Vivekananda then culminated it in an offering of flowers at the feet of the Buddha. He said, as if addressing each soul that would ever come to him for guidance:
"Go thou and follow Him, who was born and gave His life for others five hundred times before He attained the vision of the Buddha!" (CWSN 1: 114)
72. Upon returning from a pilgrimage in Kashmir:
"These gods are not merely symbols! They are the forms that the Bhaktas have seen!" (CWSN 1: 120)
73. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda's words heard long before:
"The Impersonal God seen through the mists of sense is personal." (CWSN 1: 120)
74. Swami Vivekananda's comment when he was reminded of the rareness of criminality in India:
"Would God it were otherwise in my land, for this is verily the virtuousness of death!" (CWSN 1: 123)
75. Swami Vivekananda said:
"The whole of life is only a swan song! Never forget those lines:
The lion, when stricken to the heart,
gives out his mightiest roar.
When smitten on the head, the cobra lifts its hood. And the majesty of the soul comes forth,
only when a man is wounded to his depths."
(CWSN 1: 124)
76. After hearing of the death of Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):
"[He] was one of the greatest of the works of Ramakrishna Paramahamsa." (CWSN 1: 129)
77. About Shri Ramakrishna's transformative power, Swami Vivekananda said:
"Was it a joke that Ramakrishna Paramahamsa should touch a life? Of course he made new men and new women of those who came to him, even in these fleeting contacts!" (CWSN 1: 130)
78. While speaking on the true spirit of a Sannyasin, Swami Vivekananda said:
"I saw many great men in Hrishikesh. One case that I remember was that of a man who seemed to be mad. He was coming nude down the street, with boys pursuing and throwing stones at him. The whole man was bubbling over with laughter while blood was streaming down his face and neck. I took him and bathed the wound, putting ashes on it to stop the bleeding. And all the time with peals of laughter he told me of the fun the boys and he had been having, throwing the stones. 'So the Father plays', he said.
"Many of these men hide, in order to guard themselves against intrusion. People are a trouble to them. One had human bones strewn about his cave and gave it out that he lived on corpses. Another threw stones. And so on. . . .
"Sometimes the thing comes upon them in a flash. There was a boy, for instance, who used to come to read the Upanishads with Abhedananda. One day he turned and said, 'Sir, is all this really true?'
"'Oh yes!' said Abhedananda, 'It may be difficult to realize, but it is certainly true'.
"And next day, that boy was a silent Sannyasin, nude, on his way to Kedarnath!
"What happened to him? you ask. He became silent!
"But the Sannyasin needs no longer to worship or to go on pilgrimage or perform austerities. What then is the motive of all this going from pilgrimage to pilgrimage, shrine to shrine, and austerity to austerity? He is acquiring merit and giving it to the world!" (CWSN 1: 133)
79. Referring to the story of Shibi Rana:
"Ah yes! These are the stories that are deep in our nation's heart! Never forget that the Sannyasin takes two vows: one to realize the truth and one to help the world — and that the most stringent of stringent requirements is that he should renounce any thought of heaven!" (CWSN 1: 134)
80. To Sister Nivedita:
"The Gitâ says that there are three kinds of charity: the Tâmasic, the Râjasic and the Sâttvic. Tamasic charity is performed on an impulse. It is always making mistakes. The doer thinks of nothing but his own impulse to be kind. Rajasic charity is what a man does for his own glory. And Sattvic charity is that which is given to the right person, in the right way, and at the proper time. . . .
"When it comes to the Sattvic, I think more and more of a certain great Western woman in whom I have seen that quiet giving, always to the right person in the right way, at the right time, and never making a mistake.
"For my own part, I have been learning that even charity can go too far. . . .
"As I grow older I find that I look more and more for greatness in little things. I want to know what a great man eats and wears, and how he speaks to his servants. I want to find a Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): English poet, soldier and politician.) greatness! Few men would remember the thirst of others, even in the moment of death.
"But anyone will be great in a great position! Even the coward will grow brave in the glare of the footlights. The world looks on. Whose heart will not throb? Whose pulse will not quicken till he can do his best?
"More and more the true greatness seems to me that of the worm doing its duty silently, steadily, from moment to moment and from hour to hour." (CWSN 1: 137)
81. Referring to the great individual — the divine incarnation, the Guru, and the Rishi:
"You do not yet understand India! We Indians are man — worshippers, after all! Our God is man!" (CWSN 1: 144)
82. On another occasion, Swami Vivekananda used the word "man-worshippers" in an entirely different sense:
"This idea of man—worship exists in nucleus in India, but it has never been expanded. You must develop it. Make poetry, make art, of it. Establish the worship of the feet of beggars as you had it in Mediaeval Europe. Make man-worshippers." (CWSN 1: 144-45)
83. To Sister Nivedita:
"There is a peculiar sect of Mohammedans who are reported to be so fanatical that they take each newborn babe and expose it, saying, 'If God made thee, perish! If Ali made thee, live!' Now this, which they say to the child, I say, but in the opposite sense, to you tonight: 'Go forth into the world and there, if I made you, be destroyed! If Mother made you, live'!" (CWSN 1: 151)
84. Long after Southern magnates in America had apologized to Vivekananda when they learned that he had been mistaken for a Negro and was thus refused admission into hotels, the Swami remarked to himself:
"What! rise at the expense of another! I didn't come to earth for that! . . . If I am grateful to my white-skinned Aryan ancestor, I am far more so to my yellow-skinned Mongolian ancestor and, most so of all, to the black-skinned Negritoid!" (CWSN 1: 153)
85. Commenting on the dungeon-cages of mediaeval prisoners on Mont-Saint-Michel:
(CWSN 1: 154)
"Oh, I know I have wandered over the whole earth, but in India I have looked for nothing save the cave in which to meditate!" (Ibid.)
86. Though he considered offspring of the Roman Empire to be brutal and the Japanese notion of marriage a horror, Swami Vivekananda nevertheless summed up the constructive ideals, never the defects, of a community:
"For patriotism, the Japanese! For purity, the Hindu! And for manliness, the European! There is no other in the world who understands, as does the Englishman, what should be the glory of a man!" (CWSN 1: 160)
87. Swami Vivekananda said of himself before he left for America in 1893:
"I go forth to preach a religion of which Buddhism is nothing but a rebel child and Christianity, with all her pretensions, only a distant echo!" (CWSN 1: 161)
88. Describing the night Buddha left his wife to renounce the world, Swami Vivekananda said:
"What was the problem that vexed him? Why! It was she whom he was about to sacrifice for the world! That was the struggle! He cared nothing for himself!" (CWSN 1: 172)
89. After describing Buddha's touching farewell to his wife, the Swami said:
"Have you never thought of the hearts of the heroes? How they were great, great, great — and soft as butter?" (CWSN 1: 172)
90. Swami Vivekananda's description of Buddha's death and its similarity with that of Shri Ramakrishna's:
He told how the blanket had been spread for him beneath the tree and how the Blessed One had lain down, "resting on his right side like a lion" to die, when suddenly there came to him one who ran for instruction. The disciples would have treated the man as an intruder, maintaining peace at any cost about their Master's death-bed, but the Blessed One overheard, and saying, "No, no! He who was sent (Lit., “the Tathâgata”. “A word”, explained Swami Vivekananda, “which is very like your ‘Messiah’”.) is ever ready", he raised himself on his elbow and taught. This happened four times and then, and then only, Buddha held himself free to die. "But first he spoke to reprove Ananda for weeping. The Buddha was not a person but a realization, and to that any one of them might attain. And with his last breath he forbade them to worship any."
The immortal story went on to its end. But to one who listened, the most significant moment had been that in which the teller paused — at his own words "raised himself on his elbow and taught" — and said, in brief parenthesis, "I saw this, you know, in the case of Ramakrishna Paramahamsa". And there rose before the mind the story of one, destined to learn from that teacher, who had travelled a hundred miles, and arrived at Cossipore only when he lay dying. Here also the disciples would have refused admission, but Shri Ramakrishna intervened, insisting on receiving the new-comer, and teaching him. (CWSN 1: 175-176)
91. Commenting on the historic and philosophic significance of Buddhistic doctrine:
"Form, feeling, sensation, motion and knowledge are the five categories in perpetual flux and fusion. And in these lies Maya. Of any one wave nothing can be predicated, for it is not. It but was and is gone. Know, O Man, thou art the sea! Ah, this was Kapila's philosophy, but his great disciple [Buddha] brought the heart to make it live!" (CWSN 1: 176)
92. Concerning the Buddhist First Council and the dispute as to its President:
"Can you imagine what their strength was? One said it should be Ananda, because he had loved Him most. But someone else stepped forward and said no! for Ananda had been guilty of weeping at the death-bed. And so he was passed over!" (CWSN 1: 177)
93. Considering reincarnation a "scientific speculation" rather than an article of faith:
"Why, one life in the body is like a million years of confinement, and they want to wake up the memory of many lives! Sufficient unto the day is the evil thereof! . . . Yes! Buddhism must be right! Reincarnation is only a mirage! But this vision is to be reached by the path of Advaita alone!" (CWSN 1: 180-81)
94. "Had I lived in Palestine, in the days of Jesus of Nazareth, I would have washed his feet, not with my tears, but with my heart's blood!" (CWSN 1: 189)
95. "For the Advaitin, therefore, the only motive is love. . . . It is the Saviour who should go on his way rejoicing, not the saved!" (CWSN 1: 197-98)
96. On the necessity of restraint in a disciple's life:
"Struggle to realize yourself without a trace of emotion! . . . Watch the fall of the leaves, but gather the sentiment of the sight from within at some later time!" (CWSN 1: 207)
"Mind! No loaves and fishes! No glamour of the world! All this must be cut short. It must be rooted out. It is sentimentality—the overflow of the senses. It comes to you in colour, sight, sound, and associations. Cut it off. Learn to hate it. It is utter poison!" (Ibid., 207-208)
97. On the value of types:
"Two diffferent races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. A strong and distinct type is always the physical basis of the horizon. It is all very well to talk of universalism, but the world will not be ready for that for millions of years!
"Remember! if you want to know what a ship is like, the ship has to be specified as it is — its length, breadth, shape, and material. And to understand a nation, we must do the same. India is idolatrous. You must help her as she is. Those who have left her can do nothing for her!" (CWSN 1: 209)
98. Describing the Indian ideal of Brahmacharya in the student's life, Swami Vivekananda said:
"Brahmacharya should be like a burning fire within the veins!" (CWSN 1: 216)
99. Concerning marriage by arrangement instead of choice, Swami Vivekananda said:
"There is such pain in this country! Such pain! Some, of course, there must always have been. But now the sight of Europeans with their different customs has increased it. Society knows that there is another way!
[To a European] "We have exalted motherhood and you, wifehood; and I think both might gain by some interchange.
"In India the wife must not dream of loving even a son as she loves her husband. She must be Sati. But the husband ought not to love his wife as he does his mother. Hence a reciprocated affection is not thought so high as one unreturned. It is 'shopkeeping'. The joy of the contact of husband and wife is not admitted in India. This we have to borrow from the West. Our ideal needs to be refreshed by yours. And you, in turn, need something of our devotion to motherhood." (CWSN 1: 221-22)
100. Speaking to a disciple with great compassion:
"You need not mind if these shadows of home and marriage cross your mind sometimes. Even to me, they come now and again!" (CWSN 1: 222)
101. On hearing of the intense loneliness of a friend:
"Every worker feels like that at times!" (CWSN 1: 222)
102. Concerning the Hindu and Buddhist monastic and non-monastic ideals:
"The glory of Hinduism lies in the fact that while it has defined ideals, it has never dared to say that any one of these alone was the one true way. In this it differs from Buddhism, which exalts monasticism above all others as the path that must be taken by all souls to reach perfection. The story given in the Mahâbhârata of the young saint who was made to seek enlightenment, first from a married woman and then from a butcher, is sufficient to show this. 'By doing my duty', said each one of these when asked, 'by doing my duty in my own station, have I attained this knowledge'. There is no career then which might not be the path to God. The question of attainment depends only, in the last resort, on the thirst of the soul." (CWSN 1: 223)
103. With reference to the idea that the lover always sees the ideal in the beloved, Swami Vivekananda responded to a girl's newly avowed love:
"Cling to this vision! As long as you can both see the ideal in one another, your worship and happiness will grow more instead of less." (CWSN 1: 224)
104. "The highest truth is always the simplest." (CWSN 1: 226)
105. Swami Vivekananda's remarks on American séances:
"Always the greatest fraud by the simplest means." (CWSN 1: 233)
106. On Western and Eastern views of a person as a body or a soul:
"Western languages declare that man is a body and has a soul; Eastern languages declare that he is a soul and has a body." (CWSN 1: 236-37)
107. Concerning Swami Vivekananda's reverence for his Guru:
"I can criticize even an Avatâra [divine incarnation] without the slightest diminution of my love for him! But I know quite well that most people are not so; and for them it is safest to protect their own Bhakti!" (CWSN 1: 252)
"Mine is the devotion of the dog! I don't want to know why! I am contented simply to follow!" (Ibid., 252-53)
108. "Ramakrishna Paramahamsa used to begin every day by walking about in his room for a couple of hours, saying 'Satchidânanda!' or 'Shivoham!' or some other holy word." (CWSN 1: 255)
109. A few months before his passing away, Swami Vivekananda said:
"How often does a man ruin his disciples by remaining always with them! When men are once trained, it is essential that their leader leaves them; for without his absence they cannot develop themselves!" (CWSN 1: 260)
110. A few days before his passing away, the Swami said:
"I am making ready for death. A great Tapasyâ and meditation has come upon me, and I am making ready for death." (CWSN 1: 261-62)
111. In Kashmir after an illness, Swami Vivekananda said as he lifted a couple of pebbles:
"Whenever death approaches me, all weakness vanishes. I have neither fear, nor doubt, nor thought of the external. I simply busy myself making ready to die. I am as hard as that [the pebbles struck one another in his hand] — for I have touched the feet of God!" (CWSN 1: 262)
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.