말씀과 발언
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
어록과 말씀
약어 목록
이 부문에서는 스와미 비베카난다의 직접적인 말씀만을 인용 부호 안에 넣었습니다. 참고 문헌은 다음의 약어로 표기하였습니다.
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 전 6권. 콜카타: Advaita Ashrama, 1983–87.
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. 제1권. 콜카타: Advaita Ashrama, 1982.
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 전 2권. 샹카리 프라사드 바수 편저. 콜카타: Nababharat Publishers, 1982.
VIN → Basu, Sankari Prasad and Ghosh, Sunil Bihari 편. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893–1902. 콜카타: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.
1. 1893년 8월, 매사추세츠주 세일럼에 있는 우즈 댁에서 스와미 비베카난다가 떠나던 모습을 묘사한 프린스 우즈 부인의 기록에서. 스와미 비베카난다는 당시 젊은 의학도였던 우즈 박사에게 자신의 가장 소중한 소유물인 지팡이를 건넸고, 케이트 T. 우즈 부인에게는 자신의 트렁크와 담요를 건네며 이렇게 말하였습니다.
"제가 이 위대한 나라에서 저를 마치 집처럼 편히 지내게 해 주신 벗들에게는 오직 저의 가장 소중한 소유물들만 드려야 마땅합니다." (ND 1: 42)
2. 1894년 2월 11일자로 된, 루이 루슬레의 저서 『인도와 그 토착 왕후들 — 중부 인도와 봄베이 및 벵골 관구 여행기』에서 스와미 비베카난다가 필사한 글의 뒷면에.
"제가 말하건대, 미래에 대해 지나치게 불안해하는 이에게는 단 하나의 처방이 있을 뿐입니다 — 바로 무릎 꿇고 기도하는 것입니다." (ND 1: 225)
3. 스와미 비베카난다가 시카고 세계 종교 의회에서 바친 기도에서 발췌.
"당신께서는 우주의 짐을 짊어지시는 분이시니, 이 삶의 작은 짐을 제가 질 수 있도록 도와주소서." (ND 2: 32)
4. 시카고 세계 종교 의회에서 스와미 비베카난다가 바친 또 다른 기도에서 발췌.
"물질과 힘의 모든 입자 안에서, 그리고 이를 통하여, 이 모든 법칙들의 머리 위에, 한 분이 서 계십니다. 그분의 명령에 따라 바람이 불고, 불이 타오르며, 구름이 비를 내리고, 죽음이 땅 위를 걸어갑니다. 그분의 본성은 어떠하신지요? 그분은 어디에서나 순수하시고 형상 없으신 한 분이시며, 전능하시고 자비로우신 분이십니다. 당신께서는 저희의 아버지이십니다. 당신께서는 저희의 사랑하는 벗이십니다." (ND 2: 33)
5. 메리 T. 라이트의 1894년 5월 12일 토요일자 일기에서.
인도의 상층 카스트 과부들은 재혼하지 않는다고 그는 말하였습니다. 오직 하층 카스트의 과부들만이 재혼할 수 있고, 먹고 마시고 춤출 수 있으며, 원하는 만큼 많은 남편을 둘 수 있고, 그들 모두와 이혼할 수 있으며, 요컨대 이 나라의 최상류 사회가 누리는 모든 혜택을 누릴 수 있다고 하였습니다. . . .
"저희가 광신적일 때에는," 그가 말하였습니다, "저희 스스로를 고문하고, 거대한 수레 아래에 몸을 던지며, 제 목을 베고, 못이 박힌 침상 위에 눕습니다. 그러나 당신들이 광신적일 때에는 다른 사람의 목을 베고, 불로 그들을 고문하며, 못이 박힌 침상 위에 눕힙니다! 당신들은 자신의 가죽은 매우 잘 돌보고 있군요!" (ND 2: 58–59)
6. 1894년 메인주 그린에이커에서 스와미가 전한 가르침 중 하나를 인용한 그린에이커 보이스지의 발췌문.
"당신과 저, 그리고 우주 안의 모든 것이 그 절대자이며, 그 부분이 아니라 그 전체입니다. 당신은 그 절대자의 전체입니다." (ND 2: 150)
7. 1899년 3월 5일, 시스터 니베디타가 조세핀 매클라우드 양에게 보낸 편지에서.
"저는 마음속으로는 신비주의자입니다, 마고트. 이 모든 추론은 겉모습일 뿐입니다 — 저는 참으로 언제나 징표와 일들을 찾고 있으며, 그래서 저의 입문자들의 운명에 대해 걱정하지 않습니다. 만약 그들이 충분히 간절히 산니아신이 되기를 원한다면, 나머지는 제 몫이 아니라고 느낍니다. 물론 거기에는 나쁜 면도 있습니다. 저는 때때로 저의 실수에 대해 비싼 대가를 치러야 합니다 — 그러나 한 가지 이점이 있습니다. 이 모든 일을 겪으면서도 저는 여전히 산니아신으로 남을 수 있었으며, 그것이 저의 소망입니다. 곧 라마크리슈나 파라마한사께서 실로 그러하셨듯이 참된 산니아신으로 죽는 것 — 욕망으로부터, 부에 대한 갈구로부터, 그리고 명성에 대한 목마름으로부터 자유로워지는 것입니다. 그 명성에 대한 목마름이야말로 모든 더러움 가운데 가장 나쁜 것입니다." (ND 3: 128–29)
8. 1896년 3월 27일, 존 헨리 라이트가 메리 태펀 라이트에게 보낸 편지에서, 그 안에서 스와미 비베카난다는 영국도 그 카스트 제도에 있어서 인도와 똑같다고 말하였습니다.
"저는 두 카스트를 위하여 따로 수업을 열어야 했습니다. 상층 카스트 사람들 — 아무개 부인, 아무개 부인, 아무개 귀족, 아무개 귀족 — 을 위해서는 아침에 수업을 열었고, 하층 카스트 사람들, 곧 뒤섞여 몰려오는 이들을 위해서는 저녁에 수업을 열었습니다." (ND 4: 73)
9. 1896년 여름, 스위스의 어느 작은 예배당에서 스와미 비베카난다가 성모 마리아의 발치에 꽃을 바치면서 이렇게 말하였습니다.
"왜냐하면 그분 또한 어머니이시기 때문입니다." (ND 4: 276)
10. 1896년 10월 23일, J. J. 굿윈 씨가 올레 불 부인에게 보낸 편지에서, 런던의 그레이코트 가든스에서 나눈 스와미 비베카난다의 대화를 인용하며.
"높은 이상을 지니는 것은 매우 좋은 일입니다. 그러나 너무 높게 잡지는 마십시오. 높은 이상은 인류를 끌어올리지만, 불가능한 이상은 그 불가능함 자체로 인해 인류를 내려앉게 합니다." (ND 4: 385)
11. 1896년 11월 20일, 스와미 아베다난다의 일기에서 영국인들에 대한 스와미 비베카난다의 관찰을 인용.
"이곳에서는 그들의 관습, 행실, 정치를 알지 못하고서는 친구를 사귈 수 없습니다. 부유한 사람, 교양 있는 사람, 그리고 가난한 사람의 예법을 알아야만 합니다." (ND 4: 478)
12. 1896년 11월 11일, J. J. 굿윈 씨가 올레 불 부인에게 보낸 편지에서, "실천적 베단타 — IV"의 말미에 있는 스와미 비베카난다의 미간행 진술을 인용.
"마야 전체가 사라지기 전에는 지바는 결코 절대적으로 브라흐만에 도달할 수 없습니다. 마야 안에 지바가 하나라도 남아 있는 한, 절대적으로 자유로운 영혼이란 있을 수 없습니다. . . . 베단타 학자들은 이 점에 대해 의견이 갈립니다." (ND 4: 481)
13. 스와미 사라다난다가 한 사형제에게 보낸 편지, 스와미 비베카난다의 마지막 날들에 관하여.
때때로 그는 이렇게 말하곤 하였습니다. "죽음이 나의 침상 곁에 찾아왔도다. 나는 일과 놀이를 충분히 겪어 왔으니, 세상이 내가 남긴 공헌을 깨닫게 하라. 그것을 이해하기까지는 꽤 오랜 시간이 걸릴 것이다." (ND 4: 521)
14. 1898년 10월 13일, 카슈미르에서 애쉬튼 존슨 부인에게 보낸 편지에서, 시스터 니베디타는 스와미 비베카난다의 영적 기분을 이렇게 묘사하였습니다.
이 순간 그에게 "선을 행한다는 것"은 끔찍한 일로 보였습니다. "오직 어머니만이 무엇인가를 행하십니다. 애국심은 잘못된 것입니다. 모든 것이 잘못된 것입니다. 모든 것이 어머니이십니다. . . . 모든 사람이 선합니다. 다만 우리가 모두에게 이를 수 없을 따름입니다. . . . 저는 다시는 아무에게도 가르치지 않을 것입니다. 제가 누구이기에 누구를 가르친단 말입니까? . . . 스와미지는 죽었으며 사라졌습니다." (ND 5: 3–4)
15. 사친드라나트 바수 씨의 편지에서 발췌한 것으로, 1899년 6월 19일 벨루르 마트에 모인 스와미들과 신참들에게 행한 스와미 비베카난다의 마무리 말씀.
"내 아들들이여, 그대들 모두 사내대장부가 되시오. 이것이 내가 바라는 바요! 그대들이 조금이라도 성공한다면, 나는 내 삶이 뜻있었다고 느끼겠소." (ND 5: 17)
16. 1899년 봄, 스와미 사라다난다와 함께 저녁에 나눈 대화 중에.
"사람들은 실천적이고 몸이 강건하도록 가르쳐져야 합니다. 그러한 사자 열두 마리가 백만 마리의 양을 이기고 세상을 정복할 것입니다. 사람들에게는 아무리 위대하다 할지라도 어떤 개인적 이상을 모방하도록 가르쳐서는 안 됩니다." (ND 5: 17)
17. 메리 C. 펑크 부인의 회고록에서, 1899년 8월 스와미 비베카난다와 스와미 투리아난다와 함께 미국으로 향하던 항해에 관하여.
"그리고 만약 이 모든 마야가 이토록 아름답다면, 그 뒤에 있는 실재(實在)의 경이로운 아름다움을 생각해 보십시오!" (ND 5: 76)
"[바다와 하늘을 가리키며] 저기에 시의 본질 그 자체가 있는데 무엇 하러 시를 읊는단 말입니까?" (같은 책)
18. 1899년 9월 3일, 조세핀 매클라우드 양이 올레 불 부인에게 보낸 편지에서.
"가장 절실한 필요의 순간에 사람은 홀로 서게 됩니다." (ND 5: 122)
19. 1899년 10월 27일, 리지리 저택에서 시스터 니베디타의 일기 기록에서. 스와미 비베카난다는 올레아 불 본으로 인한 염려를 이렇게 표현하였습니다.
"악몽은 언제나 즐겁게 시작됩니다 — 다만 가장 끔찍한 대목에 이르러서야 그 꿈이 끊깁니다. 그렇게 죽음이 삶의 꿈을 끊어 버립니다. 죽음을 사랑하십시오." (ND 5: 138)
20. 1899년 12월, 조세핀 매클라우드 양이 시스터 니베디타에게 보낸 편지에서.
"캘리포니아 사람들이 저에 대해 품고 있는 모든 생각은 시카고에서 흘러나온 것입니다." (ND 5: 179)
21. 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서, 스와미 비베카난다가 바움가르트 씨에게 했다고 전해지는 말을 인용.
"저는 같은 주제를 두고 이야기할 수는 있지만, 그것이 같은 강연이 되지는 않을 것입니다." (ND 5: 230)
22. 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서, 관광을 권유한 자신의 시도에 대한 스와미 비베카난다의 응답을 전하며.
"저에게 구경거리를 보여 주지 마십시오. 저는 히말라야를 본 사람입니다! 구경거리를 보려고 열 걸음도 가지 않을 것이지만, 한 사람의 [위대한] 인간을 보기 위해서라면 천 마일이라도 갈 것입니다!" (ND 5: 244)
23. 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서, 아동 교육의 문제에 대한 스와미 비베카난다의 관심을 전하며.
그는 처벌을 믿지 않았습니다. 그는 처벌이 결코 자기에게 도움이 된 적이 없었다고 말하였으며, 이렇게 덧붙였습니다. "저는 아이를 두렵게 하는 일은 결단코 하지 않을 것입니다." (ND 5: 253)
24. 앨리스 한스브루 부인이 기록한, 열일곱 살 랄프 와이코프에게 스와미 비베카난다가 신(神)에 대해 설명한 말.
"너는 네 자신의 눈을 볼 수 있느냐? 신은 그와 같으시다. 신은 네 자신의 눈만큼이나 가까이 계시다. 네가 비록 그분을 볼 수는 없을지라도, 그분은 너 자신의 것이시다." (ND 5: 254)
25. 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서, 인도를 점령한 저급 카스트 출신의 영국 병사들에 대한 스와미 비베카난다의 의견.
"만약 어떤 자가 영국인의 집을 약탈하려 한다면, 영국인은 그를 죽일 것이며, 또한 그렇게 하는 것이 마땅합니다. 그런데 힌두는 그저 주저앉아 훌쩍일 뿐입니다!
"한 줌의 영국인들이 만약 우리에게 호전적 기상이 있었다면 인도를 다스릴 수 있었겠습니까? 저는 우리가 호전적 기상을 길러 낼 수 있기를 바라며 인도 전역에 걸쳐 육식을 가르치고 있습니다!" (ND 5: 256)
26. 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서, 캘리포니아주 패서디나의 소풍 자리에서 어느 크리스천 사이언스 부인이 사람들에게 선해지도록 가르쳐야 한다고 스와미 비베카난다에게 제안했을 때의 일.
"어째서 제가 '선하기를' 바라야 하겠습니까? [나무들과 시골 풍경을 가리키며 손을 흔들면서] 이 모든 것이 그분의 손길로 빚어진 것입니다. 제가 그분의 손길로 빚어진 것에 대해 사죄라도 해야 하겠습니까? 만약 당신이 존 도를 개혁하고자 한다면, 가서 그와 함께 사십시오. 그를 개혁하려 하지 마십시오. 만약 당신에게 조금이라도 신성한 불길이 있다면, 그가 그 불을 옮겨 받을 것입니다." (ND 5: 257)
27. 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서.
"한번 어떤 행동을 숙고하였거든, 어떤 것도 당신을 단념시키지 못하게 하십시오. 남이 아니라 당신의 마음에 상의하시고, 그 다음에는 그 마음의 명령을 따르십시오." (ND 5: 311)
28. 1900년 3월, 캘리포니아주 오클랜드에서 행한 강연 중 프랭크 로데하멜 씨가 적은 기록에서.
"아내를 위해서 아내를 사랑한 남편은 일찍이 없었으며, 남편을 위해서 남편을 사랑한 아내도 일찍이 없었습니다. 남편이 사랑하는 것은 아내 안에 있는 신이요, 아내가 사랑하는 것은 남편 안에 있는 신입니다. (참조: 『브리하다란야카 우파니샤드』 II.4.5.) 사랑 안에서 우리를 그 누군가에게로 이끄는 것은 모든 이 안에 계신 신이십니다. [그것은] 모든 것 안에, 모든 사람 안에 계신 신이시며, 그분이 우리로 하여금 사랑하게 하십니다. 신만이 오직 사랑이십니다. . . . 모든 이 안에 계신 신, 곧 아트만이 있습니다. 그 밖의 모든 것은 한낱 꿈이요, 환영일 뿐입니다." (ND 5: 362)
29. 1900년 3월, 캘리포니아주 오클랜드에서 행한 강연 중 프랭크 로데하멜 씨가 적은 기록에서.
오, 여러분이 만약 여러분 자신을 알기만 하신다면! 여러분은 영혼이십니다. 여러분은 신들이십니다. 제가 혹시 [제가] 신성모독을 저지르고 있다고 느낀다면, 그것은 오직 제가 여러분을 인간이라고 부를 때입니다." (ND 5: 362)
30. 1900년 3월, 스와미 비베카난다의 샌프란시스코 인도 강연 연속 중에 있었던 일을 전하는 토머스 J. 앨런 씨의 회고록에서 발췌.
"우리에게 손을 어떻게 쓰는지를 가르쳐 줄 기술자들을 보내 주십시오. 그러면 저희는 여러분에게 영성을 가르칠 선교사들을 보내드리겠습니다." (ND 5: 365)
31. 터크가 아파트에서 요리를 하는 동안 스와미 비베카난다가 한 철학적 관찰을 전하는 이디스 앨런 부인의 회고록에서.
"'주님께서는 그 환영의 힘으로 모든 존재가 마치 옹기장이의 물레 위에 앉혀진 듯이 돌아가게 하시며, 모든 존재의 마음 가운데 거하십니다, 오 아르주나여.' [『바가바드 기타』 XVIII.61] 이 모든 일은 전에도 있었습니다. 주사위 한 번 던지는 일처럼, 삶에서도 그러합니다. 수레바퀴는 계속 돌아가며, 같은 조합이 다시 올라옵니다. 저 주전자와 잔도 전에 그 자리에 서 있었으며, 저 양파와 감자도 그러합니다. 부인, 우리가 무엇을 할 수 있겠습니까, 그분께서 우리를 삶의 수레바퀴 위에 올려놓으셨거늘." (ND 6: 17)
32. 점심 식사 후의 어느 대화를 전하는 이디스 앨런 부인의 회고록에서.
"스승께서는 약 이백 년 후에 다시 오시리라 말씀하셨으며 — 저도 그분과 함께 올 것입니다. 스승이 오실 때에는 자신의 사람들을 데리고 오시는 법입니다." (ND 6: 17)
33. 1900년 샌프란시스코에 머무는 동안 스와미 비베카난다가 한 "부엌" 조언을 전하는 이디스 앨런 부인의 회고록에서.
"제가 만약 땅 위를 기어 다니는 개미보다 제 자신을 위대하다고 여긴다면, 저는 무지한 것입니다." (ND 6: 19)
"부인, 너그러우십시오. 언제나 두 가지 길을 보시기 바랍니다. 제가 드높은 경지에 있을 때에는 '시보함, 시보함: 나는 그이로다, 나는 그이로다!'라고 말하지만, 위장이 아플 때에는 '어머니시여, 제게 자비를 베푸소서!'라고 말합니다." (같은 곳)
"증인이 되기를 배우십시오. 만약 개 두 마리가 거리에서 싸우고 있는데 제가 그곳으로 나간다면, 저는 그 싸움에 휘말리게 됩니다. 그러나 제가 조용히 방 안에 머물러 있다면, 저는 창문을 통해 그 싸움의 증인이 됩니다. 그러니 증인이 되기를 배우십시오." (같은 곳)
34. 1900년 캘리포니아주 샌프란시스코에서 스와미 비베카난다와 나눈 사적인 대화를 전하는 토머스 J. 앨런 씨의 회고록에서.
"우리는 오류에서 진리로 나아가는 것이 아니라, 진리에서 진리로 나아갑니다. 따라서 우리는 사람들이 하고 있는 일로 인해 그 누구도 탓할 수 없음을 보아야 합니다. 왜냐하면 그들은 이 순간 자신이 할 수 있는 최선을 다하고 있기 때문입니다. 만약 한 아이가 펼쳐진 면도칼을 들고 있다면, 그것을 그에게서 빼앗으려 하지 말고, 빨간 사과나 반짝이는 장난감을 주십시오. 그러면 그 아이는 면도칼을 놓을 것입니다. 그러나 손을 불 속에 집어넣는 이는 데일 것입니다. 우리는 오직 경험을 통해서만 배웁니다." (ND 6: 42)
35. 1900년 샌프란시스코에서 있었던 어느 강연 후 스와미 비베카난다와 함께 집으로 걸어가던 일을 전하는 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서.
"당신은 그리스도께서 '내 말이 영이요 생명이니라'라고 말씀하셨음을 들어 보셨을 것입니다. 저의 말 또한 영이요 생명입니다. 그것들은 당신의 뇌리에 자신의 길을 불태워 새길 것이며, 당신은 결코 그것들로부터 벗어나지 못할 것입니다!" (ND 6: 57–58)
36. 1900년 샌프란시스코에서의 앨리스 한스브루 부인의 회고록에서 — 스와미 비베카난다의 큰마음을 가리키며.
"저는 인간을 사랑하게 되었으므로 어쩌면 다시 태어나야 할지도 모릅니다." (ND 6: 79)
37. 1900년 5월 캘리포니아주 캠프 테일러에서의 스와미 비베카난다를 전하는 조지 루어바크 부인의 회고록에서.
"이 나라에서의 저의 첫 연설에서, 시카고에서, 저는 그 청중을 향해 '미국의 자매들과 형제들이여'라고 부르며 연설하였고, 여러분도 아시다시피 그들은 모두 자리에서 일어섰습니다. 여러분은 무엇이 그들로 하여금 그리 하게 하였는지 궁금해하실지도 모르며, 제가 어떤 기이한 힘을 가지고 있었는지 궁금해하실지도 모릅니다. 말씀드리건대, 제게는 한 가지 힘이 있었으며 그것은 이러합니다 — 제 생애에 단 한 번도 저 자신에게 단 한 가지의 성적인 생각조차 품도록 허락하지 않았습니다. 저는 저의 마음과 사고를 훈련하였으며, 사람이 흔히 그쪽으로 사용하는 힘들을 저는 더 높은 경로로 돌려놓았습니다. 그리하여 어떠한 것도 저항할 수 없을 만큼 강력한 힘이 발현되었던 것입니다." (ND 6: 155)
38. 아마도 뉴욕에서 이루어진 것으로 보이는, 스와미 투리아난다와 나눈 대화 중에.
"위로부터 부름이 왔습니다. '어서 오너라, 그저 어서 오너라 — 남을 가르치느라 네 머리를 괴롭힐 필요는 없다.' 이제 이 놀이가 끝나야 한다는 것이 바로 저 '늙은 큰 여인'(아이들의 놀이에 등장하는 인물로, 그녀의 손길이 닿으면 사람이 놀이 바깥으로 나가게 됩니다.)의 뜻입니다." (ND 6: 373)
39. 1902년 7월 『프라붓다 바라타』의 추도문에서 "한 서양 제자"는 이렇게 썼습니다.
스와미께서는 우상 파괴자들에게 거의 공감하지 않으셨습니다. 왜냐하면 그분께서는 지혜롭게도 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. "참된 철학자는 아무것도 파괴하려 하지 않고, 다만 모두를 돕고자 애씁니다." (VIN: 638)
40. 1899년 10월 9일, 시스터 니베디타가 조세핀 매클라우드 양에게 보낸 편지에서 스와미 비베카난다에 관한 회고.
그는 그토록 많은 것들을 뒤로하였습니다 — "당신의 세속에서의 삶은 그저 당신 자신에게 하는 생각에 지나지 않도록 하십시오."(LSN I: 213)
41. 1899년 10월 18일, 시스터 니베디타가 조세핀 매클라우드 양에게 보낸 편지에 기록된, 스와미 비베카난다가 올레 불 부인에게 했던 오찬 자리에서의 말씀.
"보십시오, 사랑이라 불리는 것이 하나 있고, 합일이라 불리는 또 다른 것이 있습니다. 그리고 합일은 사랑보다 위대합니다.
"나는 종교를 사랑하지 않습니다. 나는 종교와 하나가 되었습니다. 그것이 나의 생명입니다. 그러므로 사람은 자신의 생이 다 바쳐진 것, 자신이 진정으로 무엇인가를 성취한 그것을 사랑하지 않습니다. 우리가 사랑하는 것은 아직 우리 자신이 아닙니다. 당신의 남편은 자기가 늘 지켜 온 음악을 사랑하지 않았습니다. 그는 아직 비교적 거의 알지 못하던 공학을 사랑하였습니다. 이것이 박티와 즈나나의 차이이며, 바로 이 까닭에 즈나나가 박티보다 더 위대합니다." (LSN I: 216)
42. 1904년 10월 15일 시스터 니베디타가 조세핀 맥클라우드 양에게 보낸 편지에 기록된, 스와미 비베카난다의 영적 사역에 관한 언급:
"그들이 떠난 뒤에야 비로소 자신들이 얼마나 많은 것을 받았는지 알게 될 것입니다." (LSN II: 686)
43. 1904년 11월 5일 시스터 니베디타가 앨버타 스터지스(레이디 샌드위치)에게 보낸 편지에 담긴, 스와미 비베카난다가 리즐리 매너에 머무는 동안 포기에 관하여 하신 말씀에 대한 회상:
"인도에서 우리는 결코 더 높은 것을 더 낮은 것을 위하여 포기해야 한다고 말하지 않습니다. 안락이나 쾌락에 빠지는 것보다 음악이나 문학에 몰두하는 것이 더 낫습니다. 우리는 결코 달리 말하지 않습니다." (LSN II: 690)
44. 1909년 11월 19일 시스터 니베디타가 조세핀 맥클라우드 양에게 보낸 편지에서:
"우리가 손을 불 속에 넣으면 — 우리가 느끼든 느끼지 못하든 — 손은 타 버립니다. 하느님의 이름을 부르는 이에게도 그와 같습니다." (LSN II: 1030)
45. 1910년 7월 6일 시스터 니베디타가 T. K. 체인 박사에게 보낸 편지에 기록된, 스와미 비베카난다의 슈리 라마크리슈나에 관한 회상:
"그분은 자신이 누군가의 스승이라고 상상하지 못하셨습니다. 그분은 갖가지 빛깔의 공을 가지고 노시면서, 다른 이들이 스스로 어느 것을 고르든 그들에게 맡겨 두시는 분 같았습니다." (LSN II: 1110)
46. 1899년 리즐리 매너에서 조세핀 맥클라우드 양에게 보낸 편지에 기록된, 리즐리 매너에서 스와미 비베카난다와 나눈 대화에 대한 시스터 니베디타의 회상:
나는 일찍이 이 예언자께서 슈리 라마크리슈나에 관하여 그토록 많이 말씀하시는 것을 들어 본 적이 없습니다. 그분은 내가 전에 들었던 [당신 스승의] 사람을 꿰뚫어 보시는 틀림없는 판단력에 관하여 우리에게 말씀해 주셨습니다…….
"그래서 말이오," 스와미께서 말씀하셨습니다, "아시겠습니까, 나의 헌신은 개의 헌신입니다. 나는 그토록 자주 틀렸고 그분은 언제나 옳으셨으니, 이제 나는 그분의 판단을 맹목적으로 신뢰합니다." 그리고 그분은 당신에게 오는 누구든 최면을 걸어 이 분 안에 그에 관한 모든 것을 아셨다고 우리에게 말씀해 주셨고, 이로부터 우리의 의식이라는 것을 매우 하찮은 것으로 여기게 되었다고 스와미께서 말씀하셨습니다. (LSN II: 1263)
47. 1900년 1월 27일 시스터 니베디타가 시스터 크리스틴에게 보낸 편지에서:
오늘 스와미께서 말씀하시기를, 당신께서는 이제 인류의 필요를 전혀 다른 빛으로 보기 시작하셨다는 것입니다 — 도움이 될 원리에 대하여는 이미 확신하시지만, 방법을 풀어내기 위하여 날마다 여러 시간을 쓰고 계신다는 것입니다. 지금까지 당신이 아셨던 것은 동굴에서 — 홀로, 방해받지 않고 — 사는 사람들을 위한 것이었으나, 이제 그분은 "일상의 시련 속에서 강함을 이루어 낼 무엇인가를 인류에게" 주시리라는 것입니다. (LSN II: 1264)
48. 1902년 7월 4일 벨루르 마트에서 승려들을 위한 강의 중에 스와미 비베카난다께서 하신 말씀을 시스터 니베디타가 1902년 7월 7일 시스터 크리스틴에게 보낸 편지에 기록한 것:
"나를 모방하지 마시오. 나를 흉내 내는 자는 쫓아내시오." (LSN II: 1270)
49. 영혼의 자유라는 이상에 관한 발언을 하시어, 개인의 목표로서 인류에 대한 봉사라는 서구적 관념과 외견상 충돌하게 된 뒤 스와미께서 하신 언급:
"이것이 사회에 도움이 되지 않는다고 말할 것입니다. 그러나 이러한 반론이 받아들여지기 전에, 여러분은 사회의 유지가 그 자체로 하나의 목적이라는 것을 먼저 증명해야 할 것입니다." (CWSN 1: 19)
50. 시스터 니베디타는 다음과 같이 썼다:
그분은 떠돌이 스승으로서의 당신의 입장이라는 문제를 다루시면서, 종교적 조직에 대하여, 혹은 누군가가 표현한 대로 "교회에서 끝나는 신앙에 관하여" 인도인 특유의 망설임을 드러내셨습니다. "우리는 믿습니다," 그분이 말씀하셨습니다, "조직은 언제나 새로운 악을 낳는다는 것을."
그분은 당시 서양에서 크게 유행하던 어떤 종교적 발전들이 금전에 대한 사랑 때문에 급속히 사라질 것이라고 예언하셨습니다. 그리고 "인간은 진리에서 진리로 나아가는 것이지, 오류에서 진리로 나아가는 것이 아니다"라고 선언하셨습니다. (CWSN 1: 19-20)
51. "우주는 거미줄과 같고 마음들은 거미들이다. 마음은 하나이면서 또한 여럿이기 때문이다." (CWSN 1: 21)
52. "누구도 자신이 설득하기 어려웠던 것을 후회하지 말 것이다! 나는 내 스승과 육 년 동안 싸웠으며, 그 결과 나는 그 길의 한 치 한 치를 다 안다! 한 치 한 치를 모두!" (CWSN 1: 22)
53. 스와미 비베카난다께서는 사랑의 길이 얼마나 높은 무아(無我)의 경지로 이끄는지, 그리고 그것이 어떻게 영혼의 가장 훌륭한 능력들을 이끌어 내는지 설명하고 계셨다:
"호랑이의 길목에 아기 하나가 있다고 합시다! 그때 여러분의 자리는 어디이겠습니까? 그 아가리 앞이겠지요 — 여러분 누구든 말입니다 — 나는 그것을 확신합니다." (CWSN 1: 24)
54. "이 모든 것에 두루 스며 있는 그것, 그것이 곧 주님이심을 알라!" (CWSN 1: 27)
55. 스와미 비베카난다의 종교에 대한 태도에 관하여:
종교는 개인의 성장의 문제였으며, "언제나 존재(being)하고 되어감(becoming)의 문제"였다. (CWSN 1: 28)
56. "그대가 또한 천사들의 군대를 이끌고 쉽게 승리를 거둘 수 있을 때에 용서하라." 그러나 승리가 아직 불확실할 때에는, 다른 쪽 뺨을 돌려 대는 자는 그분 생각으로는 오직 겁쟁이일 뿐이었다. (CWSN 1: 28-29)
57. "물론 나는 어떤 범죄라도 저지르고 영원히 지옥에 갈 것입니다, 만일 그것으로 정말 한 사람을 도울 수 있다면!" (CWSN 1: 34)
58. 어느 강연 후에 시스터 니베디타를 포함한 작은 모임에서:
"나에게는 하나의 미신이 있습니다 — 아시다시피 별것은 아닙니다, 그저 개인적인 미신일 뿐입니다! — 한때 붓다로 오셨던 바로 그 영혼이 나중에 그리스도로 오셨다는 것입니다." (CWSN 1: 35)
59. 시스터 니베디타가 인도에 봉사할 뜻을 가지고 있다는 말을 들으신 뒤 스와미 비베카난다:
"내 자신에 관해서는, 필요하다면 내가 맡은 우리 민족을 위한 이 일을 이루기 위하여 나는 이백 번이라도 환생할 것입니다." (CWSN 1: 36)
60. 시스터 니베디타의 어느 사건에 대한 기억:
한번은 그분이 케트리의 라자와 함께 말을 타고 계셨는데, 라자의 팔에서 피가 줄줄 흐르는 것을 보셨다. 알아보니 그 상처는 자신이 지나가시라고 그가 옆으로 잡아 주었던 가시 돋친 가지 때문에 생긴 것이었다. 스와미께서 그를 꾸짖으시자, 그 라즈푸트는 그 일을 웃어넘겼다. "우리는 언제나 신앙의 수호자가 아닙니까, 스와미지?" 그가 말했다.
"그리고 그때," 스와미께서 그 이야기를 전하시며 말씀하셨다, "나는 마침 그들에게 산니아신에게 그러한 존경을 보여서는 안 된다고 말하려던 참이었습니다. 그런데 갑자기 어쩌면 그들이 결국 옳을지도 모른다는 생각이 들었습니다. 누가 알겠습니까? 어쩌면 나 역시, 단 한순간만 비치는 그대들 현대 문명의 섬광에 사로잡혀 있을 뿐일지도 모르니 말입니다."
"— 나는 얽매여 버렸습니다," 그분은 이전의 떠돌이 사두 시절, 자기의 지식을 뿌리며 가는 곳마다 이름을 바꾸던 그때의 모습이 벨루르의 수도원장이 되어 많은 일과 근심에 짓눌린 지금보다 더 위대했다고 항의하는 사람에게 담담히 말씀하셨다. "나는 얽매여 버렸습니다." (CWSN 1: 43)
61. 시스터 니베디타는 다음과 같이 썼다:
어느 날 그분이 서양에서 미라 바이에 관하여 — 일찍이 치토르의 왕비였던 그 성녀에 관하여 — 그리고 오직 왕실의 은거 안에만 머물러 준다면 주겠다고 그녀의 남편이 제안하였던 자유에 관하여 말씀하고 계셨다. 그러나 그녀는 묶일 수 없었다. "그런데 어째서 그래서는 안 됩니까?" 누군가가 놀라서 물었다. "어째서 그래야 한단 말입니까?" 그분이 되물으셨다. "그녀가 이 진창 속에서 살고 있었단 말입니까?" (CWSN 1: 44)
62. 세월이 흐름에 따라, 스와미께서는 확정된 계획을 세우거나 알지 못하는 것에 관하여 단정적으로 말씀하시는 일이 점점 줄어드셨다:
"결국 우리가 아는 것이 무엇입니까? 어머니께서 이 모든 것을 쓰십니다. 우리는 다만 더듬거리고 있을 뿐입니다." (CWSN 1: 44)
63. 스와미 비베카난다의 말씀을 인용하며 시스터 니베디타는 기억하였다:
사랑은, "까닭 없이" 혹은 "동기 없이"이지 않는 한 사랑이 아니라고 주장되었다……. (CWSN 1: 52)
64. 스와미 비베카난다에 관하여 시스터 니베디타는 다음과 같이 썼다:
당신 고국 사람들 가운데 몇몇이 잉글랜드 사람들을 그들의 고국에서 보신 뒤 그들의 가장 큰 성취가 무엇이라고 여기시느냐고 물었을 때, 그분은 "그들은 순종과 자존심을 결합시킬 줄 알았다"라고 대답하셨다. (CWSN 1: 54)
65. 스와미 사다난다가 전한 바에 따르면, 이른 아침 아직 어두울 때에 스와미 비베카난다께서는 일어나시어 다른 이들을 부르시며 노래하시곤 하였다:
"깨어나라! 깨어나라! 신성한 감로를 마시려는 모든 이여!" (CWSN 1: 56)
66. 시스터 니베디타는 기억하였다:
이 무렵 [스와미의 유행(遊行) 시절, 알모라 근처에서] 그분은 몇 달 동안 어느 산골 마을 위에 걸쳐 있는 동굴에서 지내셨다. 나는 그분이 이 경험에 관하여 언급하시는 것을 단 두 번밖에 듣지 못하였다. 한번은 그분이 말씀하셨다, "내 평생 그 어느 것도 해야 할 일에 대한 감각으로 나를 그처럼 가득 채운 것은 없습니다. 그것은 마치 내가 그 동굴의 삶에서 내던져져 아래의 들판을 이리저리 방랑하게 된 것과 같았습니다." 또 한번은 누군가에게 이렇게 말씀하셨다, "사두를 만드는 것은 그의 삶의 형식이 아닙니다. 동굴에 앉아서도 저녁에 빵 몇 조각이 자기에게 가져다질 것인가 하는 물음으로 온 마음을 채우고 있을 수 있기 때문입니다!" (CWSN 1: 61)
67. 당신 자신의 시 "어머니 칼리"에 관하여:
"역병과 슬픔을 흩뿌리며," 그분이 당신 시구를 인용하셨다,
기쁨에 미쳐 춤추며,
오소서, 어머니, 오소서!
공포가 당신의 이름이기 때문입니다!
죽음 — 이 당신의 숨결에 있습니다.
그리고 흔들리는 발걸음마다
영원히 한 세계를 파괴합니다.
"그것이 다 이루어졌습니다, 그 한마디 한마디가," 그분이 스스로 말을 끊으시며 말씀하셨다.
비참함을 감히 사랑하는 자,
파멸의 춤 속에서 춤추며,
죽음의 형상을 껴안는 자…….
"그에게 어머니께서는 참으로 오십니다. 나는 그것을 증명하였습니다. 나는 죽음의 형상을 껴안았기 때문입니다!" (CWSN 1: 98-99)
68. 여학교를 위한 자신의 계획에 대하여 시스터 니베디타가 말한 것:
오직 한 가지 점에서 그분[스와미 비베카난다]은 완고하셨다. 그분의 이름을 걸고 할 인도 여성 교육 사업은 내가 원하는 만큼 얼마든지 종파적일 수도 있었다. "그대는 하나의 종파를 통하여 모든 종파를 넘어서 오르고자 하는 것입니다." (CWSN 1: 102)
69. 시스터 니베디타가 고팔레르 마의 거처 — 작은 방 한 칸 — 를 방문한 것에 관하여 하신 말씀:
"아! 이것이 당신이 본 옛 인도입니다, 기도와 눈물의, 밤샘과 단식의 인도, 이제 사라져 가고 결코 다시 돌아오지 않을 그 인도입니다!" (CWSN 1: 109)
>70. 라마크리슈나 교단의 목적에 관하여:
동일한 목적이 라마크리슈나 교단의 목적에 대한 그분의 정의에서 다시 울려 퍼졌다 — "동과 서의 가장 높은 이상들을 교류시키고 이를 실제로 구현하는 것"……. (CWSN 1: 113)
71. 시스터 니베디타에게 시바 숭배를 가르치신 뒤, 스와미 비베카난다께서는 그것을 붓다의 발아래 꽃을 바치는 것으로 정점에 이르게 하셨다. 그분은 마치 언젠가 자신에게 인도를 구하러 올 모든 영혼에게 말씀하시듯 이렇게 말씀하셨다:
"가라, 그리고 그분을 따르라, 붓다의 환시를 얻기 전에 오백 번이나 태어나시고 남을 위하여 목숨을 내어 주신 그분을!" (CWSN 1: 114)
72. 카슈미르 순례에서 돌아오신 뒤:
"이 신들은 단순한 상징이 아닙니다! 그들은 박타들이 본 형상들입니다!" (CWSN 1: 120)
73. 오래전에 들은 스와미 비베카난다의 말씀에 대한 시스터 니베디타의 회상:
"감각의 안개를 통하여 보이는 비인격적 하느님은 인격적입니다." (CWSN 1: 120)
74. 인도에서 범죄가 드물다는 점을 상기시켜 드렸을 때의 스와미 비베카난다의 언급:
"하느님이시여, 내 나라에서는 그러지 아니하였으면! 이는 참으로 죽음의 덕성이기 때문입니다!" (CWSN 1: 123)
75. 스와미 비베카난다께서 말씀하셨다:
"삶 전체는 오직 백조의 노래일 뿐입니다! 이 구절을 결코 잊지 마십시오:
사자는 심장에 상처를 입었을 때,
가장 힘찬 포효를 내뿜는다.
머리에 일격을 맞으면, 코브라는 목덜미를 세운다.
그리고 영혼의 위엄은,
사람이 그 깊은 곳에서 상처 입을 때에만 드러난다."
(CWSN 1: 124)
76. 슈리 두르가 차란 나그(나그 마하샤이)의 죽음을 들으신 뒤:
"[그는] 라마크리슈나 파라마함사의 가장 위대한 작품들 가운데 하나였습니다." (CWSN 1: 129)
77. 슈리 라마크리슈나의 변화시키는 힘에 관하여 스와미 비베카난다께서 말씀하셨다:
"라마크리슈나 파라마함사께서 한 생명을 접촉하신 것이 장난이었겠습니까? 물론 그분은 당신께 온 이들을, 그 스쳐 가는 짧은 접촉에서도, 새로운 남자와 새로운 여자로 만드셨습니다!" (CWSN 1: 130)
78. 산니아신의 참된 정신에 관하여 말씀하시면서 스와미 비베카난다께서 말씀하셨다:
"나는 리시케시에서 많은 위인들을 보았습니다. 내가 기억하는 한 경우는 미친 사람 같아 보이는 한 사람이었습니다. 그는 길을 따라 벌거벗은 채 내려오고 있었고, 소년들이 뒤쫓으며 그에게 돌을 던지고 있었습니다. 그 사람 전체가 웃음으로 들끓고 있었고, 그동안 피가 얼굴과 목으로 흘러내리고 있었습니다. 나는 그를 데려다 상처를 씻기고, 출혈을 멎게 하려고 그 위에 재를 덮었습니다. 그리고 내내 큰 웃음소리를 내며 그는 소년들과 자기가 돌을 던지며 누려 온 재미를 나에게 이야기해 주었습니다. '그렇게 아버지께서 노십니다,' 그가 말했습니다.
"이들 중 많은 이는 방해를 피하려고 몸을 감춥니다. 사람들이 그들에게는 귀찮습니다. 어떤 이는 자기 동굴에 사람 뼈들을 흩어 놓고 자기가 시체를 먹고 산다고 소문을 내었습니다. 또 다른 이는 돌을 던졌습니다. 그 밖에도 여러 가지였습니다…….
"때때로 그 일이 번개처럼 그들에게 닥칩니다. 예컨대, 아베다난다와 함께 우파니샤드를 읽으러 오곤 하던 소년이 있었습니다. 어느 날 그가 돌아서서 말했습니다, '선생님, 이 모든 것이 정말입니까?'
"'오 그렇다!' 아베다난다가 말했습니다, '깨닫기는 어려울지 모르나 확실히 참이다.'
"그리고 다음 날, 그 소년은 벌거벗은, 말없는 산니아신이 되어 케다르나트로 가는 길 위에 있었습니다!
"그에게 무슨 일이 일어났느냐고요? 그는 침묵하게 되었습니다!
"그러나 산니아신은 더 이상 예배하거나 순례를 가거나 고행을 할 필요가 없습니다. 그렇다면 순례에서 순례로, 성소에서 성소로, 고행에서 고행으로 다니는 이 모든 것의 동기는 무엇이겠습니까? 그는 공덕을 쌓아 세상에 주고 있는 것입니다!" (CWSN 1: 133)
79. 시비 라나의 이야기와 관련하여:
"아, 그렇습니다! 이것들이 우리 민족의 가슴속 깊이 새겨진 이야기들입니다! 산니아신이 두 가지 서원을 한다는 것을 결코 잊지 마십시오. 하나는 진리를 깨닫겠다는 것이고 또 하나는 세상을 돕겠다는 것입니다 — 그리고 가장 엄중한 요구 중의 가장 엄중한 것은, 그가 천상에 대한 어떤 생각도 포기해야 한다는 것입니다!" (CWSN 1: 134)
80. 시스터 니베디타에게:
"기타는 세 가지 종류의 자선이 있다고 말합니다. 타마스적인 것, 라자스적인 것, 사트바적인 것입니다. 타마스적 자선은 충동에서 행해집니다. 그것은 언제나 실수를 저지릅니다. 베푸는 이는 자기의 친절하고자 하는 충동 외에는 아무것도 생각하지 않습니다. 라자스적 자선은 사람이 자기 자신의 영광을 위하여 행하는 것입니다. 그리고 사트바적 자선은 올바른 사람에게, 올바른 방식으로, 적절한 때에 주어지는 것입니다…….
"사트바적 자선에 이르면, 나는 점점 더 어떤 위대한 서양 여인을 생각하게 됩니다. 그 여인에게서 나는 저 조용한 베풂을, 언제나 올바른 사람에게 올바른 방식으로 올바른 때에 베풀며 한 번도 실수하지 않는 베풂을 보았습니다.
"나 자신으로 말하자면, 나는 자선조차도 지나칠 수 있다는 것을 배워 왔습니다…….
"나이가 들어 감에 따라, 나는 점점 더 작은 것들 속에서 위대함을 찾게 되었습니다. 나는 위대한 사람이 무엇을 먹고 무엇을 입는지, 그가 자기 하인들에게 어떻게 말하는지 알고 싶습니다. 나는 필립 시드니 경(1554-1586: 잉글랜드의 시인, 군인, 정치가) 같은 위대함을 찾고 싶습니다! 죽음의 순간에조차 다른 이의 갈증을 기억할 사람은 거의 없을 것입니다.
"그러나 누구나 위대한 자리에서는 위대해질 것입니다! 무대 조명의 광휘 속에서는 겁쟁이도 용감해질 것입니다. 세상이 지켜보고 있습니다. 누구의 심장이 두근거리지 않겠습니까? 누구의 맥박이 최선을 다할 때까지 빨라지지 않겠습니까?
"점점 더 참된 위대함이란, 벌레가 순간순간, 시시각각 조용히, 꾸준히 자기의 의무를 다하는 것처럼 보입니다." (CWSN 1: 137)
81. 위대한 개인 — 신성한 화신, 구루, 리시 — 에 관하여:
"그대는 아직 인도를 이해하지 못합니다! 우리 인도인은 결국 사람을 숭배하는 이들입니다! 우리의 하느님은 사람입니다!" (CWSN 1: 144)
82. 또 한번은, 스와미 비베카난다께서 "사람을 숭배하는 이들"이라는 말을 전혀 다른 의미로 사용하셨다:
"인간 숭배라는 이 사상은 인도에 핵심적으로 존재하지만, 결코 확장된 적이 없습니다. 당신들이 그것을 발전시켜야 합니다. 그것으로 시를 만들고, 예술을 만드십시오. 중세 유럽에서 그러했듯이 거지의 발에 대한 숭배를 확립하십시오. 인간 숭배자를 만드십시오." (CWSN 1: 144-45)
83. 니베디타 수녀에게:
"어떤 특이한 이슬람 종파가 있는데, 그들은 너무 광신적이어서 갓 태어난 아기를 데려가 내놓으면서 말합니다. '신이 너를 만들었다면, 죽으라! 알리가 너를 만들었다면, 살아라!' 이제, 그들이 아이에게 하는 이 말을, 나는 반대의 의미로 오늘 밤 당신에게 합니다. '세상으로 나아가라. 거기서 내가 당신을 만들었다면, 파괴되라! 어머니께서 당신을 만드셨다면, 살아라!'" (CWSN 1: 151)
84. 미국 남부의 유력 인사들이 비베카난다가 흑인으로 오인되어 호텔 투숙을 거부당했다는 사실을 알고 한참 뒤에 그에게 사과한 후, 스와미는 홀로 말하였습니다:
"무엇이라! 다른 사람을 희생시켜 올라간다고! 나는 그러려고 이 세상에 온 것이 아닙니다! ... 백인 아리아인 조상에게 감사한다면, 황인 몽골 조상에게는 훨씬 더 감사하며, 가장 감사한 것은 흑인 네그리토 조상에게입니다!" (CWSN 1: 153)
85. 몽생미셸의 중세 죄수 지하 감옥에 대해 논평하며:
(CWSN 1: 154)
"오, 나는 분명히 전 세계를 돌아다녔지만, 인도에서는 명상할 동굴 외에는 아무것도 찾지 않았습니다!" (같은 곳)
86. 그는 로마 제국의 후예를 잔인하다고 여기고 일본의 결혼 관념을 공포스럽다고 여겼지만, 스와미 비베카난다는 그럼에도 불구하고 공동체의 결함이 아닌 건설적 이상을 항상 요약하였습니다:
"애국심에 있어서는 일본인이! 순결에 있어서는 힌두교도가! 그리고 남자다움에 있어서는 유럽인이! 인간의 영광이 무엇이어야 하는지를 영국인만큼 이해하는 사람은 세상에 없습니다!" (CWSN 1: 160)
87. 스와미 비베카난다는 1893년 미국으로 떠나기 전 자신에 대해 이렇게 말하였습니다:
"나는 하나의 종교를 설파하러 간다. 불교는 그 반항적인 자식에 불과하며, 기독교는 그 모든 허세에도 불구하고 먼 메아리에 지나지 않는 종교를!" (CWSN 1: 161)
88. 붓다가 아내를 떠나 세상을 출가한 밤을 묘사하면서 스와미 비베카난다는 말하였습니다:
"그를 괴롭힌 문제가 무엇이었겠습니까? 그것은 바로, 그가 세상을 위해 희생하려 하던 바로 그녀였습니다! 그것이 그 투쟁이었습니다! 그는 자신에 대해서는 아무것도 개의치 않았습니다!" (CWSN 1: 172)
89. 붓다의 감동적인 아내와의 이별을 묘사한 후, 스와미는 말하였습니다:
"영웅들의 마음에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 그들이 얼마나 위대하고, 위대하고, 위대하면서도 -- 버터처럼 부드러웠는지?" (CWSN 1: 172)
90. 스와미 비베카난다가 묘사한 붓다의 임종과 그것이 슈리 라마크리슈나의 임종과 유사한 점:
그는 나무 아래 그를 위해 담요가 펼쳐지고, 세존이 "사자처럼 오른쪽으로 누워" 임종하려 하셨을 때, 갑자기 가르침을 구하러 달려온 사람이 있었다고 이야기하였습니다. 제자들은 그 사람을 침입자로 취급하며 어떤 대가를 치르더라도 스승의 임종 곁을 평화롭게 유지하려 하였으나, 세존이 이를 들으시고 "아니, 아니! 보내심을 받은 자(문자 그대로 '여래'. 스와미 비베카난다가 '당신들의 메시아와 매우 비슷한 말'이라고 설명한 단어)는 항상 준비되어 있다"고 말씀하시며, 팔꿈치를 짚고 일어나 가르침을 베푸셨습니다. 이 일이 네 번 일어나고 나서야 비로소 붓다께서는 당신이 돌아가실 자유가 있다고 여기셨습니다. "그러나 먼저 그는 아난다가 우는 것을 꾸짖었습니다. 붓다는 인격이 아니라 실현이었으며, 그 실현에 그들 중 누구든 도달할 수 있었습니다. 그리고 마지막 숨결로 그는 그들에게 어떤 것도 숭배하는 것을 금하였습니다."
그 불멸의 이야기는 끝까지 계속되었습니다. 그러나 경청하던 한 사람에게 가장 의미심장한 순간은, 이야기하는 자가 자신의 말 "팔꿈치를 짚고 일어나 가르침을 베푸셨다"에서 멈추고 -- 짧은 삽입구로 "나는 이것을 알고 있습니다. 라마크리슈나 파라마한사의 경우에서 보았기 때문입니다"라고 말한 순간이었습니다. 그리고 그 스승에게서 배울 운명이었던 한 사람의 이야기가 마음속에 떠올랐으니, 그는 백 마일을 여행하여 그가 임종해 있던 코시포르에 도착하였습니다. 여기서도 제자들이 방문을 거부하려 하였으나, 슈리 라마크리슈나가 개입하시어, 새로 온 사람을 받아들이고 가르침을 베풀 것을 주장하셨습니다. (CWSN 1: 175-176)
91. 불교 교리의 역사적, 철학적 의의에 대해 논평하며:
"형상, 느낌, 감각, 운동, 지식은 끊임없이 변화하고 융합하는 다섯 가지 범주입니다. 그리고 이 속에 마야가 있습니다. 어떤 하나의 파도에 대해서도 아무것도 단언할 수 없으니, 그것은 존재하지 않기 때문입니다. 그것은 다만 있었다가 사라졌을 뿐입니다. 알라, 오 인간이여, 그대는 바다입니다! 아, 이것은 카필라의 철학이었으나, 그의 위대한 제자 [붓다]가 그것을 살아 있게 하는 심장을 가져왔습니다!" (CWSN 1: 176)
92. 불교 제1차 결집과 의장 선출에 관한 분쟁에 대하여:
"그들의 강인함이 어떠했는지 상상할 수 있겠습니까? 한 사람은 아난다가 되어야 한다고 말하였으니, 그가 가장 많이 사랑하였기 때문입니다. 그러나 다른 사람이 나서서 아니라고 하였으니, 아난다가 임종 자리에서 울었다는 죄가 있었기 때문입니다. 그리하여 그는 배제되었습니다!" (CWSN 1: 177)
93. 윤회를 신앙의 조항이 아닌 "과학적 추론"으로 여기면서:
"어찌하여, 육신 안에서의 한 생은 백만 년의 감금과 같은데, 그들은 여러 생의 기억을 깨우고 싶어합니다! 오늘의 악은 오늘로 족하니라! ... 그렇습니다! 불교가 옳음에 틀림없습니다! 윤회는 신기루에 불과합니다! 그러나 이 비전은 오직 불이일원론의 길을 통해서만 도달할 수 있습니다!" (CWSN 1: 180-81)
94. "만약 내가 나사렛 예수 시대에 팔레스타인에 살았다면, 나는 눈물이 아닌 심장의 피로 그의 발을 씻었을 것입니다!" (CWSN 1: 189)
95. "따라서 불이일원론자에게 유일한 동기는 사랑입니다. ... 기뻐하며 나아가야 할 것은 구원받은 자가 아니라 구원하는 자입니다!" (CWSN 1: 197-98)
96. 제자의 삶에서 절제의 필요성에 대하여:
"한 조각의 감정도 없이 자신을 실현하려고 투쟁하십시오! ... 낙엽이 지는 것을 보되, 그 광경의 정서는 나중에 내면에서 거두십시오!" (CWSN 1: 207)
"주의하라! 빵과 물고기는 안 됩니다! 세상의 현혹은 안 됩니다! 이 모든 것은 끊어야 합니다. 뿌리째 뽑아야 합니다. 그것은 감상주의 -- 감각의 범람입니다. 색채, 시각, 소리, 연상을 통해 당신에게 옵니다. 끊으십시오. 그것을 미워하는 법을 배우십시오. 그것은 완전한 독입니다!" (같은 곳, 207-208)
97. 유형의 가치에 대하여:
"두 개의 다른 인종이 혼합되고 융합되며, 그 안에서 하나의 강하고 뚜렷한 유형이 솟아오릅니다. 강하고 뚜렷한 유형은 항상 지평선의 물리적 기초입니다. 보편주의를 말하는 것은 좋지만, 세상이 그것에 준비되려면 수백만 년이 걸릴 것입니다!
"기억하십시오! 배가 어떻게 생겼는지 알고 싶다면, 배를 있는 그대로 -- 그 길이, 폭, 형태, 재질을 명시해야 합니다. 그리고 한 민족을 이해하려면 우리도 같이 해야 합니다. 인도는 우상 숭배의 나라입니다. 있는 그대로의 인도를 도와야 합니다. 인도를 떠난 자들은 인도를 위해 아무것도 할 수 없습니다!" (CWSN 1: 209)
98. 학생 생활에서의 인도의 브라흐마차리아 이상을 묘사하면서, 스와미 비베카난다는 말하였습니다:
"브라흐마차리아는 혈관 속에서 타오르는 불과 같아야 합니다!" (CWSN 1: 216)
99. 선택이 아닌 중매 결혼에 관하여, 스와미 비베카난다는 말하였습니다:
"이 나라에는 이러한 고통이 있습니다! 이러한 고통이! 물론 어느 정도는 항상 있었을 것입니다. 그러나 이제 다른 관습을 가진 유럽인들을 보게 된 것이 그 고통을 증가시켰습니다. 사회는 다른 방식이 있다는 것을 알게 되었습니다!
[유럽인에게] "우리는 모성을 높이고 당신들은 아내의 지위를 높였습니다. 그리고 저는 양쪽 모두 어느 정도의 교류를 통해 이득을 얻을 수 있다고 생각합니다.
"인도에서 아내는 남편을 사랑하듯 아들조차 사랑하는 꿈을 꾸어서는 안 됩니다. 그녀는 사티여야 합니다. 그러나 남편은 어머니를 사랑하듯 아내를 사랑해서는 안 됩니다. 따라서 보답되는 애정은 보답되지 않는 애정만큼 높이 여겨지지 않습니다. 그것은 '장사'입니다. 남편과 아내의 만남의 기쁨은 인도에서는 인정되지 않습니다. 이것을 우리는 서양으로부터 빌려와야 합니다. 우리의 이상은 당신들의 것으로 새로워져야 합니다. 그리고 당신들은 차례로 우리의 모성에 대한 헌신의 무엇인가를 필요로 합니다." (CWSN 1: 221-22)
100. 제자에게 크나큰 연민을 가지고 말하면서:
"가정과 결혼의 그림자가 때때로 당신의 마음을 스쳐도 개의치 마십시오. 나에게도 그것은 이따금 옵니다!" (CWSN 1: 222)
101. 한 벗의 극심한 고독에 대해 듣고:
"모든 일꾼이 때때로 그렇게 느낍니다!" (CWSN 1: 222)
102. 힌두교와 불교의 수도원적, 비수도원적 이상에 관하여:
"힌두교의 영광은 뚜렷한 이상들을 정의하면서도 그 중 어느 하나만이 유일한 참된 길이라고 감히 말한 적이 없다는 데 있습니다. 이 점에서 힌두교는 모든 영혼이 완전에 이르기 위해 반드시 걸어야 할 길로서 수도원주의를 다른 모든 것 위에 높이는 불교와 다릅니다. 마하바라타에 나오는, 젊은 성자가 먼저 기혼 여성에게서, 다음으로 도살업자에게서 깨달음을 구하도록 하는 이야기만으로도 이것을 보여주기에 충분합니다. '나의 지위에서 나의 의무를 다함으로써,' 이들 각자가 물었을 때 말하였습니다. '나의 지위에서 나의 의무를 다함으로써, 이 지식을 얻었습니다.' 따라서 신에 이르는 길이 될 수 없는 생의 경력은 없습니다. 성취의 문제는 궁극적으로 영혼의 갈증에만 달려 있습니다." (CWSN 1: 223)
103. 사랑하는 자는 항상 사랑받는 자에게서 이상을 본다는 사상과 관련하여, 스와미 비베카난다는 한 소녀의 새로이 고백한 사랑에 이렇게 응하였습니다:
"이 비전을 붙잡으십시오! 서로에게서 이상을 볼 수 있는 한, 당신들의 예배와 행복은 줄어들지 않고 더 커질 것입니다." (CWSN 1: 224)
104. "가장 높은 진리는 항상 가장 단순합니다." (CWSN 1: 226)
105. 미국의 교령회에 대한 스와미 비베카난다의 발언:
"항상 가장 단순한 수단에 의한 가장 위대한 사기입니다." (CWSN 1: 233)
106. 인간을 몸으로 보는 서양적 견해와 영혼으로 보는 동양적 견해에 대하여:
"서양의 언어는 인간이 몸이며 영혼을 가지고 있다고 선언합니다. 동양의 언어는 인간이 영혼이며 몸을 가지고 있다고 선언합니다." (CWSN 1: 236-37)
107. 구루에 대한 스와미 비베카난다의 경배에 관하여:
"나는 아바타라 [신의 화신]라 할지라도 사랑이 조금도 줄어들지 않은 채 비판할 수 있습니다! 그러나 대부분의 사람들은 그렇지 않다는 것을 잘 알고 있으며, 그들에게는 자신의 박티를 보호하는 것이 가장 안전합니다!" (CWSN 1: 252)
"나의 헌신은 개의 헌신입니다! 나는 이유를 알고 싶지 않습니다! 나는 단순히 따르는 것에 만족합니다!" (같은 곳, 252-53)
108. "라마크리슈나 파라마한사는 매일 하루를 시작할 때 자신의 방을 두어 시간 걸으시며 '삿치다난다!'라고, 또는 '시보함!'이라고, 또는 다른 거룩한 말을 하곤 하셨습니다." (CWSN 1: 255)
109. 입적하시기 몇 달 전, 스와미 비베카난다는 말하였습니다:
"사람이 항상 제자들과 함께 있으면서 그들을 얼마나 자주 망치는지! 사람들이 한번 훈련되고 나면, 그들의 지도자가 떠나는 것이 필수적입니다. 그가 없으면 그들은 스스로를 발전시킬 수 없기 때문입니다!" (CWSN 1: 260)
110. 입적하시기 며칠 전, 스와미는 말하였습니다:
"나는 죽음을 준비하고 있습니다. 큰 고행과 명상이 나에게 임하였으며, 나는 죽음을 준비하고 있습니다." (CWSN 1: 261-62)
111. 카슈미르에서 병환 후, 스와미 비베카난다는 조약돌 두 개를 집어 들며 말하였습니다:
"죽음이 다가올 때마다 모든 나약함이 사라집니다. 나에게는 두려움도, 의심도, 외부에 대한 생각도 없습니다. 나는 단순히 죽을 준비를 하느라 바쁠 뿐입니다. 나는 이것처럼 단단합니다 [조약돌들이 그의 손 안에서 서로 부딪쳤습니다] -- 왜냐하면 나는 신의 발을 만졌기 때문입니다!" (CWSN 1: 262)
English
SAYINGS AND UTTERANCES
LIST OF ABBREVIATIONS
In this section, only Swami Vivekananda's direct words have been placed within quotation marks. References have been identified by the following abbreviations:
ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vols. Calcutta: Advaita Ashrama, 1983-87.
CWSN → Nivedita, Sister. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcutta: Advaita Ashrama, 1982.
LSN → Nivedita, Sister. Letters of Sister Nivedita. 2 vols. Compiled and edited by Sankari Prasad Basu. Calcutta: Nababharat Publishers, 1982.
VIN → Basu, Sankari Prasad and Ghosh, Sunil Bihari, eds. Vivekananda in Indian Newspapers: 1893-1902. Calcutta: Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969.
1. From Mrs. Prince Woods's description of Swami Vivekananda's departure from the Woods's residence in Salem, Massachusetts, in August 1893. Swami Vivekananda gave his staff, his most precious possession, to Dr. Woods, who was at that time a young medical student, and his trunk and his blanket to Mrs. Kate T. Woods, saying:
"Only my most precious possessions should I give to my friends who have made me at home in this great country." (ND 1: 42)
2. On the back of Swami Vivekananda's transcription from Louis Rousselet's book India and Its Native Princes —Travels in Central India and in the Presidencies of Bombay and Bengal, dated February 11, 1894:
"I say there is but one remedy for one too anxious for the future — to go down on his knees." (ND 1: 225)
3. An extract from a prayer Swami Vivekananda delivered at the Chicago World's Parliament of Religions:
"Thou art He that beareth the burdens of the universe; help me to bear the little burden of this life." (ND 2: 32)
4. An extract from another prayer offered by Swami Vivekananda at the Chicago World's Parliament of Religions:
"At the head of all these laws, in and through every particle of matter and force, stands One through whose command the wind blows, the fire burns, the clouds rain, and death stalks upon the earth. And what is His nature? He is everywhere the pure and formless One, the Almighty and the All Merciful. Thou art our Father. Thou art our beloved Friend." (ND 2: 33)
5. From Mary T. Wright's journal entry dated Saturday, May 12, 1894:
The widows of high caste in India do not marry, he said; only the widows of low caste may marry, may eat, drink, dance, have as many husbands as they choose, divorce them all, in short enjoy all the benefits of the highest society in this country. . . .
"When we are fanatical", he said, "we torture ourselves, we throw ourselves under huge cars, we cut our throats, we lie on spiked beds; but when you are fanatical you cut other people's throats, you torture them by fire and put them on spiked beds! You take very good care of your own skins!" (ND 2: 58-59)
6. An 1894 extract from the Greenacre Voice, quoting one of the Swami's teachings delivered at Greenacre, Maine:
"You and I and everything in the universe are that Absolute, not parts, but the whole. You are the whole of that Absolute." (ND 2: 150)
7. In a March 5, 1899 letter from Sister Nivedita to Miss Josephine MacLeod:
"I am at heart a mystic, Margot, all this reasoning is only apparent — I am really always on the lookout for signs and things — and so I never bother about the fate of my initiations. If they want to be Sannyâsins badly enough I feel that the rest is not my business. Of course it has its bad side. I have to pay dearly for my blunder sometimes — but it has one advantage. It has kept me still a Sannyasin through all this — and that is my ambition, to die a real Sannyasin as Ramakrishna Paramahamsa actually was — free from lust — and desire of wealth, and thirst for fame. That thirst for fame is the worst of all filth." (ND 3: 128-29)
8. From John Henry Wright's March 27, 1896 letter to Mary Tappan Wright, in which Swami Vivekananda stated that England is just like India with its castes:
"I had to have separate classes for the two castes. For the high caste people — Lady This and Lady That, Honourable This and Honourable That — I had classes in the morning; for the low caste people, who came pell-mell, I had classes in the evening." (ND 4: 73)
9. While Swami Vivekananda was offering flowers at the feet of the Virgin Mary in a small chapel in Switzerland in the summer of 1896, he said:
"For she also is the Mother." (ND 4: 276)
10. From Mr. J. J. Goodwin's October 23, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's conversation at Greycoat Gardens in London
"It is very good to have a high ideal, but don't make it too high. A high ideal raises mankind, but an impossible ideal lowers them from the very impossibility of the case." (ND 4: 385)
11. A November 20, 1896 entry from Swami Abhedananda's diary, quoting Swami Vivekananda's observation of the English people:
"You can't make friends here without knowing their customs, behaviour, politics. You have to know the manners of the rich, the cultured and the poor." (ND 4: 478)
12. In Mr. J. J. Goodwin's November 11, 1896 letter to Mrs. Ole Bull, quoting Swami Vivekananda's unpublished statement toward the end of "Practical Vedanta — IV":
"A Jiva can never attain absolutely to Brahman until the whole of Mâyâ disappears. While there is still a Jiva left in Maya, there can be no soul absolutely free. . . . Vedantists are divided on this point." (ND 4: 481)
13. From Swami Saradananda's letter to a brother-disciple, concerning Swami Vivekananda's last days:
Sometimes he would say, "Death has come to my bedside; I have been through enough of work and play; let the world realize what contribution I have made; it will take quite a long time to understand that". (ND 4: 521)
14. In an October 13, 1898 letter to Mrs. Ashton Jonson, written from Kashmir, Sister Nivedita described Swami Vivekananda's spiritual mood:
To him at this moment "doing good" seems horrible. "Only the Mother does anything. Patriotism is a mistake. Everything is a mistake. It is all Mother. . . . All men are good. Only we cannot reach all. . . . I am never going to teach any more. Who am I that I should teach anyone? . . . Swamiji is dead and gone." (ND 5: 3-4)
15. From Mr. Sachindranath Basu's letter recounting Swami Vivekananda's closing remarks in his talk to swamis and novices assembled at Belur Math, June 19, 1899:
"My sons, all of you be men. This is what I want! If you are even a little successful, I shall feel my life has been meaningful." (ND 5: 17)
16. During an evening talk with Swami Saradananda in the spring of 1899:
"Men should be taught to be practical, physically strong. A dozen such lions will conquer the world, not millions of sheep. Men should not be taught to imitate a personal ideal, however great." (ND 5: 17)
17. From Mrs. Mary C. Funke's reminiscences of her August 1899 voyage to America with Swamis Vivekananda and Turiyananda:
"And if all this Maya is so beautiful, think of the wondrous beauty of the Reality behind it!" (ND 5: 76)
"Why recite poetry when there [pointing to sea and sky] is the very essence of poetry?" (Ibid.)
18. In Miss Josephine MacLeod's September 3, 1899 letter to Mrs. Ole Bull:
"In one's greatest hour of need one stands alone." (ND 5: 122)
19. From Sister Nivedita's October 27, 1899 diary entry at Ridgely Manor, in which Swami Vivekananda expressed his concern for Olea Bull Vaughn:
"Nightmares always begin pleasantly — only at the worst point [the] dream is broken — so death breaks [the] dream of life. Love death." (ND 5: 138)
20. In a December 1899 letter from Miss Josephine MacLeod to Sister Nivedita:
"All the ideas the Californians have of me emanated from Chicago." (ND 5: 179)
21. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences which quoted Swami Vivekananda as telling Mr. Baumgardt:
"I can talk on the same subject, but it will not be the same lecture." (ND 5: 230)
22. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's response to her sight-seeing attempts:
"Do not show me sights. I have seen the Himalayas! I would not go ten steps to see sights; but I would go a thousand miles to see a [great] human being!" (ND 5: 244)
23. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences relating Swami Vivekananda's interest in the problem of child training:
He did not believe in punishment. It had never helped him, he said, and added, "I would never do anything to make a child afraid". (ND 5: 253)
24. Mrs. Alice Hansbrough's record of Swami Vivekananda's explanation of God to seventeen-year-old Ralph Wyckoff:
"Can you see your own eyes? God is like that. He is as close as your own eyes. He is your own, even though you can't see Him." (ND 5: 254)
25. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences regarding Swami Vivekananda's opinion of the low-caste English soldiers who occupied India:
"If anyone should despoil the Englishman's home, the Englishman would kill him, and rightly so. But the Hindu just sits and whines!
"Do you think that a handful of Englishmen could rule India if we had a militant spirit? I teach meat-eating throughout the length and breadth of India in the hope that we can build a militant spirit!" (ND 5: 256)
26. Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a picnic in Pasadena, California when a Christian Science woman suggested to Swami Vivekananda that one should teach people to be good:
"Why should I desire to be 'good'? All this is His handiwork [waving his hand to indicate the trees and the countryside]. Shall I apologize for His handiwork? If you want to reform John Doe, go and live with him; don't try to reform him. If you have any of the Divine Fire, he will catch it." (ND 5: 257)
27. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences:
"When once you consider an action, do not let anything dissuade you. Consult your heart, not others, and then follow its dictates." (ND 5: 311)
28. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
"Never loved a husband the wife for the wife's sake, or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. (Cf. Brihadâranyaka Upanishad II.4.5.) It is God in everyone that draws us to that one in love. [It is] God in everything, in everybody that makes us love. God is the only love. . . . In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion." (ND 5: 362)
29. From Mr. Frank Rhodehamel's notes taken during a March 1900 lecture in Oakland, California:
Oh, if you only knew yourselves! You are souls; you are gods. If ever I feel [that I am] blaspheming, it is when I call you man." (ND 5: 362)
30. An excerpt from Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's March 1900 San Francisco lecture series on India:
"Send us mechanics to teach us how to use our hands, and we will send you missionaries to teach you spirituality." (ND 5: 365)
31. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's philosophical observations while cooking at the Turk Street flat:
"'The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, by His illusive power causing all beings to revolve as though mounted on a potter's wheel.' [Bhagavad-Gitâ XVIII.61] This has all happened before, like the throw of a dice, so it is in life; the wheel goes on and the same combination comes up; that pitcher and glass have stood there before, so, too, that onion and potato. What can we do, Madam, He has us on the wheel of life." (ND 6: 17)
32. From Mrs. Edith Allan's reminiscences of an after-lunch conversation:
"The Master said he would come again in about two hundred years — and I will come with him. When a Master comes, he brings his own people." (ND 6: 17)
33. Mrs. Edith Allan's reminiscences of Swami Vivekananda's "kitchen" counsel while he was staying in San Francisco, California, in 1900:
"If I consider myself greater than the ant that crawls on the ground I am ignorant." (ND 6: 19)
"Madam, be broad—minded; always see two ways. When I am on the heights I say, 'Shivoham, Shivoham: I am He, I am He!' and when I have the stomachache I say, 'Mother have mercy on me!'" (Ibid.)
"Learn to be the witness. If two dogs are fighting on the street and I go out there, I get mixed up in the fight; but if I stay quietly in my room, I witness the fight from the window. So learn to be the witness." (Ibid.)
34. From Mr. Thomas J. Allan's reminiscences of a private talk with Swami Vivekananda in San Francisco, California, 1900:
"We do not progress from error to truth, but from truth to truth. Thus we must see that none can be blamed for what they are doing, because they are, at this time, doing the best they can. If a child has an open razor, don't try to take it from him, but give him a red apple or a brilliant toy, and he will drop the razor. But he who puts his hand in the fire will be burned; we learn only from experience." (ND 6: 42)
35. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences of a walk home with Swami Vivekananda after one of his lectures in San Francisco in 1900:
"You have heard that Christ said, 'My words are spirit and they are life'. So are my words spirit and life; they will burn their way into your brain and you will never get away from them!" (ND 6: 57-58)
36. From Mrs. Alice Hansbrough's reminiscences in San Francisco, 1900 — referring to Swami Vivekananda's great heart:
"I may have to be born again because I have fallen in love with man." (ND 6: 79)
37. From Mrs. George Roorbach's reminiscences of Swami Vivekananda at Camp Taylor, California, in May 1900:
"In my first speech in this country, in Chicago, I addressed that audience as 'Sisters and Brothers of America', and you know that they all rose to their feet. You may wonder what made them do this, you may wonder if I had some strange power. Let me tell you that I did have a power and this is it — never once in my life did I allow myself to have even one sexual thought. I trained my mind, my thinking, and the powers that man usually uses along that line I put into a higher channel, and it developed a force so strong that nothing could resist it." (ND 6: 155)
38. In a conversation with Swami Turiyananda, which probably took place in New York:
"The call has come from Above: 'Come away, just come away — no need of troubling your head to teach others'. It is now the will of the Grand Old Lady (The “Grand Old Lady” was a figure in a children’s game, whose touch put one outside the game.) that the play should be over." (ND 6: 373)
39. In a July 1902 Prabuddha Bharata eulogy, "a Western disciple" wrote:
The Swami had but scant sympathy with iconoclasts, for as he wisely remarked, "The true philosopher strives to destroy nothing, but to help all". (VIN: 638)
40. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda in an October 9, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
He has turned back on so much — "Let your life in the world be nothing but a thinking to yourself". (LSN I: 213)
41. Swami Vivekananda's luncheon remarks to Mrs. Ole Bull, recorded by Sister Nivedita in an October 18, 1899 letter to Miss Josephine MacLeod:
"You see, there is one thing called love, and there is another thing called union. And union is greater than love.
"I do not love religion. I have become identified with it. It is my life. So no man loves that thing in which his life has been spent, in which he really has accomplished something. That which we love is not yet ourself. Your husband did not love music for which he had always stood. He loved engineering in which as yet he knew comparatively little. This is the difference between Bhakti and Jnana; and this is why Jnana is greater than Bhakti." (LSN I: 216)
42. Swami Vivekananda's remarks on his spiritual ministry, recorded in Sister Nivedita's October 15, 1904 letter to Miss Josephine MacLeod:
"Only when they go away will they know how much they have received." (LSN
II: 686)
43. Sister Nivedita's reminiscences in a November 5, 1904 letter to Alberta Sturges (Lady Sandwich) of Swami Vivekananda's talk on renunciation while he was staying at Ridgely Manor:
"In India we never say that you should renounce a higher thing for a lower. It is better to be absorbed in music or in literature than in comfort or pleasure, and we never say otherwise." (LSN II: 690)
44. In Sister Nivedita's November 19, 1909 letter to Miss Josephine MacLeod:
"The fire burns if we plunge our hand in — whether we feel it or not — so it is with him who speaks the name of God." (LSN II: 1030)
45. Swami Vivekananda's reminiscences of Shri Ramakrishna, recorded in Sister Nivedita's July 6, 1910 letter to Dr. T. K. Cheyne:
"He could not imagine himself the teacher of anyone. He was like a man playing with balls of many colours, and leaving it to others to select which they would for themselves." (LSN II: 1110)
46. Sister Nivedita's reminiscences of a conversation with Swami Vivekananda at Ridgely Manor, recorded in an 1899 letter written from Ridgely Manor to Miss Josephine MacLeod:
I have never heard the Prophet talk so much of Shri Ramakrishna. He told us what I had heard before of [his master's] infallible judgement of men. . . .
"And so", Swami said, "you see my devotion is the dog's devotion. I have been wrong so often and he has always been right, and now I trust his judgement blindly". And then he told us how he would hypnotize anyone who came to him and in two minutes know all about him, and Swami said that from this he had learnt to count our consciousness as a very small thing. (LSN
II: 1263)
47. From Sister Nivedita's January 27, 1900 letter to Sister Christine:
Swami said today that he is beginning to see the needs of humanity in quite a different light — that he is already sure of the principle that is to help, but is spending hours every day in trying to solve the methods. That what he had known hitherto is for men living in a cave — alone, undisturbed — but now he will give "humanity something that will make for strength in the stress of daily life". (LSN II: 1264)
48. In a July 7, 1902 letter to Sister Christine, Sister Nivedita recorded one of Swami Vivekananda's remarks made while giving a class to the monks at Belur Math on July 4, 1902:
"Do not copy me. Kick out the man who imitates." (LSN II: 1270)
49. The Swami's comment after he made a statement concerning the ideal of the freedom of the soul, which brought it into apparent conflict with the Western conception of the service of humanity as the goal of the individual:
"You will say that this does not benefit society. But before this objection can be admitted you will first have to prove that the maintenance of society is an object in itself." (CWSN 1: 19)
50. Sister Nivedita wrote:
He touched on the question of his own position as a wandering teacher and expressed the Indian diffidence with regard to religious organization or, as someone expresses it, "with regard to a faith that ends in a church". "We believe", he said, "that organization always breeds new evils".
He prophesied that certain religious developments then much in vogue in the West would speedily die, owing to love of money. And he declared that "Man proceeds from truth to truth, and not from error to truth". (CWSN 1: 19-20)
51. "The universe is like a cobweb and minds are the spiders; for mind is one as well as many." (CWSN 1: 21)
52. "Let none regret that they were difficult to convince! I fought my Master for six years with the result that I know every inch of the way! Every inch of the way!" (CWSN 1: 22)
53. Swami Vivekananda was elucidating to what heights of selflessness the path of love leads and how it draws out the very best faculties of the soul:
"Suppose there were a baby in the path of the tiger! Where would your place be then? At his mouth — any one of you — I am sure of it." (CWSN 1: 24)
54. "That by which all this is pervaded, know That to be the Lord Himself!" (CWSN 1: 27)
55. Concerning Swami Vivekananda's attitude toward religion:
Religion was a matter of the growth of the individual, "a question always of being and becoming". (CWSN 1: 28)
56. "Forgive when you also can bring legions of angels to an easy victory." While victory was still doubtful, however, only a coward to his thinking would turn the other cheek. (CWSN 1: 28-29)
57. "Of course I would commit a crime and go to hell forever if by that I could really help a human being!" (CWSN 1: 34)
58. To a small group, including Sister Nivedita, after a lecture:
"I have a superstition — it is nothing, you know, but a personal superstition! — that the same soul who came once as Buddha came afterwards as Christ." (CWSN 1: 35)
59. After Swami Vivekananda was told of Sister Nivedita's willingness to serve India:
"For my own part I will be incarnated two hundred times, if that is necessary, to do this work amongst my people that I have undertaken." (CWSN 1: 36)
60. Sister Nivedita's memory of an incident:
He was riding on one occasion with the Raja of Khetri, when he saw that his arm was bleeding profusely and found that the wound had been caused by a thorny branch which he had held aside for himself to pass. When the Swami expostulated, the Rajput laughed the matter aside. "Are we not always the defenders of the faith, Swamiji?" he said.
"And then", said the Swami, telling the story, "I was just going to tell him that they ought not to show such honour to the Sannyasin, when suddenly I thought that perhaps they were right after all. Who knows? Maybe I too am caught in the glare of this flashlight of your modern civilization, which is only for a moment".
" — I have become entangled", he said simply to one who protested that to his mind the wandering Sâdhu of earlier years, who had scattered his knowledge and changed his name as he went, had been greater than the abbot of Belur, burdened with much work and many cares. "I have become entangled." (CWSN 1: 43)
61. Sister Nivedita wrote:
One day he was talking in the West of Mirâ Bâi — that saint who once upon a time was Queen of Chitore — and of the freedom her husband had offered her if only she would remain within the royal seclusion. But she could not be bound. "But why should she not?" someone asked in astonishment. "Why should she?" he retorted. "Was she living down here in this mire?" (CWSN 1: 44)
62. As years went by, the Swami dared less and less to make determinate plans or dogmatize about the unknown:
"After all, what do we know? Mother uses it all. But we are only fumbling about." (CWSN 1: 44)
63. Quoting Swami Vivekananda, Sister Nivedita remembered:
Love was not love, it was insisted, unless it was "without a reason" or without a "motive" . . . . (CWSN 1: 52)
64. About Swami Vivekananda, Sister Nivedita wrote:
When asked by some of his own people what he considered, after seeing them in their own country, to be the greatest achievement of the English, he answered "that they had known how to combine obedience with self-respect". (CWSN 1: 54)
65. Swami Sadananda reported that early in the morning, while it was still dark, Swami Vivekananda would rise and call the others, singing:
"Awake! Awake! all ye who would drink of the divine nectar!" (CWSN 1: 56)
66. Sister Nivedita remembered:
At this time [during the Swami's itinerant days, near Almora] he passed some months in a cave overhanging a mountain village. Only twice have I known him to allude to this experience. Once he said, "Nothing in my whole life ever so filled me with the sense of work to be done. It was as if I were thrown out from that life in caves to wander to and fro in the plains below". And again he said to someone, "It is not the form of his life that makes a Sadhu. For it is possible to sit in a cave and have one's whole mind filled with the question of how many pieces of bread will be brought to one for supper!" (CWSN 1: 61)
67. About his own poem "Kali the Mother":
"Scattering plagues and sorrows", he quoted from his own verses,
Dancing mad with joy,
Come, Mother, come!
For terror is Thy name!
Death — is in Thy breath.
And every shaking step
Destroys a world for e'er.
"It all came true, every word of it", he interrupted himself to say.
Who dares misery love.
Dance in Destruction's dance,
And hug the form of death, . . .
"To him the Mother does indeed come. I have proved it. For I have hugged the form of Death!" (CWSN 1: 98-99)
68. Sister Nivedita, referring to her plans for a girls' school:
Only in one respect was he [Swami Vivekananda] inflexible. The work for the education of Indian women, to which he would give his name, might be as sectarian as I chose to make it. "You wish through a sect to rise beyond all sects." (CWSN 1: 102)
69. Commenting on Sister Nivedita's visit to Gopaler-Ma's dwelling — a small cell:
"Ah! this is the old India that you have seen, the India of prayers and tears, of vigils and fasts, that is passing away, never to return!" (CWSN 1: 109)
>70. About the aims of the Ramakrishna Order:
The same purpose spoke again in his definition of the aims of the Order of Ramakrishna — "to effect an exchange of the highest ideals of the East and the West and to realize these in practice" . . . . (CWSN 1: 113)
71. After teaching Sister Nivedita the worship of Shiva, Swami Vivekananda then culminated it in an offering of flowers at the feet of the Buddha. He said, as if addressing each soul that would ever come to him for guidance:
"Go thou and follow Him, who was born and gave His life for others five hundred times before He attained the vision of the Buddha!" (CWSN 1: 114)
72. Upon returning from a pilgrimage in Kashmir:
"These gods are not merely symbols! They are the forms that the Bhaktas have seen!" (CWSN 1: 120)
73. Sister Nivedita's reminiscences of Swami Vivekananda's words heard long before:
"The Impersonal God seen through the mists of sense is personal." (CWSN 1: 120)
74. Swami Vivekananda's comment when he was reminded of the rareness of criminality in India:
"Would God it were otherwise in my land, for this is verily the virtuousness of death!" (CWSN 1: 123)
75. Swami Vivekananda said:
"The whole of life is only a swan song! Never forget those lines:
The lion, when stricken to the heart,
gives out his mightiest roar.
When smitten on the head, the cobra lifts its hood. And the majesty of the soul comes forth,
only when a man is wounded to his depths."
(CWSN 1: 124)
76. After hearing of the death of Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay):
"[He] was one of the greatest of the works of Ramakrishna Paramahamsa." (CWSN 1: 129)
77. About Shri Ramakrishna's transformative power, Swami Vivekananda said:
"Was it a joke that Ramakrishna Paramahamsa should touch a life? Of course he made new men and new women of those who came to him, even in these fleeting contacts!" (CWSN 1: 130)
78. While speaking on the true spirit of a Sannyasin, Swami Vivekananda said:
"I saw many great men in Hrishikesh. One case that I remember was that of a man who seemed to be mad. He was coming nude down the street, with boys pursuing and throwing stones at him. The whole man was bubbling over with laughter while blood was streaming down his face and neck. I took him and bathed the wound, putting ashes on it to stop the bleeding. And all the time with peals of laughter he told me of the fun the boys and he had been having, throwing the stones. 'So the Father plays', he said.
"Many of these men hide, in order to guard themselves against intrusion. People are a trouble to them. One had human bones strewn about his cave and gave it out that he lived on corpses. Another threw stones. And so on. . . .
"Sometimes the thing comes upon them in a flash. There was a boy, for instance, who used to come to read the Upanishads with Abhedananda. One day he turned and said, 'Sir, is all this really true?'
"'Oh yes!' said Abhedananda, 'It may be difficult to realize, but it is certainly true'.
"And next day, that boy was a silent Sannyasin, nude, on his way to Kedarnath!
"What happened to him? you ask. He became silent!
"But the Sannyasin needs no longer to worship or to go on pilgrimage or perform austerities. What then is the motive of all this going from pilgrimage to pilgrimage, shrine to shrine, and austerity to austerity? He is acquiring merit and giving it to the world!" (CWSN 1: 133)
79. Referring to the story of Shibi Rana:
"Ah yes! These are the stories that are deep in our nation's heart! Never forget that the Sannyasin takes two vows: one to realize the truth and one to help the world — and that the most stringent of stringent requirements is that he should renounce any thought of heaven!" (CWSN 1: 134)
80. To Sister Nivedita:
"The Gitâ says that there are three kinds of charity: the Tâmasic, the Râjasic and the Sâttvic. Tamasic charity is performed on an impulse. It is always making mistakes. The doer thinks of nothing but his own impulse to be kind. Rajasic charity is what a man does for his own glory. And Sattvic charity is that which is given to the right person, in the right way, and at the proper time. . . .
"When it comes to the Sattvic, I think more and more of a certain great Western woman in whom I have seen that quiet giving, always to the right person in the right way, at the right time, and never making a mistake.
"For my own part, I have been learning that even charity can go too far. . . .
"As I grow older I find that I look more and more for greatness in little things. I want to know what a great man eats and wears, and how he speaks to his servants. I want to find a Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586): English poet, soldier and politician.) greatness! Few men would remember the thirst of others, even in the moment of death.
"But anyone will be great in a great position! Even the coward will grow brave in the glare of the footlights. The world looks on. Whose heart will not throb? Whose pulse will not quicken till he can do his best?
"More and more the true greatness seems to me that of the worm doing its duty silently, steadily, from moment to moment and from hour to hour." (CWSN 1: 137)
81. Referring to the great individual — the divine incarnation, the Guru, and the Rishi:
"You do not yet understand India! We Indians are man — worshippers, after all! Our God is man!" (CWSN 1: 144)
82. On another occasion, Swami Vivekananda used the word "man-worshippers" in an entirely different sense:
"This idea of man—worship exists in nucleus in India, but it has never been expanded. You must develop it. Make poetry, make art, of it. Establish the worship of the feet of beggars as you had it in Mediaeval Europe. Make man-worshippers." (CWSN 1: 144-45)
83. To Sister Nivedita:
"There is a peculiar sect of Mohammedans who are reported to be so fanatical that they take each newborn babe and expose it, saying, 'If God made thee, perish! If Ali made thee, live!' Now this, which they say to the child, I say, but in the opposite sense, to you tonight: 'Go forth into the world and there, if I made you, be destroyed! If Mother made you, live'!" (CWSN 1: 151)
84. Long after Southern magnates in America had apologized to Vivekananda when they learned that he had been mistaken for a Negro and was thus refused admission into hotels, the Swami remarked to himself:
"What! rise at the expense of another! I didn't come to earth for that! . . . If I am grateful to my white-skinned Aryan ancestor, I am far more so to my yellow-skinned Mongolian ancestor and, most so of all, to the black-skinned Negritoid!" (CWSN 1: 153)
85. Commenting on the dungeon-cages of mediaeval prisoners on Mont-Saint-Michel:
(CWSN 1: 154)
"Oh, I know I have wandered over the whole earth, but in India I have looked for nothing save the cave in which to meditate!" (Ibid.)
86. Though he considered offspring of the Roman Empire to be brutal and the Japanese notion of marriage a horror, Swami Vivekananda nevertheless summed up the constructive ideals, never the defects, of a community:
"For patriotism, the Japanese! For purity, the Hindu! And for manliness, the European! There is no other in the world who understands, as does the Englishman, what should be the glory of a man!" (CWSN 1: 160)
87. Swami Vivekananda said of himself before he left for America in 1893:
"I go forth to preach a religion of which Buddhism is nothing but a rebel child and Christianity, with all her pretensions, only a distant echo!" (CWSN 1: 161)
88. Describing the night Buddha left his wife to renounce the world, Swami Vivekananda said:
"What was the problem that vexed him? Why! It was she whom he was about to sacrifice for the world! That was the struggle! He cared nothing for himself!" (CWSN 1: 172)
89. After describing Buddha's touching farewell to his wife, the Swami said:
"Have you never thought of the hearts of the heroes? How they were great, great, great — and soft as butter?" (CWSN 1: 172)
90. Swami Vivekananda's description of Buddha's death and its similarity with that of Shri Ramakrishna's:
He told how the blanket had been spread for him beneath the tree and how the Blessed One had lain down, "resting on his right side like a lion" to die, when suddenly there came to him one who ran for instruction. The disciples would have treated the man as an intruder, maintaining peace at any cost about their Master's death-bed, but the Blessed One overheard, and saying, "No, no! He who was sent (Lit., “the Tathâgata”. “A word”, explained Swami Vivekananda, “which is very like your ‘Messiah’”.) is ever ready", he raised himself on his elbow and taught. This happened four times and then, and then only, Buddha held himself free to die. "But first he spoke to reprove Ananda for weeping. The Buddha was not a person but a realization, and to that any one of them might attain. And with his last breath he forbade them to worship any."
The immortal story went on to its end. But to one who listened, the most significant moment had been that in which the teller paused — at his own words "raised himself on his elbow and taught" — and said, in brief parenthesis, "I saw this, you know, in the case of Ramakrishna Paramahamsa". And there rose before the mind the story of one, destined to learn from that teacher, who had travelled a hundred miles, and arrived at Cossipore only when he lay dying. Here also the disciples would have refused admission, but Shri Ramakrishna intervened, insisting on receiving the new-comer, and teaching him. (CWSN 1: 175-176)
91. Commenting on the historic and philosophic significance of Buddhistic doctrine:
"Form, feeling, sensation, motion and knowledge are the five categories in perpetual flux and fusion. And in these lies Maya. Of any one wave nothing can be predicated, for it is not. It but was and is gone. Know, O Man, thou art the sea! Ah, this was Kapila's philosophy, but his great disciple [Buddha] brought the heart to make it live!" (CWSN 1: 176)
92. Concerning the Buddhist First Council and the dispute as to its President:
"Can you imagine what their strength was? One said it should be Ananda, because he had loved Him most. But someone else stepped forward and said no! for Ananda had been guilty of weeping at the death-bed. And so he was passed over!" (CWSN 1: 177)
93. Considering reincarnation a "scientific speculation" rather than an article of faith:
"Why, one life in the body is like a million years of confinement, and they want to wake up the memory of many lives! Sufficient unto the day is the evil thereof! . . . Yes! Buddhism must be right! Reincarnation is only a mirage! But this vision is to be reached by the path of Advaita alone!" (CWSN 1: 180-81)
94. "Had I lived in Palestine, in the days of Jesus of Nazareth, I would have washed his feet, not with my tears, but with my heart's blood!" (CWSN 1: 189)
95. "For the Advaitin, therefore, the only motive is love. . . . It is the Saviour who should go on his way rejoicing, not the saved!" (CWSN 1: 197-98)
96. On the necessity of restraint in a disciple's life:
"Struggle to realize yourself without a trace of emotion! . . . Watch the fall of the leaves, but gather the sentiment of the sight from within at some later time!" (CWSN 1: 207)
"Mind! No loaves and fishes! No glamour of the world! All this must be cut short. It must be rooted out. It is sentimentality—the overflow of the senses. It comes to you in colour, sight, sound, and associations. Cut it off. Learn to hate it. It is utter poison!" (Ibid., 207-208)
97. On the value of types:
"Two diffferent races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. A strong and distinct type is always the physical basis of the horizon. It is all very well to talk of universalism, but the world will not be ready for that for millions of years!
"Remember! if you want to know what a ship is like, the ship has to be specified as it is — its length, breadth, shape, and material. And to understand a nation, we must do the same. India is idolatrous. You must help her as she is. Those who have left her can do nothing for her!" (CWSN 1: 209)
98. Describing the Indian ideal of Brahmacharya in the student's life, Swami Vivekananda said:
"Brahmacharya should be like a burning fire within the veins!" (CWSN 1: 216)
99. Concerning marriage by arrangement instead of choice, Swami Vivekananda said:
"There is such pain in this country! Such pain! Some, of course, there must always have been. But now the sight of Europeans with their different customs has increased it. Society knows that there is another way!
[To a European] "We have exalted motherhood and you, wifehood; and I think both might gain by some interchange.
"In India the wife must not dream of loving even a son as she loves her husband. She must be Sati. But the husband ought not to love his wife as he does his mother. Hence a reciprocated affection is not thought so high as one unreturned. It is 'shopkeeping'. The joy of the contact of husband and wife is not admitted in India. This we have to borrow from the West. Our ideal needs to be refreshed by yours. And you, in turn, need something of our devotion to motherhood." (CWSN 1: 221-22)
100. Speaking to a disciple with great compassion:
"You need not mind if these shadows of home and marriage cross your mind sometimes. Even to me, they come now and again!" (CWSN 1: 222)
101. On hearing of the intense loneliness of a friend:
"Every worker feels like that at times!" (CWSN 1: 222)
102. Concerning the Hindu and Buddhist monastic and non-monastic ideals:
"The glory of Hinduism lies in the fact that while it has defined ideals, it has never dared to say that any one of these alone was the one true way. In this it differs from Buddhism, which exalts monasticism above all others as the path that must be taken by all souls to reach perfection. The story given in the Mahâbhârata of the young saint who was made to seek enlightenment, first from a married woman and then from a butcher, is sufficient to show this. 'By doing my duty', said each one of these when asked, 'by doing my duty in my own station, have I attained this knowledge'. There is no career then which might not be the path to God. The question of attainment depends only, in the last resort, on the thirst of the soul." (CWSN 1: 223)
103. With reference to the idea that the lover always sees the ideal in the beloved, Swami Vivekananda responded to a girl's newly avowed love:
"Cling to this vision! As long as you can both see the ideal in one another, your worship and happiness will grow more instead of less." (CWSN 1: 224)
104. "The highest truth is always the simplest." (CWSN 1: 226)
105. Swami Vivekananda's remarks on American séances:
"Always the greatest fraud by the simplest means." (CWSN 1: 233)
106. On Western and Eastern views of a person as a body or a soul:
"Western languages declare that man is a body and has a soul; Eastern languages declare that he is a soul and has a body." (CWSN 1: 236-37)
107. Concerning Swami Vivekananda's reverence for his Guru:
"I can criticize even an Avatâra [divine incarnation] without the slightest diminution of my love for him! But I know quite well that most people are not so; and for them it is safest to protect their own Bhakti!" (CWSN 1: 252)
"Mine is the devotion of the dog! I don't want to know why! I am contented simply to follow!" (Ibid., 252-53)
108. "Ramakrishna Paramahamsa used to begin every day by walking about in his room for a couple of hours, saying 'Satchidânanda!' or 'Shivoham!' or some other holy word." (CWSN 1: 255)
109. A few months before his passing away, Swami Vivekananda said:
"How often does a man ruin his disciples by remaining always with them! When men are once trained, it is essential that their leader leaves them; for without his absence they cannot develop themselves!" (CWSN 1: 260)
110. A few days before his passing away, the Swami said:
"I am making ready for death. A great Tapasyâ and meditation has come upon me, and I am making ready for death." (CWSN 1: 261-62)
111. In Kashmir after an illness, Swami Vivekananda said as he lifted a couple of pebbles:
"Whenever death approaches me, all weakness vanishes. I have neither fear, nor doubt, nor thought of the external. I simply busy myself making ready to die. I am as hard as that [the pebbles struck one another in his hand] — for I have touched the feet of God!" (CWSN 1: 262)
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.