第3部：インドの新聞報道
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日本語
〔『マドゥラ・メイル』紙、1893年1月28日〕
（この抜粋はスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの名を挙げておらず、スワーミーが取得したことのない修士号に言及し、実際の年齢より2歳年上と記している――それでもなお、このベンガル人サードゥがスワーミー・ヴィヴェーカーナンダであったことを示す疑いようのない内的証拠がある。さらに、日付はスワーミーのマドラス滞在と正確に一致し、1902年7月13日付『インディアン・ソーシャル・リフォーマー』紙に掲載された、この出来事を回顧する記事も裏づけとなっている。ちなみに、1892年から1893年にかけての『インディアン・ソーシャル・リフォーマー』紙は、今日一部も残っていない。）
ベンガル人サードゥの語るヒンドゥー教と社会学
カルカッタ大学の文学修士である、32歳ほどの若いベンガル人サンニャーシン（出家修行者）が先週、トリプリケーン文学協会において、ディーワーン・バハードゥル・ラグナータ・ラーオを含む約100人の教養あるインド人の質問を受けた。このサードゥの述べたことの要約が『インディアン・ソーシャル・リフォーマー』紙に掲載されており、以下はそこからの抜粋である。
完全な宗教とはヴェーダの宗教である。ヴェーダには義務的な部分と任意の部分の二つがある。義務的な命令は永遠に私たちを拘束する。それがヒンドゥー教を成り立たせているのである。任意のものはそうではない。これらは時代に合わせて変化してきたし、リシ（聖仙）たちによって変えられてもきた。バラモンはかつて牛肉を食べ、シュードラと結婚した。客をもてなすために子牛が屠られた。シュードラがバラモンのために料理をした。男のバラモンが作った料理は穢れた食物と見なされた。しかし私たちは、現在のユガに合わせて自らの習慣を変えてきたのである。私たちのカーストの規則はマヌの時代からこれほどに変わったけれども、もし彼が今ここに来たとしても、やはり私たちをヒンドゥーと呼ぶであろう。カーストは社会的な組織であって、宗教的な組織ではない。それは私たちの社会の自然な進化の結果であった。ある時代には必要かつ便利なものと認められた。それはその目的を果たしたのである。それがなければ、私たちはとうの昔にムスリム〔原文ママ〕になっていたであろう。今では無用のものである。廃止してもよい。ヒンドゥー教はもはやカースト制度の支えを必要としない。バラモンは誰とでも、パーリアとさえも食事を共にしてよい。それによって彼の霊性が失われることはない。パーリアに触れただけで損なわれるような霊性は、まことに貧弱なものである。ほとんど零に等しい。バラモンの霊性は、あふれ出し、燃え上がり、輝いて、彼に触れる一人のパーリアだけでなく何千人ものパーリアを温め、霊的な生命へと導くものでなければならない。古のリシたちは、食物に関して何の区別も制限も設けなかった。低いカーストの人を見ただけで消えてしまうほど自分の霊性は薄っぺらだと感じる者は、パーリアに近づく必要はなく、その大切なわずかばかりのものを自分のうちにしまっておくがよい。
ヒンドゥーの人生の理想は「ニヴリッティ」である。ニヴリッティとは悪しき情念を、すなわち色欲、復讐心、貪欲というタマス的な性質を抑え、征服することを意味する。それはあらゆる欲望の征服を意味するのではない。ただ粗大な欲望の絶滅を意味するのみである。すべての人は同胞を愛し、彼らに共感する義務がある。サンニャーシンとは、利己的な情欲をすべて打ち負かし、他者の幸福のために生涯を捧げると誓った者である。彼はすべてを愛する。「プラヴリッティ」とは神とそのすべての被造物への愛を意味する。サンニャーシンには食物が与えられるべきである。彼らは、仕事をさせるのに年に何千ポンドもの報酬を払わなければならず、その収入のすべてを自らの贅沢――妻と子ども――に費やすキリスト教の主教や大主教のような者たちではない。サンニャーシンはただ一口の食物を望むだけであり、その上で自らの知識と奉仕のすべてを公衆に委ねるのである。彼は放浪の伝道者である。個人も社会も、「獣から人間を経て神的なものへ」と自らを高めていかねばならない。ヒンドゥーの最下層であるパーリアでさえ、同様の社会的地位にあるイギリス人に比べれば、獣性は少ない。これは古く優れた宗教的文明の結果である。このより高い霊的状態への進化は、ただ修練と教育によってのみ可能である。
カーストや早婚など、教育の妨げとなるあらゆる制度は、ただちに葬り去られねばならない。「シュラーッダ」（祖霊祭）でさえ、その執行が、自己教育により有効に使えるはずの時間の浪費を伴うのであれば、やめてもよい。しかし、シュラーッダはやめるべきではない。そのマントラの意味は人を大いに教化する。マントラは、両親が私たちのために耐え忍んだ苦難と心労を描いている。その執行は、私たちがその美徳を受け継いでいる祖先の精神の総体の記憶に捧げられる敬意である。シュラーッダは人の解脱とは何の関係もない。それでも、自らの宗教と祖国と過去の偉人たちを愛するヒンドゥーであれば、シュラーッダをやめるべきではない。外面的な形式やバラモンへの饗応は本質的なものではない。今日、シュラーッダの日に饗応を受けるに値するバラモンはいない。饗応を受けるバラモンは職業的な食客であってはならず、弟子たちに無償で食を与え、真のヴェーダの教えを授けるバラモンでなければならない。今日では、シュラーッダは心の中で行えばよい。
自分たちの女性を嫉妬深く監視することは、私たちヒンドゥーの民族的美徳が衰え、「獣的状態」に逆戻りしたことを示している。すべての男性は、あらゆる女性を自分の姉妹あるいは母と見なすように心を鍛えなければならない。女性には、読書の自由と、男性と同等の良い教育を受ける自由がなければならない。無知と隷属のもとでは個人の発展はありえないのである。
千年にわたる隷属によって、ヒンドゥーは今や堕落している。彼らは自尊心を忘れてしまった。イギリスの少年は誰もが自分の重要さを感じるように教えられ、自分は偉大な民族の一員、地上の征服者の一人であると考える。ヒンドゥーは少年の頃からまったく逆のこと、すなわち自分は奴隷となるべく生まれたのだと感じている。自らの宗教を愛し、自らを尊重しようと努め、同胞と社会を尊重しないかぎり、私たちは偉大な国民となることはできない。現代のヒンドゥーは概して偽善者である。彼らは立ち上がり、真のヴェーダの宗教への信仰と、ヨーロッパ人の政治的・科学的真理の知識とを結びつけなければならない。カーストの弊害は、ベンガルよりも南部のほうが広がっているように思われる。ベンガルではバラモンはシュードラが触れた水を使うが、ここではシュードラはバラモンから遠く離されている。カリ・ユガにバラモンは存在しない。私たちの同胞であるパーリアは、上位カーストによって教育されるべきであり、ヒンドゥー教の真理を〔……〕ねばならず、バラモン〔……〕ねばならない。バラモンの第一の義務は、すべてを愛することである。まずバラモンの融合がなければならず、次にすべてのドゥヴィジャ（再生族）の融合、そしてドゥヴィジャとシュードラの融合がなければならない。
H・R・ハウィーズ
〔『インディアン・ミラー』紙（『デイリー・クロニクル』紙より）、1893年11月28日〕
……その容貌が古典的なブッダの顔に驚くほどよく似ている人気のヒンドゥーの修道僧ヴィヴェーカーナンダは、我々の商業的繁栄、血なまぐさい戦争、宗教的不寛容を糾弾し、そのような代価を払うのであれば、「柔和なヒンドゥー」は我々の誇る文明など一切要らないと宣言した……「あなたがたは来る」と彼は叫んだ。 片手に聖書を、もう一方の手に征服者の剣を持って――昨日生まれたばかりの宗教を奉じるあなたがたが、幾千年も前からリシたちによって、あなたがたのキリストに劣らず高貴な教えと聖なる生き方を教えられてきた私たちのもとへ。あなたがたは私たちを踏みにじり、足もとの塵のように扱う。動物の尊い生命を奪う。あなたがたは肉食獣である。酒によって私たちの民を堕落させる。私たちの女性を侮辱する。私たちの宗教を嘲る――それは多くの点であなたがたの宗教に似ており、ただよりすぐれている。より人間的であるからだ。そしてあなたがたは、キリスト教がインドでなぜこれほど遅々として進まないのかと不思議がる。はっきり言おう。それは、あなたがたが自分たちのキリストに似ていないからである。私たちは彼であれば敬い、崇めることができたであろう。もしあなたがたが、彼のように柔和で心のへりくだった者として、愛の教えを携え、彼のように他者のために生き、働き、苦しみながら私たちの門口へ来たならば、私たちが耳を貸さないとでも思うのか。否！ 私たちは彼を迎え入れ、彼に耳を傾けるであろう。私たち自身の霊感を受けたリシたち、すなわち師たちに対してそうしてきたように……
〔『インディアン・ミラー』紙、1893年12月7日〕
ヒンドゥー教徒、キリスト教を批判
ヴィヴェーカーナンダ氏、ヴェーダの宗教は愛の宗教であると語る
ヴィヴェーカーナンダ、キリスト教は不寛容であると語る
午後の部会ではノーブル博士が議長を務めた。コロンブス・ホールはひどく混み合っていた……ノーブル博士は続いてヒンドゥーの修道僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダを紹介した。彼が壇の中央へ進み出ると、大きな拍手が起こった。彼は緋色の帯を締めたオレンジ色の法衣をまとい、淡い黄色のターバンを巻いていた。その端正な顔にはいつもの微笑が浮かび、目は生気に輝いていた。彼はこう述べた。
東洋から来た私たちは、来る日も来る日もこの壇上に座り、キリスト教国こそ最も繁栄しているのだからキリスト教を受け入れるべきだと、恩着せがましい調子で聞かされてきた。周りを見れば、世界で最も繁栄したキリスト教国イギリスが、2億5000万のアジア人の首を足で踏みつけている。歴史を振り返れば、キリスト教ヨーロッパの繁栄はスペインに始まったことがわかる。スペインの繁栄はメキシコ侵略に始まった。キリスト教は同胞の喉を掻き切ることによって繁栄を勝ち取るのである。そのような代価を払うのであれば、ヒンドゥーは繁栄など望まない。
今日、私はここに座って、不寛容の極みを耳にした。今まさにムスリムの剣がインドに破壊をもたらしているときに、ムスリムの信条が喝采を浴びるのを聞いた。血と剣はヒンドゥーのものではない。ヒンドゥーの宗教は愛の法の上に築かれているのである。
拍手が静まると、ヴィヴェーカーナンダ氏は論文を読み続けた。その要旨は次のとおりである。〔「ヒンドゥー教に関する論文」、『全集』第1巻6〜20頁参照〕……
〔『インディアン・ミラー』紙、1894年6月14日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダと、ある引退したキリスト教宣教師との間で、インドにおけるキリスト教の働きと見通しをめぐって活発な書簡のやりとりがあった。その中でも、
スワーミーは「改宗のさせ方はまったく馬鹿げている」と述べたと伝えられ、また次のように語ったという。
医療宣教師は何の役にも立っていない。民衆と触れ合っていないからである……彼らは、仲間うちでは社交的な楽しい時を過ごしているかもしれないが、改宗の点では何も成し遂げていない、云々。
この師はこれらの言葉に異議を唱え、現地語を巧みに話す宣教師ほどインド人を理解し、共感している外国人はいないと主張した。宣教師たちが善良で善意の人々であることは疑いない。しかし、彼らはめったに民衆と触れ合っていないというスワーミーの言葉には根拠がないわけではない、と我々は考える。ヒンドゥー教の復興が国中のあらゆる地域に現れている今、キリスト教がヒンドゥーに対して何らかの支配力を持つかどうかは疑わしい。現在はインドのキリスト教伝道にとって危機の時である。スワーミーは、自分を同胞と呼んでくれたことについて宣教師に礼を述べた。「これは初めてのことである」と彼は書いた。 ヨーロッパ人の外国人が――インド生まれであるにせよ――忌み嫌われる原住民をあえてその名で呼んだのは。宣教師であろうとなかろうと、である。インドにいても、あなたは私を同じ名で呼ぶ勇気があるだろうか。
〔『インディアン・ミラー』紙、1894年7月20日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはアメリカにおいて、ヴェーダの中心思想を次のように説明した。
自然から離れた人格神を認める一神教に知的発展の極致を見る人々に対し、私は謹んで異論を唱えたい。私の信じるところでは、それは人間の心が未知のものを理解しようとする最初の努力の中で行き当たる、一種の擬人観にすぎない。人間の理性と慣習の究極の満足は、一切であるところの普遍的本質を悟ることのうちにある。そして、数多くの神々とそれらへの祈願があるにもかかわらず、この思想がヴェーダの中に存在するという反駁の余地なき証拠を、私は手にしている。この無形の一切者の思想、すなわちサット（Sat）、言い換えればエッセ（esse）すなわち存在であり、ウパニシャッドにおいてアートマンおよびブラフマンと呼ばれ、ダルシャナ（哲学諸派）においてさらに説明されるこの思想こそ、ヴェーダの中心思想であり、いや、ヒンドゥー教全般の根本思想なのである。
〔『ベンガリー』紙、1895年5月18日〕
ヴィヴェーカーナンダ・スワーミーを誇りに思わないヒンドゥーは一人もいない――彼とその教えを敬わない者はいない。彼は自らと、自らの民族と宗教に栄誉をもたらした。この見方が正しいとすれば、ヴィヴェーカーナンダの意見は最大の考慮に値するということになる。海外渡航運動について、彼は次のように述べている。
拡張は生であり、収縮は死である。愛は生であり、憎しみは死である。私たちは収縮し始めた――他の民族を憎み始めた――その日から死に始めたのであり、生へ、拡張へと立ち戻るまでは、何ものも私たちの死を防ぐことはできない。それゆえ私たちは地上のあらゆる民族と交わらなければならない。外国へ旅に出るヒンドゥーは一人一人が、飼い葉桶の中の犬（自分に用のないものを他人にも使わせまいとする者）となることを人生の唯一の目的とする、あの迷信と利己心の塊の何百人よりも、自国に大きな利益をもたらすのである。西洋諸国が築き上げたあの驚くべき国民生活の構造物は、人格という柱によって支えられている――そのような人格を何百となく生み出せるようになるまでは、あの勢力やこの勢力に対していらだち騒いでも無駄である。他者に自由を与える用意のない者が、自由を受けるに値するであろうか。不必要にいらだち騒いで力を散らすのではなく、冷静に、雄々しく、仕事に取りかかろうではないか。私自身は、人が真に値するものを、宇宙のいかなる力もその人から奪うことはできないと固く信じている。過去は確かに偉大であった。しかし私は、来たるべき未来はそれにもまして輝かしいものであると心から信じている。
私たちは他の国民と交わり、彼らが与えるべき良いものは何であれ受け取らなければならない。私たちの現在の堕落の主たる原因は、排他性、すなわち外国の国民から学ぼうとしない態度にある。私たちは自分を天に選ばれた者と見なし、あらゆる点で地上の諸国民にまさると考えていた。私たちは彼らを蛮人と見なし、彼らに触れることを穢れとし、彼らの知識を無知にも劣るものとした。私たちは自ら作り上げた世界の中で生きていた。私たちは外国人に何も教えようとせず――外国人から何も学ぼうとしなかった。ついに迷妄の覚める時が来た。外国人は私たちの主人となり――私たちの運命の決定者となった。私たちは熱心に彼の学問に取り組んだ。そこには目新しいものが多く、きわめて有用なものも多いことがわかった。物質的な生活の快適さに関するかぎり、外国人は私たちをはるかに引き離していること――彼が自然の力を支配する度合いは、私たちの夢想をはるかに超えていることがわかった。彼は時間と空間を消し去り、自然の力を人間の便宜に従わせていた。彼には私たちに教えるべき驚くべきことが数多くあった。私たちはそれらを熱心に学んだ。しかし、それでも私たちは彼の国を訪れない。訪れればカーストを失うからである。私たちは外国の政府のもとにある。私たちは外国の言語と文学を熱心に研究し、その中のすべての善きもの、美しきものを賞賛する。衣服にも消費にも外国の品を用いる。それでも、破門を恐れて、支配者の国をあえて訪れようとはしない。この無意味な偏見に対して、ヒンドゥーの中のヒンドゥーである偉大なるスワーミーは、憤然として抗議の声を上げるのである。反対する者たちは、彼の的確な表現によれば、飼い葉桶の中の犬のようなものである。彼らは自ら外国へ旅しようとはせず、
他人が旅することも許そうとしない。しかしスワーミーの言うところでは、こうして外国を旅したヒンドゥーたちは、迷信と利己心の塊であり、飼い葉桶の中の犬のようであることを人生の唯一の目的とする何百人もの者たちよりも、はるかに多くの利益を祖国にもたらしているという事実に変わりはない。 …… もしこの時代に、過ぎ去った時代と同じようにリシ（聖仙）がいたならば、彼らは海外渡航の禁止を、そもそもそのような禁止が過去に定められていたとしてのことだが、きっと撤回していたであろう。社会とは進歩という不変の法則に従う有機体であり、変化、すなわち賢明で慎重な変化は、社会制度の繁栄のために、さらに言えばその存続のために必要なのである。それはともかくとして、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダほどの高い権威であり、かつすぐれたヒンドゥーである人が外国への旅を支持していると知ることには、大きな意味がある。……
〔『インディアン・ミラー』紙、1895年6月29日〕
1893年9月26日、シカゴにおいて仏教徒が紹介された際にスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが行った演説が、マクニーリー版の『宗教会議史』に収められている。その結びの言葉は次のとおりであった――
私たちはあなたがたなしには生きられず、あなたがたも私たちなしには生きられない。であるから信じていただきたい。分離が私たちに示したのは、あなたがたがブラフマン〔原文ママ〕の頭脳と哲学なしには立つことができず、私たちもあなたがたの心情なしには立つことができないということである。仏教徒とブラフマン〔バラモン〕とのこの分離こそ、インドの没落の原因である。インドが過去1000年にわたり征服者の奴隷であったのは、そのためである。それゆえ、ブラフマン〔バラモン〕の驚くべき知性を、偉大なる師の心情、気高い魂、人間を高める驚くべき力と結び合わせようではないか。
〔『インディアン・ミラー』紙、1895年12月1日〕
バルーン協会の週例会で、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが「ヴェーダーンタの光に照らした人間と社会」と題する講演を行った。自らの宗派の赤い衣をまとったスワーミーは、一枚のメモの助けも借りず、1時間以上にわたって実に流暢に、完璧な英語で語った。彼は言う。宗教は社会という有機体における最も驚くべき要因である。もし知識が、科学の与えることのできる最高の収穫であるならば、神についての、魂についての、人間自身の本性についての知識――宗教の研究が与えるこの知識――より偉大なものが何かあろうか。全世界にただ一つの宗教があるということは不可能であるばかりか、危険でもあろう。もし宗教思想の全体が同じ水準にあるならば、それは宗教思想の死であろう。多様性こそその生命である。宗教には四つの型がある――（1）行動的なもの、（2）情緒的なもの、（3）神秘的なもの、（4）哲学的なもの。人は不幸にして自分自身の型に深く執着するあまり、世界に存在するものを見る目を持たなくなる。そして他人を同じ型にしようと懸命になる。さまざまな性格のすべてに余地を与える宗教こそ、完全な宗教であろう。ヴェーダーンタの宗教はすべてを包含しており、各人は自らの本性が求めるものをその中から選ぶことができる。その後、討論が行われた。
〔『インディアン・ミラー』紙（『ニューヨーク・ヘラルド』紙より）、1896年3月25日〕
多くの著名な人々が、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの哲学の教えに従おうとしている。 ……
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは黄土色の衣をまとって中央に座っていた。このヒンドゥーの両側に聴衆が分かれて座り、その数は50人から100人の間であった。クラスの内容はカルマ・ヨーガであり、これは仕事と義務を通じて自己を神として悟ることと説明されてきたものである。
その主題は次のとおりであった――
「あなたがたは、自らのまいたものを刈り取る」――それが善であれ悪であれ。
講義、すなわち教授の後、スワーミーは略式の懇談会を開いた。この人物の持つ磁力は、それまで耳を傾けていた人々が先を争って握手を求め、紹介の栄を願い出るその熱心なさまに表れていた。しかし自分自身については、スワーミーは絶対に必要なこと以上を語ろうとしない。一部の弟子たちの主張とは逆に、彼は、自分はこの国に一人で来たのであり、ヒンドゥーの修道者のいかなる教団をも公式に代表しているわけではないと明言する。自分はサンニャーシン（出家修行者）に属するのであり、それゆえカーストを失うことなく自由に旅することができるのだと彼は言うであろう。ヒンドゥー教は改宗を求める宗教ではないと指摘されると、彼は、ブッダが東洋に教えを伝えたように、自分は西洋に伝えるべき教えを持っているのだと語る。ヒンドゥー教について問われ、その行事や儀礼をこの国に導入するつもりがあるかと尋ねられると、自分はただ哲学を説いているだけだと彼は明言する。
〔『インディアン・ミラー』紙、1896年6月19日〕
スワーミー・サーラダーナンダは、ロンドンから『ブラフマヴァーディン』誌の編集長に宛てた書簡の中で、次のように述べている――
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは当地で非常によいスタートを切った。多くの人々が彼のクラスに定期的に出席しており、講演はきわめて興味深いものである。英国国教会の指導者の一人であるハウィーズ参事会員が先日来訪し、大いに関心を示した。彼は以前シカゴ博覧会でスワーミーに会い、その時以来スワーミーを敬愛している。先週の火曜日、スワーミーはセサミ・クラブで「教育」と題して講演した。これは女子教育の普及のために女性たちが設立した立派なクラブである。この講演で彼はインドの古い教育制度を取り上げ、その制度の唯一の目的は詰め込みではなく「人間をつくること」であったことを明快かつ印象深く指摘し、それを現在の制度と比較した。彼の主張によれば、人間の心は知識の無限の貯水池であり、現在、過去、未来のあらゆる知識は、顕現していようといまいと人間の内にあるのであって、あらゆる教育制度の目的は、心がそれを顕現させるのを助けることでなければならない。たとえば、引力の法則は人間の内にあったのであり、りんごの落下はニュートンがそれについて思いをめぐらし、自らの心の内からそれを引き出す助けとなったのである。彼のクラスの日程は次のように定められた――
火曜日の午前と夕方、木曜日の午前と夕方、金曜日の夕方の質問クラス。したがってスワーミーは毎週、四回の講義と一回の質問クラスを行わなければならない。クラスの講義では、彼はギャーン〔ギャーナ（ジュニャーナ）〕・ヨーガから始めた。これらの講義の速記録は、スワーミーの熱烈な賛美者であるグッドウィン氏によって取られており、のちに出版される予定である。
〔『ブラフマヴァーディン』誌、1896年7月18日〕
編集長殿
数週間前にスワーミー・サーラダーナンダが貴誌に送った書簡を補うものとして、イギリスにおけるスワーミーの活動の進展をお知らせすれば、きっと喜んでいただけることと思う。当時は日曜講演の連続が計画されている最中であったが、そのうち三回がすでに行われた。講演はピカデリー191番地の王立水彩画家協会の陳列室の一つで開かれており、何らかの理由でクラスの講話に出席できない人々に届くというその目的を、これまでのところ見事に達成している。連続講演の第一回は「宗教の必要性」であった。スワーミーは、宗教は人類の運命を形づくるうえで現在も過去も最大の力であると主張した。その起源については、（1）霊魂起源説、（2）無限なるものの探究、という二つの説のいずれでも事足りるのであり、彼の考えではどちらも互いに矛盾しないと述べた。なぜなら、エジプト人やバビロニア人による死者の探究も、アーリヤ人による暁、夕べ、雷雨その他の自然現象の帳の向こうをのぞこうとする試みも、ともに感覚を超えたもの、したがって無限なるものの探究に含めることができるからである。この無限なるものは、時とともに抽象化され、はじめは人格として、次に臨在として、最後にはあらゆる存在の本質として捉えられるようになった。彼の考えでは、夢の状態こそ宗教的探究の最初の示唆である。目覚めた状態にはつねに夢の状態が伴ってきたし、今後も伴うであろう。夢の状態とは、目覚めた状態よりも精妙でありながら目覚めの中で消え去る存在を示唆するものであるから、人間の心はつねに霊的な存在と来世を信じる傾向を持つであろう。私たちが、ある意味で真に自らの不死を見いだすのは、夢の状態においてなのである。やがて夢は目覚めた状態のより穏やかな現れにすぎないことが知られるようになると、心のさらに深い次元、すなわち心の超意識の状態の探究が始まる。あらゆる宗教は、この状態において発見された事実に基づくと主張している。この点に関して考えるべき重要な点は二つある。第一に、このようにして発見された事実はすべて、最高の意味で抽象物であること、第二に、人類にはこの理想に到達しようとする絶え間ない闘いがあり、それへの進歩を妨げるものはすべて制限と感じられるということである。この闘いはやがて、無限の幸福であれ、力であれ、知識であれ、その他いかなる無限であれ、それを感覚を通して見いだすことは不可能であるという発見に至る。すると拡大のための他の経路を求める闘いが始まり、私たちは宗教の必要性を見いだすのである。第二回の講演の主題は「普遍宗教」であった。この時スワーミーが行ったのは、ニューヨークで語られたものとして貴誌の読者の多くが活字で目にしている講演と、実質的に同じものであった。この講演はスワーミーの「作戦計画」と呼んでよいものであるから、私たちはつねに大きな関心をもってその講演を待ち望んでいる。そして、ニューヨークのハードマン・ホールで語られた時と同様の好印象がここロンドンでも与えられたことは、非常に心強いことである。連続講演の第三回は、この前の日曜日、6月21日に行われ、論じられた主題は「実在の人間と見かけの人間」であった。この講演でスワーミーは、人間を神や宇宙の他の部分から切り離された別個の実体と考えるところから徐々に進み、無限は一つより多くはありえず、したがって私たちが今、人間として、動物として、物質の宇宙として見なしているものは真の一者ではありえないことを認める地点に至るまでの思想の糸を、一環一環たどっていった。実在とは不可分で不変なるものでなければならない。そして理性は私たちを次の結論へと導く。この現象世界は幻影にすぎず、幻影の中の存在である私たちは、自らの真の本性を発見するためにこの幻影を通り抜けなければならないのである。「実在するものは一つである。聖賢たちはそれをさまざまに呼ぶ」。しかしスワーミーは理論にとどまらなかった。彼はそのような理論の実際的な効果がいかなるものであるかを示した。それは、金銭と権力に関するより大きな無私を通じて、階級の差別や人と人との差別が社会から徐々に除かれていくことである。そのような宗教は個体性の喪失を意味するとの反論に答えて、彼は、変わりゆくものは真の個体性ではありえず、私たちの背後にある実在を徐々に発見することは、個体性の破壊ではなく個体性の獲得を意味するのだと論じた。
これら三回の講演はきわめて好評を博し、続行を望む声も多く寄せられたので、さらに三回の講演が行われることになっている。……
セント・ジョージズ・ロード63番地 敬具
ロンドン、S・W 一弟子
1896年6月23日 （投書）
〔『インディアン・ミラー』紙、1896年9月22日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、去る8月23日付でスイスのルツェルン湖から書簡を送ってきた。彼はアルプスのこちら側の各地を歩き回り、その地の心地よい自然の眺めを楽しんでいる。その景色はいかなる点でもヒマラヤの景色に劣らず雄大であると彼は言う。それでも彼は、二つの山岳地域の間に相違点を二つ見いだしている。前者では急速で密な開発がこの地の美しさを損なっている。後者では、まだそのような顕著な傾向は見られない。前者は主として療養客や避暑客の保養地となり、後者は主として巡礼者や信仰者の地となっている。スワーミーは近くドイツを訪れる予定で、そこでドイセン教授と会見し、その後9月24日までにイギリスへ戻る。彼の言うところでは、インドへはおそらく来たる冬に帰国するとのことである。彼はヒマラヤに住むつもりでいる。
〔『マハー・ボーディ協会誌』、1896年11月〕
マドラスのブラフマヴァーディン出版社から刊行された『普遍宗教の理想』と題する小冊子を一部贈られた。これはスワーミー・ヴィヴェーカーナンダがアメリカで行った講演である。この講演はきわめて興味深く、教えられるところが多い。それは諸宗教の多様性を和解させようとする試みである。私たちはこの小冊子を時代の兆しとして歓迎する。というのも、明らかな理由から、人々が宗教的調和というこの問題の重要性に目覚めつつあることは明白だからである。近年、当地の諸国では、さまざまな宗派の指導者たちがそれぞれのやり方でこの宗教的多様性を和解させようと試みたが、失敗に終わった。彼らは歪んだ宗派的見解を根拠として自らの教義を擁護しようとしたのである。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、宗教的調和というこの問題に対して、哲学的であると同時にきわめて実際的な解決を提示した。彼によれば、絶えず対立する宗教上の相違をつなぐ絆がヴェーダーンタなのである。内なる世界にも、外なる世界と同様に、求心的な作用と遠心的な作用がある。私たちはあるものを退け、あるものを引きつける。今日はある人々に引きつけられ、明日はある人々に反発する。同じ法則をあらゆる時、あらゆる場合に適用することはできない。「宗教は人間の思想と生活の最高の場であり、ここにおいてこの二つの力の働きは最も顕著に現れてきた」。一見したところ、この大いなる闘争の次元に途切れることのない調和が行き渡ることはありえないように思われる。あらゆる宗教には三つの部分、すなわち哲学、神話、儀礼がある。公認された宗教はいずれも、これら三つのものを〔備えている〕。しかし全世界に共通の普遍的な哲学、神話、儀礼はありえない。それでは普遍性はどこにあるのか。普遍的な形の宗教を持つことが、いかにして可能なのか。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言う。「私たちは皆、普遍的同胞愛について耳にし、さまざまな団体がこれを説くためにこぞって立ち上がるさまを耳にする。普遍的同胞愛とは、つまり、私たちは酔った人のように、われわれは皆平等である、ゆえに一つの宗派を作ろう、と叫ぶことなのである。宗派を作るやいなや、人は平等に異を唱えることになり、こうして平等はもはや存在しなくなる」
「ムスリムは普遍的同胞愛を語るが、彼らから実際に何が生じるのか。ムスリムでない者は誰もその同胞の中に受け入れられず、喉を掻き切られるであろう」。彼自身の言葉を引用するにまさることはないと私たちは考える。彼はその言葉の中で、驚くべき明快さと深い見識をもって、またきわめて寛容な精神をもって、普遍宗教の哲学を力強く説いている〔『全集』第2巻375-96頁参照〕。……
社会には人間のさまざまな性質がある。活動的に働く人がおり、情緒的な人がおり、さらに神秘的な人がおり、最後に哲学者がいる。ヴィヴェーカーナンダは、これら四つの方向すべてにおいて人類が美しく均衡のとれたものとなるよう助ける試みこそ自らの宗教の理想であり、この宗教がインドではヨーガと呼ばれるのだと宣言するとき、彼の哲学全体の基調を打ち出しているのである。働く人はカルマ・ヨーギーと呼ばれ、愛を通して合一を求める人はバクティ・ヨーギーと呼ばれ、神秘主義を通して求める人はラージャ・ヨーギーと呼ばれ、哲学を通して求める人はギャーナ（ジュニャーナ）・ヨーギーと呼ばれる。これらすべての性質の人々に場を与え、異なる性向を持つ人々の渇きを満たす宗教こそ普遍宗教でありうるのであり、その宗教とはヴェーダーンタである。私たちはこの見事な小冊子を読者に心から推薦する。なぜならそれは、神学者たちの真剣な関心を集めている最も重要な問題について、明快で明確な見解の表明を含んでいるからである。本書の価格は3アンナで、マドラス、トリプリケーンの『ブラフマヴァーディン』社で入手できる。
〔『インディアン・ミラー』紙、1896年12月16日〕
今月〔11月〕21日、ケンブリッジの「インディアン・マジュリス」は、〔ケンブリッジの〕ユニヴァーシティ・アームズ・ホテルにおいて、ランジットシンジー公とアトゥル・チャンドラ・チャタジー氏を招いて祝賀の晩餐会を催した。セント・ジョンズ・カレッジのハーフィズ・G・サルウィル氏が議長を務めた。出席者は約50人のインド人と数人のイギリス人であった…… 次に、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが、割れんばかりの大喝采の中、〔インドへの乾杯に〕応えるべく立ち上がった。スワーミーはまず、なぜ自分がこの乾杯に応える者に選ばれたのか正確にはわからない、ただ、体の大きさにおいて自分がインドの国獣に驚くほどよく似ているからかもしれないと述べた（笑い）。彼は今宵の主賓に祝意を表したいと述べ、チャタジー氏が過去のインド史家たちの誤りを正そうとしているという議長の発言を、文字どおり真実であると受け取ると語った。なぜなら未来は過去の中から生まれなければならず、これまでに先立ったものについての真の知識にまさる偉大で永続的な未来の基礎を、彼は知らないからである。現在とは、過去を成す無限の原因の結果である。ヨーロッパ人から学ぶべきことは多いが、自分たちの過去、過ぎ去ったインドの栄光こそ、さらに大きな霊感と教訓の源泉となるべきである。物事は興り、物事は衰える。世界のいたるところに興隆と没落がある……〔この報道の残りの本文については、次ページの引用部分を参照。〕
〔『アムリタ・バーザール・パトリカー』紙、1897年1月8日〕
……この集まりは比類のないものであった。インド人たちが相集い、ランジット・シングとアトゥル・チャンドラ・チャタジーの成功について語り合った（マジュリスでは全員が語るのである）からである。ボース教授の名が上記の二人と並べられなかったのは遺憾である。また、その場に居合わせたスワーミー・ヴィヴェーカーナンダも表彰されてしかるべきであった、と私たちは考える。もっとも私たちは、インド人が西洋で何を成し遂げえたかを示すにあたって、後の二人を省くという誤りは犯さないであろう。
スワーミージーが成し遂げたのは、インド人は野蛮人であり、迷信を信じ、恐るべき残虐行為にふけっているという印象を、アメリカ人の心から取り除いたことである。スワーミージーの西洋への到来は、多くの方面で、インド人はサー・チャールズ・エリオットが呼んだような劣等人種ではなく、宗教や哲学といった分野では西洋でさえ知らないことを語りうるのだという印象を生み出すという貢献をなした。スワーミージーの西洋への到来が、西洋におけるインド人の評価を高めたことは疑いない……
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言った――
そしてインドは今日こそ衰えているが、必ずや再び立ち上がるであろう。インドが偉大な哲学者たちを、さらに偉大な預言者や説教者たちを生み出した時代があった。その時代の記憶は、彼らの胸を希望と確信で満たすはずである。インドの歴史において彼らがこれほど低いところにあったのは、これが初めてではない。これ以前にも沈滞と堕落の時代はあったが、インドは最後にはつねに勝利を収めてきたのであり、将来もまたそうなるであろう。 …………
〔『アムリタ・バーザール・パトリカー』紙、1897年1月20日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、帰還する征服の英雄のごとき歓呼を受けた。イギリスでの彼について最後に聞いたのは、インドへの不滅の愛を表明したイギリス人の弟子たちから送別の辞を受けたときのことであった……
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが西洋で何をしていたのか、正確に知る者はいない。アメリカでも、またイギリスでも、いくらかの感銘を与えたとは聞いている……
しかしスワーミーは、自らの前にある使命の性質をよくわきまえている。彼によれば、ヴェーダーンタ思想の教える真理とは、人間は神的な存在であり、最高のものも最低のものも同じ主の現れであるということである。しかし彼は、知識だけで人間の解脱に十分であるとは認めない。彼は言う――
しかしその知識は、理論ではなく生命でなければならない。宗教とは悟りであって、話でも教義でも理論でもない。それらがいかに美しくともである。宗教とは、在ることであり、成ることであって、聞くことでも認めることでもない。それは知的な同意ではなく、自らの全性質がそれへと変わることである。これが宗教である。知的な同意によってなら、人は百通りもの愚かなことに行き着き、翌日にはそれを変えることもできる。しかしこの在ること、成ることこそが宗教なのである。
上記の気高い所感において、スワーミーは状況をかなりよく理解していることを示している。人間の再生をもたらすものこそ宗教である。宗教の影響のもとで、人は以前とはまったく異なる存在となる。もしそれが彼の宗教の結果でないなら、彼の宗教は作り話にすぎない。
〔『インディアン・ミラー』紙、1898年2月24日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、ラホールとシアールコートの人々に、実際的な働きの必要を説いてきた。飢えた幾百万の人々は形而上学的な思弁では生きてゆけない、彼らにはパンが必要なのだと、彼は力説した。そしてラホールでバクティについて行った講演において、今日の最良の宗教として、各人がその力に応じて街路に出て飢えたナーラーヤナたちを探し、家に迎え入れ、食べさせ、着せることを提案した。与える者は、人間こそ神の最高の神殿であることを忘れずに、人に与えるべきである。彼は多くの国で慈善を見てきたが、それが失敗する理由は、それが行われる精神にある。「ほら、これを取って、立ち去れ」というのである。評判や世間の称賛を得るために与えられるかぎり、慈善はその名を裏切っている。
〔『インディアン・ミラー』紙、1898年4月24日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、講演者スワーミー・サーラダーナンダを紹介して言った――
淑女ならびに紳士諸氏よ――今夜の講演者は、アメリカから帰ったばかりである。ここにいる皆が知っているように、アメリカはあなたがたの国のためにある。もっとも、わが同胞、とりわけスワーミー・ダヤーナンダ・サラスヴァティーは、この国をパーターラ（地底界）と呼び、ラップランド人やラークシャサやアスラなどが住む所としていたのであるが。（笑いと盛んな喝采）さて紳士諸氏よ、それがパーターラであるか否かは、いわゆるパーターラの国からここに来ておられる数人の婦人方を見て、彼女たちがナーガ・カニヤー（ナーガの乙女）であるか否かによって判断すべきである。（喝采）さて、アメリカはまったく新しい国である。それはイタリア人コロンブスによって発見されたが、それ以前に発見したという主張がノルウェー人から出されており、彼らはその北部を発見したのは自分たちだと言う。さらにそれ以前に、中国人の主張がある。中国人はかつて世界の至るところに仏教の高貴な教えを説いたのであり、インドからも仏教の宣教師がアメリカへ、とりわけワシントンへ送られたと言われ、そこへ行く旅行者は今なおある種の記録をたどることができる。さて、この一世紀かそこらの間についに形勢は逆転し、アメリカは発見されるどころか、そこへ渡って行く人々を発見するようになった。（大喝采）それは、われわれが向こうで日々目にしている現象であり、その国〔世界か？〕の至るところから多くの人々がやって来て、合衆国で自らを発見してもらっているのである。ここにいる皆がよく知っているように、わが同胞の幾人かも、そのようにして発見された。（喝采）本日ここに、アメリカ人によって同じく発見された、あなたがたのカルカッタの少年の一人を紹介する。（喝采）
〔『インディアン・ミラー』紙、1901年2月15日〕
ある通信員は次のように書いている――「以下は、今月22日の日曜日に行われた賞品授与の日に、議長として招かれたスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが、ベルール中等英語学校で行った演説の要約である。聴衆は主として同校の生徒たちと、ベルールの年配の紳士数人であった」
現代の学生は実際的でない。まったく無力である。わが国の学生に必要なのは、筋骨のたくましさよりもむしろ不屈の強さである。彼らには自助の力が欠けている。目と手を使うことに慣れていない。手仕事は何一つ教えられていない。現在の英語教育の制度はまったく書物中心のものである。学生は自ら考え、自ら働くようにさせられなければならない。火事があったとしよう。真っ先に進み出て火を消すのは、目と手を使い慣れた者である。ベンガル人の怠惰、物事のやり方のだらしなさについてのヨーロッパ人の批判には、多くの真実がある。これは、学生に何らかの手仕事を学ばせれば、すぐに改められる。実用の面を別にしても、それはそれ自体が一つの教育なのである。
第二に、最悪の食物を口にし、最も恐ろしい環境の中で暮らしている学生を、私は幾千人知っていることか。彼らの中に白痴、愚鈍な者、臆病者がこれほど多いのも無理はない。彼らは蠅のように死んでゆく。与えられている教育は一面的で、人を弱らせ、じわじわと殺すものである。子供たちは役に立たない事柄をあまりにも多く詰め込まれ、一教室に50人から70人ずつ、五時間ぶっ通しで教室に閉じ込められている。粗末な食物を与えられている。子供の中に大人の将来の健康があることが忘れられている。自然は決して欺くことができず、物事を早くから押し進めることはできないということが忘れられている。子供に教育を与えるにあたっては、成長の法則に従わなければならない。そして待つことを学ばなければならない。子供が強く健康な身体を持つことほど重要なことはない。身体こそ、徳に至るための第一のものである。わが国が世界で最も貧しい国民であり、多くのことをなす余裕がないことは承知している。最も抵抗の少ない線に沿って働くほかはない。少なくとも、子供たちに十分な食事を与えるようにすべきである。子供の身体という機械を疲弊させてはならない。ヨーロッパやアメリカでは、数千万ルピーもの富を持つ人でも、息子が病弱なら農夫のもとへやって土を耕させる。三年後、息子は健康で血色よく、強くなって父のもとへ帰ってくる。そうなって初めて、学校へ送るにふさわしくなるのである。こうした理由から、現行の教育制度をこれ以上押し進めるべきではない。
第三に、わが国の品性は失われてしまった。わが国の英語教育はあらゆるものを破壊し、その代わりに何も残さなかった。
子供たちは礼儀を失ってしまった。丁寧に話すことは品位を落とすこととされる。目上の人を敬うことは品位を落とすこととされる。不敬が自由のしるしとなってしまった。今こそ古き礼儀に立ち返るべき時である。改革者たちは、奪い去ったものの代わりに与えるものを何も持っていない。それでも、気候その他のきわめて不利な環境にもかかわらず、われわれは多くをなし遂げることができたし、さらに多くをなさなければならない。私は自らの民族を誇りに思う。私は絶望しない。私は心の幻視の中に、栄光ある驚くべき未来を日々見ている。われわれの未来がかかっているこの幼い者たちを、最大限に大切にしてほしい。
〔『インディアン・ソーシャル・リフォーマー』紙、1901年6月16日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの社会問題に対する態度についてアメリカで疑問が持ち上がり、ある婦人がアメリカのある新聞に次のように書いている――「パウチ・マンションでの講演の一つにおいて、彼はヒンドゥーの寡婦たちについて語り、彼女たちがインド人の家庭〔原文ママ〕で一般に虐待や抑圧を受けていると述べるのは不当であると断言した。彼は、再婚に対する偏見と、寡婦を実家ではなく夫の家族の一員とする慣習が、インドの寡婦たちにある種の苦難を強いていることを認め、彼女たちの教育のための賢明な努力、すなわち彼女たちを自活できるようにし、そのようにしてその境遇を和らげる努力に賛意を示した。彼は自国の女性たち、寡婦を含む女性たちの教育と向上を願う思いを強調し、自らの講演の一つの収益全額を、カルカッタ近郊バラナゴルのバーブー・シャシパダ・バナジーの学校の支援に充てることを申し出た。この学校の設立はプーナのパンディター・ラーマーバーイーの学校に先立つものであり、私の記憶に誤りがなければ、パンディター自身もそこで自らの事業の最初の霊感を得たのである。この講演は行われ、収益はバーブー・シャシパダ・バナジーに送られ、正式に受領の確認がなされた」
## 参考文献
English
[Madura Mail, January 28, 1893]
(Though this extract does not mention Swami Vivekananda by name, refers to an M.A. which the Swami never received, and describes him as two years older than his actual age--still there is indubitable internal evidence that the Bengali Sâdhu was Swami Vivekananda. Furthermore, the date coincides accurately with the Swami's stay in Madras, and a back reference to this event published in the Indian Social Reformer, on July 13, 1902, is added confirmation. Incidentally, no copy of the Indian Social Reformer of 1892 1893 is available today.)
A BENGALI SADHU ON HINDU RELIGION AND SOCIOLOGY
A young Bengalee Sanyashi [Sannyâsin] of about thirty two years of age, and a Master of Arts of the Calcutta University was last week interviewed at the Triplicane Literary Society by about a hundred educated Indians among whom was Dewan Bahadur Raghunatha Rao. A summary of what was stated by the Sadhu is published by the Indian Social Reformer, from which we make the following extracts:
The perfect religion is the Vedic religion. The Vedas have two parts, mandatory and optional. The mandatory injunctions are eternally binding on us. They constitute the Hindu religion. The optional ones are not so. These have been changing and been changed by the Rishis to suit the times. The Brahmins at one time ate beef and married Sudras. [A] calf was killed to please a guest. Sudras cooked for Brahmins. The food cooked by a male Brahmin was regarded as polluted food. But we have changed our habits to suit the present yug[a]. Although our caste rules have so far changed from the time of Manu, still if he should come to us now, he would still call us Hindus. Caste is a social organization and not a religious one. It was the outcome of the natural evolution of our society. It was found necessary and convenient at one time. It has served its purpose. But for it, we would long ago have become Mahomedans [sic]. It is useless now. It may be dispensed with. Hindu religion no longer requires the prop of the caste system. A Brahmin may interdine with anybody, even a Pariah. He won't thereby lose his spirituality. A degree of spirituality that is destroyed by the touch of a Pariah, is a very poor quantity. It is almost at the zero point. Spirituality of a Brahmin must overflow, blaze and burn [so] as to warm into spiritual life not one Pariah but thousands of Pariahs who may touch him. The old Rishis observed no distinctions or restrictions as regards food. A man who feels that his own spirituality is so flimsy that the sight of a low caste man annihilates it need not approach a Pariah and must keep his precious little to himself.
The Hindu Ideal of life is "Nivarti" [Nivritti]. Nivarti means subjugation and conquest of evil passions, of Tamasa nature of lust, revenge and avarice. It does not mean conquest of all desire. It means only the annihilation of gross desires. Every man is bound to love and sympathize with his fellow creatures. [A] Sanyasi is one who has vanquished all his selfish passions and vowed to devote his life for the good of others. He loves all. "Pravirti" [Pravritti] means love of God and all his creatures. Sanyasis ought to be fed. They are not like the Christian bishops and Archbishops who must be paid to do their work with thousands of pounds per annum; all whose earnings are spent upon their own luxury--their wife and children. [The] Sanyasi wants only a morsel of food, and then he places all his knowledge and services at the disposal of the public. He is a wandering missionary. Individuals and society have to work themselves up from "brute through man, into divine". Even the lowest of the Hindus, the Pariah, has less of the brute in him than a Briton in a similar social status. This is the result of an old and excellent religious civilization. This evolution to a higher spiritual state is possible only through discipline and education.
Every institution, caste, early marriage etc., that stands in the way of education, ought at once to be knocked on the head. Even "Shradh" may be given up, if the performance of it involves waste of time which might be better used for self education. But "Shradh" should not be given up. The meaning of the Mantras is very edifying. The Mantras depict the suffering and care undergone by our parents on our behalf. The performance of it is an honour paid to the memory of the sum total of the spirit of our forefathers, whose virtues we inherit. Shradh has nothing to do with one's salvation. Yet no Hindu who loves his religion, his country and his past great men should give up Shradh. The outward formalities and the feeding of the Brahmins are not essential. We have no Brahmins in these days worthy of being fed on Shradh days. The Brahmins fed ought not to be professional eaters, but Brahmins who feed disciples gratis, and teach them true Vedic doctrines. In these days, Shradh may be performed mentally.
The jealous guardianship of our women shows that we Hindus have declined in our national virtues, that we reverted to the "brutal state". Every man must so discipline his mind as to bring himself to regard all women as his sis ters or mothers. Women must have freedom to read, to receive as good an education as men. Individual development is impossible with ignorance and slavery.
Through the slavery of a thousand years, Hindus have at present degenerated. They have forgotten their own self respect. Every English boy is taught to feel his importance, he thinks that he is a member of a great race, the conquerors of the Earth. The Hindu feels from his boyhood just the reverse that he is born to slave. We can't become a great nation unless we love our religion and try to respect ourselves, and respect our country men and society. The Hindus of modern times are generally hypocrites. They must rise, and combine the faith in the true Vedic religion, with a knowledge of the political and scientific truths of the Europeans. The evils of caste seem to be more prevalent in the South than in Bengal. In Bengal a Brahmin uses the water touched by the Sudras, but here the Sudra is kept at a great distance by the Brahmin. There are no Brahmins in [the] Kali Yug[a]. The Pariahs, our fellow beings, ought to be educated by the higher castes, must [ . . . ] truths of Hindu religion and be [ . . . ] Brahmins. The first duty of a Brahmin is to love all. There must first be an amalgamation of the Brahmins, then of all the Dwijas, and then of the Dwijas and Sudras.
By H. R. Haweis
[The Indian Mirror (from The Daily Chronicle), November 28, 1893]
. . . Vivekananda, the popular Hindu monk, whose physiognomy bore the most striking resemblance to the classic face of the Buddha, denounced our commercial prosperity, our bloody wars, and our religious intolerance, declaring that at such a price the "mild Hindu" would have none of our vaunted civilisation. . . . "You come," he cried, with the Bible in one hand and the conqueror's sword in the other--you, with your religion of yesterday, to us, who were taught thousands of years ago by our Rishis precepts as noble and lives as holy as your Christ's. You trample on us and treat us like the dust beneath your feet. You destroy precious life in animals. You are carnivores. You degrade our people with drink. You insult our women. You scorn our religion--in many points like yours, only better, because more humane. And then you wonder why Christianity makes such slow progress in India. I tell you it is because you are not like your Christ, whom we could honour and reverence. Do you think, if you came to our doors like him, meek and lowly, with a message of love, living and working and suffering for others, as he did, we should turn a deaf ear? Oh no! We should receive him and listen to him, and as we have done our own inspired Rishis (teachers). . . .
[The Indian Mirror, December 7, 1893]
Hindu Criticises Christianity
Mr. Vivekananda Says Religion of the Vedas Is Religion of Love
Vivekananda Says Christianity Is Intolerant
Dr. Noble presided at the afternoon session. The Hall of Colombus [Columbus] was badly crowded. . . . Dr. Noble then presented Swami Vivekananda, the Hindu monk, who was applauded loudly as he stepped forward to the centre of the platform. He wore an orange robe, bound with a scarlet sash, and a pale yellow turban. The customary smile was on his handsome face and his eyes shown with animation. Said he:
We who come from the East have sat here on the platform day after day, and have been told in a patronizing way that we ought to accept Christianity because Christian nations are the most prosperous. We look about us, and we see England, the most prosperous Christian nation in the world, with her foot on the neck of 250,000,000 of Asiatics. We look back into history, and see that the prosperity of Christian Europe began with Spain. Spain's prosperity began with the invasion of Mexico. Christianity wins its prosperity by cutting the throats of its fellowmen. At such a price the Hindu will not have prosperity.
I have sat here to day, and I have heard the height of intolerance. I have heard the creed of the Moslem applauded, when to day the Moslem sword is carrying destruction into India. Blood and the sword are not for the Hindu, whose religion is based on the law of love.
When the applause had ceased, Mr. Vivekananda went [on] to read his paper, a summary of which follows: [Vide "Paper on Hinduism", Complete Works, I: 6 20]. . . .
[The Indian Mirror, June 14, 1894]
There has been some lively correspondence between Swami Vivekanand and a retired Christian Missionary on the work and prospects of Christianity in India. Among other things, the
Swami is reported to have said that "the way of converting is absolutely absurd";
Missionary doctors do no good, because they are not in touch with the people. . . . They accomplish nothing in the way of converting, although they may have nice sociable times among themselves, &c.
The reverend gentleman took exception to the words, maintaining that speaking the vernaculars well, nobody of foreigners understands, and sympathises with Indians better than Missionaries. The Missionaries are undoubtedly good and well meaning people; but we think, the statement of the Swami that they are seldom in touch with the people, is not without foundation. With the revival of Hinduism, manifested in every part of the country, it is doubtful whether Christianity will have any sway over the Hindus. The present is a critical time for Christian Missions in India. The Swami thanked the Missionary for calling him his fellow countryman. "This is the first time," he wrote, any European foreigner, born in India though he be, has dared to call a detested Native by that name--Missionary or no Missionary. Would you dare call me the same in India?
[The Indian Mirror, July 20, 1894]
Swami Vivekananda explained in America the central idea of the Vedas as follows:
I humbly beg to differ from those who see in monotheism, in the recognition of a personal God, apart from Nature, the acme of intellectual development. I believe, it is only a kind of anthropomorphism which the human mind stumbles upon in its first efforts to understand the unknown. The ultimate satisfaction of human reason and custom lies in the realisation of that universal essence which is the All. And I hold an irrefragable evidence that this idea is present in the Vedas, the numerous gods and their invocations notwithstanding. This idea of formless All, the Sat, i.e., esse or being, called Atman and Brahman in the Upanishads, and further explained in the Darsans, is the central idea of the Vedas, nay, the root idea of the Hindu religion in general.
[The Bengalee, May 18, 1895]
There is not a Hindoo who is not proud of Vivekananda Swami--who would not honor him and his teachings. He has done honor to himself, to his race and his religion. If we are right in this view, it follows that the opinions of Vivekananda are entitled to the highest consideration. This is what he says with regard to the sea voyage movement:--
Expansion is life; contraction is death. Love is life, hatred is death. We began to die the day we began to contract--to hate other races--and nothing can prevent our death, until we come back to life, to expansion. We must mix, therefore, with all the races of the earth and every Hindoo that goes out to travel in foreign parts, does more benefit to his country than hundreds of those bundles of superstition and selfishness whose one aim in life is to be the dog in the manger. Those wonderful structures of national life which the Western nations have raised are supported by pillars of character--and until we can produce such by the hundred, it is useless to fret and fume against this power or that power. Does anyone deserve liberty who is not ready to give it to others? Let us calmly and in manly fashion go to work--instead of dissipating our energies in unnecessary frettings and fumings and I, for one, thoroughly believe that no power in the universe can withhold from anyone anything he really deserves. The past was great no doubt, but I sincerely believe that the future in store is glorious still.
We must mix with other nations and take from them whatever good they have to give us. It is our exclusiveness, our unwillingness to learn from foreign nations which is mainly responsible for our present degradation. We considered ourselves to be the elect of heaven, and superior to the nations of the earth in all respects. We regarded them as barbarians, their touch as pollution, their knowledge as worse than ignorance. We lived in a world of our own creation. We would teach the foreigner nothing--we would learn nothing from the foreigner. At last the disillusion came. The foreigner became our master-- the arbiter of our destinies. We eagerly took to his learning. We found that there was much in it that was novel, much that was highly useful. We found that so far as the material comforts of life were concerned the foreigner vastly out distanced us--that his control over the powers of nature was far greater than any we had dreamt of. He had annihilated time and space, and had subordinated the powers of nature to the convenience of man. He had many wonderful things to teach us. We learnt them eagerly. But still we don't visit his country. If we do, we lose caste. We are under a foreign Government. We eagerly study a foreign language and literature and admire all that is good and beautiful in it. We use foreign articles for dress and consumption. But still we dare not visit the country of our rulers, for fear of excommunication. Against this unmeaning prejudice, the great Swami, who is a Hindoo of Hindoos, indignantly raises his voice of protest. The objectors, in his expressive language, are like the dog in the manger. They will not travel to foreign
countries,--they will not allow others to travel. Yet the fact remains, says the Swami, that these travelled Hindoos do more benefit to their country than hundreds of those bundles of superstition and selfishness, whose one aim in life is to be like the dog in the manger. . . . . . . If we had our Rishis in this age, as we had them in the ages that are gone by, we are sure they would have withdrawn the interdiction to sea voyage, if indeed any such interdiction has been laid in the past. Society is an organism which obeys the immutable law of progress; and change, judicious and cautious change, is necessary for the well being, and indeed the preservation of the social system. However that may be, it is something to know that so high an authority and so good a Hindoo as Swami Vivekananda supports travel to foreign countries. . . .
[The Indian Mirror, June 29, 1895]
Swami Vivekananda's speech, delivered in Chicago at the presentation of the Buddhists on September 26, 1893, is published in MacNeely's edition of the "History of the Parliament of Religions". The following were his concluding words:--
We cannot live without you, nor you without us. Then believe that separation has shown to us, that you cannot stand without the brain and the philosophy of the Brahman [sic], nor we without your heart. This separation between the Buddhist and the Brahman [Brahmin] is the cause of the downfall of India. That is why India has been the slave of conquerors for the past 1000 years. Let us then join the wonderful intellect of the Brahman [Brahmin] with the heart, the noble soul, the wonderful humanising power of the Great Master.
[The Indian Mirror, December 1, 1895]
At the weekly meeting of the Balloon Society, an address on "Man and Society in the Light of Vedanta" was given by Swami Vivekananda. The Swami who wore the red robe of his sect, spoke with great fluency and in perfect English for more than an hour without the help of a single note. He said that religion was the most wonderful factor in the social organism. If knowledge was the highest gain that science could give, what could be greater than the knowledge of God, of the soul, of man's own nature which was given by the study of religion? It was not only impossible that there should be one religion for the whole world, but it would be dangerous. If the whole of religious thought was at the same level, it would be the death of religious thought; variety was its life. There were four types of religion--(1) the worker, (2) the emotional, (3) the mystical, and (4) the philosophical. Each man unfortunately became so wedded to his own type that he had no eyes to see what existed in the world. He struggled to make others of the same type. That religion would be perfect which gave scope to all the different characters. The Vedantic religion took in all, and each could choose in what his nature required. A discussion followed.
[The Indian Mirror (from the New York Herald), March 25, 1896]
Many well known persons are seeking to follow the teaching of Swami Vivekananda's Philosophy. . . . . . .
Swami Vivekananda sat in the centre, clad in an ochre coloured robe. The Hindu had his audience divided on either side of him and there was between fifty and a hundred persons present. The class was in Karma Yoga, which has been described as the realisation of one's self as God through works and duty.
Its theme was:--
"That which ye sow ye reap", whether of good or evil.
Following the lecture or instruction the Swami held an informal reception, and the magnetism of the man was shown by the eager manner in which those who had been listening to him hastened to shake hands or begged for the favour of an introduction. But concerning himself the Swami will not say more than is absolutely necessary. Contrary to the claim made by some of his pupils he declares that he has come to this country alone and not so officially representing any order of Hindu monks. He belongs to the Sanyasis he will say; and is hence free to travel without losing his caste. When it is pointed out to him that Hinduism is not a proselytising religion, he says he has a message to the West as Buddha had a message to the East. When questioned concerning the Hindu religion, and asked whether he intends to introduce its practices and ritual into [t]his country, he declares that he is preaching simply philosophy.
[The Indian Mirror, June 19, 1896]
Swami Saradananda in a letter from London written to the Editor of the Brahmavadin says:--
Swami Vivekananda has made a very good beginning here. A large number of the people attend his classes regularly, and the lectures are most interesting. Canon Haweis, one of the leaders of the Anglican Church, came the other day, and was much interested. He saw the Swami before, in the Chicago fairs, and loved him from that time. On Tuesday last, the Swami lectured on "Education" at the Sesame Club. It is a respectable club got up by women for diffusing female education. In this he dealt with the old educational system of India, pointed out clearly and impressively that, the sole aim of the system was "man making" and not cramming and compared it with the present system. He held that, the mind of the man is an infinite reservoir of knowledge, and all knowledge, present, past or future, is within man, manifested or non manifested, and the object of every system of education should be to help the mind to manifest it. For instance, the law of gravitation was within man, and the fall of the apple helped Newton to think upon it, and bring it out from within his mind. His class days have been arranged as follows:--
Tuesdays, morning and evening; Thursdays, morning and evening; Friday, evening question classes. So the Swami has to do four lectures, and one class on questions every week. In the class lecture, he has begun with Gnan [Jnâna ]Yoga. A short hand report of these lectures is being taken down by Mr. Goodwin, who is a great admirer of the Swami, and these lectures will be published later on.
[The Brahmavadin, July 18, 1896]
Sir,
I feel sure you will be glad to have an idea of the progress of the Swami's work in England, as a supplement to the letter which the Swami Saradananda sent you a few weeks ago. At that time a series of Sunday lectures was being arranged, and three of these have now been given. They are held in one of the galleries of the Royal Institute of Painters in water colours, 191 Piccadilly, and have been so far remarkably successful in attaining their object, that of reaching people who, from one reason or another, cannot attend the class talks. The first of the series was "The Necessity of Religion". The Swami claimed that religion is and has been the greatest force in moulding the destinies of the human race. Concerning its origin he said that either of the two theories, (1) Spirit origin, (2) Search after the infinite, will meet the case, and, to his mind, neither contradicts the other, because the search after the departed of the Egyptians and Babylonians, and the attempt to peep behind the veil of the dawn, the evening, the thunderstorm, or other natural phenomena, of the Aryans, can both be included as a search after the super sensuous, and therefore the unlimited. This unlimited, in the course of time became abstracted, first as a person, then as a presence, and lastly as the essence of all existence. To his mind the dream state is the first suggestion of religious inquiry, and inasmuch as the awakened state has always been, and always will be accompanied by the dream state, a suggestion of existence finer than that of the awakened state yet vanishing during it, the human mind will always be predisposed in favour of spiritual existence and a future life. It is in our dream state that we really find, in a sense, our immortality. Later on, as dreams are found to be only milder manifestations of the awakened state, the search for still deeper planes of the mind begin[s], the super conscious state of the mind. All religions claim to be founded on facts discovered in this state. The two important points to consider in this connection are, that all facts discovered in this way are, in the highest sense, abstractions, and secondly, that there is a constant struggle in the race to come up to this ideal, and everything which thwarts our progress towards that we feel as a limitation. This struggle soon ends in the discovery that to find infinite happiness, or power, or knowledge, or any other infinity, through the senses, is impossible, and then the struggle for other channels of expansion begins, and we find the necessity of religion. The second lecture was upon the subject "A Universal Religion", when the Swami gave, in substance, the lecture which most of your readers have seen in print as it was delivered in New York. As this lecture may be termed the Swami's "plan of campaign" we always await its delivery with very great interest, and it is most encouraging to note that the impression made here in London was equally as good as was the case when the lecture was delivered in the Hardman Hall, New York. The third of the series brought us up to Sunday last, June 21st, when "The Real and the Apparent Man" was the subject under discussion. In this the Swami, link by link, glanced over the thread of thought which has gradually advanced from the consideration of men as separate entities from God and the rest of the universe, up to the point at which we concede the impossibility of more than one Infinity, and the necessary consequence that which we now regard as men, as animals, as the universe of matter, cannot be the real unity; that the real must be something which is indivisible, and unchangeable; and when reason forces us to the conclusion that this phenomenal world can only be an illusion, through which we, as entities in the illusion, have to pass to discover our real nature, "That which exists is one; sages call it variously". But the Swami did not stop with the theory; he showed what would be the practical effect of such a theory, the gradual elimination from society of class distinctions, and distinctions between man and man, by greater unselfishness in the matters of money and power. Answering the objection that such a religion means loss of individuality, he argued that that which is changeful cannot be the real individuality, and that the gradual discovery of the reality behind us would mean the assumption of individuality and not its destruction.
The three lectures thus given have been so favorably received, and there have been so many wishes expressed for their continuation that three further lectures are to be given. . . .
63, St. George's Rd.Sincerely yours
London, S. W. A DISCIPLE
June 23, 1896(Correspondence)
[The Indian Mirror, September 22, 1896]
Swami Vivekananda writes from Lake Luzern [Lucerne] Switzerland, under date the 23rd of August last. He has been walking over several parts of the Cis Alpine country, enjoying the pleasing views of nature there. He says that the scenery is in no respect less grand than that of the Himalayas. Still, he makes out two points of difference between the two mountainous regions. In the former the rapid and thick colonization has been marring the beauty of the place. In the latter, there has not yet been any such marked tendency. The former has become a resort mainly for the sanatorists and summer residents; and the latter mainly for the pilgrims and devotees. The Swami is shortly going to visit Germany, where an interview will take place with Prof. Deussen, after which, by the 24th of September, he will go back to England. To India, most likely, as he says, he is returning by the next winter. He intends to reside in the Himalayas.
[The Journal of the Maha Bodhi Society, November 1896]
We have been presented with a copy of a booklet entitled the "Ideal of Universal Religion", published by the Brahmavadin Publishing Company, Madras. It is a lecture by Swami Vivekananda, delivered in America. The lecture is highly interesting and instructive. It is an attempt at a reconciliation between the diversity of religions. We hail the booklet as the symptom of the times, for it is evident for obvious reasons that men are beginning to awaken to the importance of this problem of religious harmony. Recently, in these countries leaders of different religious sects have attempted in their own way to reconcile this religious diversity, and have failed; they have aspired to defend their dogmas on the ground of distorted views of sectarianism. Swami Vivekananda has propounded a philosophical and at the same time a most practical solution of this problem of religious harmony. According to him, Vedanta is the bond between the ever conflicting religious differences. In the internal world, like the external world, there is also the centripetal and centrifugal action. We repel something, we attract something. Today we are attracted by some, to morrow we are repelled by some. The same law cannot be applied at all times and in all cases. "Religion is the highest place of human thought and life, and herein the workings of these two forces have been most marked." At the outset, it apparently appears that there cannot reign unbroken harmony in this plane of mighty struggle. In every religion there are three parts, namely, philosophy, mythology and rituals. Every recognised religion [has] all these three things. But there can be no universal philosophy, mythology and rituals for the whole world. Where then the universal- ity? How is it possible then to have a universal form of religion? "We all hear," says Swami Vivekananda, about universal brotherhood, and how societies stand up practically to preach this, Universal brotherhood, that is, we shout like drunken men we are all equal, therefore, let us make a sect. As soon as you make a sect you protest against equality, and thus it is no more.
Mahomedans talk of universal brotherhood, but what comes out of them in reality? Nobody who is not a Mahomedan will be admitted into the brotherhood, he will have his throat cut. We think we cannot do better than quote his own words, wherein he with his wonderful lucidity and depth of views and in a remarkably catholic mind propounds forcibly the philosophy of the uni versal religion [Vide Complete Works, II: 375 96]. . . .
In society there are various natures of men. Some are active working men, there is the emotional man, then there is the mystic man and lastly there is the philosopher. Vivekananda strikes the key note of his whole philosophy when he declares that the attempt to help mankind to become beautifully balanced in all these four directions, is his ideal of religion and this religion is called in India, Yoga. The worker is called the Karma yogin; who seeks union through love is called Bhakti yogin; he who seeks through mysticism is called Raja yogin; and he who seeks it through philosophy is called Jnan[a] yogin. The religion which has a place for men of all these natures and a religion which satisf[ies] the thirst of men of different inclination, may be the universal religion, and that religion is Vedanta. Most cordially we recommend this admirable little book to our readers. For it contains some clear and definite expressions of views on the most vital problem that is engaging the serious attention of theologians. The price of the book is As. 3, and may be had at the Brahmavadin Office, Triplicane, Madras.
[The Indian Mirror, December 16, 1896]
On the 21st of this month [November], the Cambridge "Indian Majlis" gave a complimentary dinner at the University Arms Hotel [in Cambridge] to Prince Ranjit sinhji and Mr. Atul Chandra Chatterjee. Mr. Hafiz G. Sarwir of St. John's College, took the chair. There were about fifty Indians present and a few Englishmen. . . . Swami Vivekananda rose next to respond [to the toast of India] amidst loud and deafening cheers. The Swami began by saying that he did not know exactly why he should be chosen to respond to the toast unless it be for the reason that he in physical bulk bore a striking resemblance to the national animal of India (laughter). He desired to congratulate the guest of the evening and he took the statement which the Chairman had made that Mr. Chatterjee was going to correct the mistake of past historians of India, to be literally true. For out of the past the future must come and he knew no greater and more permanent foundation for the future than a true knowledge of what had preceded before. The present is the effect of the infinity of causes which represent the past. They had many things to learn from the Europeans but their past, the glory of India which had passed away, should constitute even a still greater source of inspiration and instruction. Things rise and things decay, there is rise and fall everywhere in the world. . . . [Vide the block quotation on the following page for the remaining text of this report.]
[The Amrita Bazar Patrika, January 8, 1897]
. . . The gathering was a unique one, for the Indians met together to talk (in the Majlis they all talk), about the successes of Ranjit Sing[h] and Atul Chandra Chatterjee. It is a pity the name of Professor Bose was not associated with the above two; and we think, Swami Vivekananda, who was present on the occasion, also deserved a recognition. We shall, however, not commit the mistake of omitting the last two in noticing to show what the Indians have been able to achieve in the West.
What the Swamiji did was to remove the impression from the minds of the Americans that the Indians were barbarians, superstitious in their beliefs, and addicted to monstrous cruelties. The advent of the Swamiji in the West has done this service, that it has created an impression in many quarters that the Indians are not an inferior race as Sir Charles Elliot called them, and that they can, in such subjects as religion and philosophy say things which are not known even to the West. The advent of the Swamiji in the West has undoubtedly enhanced the character of the Indians in the West. . . .
Said Swami Vivekananda:--
And though India is fallen to day she will assuredly rise again. There was a time when India produced great philosophers and still greater prophets and preachers. The memory of those days ought to fill them with hope and confidence. This was not the first time in the history of India that they were so low. Periods of depression and degradation had occurred before this but India had always triumphed in the long run and so would she once again in the future. . . . . . .
[The Amrita Bazar Patrika, January 20, 1897]
Swami Vivekananda has received the ovation of a conquering hero, returning home. The last we heard of him in England was when he got a farewell address from his English disciples, who expressed their undying love for India. . . .
No one has any accurate knowledge of what Swami Vivekananda was doing in the West. We hear that he has made some impression in America and also in England. . . .
The Swami is, however, well aware of the nature of the mission before him. He says that Vedantism teaches the truth, which is that man is a divine being and that the highest and the lowest are the manifestations of the same Lord. He does not, however, admit that knowledge alone is sufficient for the salvation of man. Says he:--
But his knowledge ought not to be a theory, but life. Religion is a realization, not talk, not doctrines, nor theories, however beautiful all these may be. Religion is being and becoming, not hearing or acknowledging. It is not an intellectual assent; but one's whole nature becoming changed into it. Such is religion. By an intellectual assent we can come to a hundred sort of foolish things, and change the next day, but this being and becoming is what is religion.
In the above noble sentiments, the Swami shews [shows] that he understands the situation pretty well. That which produces the rebirth of a man is religion. Under the influence of religion a man becomes a quite different being from what he was before. Unless that is the result of his religion, his religion is a myth.
[The Indian Mirror, February 24, 1898]
Swami Vivekananda has been urging on the people of Lahore and Sialkote the need of practical work. The starving millions, he urged, cannot live on metaphysical speculation; they require bread; and in a lecture he gave at Lahore on Bhakti, he suggested as the best religion for to day that everyman should, according to his means, go out into the street and search for hungry Narayans, take them into their houses, feed them and clothe them. The giver should give to man, remembering that he is the highest temple of God. He had seen charity in many countries, and the reason of its failure was the spirit, in which it was carried out. "Here take this and go away". Charity belied its name so long as it was given to gain reputation or applause of the world.
[The Indian Mirror, April 24, 1898]
Swami Vivekananda, in introducing the lecturer Swami Saradananda, said:
Ladies and Gentlemen,--The speaker of tonight just comes from America. As you all know here that America is for your country, although our countrymen, specially Swami Dayananda Saraswati, used to call this country as Patal, inhabited by Laplands, Rakshas and Asurs, &c. (Laughter and loud cheers). Well, Gentlemen, whether it is Patal or not you ought to decide that by seeing those few ladies pres- ent here, who have come from the country of your so called Patal, whether they are Naga Kanyas or not. (Cheers). Now, America is perfectly a new country. It was discovered by Columbus, the Italian, and before that a prior claim is put forward by the Norwegians who say, that they have discovered the northern part of it, and then before that there is another prior claim of the Chinese, who at one time preached the noble doctrine of Buddhism in all parts of the world, and it is said that Buddhist Missionaries were also sent from India to America, and specially in Washington, where some sort[s] of records are still to be traced by any traveller going there. Well, the table has now been turned at last for a century or more and instead of America being discovered, she discovers persons that go over to her. (Loud applause). It is a phenomenon that we observe every day there, multitudes of persons coming over from every part of the country [world?] and getting themselves discovered in the United States. It is a fact, well known to you here all that several of our own countrymen have been discovered in that way. (Cheers). To day, here I present before you one of your Calcutta boys, that has been similarly discovered by the Americans. (Cheers).
[The Indian Mirror, February 15, 1901]
A correspondent writes:--"The following is an epitome of Swami Vivekananda's speech made in Belur M.E. School on the prize distribution day held on the 22nd instant, Sunday, when the Swami was invited to preside. The audience was composed chiefly of the boys of the school and some elderly gentlemen of Belur."
The modern student is not practical. He is quite helpless. What our students want is not so much muscularity of body as hardihood. They are wanting in self help. They are not accustomed to use their eyes and hands. No handicraft is taught. The present system of English education is entirely literary. The student must be made to think for himself and work for himself. Suppose there is a fire. He is the first to come forward and put on [out] the fire who is accustomed to use his eyes and hands. There is much truth in the criticism of Europeans touching the laziness of the Bengali, the slipshod way of his doing things. This can be soon remedied if the students be made to learn some handicraft apart from its utilitarian aspect, it is an education in itself.
Secondly, how many thousands of students I know who live upon the worst food possible, and live amidst the most horrible surroundings, what wonder that there are so many idiots, imbeciles and cowards among them. They die like flies. The education that is given is onesided, weakening, it is killing by inches. The children are made to cram too much of useless matter, and are incarcerated in school rooms fifty or seventy in each, five hours together. They are given bad food. It is forgotten that the future health of the man is in the child. It is forgotten that nature can never be cheated and things cannot be pushed too early. In giving education to a child the law of growth has to be obeyed. And we must learn to wait. Nothing is more important than that the child must have a strong and healthy body. The body is the first thing to attain to virtue. I know we are the poorest nation in the world, and we cannot afford to do much. We can only work on the lines of least resistance. We should see at least that our children are well fed. The machine of the child's body should never be exhausted. In Europe and America a man with crores of rupees sends his son if sickly, to the farmers, to till the ground. After three years he returns to the father healthy, rosy and strong. Then he is fit to be sent to school. We ought not for these reasons push the present system of education any further.
Thirdly, our character has disappeared. Our English education has destroyed everything and left nothing in its place.
Our children have lost their politeness. To talk nicely is degrading. To be reverential to one's elders is degrading. Irreverence has been the sign of liberty. It is high time that we go back to our old politeness. The reformers have nothing to give in place of what they have taken away. Yet in spite of the most adverse surrounding of climate, etc., we have been able to do much, we have to do much more. I am proud of my race, I do not despair, I am seeing daily a glorious and wonderful future in my menial [mental] visions. Take greatest care of these young ones on whom our future depends.
[The Indian Social Reformer, June 16, 1901]
A question having arisen in America as to the Swami Vivekananda's attitude towards social questions, a lady writes to an American paper as follows: "In one of his lectures at the Pouch Mansion, he spoke of the Hindu widows, declaring it unjust to state that they were generally subjected to cruelty or oppression in the Indians [sic] homes. He admitted that the prejudice against remarriage, and the custom which makes the widow a member of the husband's family instead of that of her own parents inflicted some hardships upon widows in India, and favoured wise efforts for their education which would render them self supporting and in this way alleviate their condition. He emphasised his desire for the education and elevation of the women of his country, including the widows, by volunteering to give the entire proceeds of one of his lectures in support of the school of Babu Sasipada Banerjee, at Baranagar, near Calcutta, the institution of which preceded that of the Pandita Ramabai, at Poona, and where, if I am not mistaken, the Pandita herself ob - tained the first inspiration of her work. This lecture was given, and the proceeds were forwarded to Babu Sasipada Banerjee, and duly acknowledged."
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。