Parte III: reportajes de la prensa india

[Madura Mail, 28 de enero de 1893]

(Aunque este extracto no menciona a Swami Vivekananda por su nombre, se refiere a un grado de M.A. que el Swami nunca recibió y lo describe como dos años mayor de la edad que realmente tenía, hay, sin embargo, indudables indicios internos de que el sadhu bengalí era Swami Vivekananda. Además, la fecha coincide con exactitud con la estancia del Swami en Madrás, y una alusión retrospectiva a este hecho publicada en el Indian Social Reformer del 13 de julio de 1902 añade una confirmación adicional. Por lo demás, hoy no se conserva ningún ejemplar del Indian Social Reformer de 1892-1893).

UN SADHU BENGALÍ SOBRE LA RELIGIÓN Y LA SOCIOLOGÍA HINDÚES

Un joven sannyasin (renunciante) bengalí de unos treinta y dos años, Maestro en Artes por la Universidad de Calcuta, fue entrevistado la semana pasada en la Triplicane Literary Society por cerca de un centenar de indios cultos, entre los cuales se hallaba el Dewan Bahadur Raghunatha Rao. El Indian Social Reformer ha publicado un resumen de lo expuesto por el sadhu, del cual extractamos lo siguiente:

La religión perfecta es la religión védica. Los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) tienen dos partes: la preceptiva y la optativa. Las prescripciones preceptivas nos obligan eternamente. Ellas constituyen la religión hindú. Las optativas no lo son. Estas han ido cambiando y han sido modificadas por los rishis (videntes védicos) para adaptarse a los tiempos. Los brahmanes, en cierta época, comían carne de vaca y se casaban con mujeres shudras. Se sacrificaba un ternero para agasajar a un huésped. Los shudras cocinaban para los brahmanes. La comida preparada por un brahmán varón se consideraba alimento contaminado. Pero hemos cambiado nuestras costumbres para adaptarnos al presente yuga (era cósmica). Aunque nuestras reglas de casta han cambiado tanto desde los tiempos de Manu, si él volviera ahora entre nosotros, todavía nos llamaría hindúes. La casta es una organización social, no religiosa. Fue el fruto de la evolución natural de nuestra sociedad. En cierto momento se la encontró necesaria y conveniente. Ha cumplido su finalidad. De no ser por ella, hace ya mucho que nos habríamos vuelto mahometanos. Hoy es inútil. Puede prescindirse de ella. La religión hindú ya no necesita el apoyo del sistema de castas. Un brahmán puede sentarse a comer con cualquiera, incluso con un paria. No por ello perderá su espiritualidad. Una espiritualidad que se destruye con el contacto de un paria es una espiritualidad bien pobre. Está casi en el punto cero. La espiritualidad de un brahmán debe desbordarse, arder y resplandecer hasta encender en vida espiritual no a un solo paria, sino a millares de parias que puedan tocarlo. Los antiguos rishis no observaban distinciones ni restricciones respecto a la comida. El hombre que sienta que su propia espiritualidad es tan frágil que la vista de un hombre de casta baja la aniquila, no necesita acercarse a un paria, y haría bien en guardar para sí su escaso tesoro.

El ideal hindú de la vida es «Nivritti». Nivritti significa el dominio y la conquista de las pasiones perniciosas, de la naturaleza tamásica de la lujuria, la venganza y la avaricia. No significa la conquista de todo deseo. Solo significa la aniquilación de los deseos groseros. Todo hombre está obligado a amar y compadecerse de sus semejantes. Un sannyasin es aquel que ha vencido todas sus pasiones egoístas y ha hecho voto de consagrar su vida al bien de los demás. Ama a todos. «Pravritti» significa amor a Dios y a todas sus criaturas. Los sannyasins deben ser alimentados. No son como los obispos y arzobispos cristianos, a quienes hay que pagar miles de libras al año para que hagan su trabajo, y cuyas ganancias se invierten todas en su propio lujo, en su esposa y sus hijos. El sannyasin solo quiere un bocado de comida, y entonces pone todo su saber y sus servicios a disposición del público. Es un misionero itinerante. Tanto los individuos como la sociedad han de elevarse, mediante el trabajo, «desde la bestia, a través del hombre, hasta lo divino». Aun el más bajo de los hindúes, el paria, tiene menos de bestia en sí que un británico de condición social semejante. Tal es el resultado de una antigua y excelente civilización religiosa. Esta evolución hacia un estado espiritual más elevado solo es posible mediante la disciplina y la educación.

Toda institución —la casta, el matrimonio precoz, etc.— que se interponga en el camino de la educación debe ser derribada de un golpe sin demora. Incluso el «Shraddha» puede abandonarse, si su celebración implica una pérdida de tiempo que podría emplearse mejor en la propia educación. Pero el «Shraddha» no debería abandonarse. El sentido de los mantras (fórmulas sagradas) es muy edificante. Los mantras describen el sufrimiento y los cuidados que nuestros padres soportaron por nosotros. Su celebración es un homenaje rendido a la memoria del conjunto del espíritu de nuestros antepasados, cuyas virtudes heredamos. El Shraddha no tiene nada que ver con la propia salvación. Sin embargo, ningún hindú que ame su religión, su país y a sus grandes hombres del pasado debería abandonar el Shraddha. Las formalidades externas y el agasajo de los brahmanes no son esenciales. Hoy día no tenemos brahmanes dignos de ser alimentados en los días del Shraddha. Los brahmanes a quienes se alimenta no deben ser comilones profesionales, sino brahmanes que alimentan gratuitamente a sus discípulos y les enseñan las verdaderas doctrinas védicas. En estos tiempos, el Shraddha puede celebrarse mentalmente.

La celosa custodia de nuestras mujeres muestra que los hindúes hemos decaído en nuestras virtudes nacionales, que hemos retrocedido al «estado bestial». Todo hombre debe disciplinar de tal modo su mente que llegue a considerar a todas las mujeres como hermanas o madres. Las mujeres deben tener libertad para leer, para recibir una educación tan buena como la de los hombres. El desarrollo individual es imposible con la ignorancia y la esclavitud.

A causa de mil años de esclavitud, los hindúes han degenerado en el presente. Han olvidado el respeto por sí mismos. A cada niño inglés se le enseña a sentir su propia importancia; piensa que es miembro de una gran raza, los conquistadores de la Tierra. El hindú siente, desde su infancia, justamente lo contrario: que ha nacido para ser esclavo. No podemos llegar a ser una gran nación a menos que amemos nuestra religión, e intentemos respetarnos a nosotros mismos, respetar a nuestros compatriotas y a nuestra sociedad. Los hindúes de los tiempos modernos son, por lo general, hipócritas. Deben alzarse y combinar la fe en la verdadera religión védica con el conocimiento de las verdades políticas y científicas de los europeos. Los males de la casta parecen ser más prevalecientes en el sur que en Bengala. En Bengala un brahmán emplea el agua tocada por los shudras, pero aquí el shudra es mantenido a gran distancia por el brahmán. En el Kali-Yuga no hay brahmanes. Los parias, nuestros semejantes, deben ser educados por las castas superiores, deben […] las verdades de la religión hindú y ser […] brahmanes. El primer deber de un brahmán es amar a todos. Primero debe haber una fusión de los brahmanes, luego de todos los dwijas, y después de los dwijas y los shudras.

Por H. R. Haweis

[The Indian Mirror (de The Daily Chronicle), 28 de noviembre de 1893]

… Vivekananda, el popular monje hindú, cuya fisonomía guardaba el más sorprendente parecido con el rostro clásico de Buda, denunció nuestra prosperidad comercial, nuestras sangrientas guerras y nuestra intolerancia religiosa, declarando que a tal precio el «manso hindú» no querría nada de nuestra cacareada civilización. … «Ustedes vienen —exclamó—, con la Biblia en una mano y la espada del conquistador en la otra; ustedes, con su religión de ayer, hacia nosotros, a quienes hace miles de años nuestros rishis enseñaron preceptos tan nobles y vidas tan santas como las de su Cristo. Nos pisotean y nos tratan como al polvo bajo sus pies. Destruyen la vida preciosa de los animales. Son carnívoros. Degradan a nuestra gente con la bebida. Insultan a nuestras mujeres. Desprecian nuestra religión, en muchos puntos semejante a la suya, solo que mejor, porque es más humana. Y luego se asombran de que el cristianismo avance tan lentamente en la India. Yo les digo que es porque ustedes no son como su Cristo, a quien sí podríamos honrar y reverenciar. ¿Creen acaso que, si vinieran a nuestras puertas como él, mansos y humildes, con un mensaje de amor, viviendo y trabajando y sufriendo por los demás, como él hizo, les volveríamos sordos los oídos? ¡Oh, no! Lo recibiríamos y lo escucharíamos, como hemos hecho con nuestros propios rishis inspirados (maestros). …

[The Indian Mirror, 7 de diciembre de 1893]

Un hindú critica el cristianismo

El señor Vivekananda dice que la religión de los Vedas es la religión del amor

Vivekananda afirma que el cristianismo es intolerante

El doctor Noble presidió la sesión de la tarde. El Hall of Columbus estaba muy concurrido. … El doctor Noble presentó entonces a Swami Vivekananda, el monje hindú, quien fue aplaudido ruidosamente al avanzar hacia el centro de la tarima. Vestía un hábito anaranjado, ceñido con una faja escarlata, y un turbante de color amarillo pálido. La habitual sonrisa iluminaba su hermoso rostro y sus ojos brillaban con animación. Dijo:

Nosotros, que venimos del Oriente, hemos estado sentados aquí en la tarima día tras día, y se nos ha dicho con tono condescendiente que debemos aceptar el cristianismo porque las naciones cristianas son las más prósperas. Miramos a nuestro alrededor y vemos a Inglaterra, la nación cristiana más próspera del mundo, con su pie sobre el cuello de doscientos cincuenta millones de asiáticos. Volvemos la mirada a la historia y vemos que la prosperidad de la Europa cristiana comenzó con España. La prosperidad de España comenzó con la invasión de México. El cristianismo gana su prosperidad degollando a sus semejantes. A tal precio el hindú no quiere prosperidad.

He estado sentado aquí hoy y he oído el colmo de la intolerancia. He oído aplaudir el credo del musulmán, cuando hoy mismo la espada del musulmán está sembrando la destrucción en la India. La sangre y la espada no son para el hindú, cuya religión se funda en la ley del amor.

Cuando cesaron los aplausos, el señor Vivekananda pasó a leer su disertación, cuyo resumen es el siguiente: [Véase «Ponencia sobre el hinduismo», Obras completas, I: 6-20]. …

[The Indian Mirror, 14 de junio de 1894]

Ha habido un animado intercambio de correspondencia entre Swami Vivekananda y un misionero cristiano jubilado acerca de la obra y las perspectivas del cristianismo en la India. Entre otras cosas, se ha informado de que el

Swami dijo que «el modo de convertir es absolutamente absurdo»;

los médicos misioneros no hacen ningún bien, porque no están en contacto con el pueblo. … No logran nada en cuanto a conversiones, aunque puedan pasarlo agradablemente entre sí, etc.

El reverendo caballero objetó a estas palabras, sosteniendo que, hablando bien las lenguas vernáculas, ningún grupo de extranjeros comprende ni simpatiza con los indios mejor que los misioneros. Los misioneros son, sin duda, gentes buenas y bienintencionadas; pero pensamos que la afirmación del Swami de que rara vez están en contacto con el pueblo no carece de fundamento. Con el resurgimiento del hinduismo, manifiesto en todas las partes del país, es dudoso que el cristianismo llegue a tener ascendiente alguno sobre los hindúes. El presente es un momento crítico para las misiones cristianas en la India. El Swami agradeció al misionero el haberlo llamado compatriota. «Es la primera vez —escribió—

que un europeo extranjero, por más que haya nacido en la India, se atreve a llamar con ese nombre a un nativo despreciado, sea misionero o no. ¿Se atrevería usted a llamarme así en la India?».

[The Indian Mirror, 20 de julio de 1894]

Swami Vivekananda expuso en América la idea central de los Vedas del modo siguiente:

Me permito humildemente disentir de aquellos que ven en el monoteísmo, en el reconocimiento de un Dios personal aparte de la Naturaleza, la cima del desarrollo intelectual. Creo que se trata únicamente de una especie de antropomorfismo con el que tropieza la mente humana en sus primeros esfuerzos por comprender lo desconocido. La satisfacción última de la razón y de la costumbre humanas se halla en la realización de aquella esencia universal que es el Todo. Y sostengo que existe una evidencia irrefutable de que esta idea está presente en los Vedas, no obstante sus numerosos dioses y sus invocaciones. Esta idea del Todo sin forma, el Sat (el Ser puro), es decir, esse o ser, llamado Atman (el verdadero Ser) y Brahman (la Realidad absoluta) en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas), y desarrollada después en los Darshanas, es la idea central de los Vedas, más aún, la idea radical de la religión hindú en general.

[The Bengalee, 18 de mayo de 1895]

No hay hindú que no se sienta orgulloso de Vivekananda Swami, que no lo honre a él y a sus enseñanzas. Se ha honrado a sí mismo, a su raza y a su religión. Si tenemos razón en este punto de vista, se sigue que las opiniones de Vivekananda merecen la más alta consideración. Esto es lo que dice respecto al movimiento de viajes por mar:

La expansión es vida; la contracción es muerte. El amor es vida, el odio es muerte. Empezamos a morir el día en que empezamos a contraernos, a odiar a las demás razas, y nada podrá impedir nuestra muerte hasta que volvamos a la vida, a la expansión. Debemos, por tanto, mezclarnos con todas las razas de la tierra, y todo hindú que sale a viajar por tierras extranjeras hace más bien a su país que cientos de esos fardos de superstición y egoísmo, cuyo único propósito en la vida es ser el perro del hortelano. Esas maravillosas estructuras de vida nacional que las naciones occidentales han levantado se sostienen sobre pilares de carácter, y hasta que no podamos producirlos por centenares, de nada sirve enojarse y echar pestes contra esta o aquella potencia. ¿Acaso merece la libertad quien no está dispuesto a darla a los demás? Pongámonos serenamente, y como hombres, a la obra, en lugar de disipar nuestras energías en enojos y arrebatos innecesarios; y yo, por mi parte, creo con todo el corazón que ninguna fuerza en el universo puede negar a nadie aquello que verdaderamente merece. El pasado fue grande, sin duda, pero creo sinceramente que el porvenir que nos aguarda será aún más glorioso.

Debemos mezclarnos con otras naciones y tomar de ellas todo lo bueno que tengan para darnos. Es nuestra exclusividad, nuestra renuencia a aprender de las naciones extranjeras, lo que es principalmente responsable de nuestra presente degradación. Nos considerábamos los elegidos del cielo y superiores a las naciones de la tierra en todos los aspectos. Las teníamos por bárbaras, su contacto por contaminación, su saber por algo peor que la ignorancia. Vivíamos en un mundo de nuestra propia creación. No queríamos enseñar nada al extranjero, ni queríamos aprender nada del extranjero. Al fin llegó el desengaño. El extranjero se convirtió en nuestro amo, el árbitro de nuestros destinos. Nos entregamos con avidez a su saber. Hallamos en él mucho de novedoso, mucho de sumamente útil. Comprobamos que, en lo tocante a las comodidades materiales de la vida, el extranjero nos aventajaba con mucho, que su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza era muy superior a cualquiera con que hubiéramos soñado. Había aniquilado el tiempo y el espacio, y había subordinado las fuerzas de la naturaleza a la conveniencia del hombre. Tenía muchas cosas maravillosas que enseñarnos. Las aprendimos ávidamente. Y, sin embargo, no visitamos su país. Si lo hacemos, perdemos la casta. Vivimos bajo un Gobierno extranjero. Estudiamos con avidez una lengua y una literatura extranjeras, y admiramos en ellas todo lo bueno y bello. Empleamos artículos extranjeros para vestirnos y para consumir. Y, sin embargo, no nos atrevemos a visitar el país de nuestros gobernantes, por miedo a la excomunión. Contra este prejuicio sin sentido, el gran Swami, hindú entre los hindúes, alza indignado su voz de protesta. Los objetores, en su expresivo lenguaje, son como el perro del hortelano. No viajan a países extranjeros, ni dejan viajar a los demás. Y, sin embargo, queda en pie el hecho, dice el Swami, de que estos hindúes viajados hacen más bien a su país que cientos de esos fardos de superstición y egoísmo cuyo único propósito en la vida es ser como el perro del hortelano. …… Si tuviéramos en esta época nuestros rishis, como los tuvimos en los siglos pasados, estamos seguros de que habrían levantado la prohibición de los viajes por mar, si es que en el pasado se impuso alguna tal prohibición. La sociedad es un organismo que obedece a la ley inmutable del progreso, y el cambio, juicioso y prudente, es necesario para el bienestar, y aun para la preservación, del sistema social. Sea como fuere, ya es algo saber que una autoridad tan alta y un hindú tan bueno como Swami Vivekananda apoya los viajes a países extranjeros. …

[The Indian Mirror, 29 de junio de 1895]

El discurso de Swami Vivekananda, pronunciado en Chicago durante la presentación de los budistas el 26 de septiembre de 1893, aparece publicado en la edición de MacNeely de la «History of the Parliament of Religions». Estas fueron sus palabras finales:

No podemos vivir sin ustedes, ni ustedes sin nosotros. Crean, pues, que la separación nos ha mostrado que no pueden mantenerse en pie sin el cerebro y la filosofía del brahmán [sic], ni nosotros sin el corazón de ustedes. Esta separación entre el budista y el brahmán [Brahmin] es la causa de la decadencia de la India. Esa es la razón por la cual la India ha sido esclava de conquistadores durante los últimos mil años. Unamos, entonces, el maravilloso intelecto del brahmán [Brahmin] con el corazón, el alma noble y el portentoso poder humanizador del Gran Maestro.

[The Indian Mirror, 1 de diciembre de 1895]

En la reunión semanal de la Balloon Society, Swami Vivekananda pronunció una conferencia titulada «El hombre y la sociedad a la luz del Vedanta (la tradición filosófica vedántica)». El Swami (título monástico), que vestía la túnica roja de su orden, habló con gran fluidez y en un inglés perfecto durante más de una hora sin la ayuda de una sola nota. Dijo que la religión era el factor más maravilloso dentro del organismo social. Si el conocimiento era la mayor ganancia que podía ofrecer la ciencia, ¿qué podía ser más grande que el conocimiento de Dios, del alma y de la propia naturaleza del hombre que brindaba el estudio de la religión? No solo era imposible que hubiera una sola religión para todo el mundo, sino que sería peligroso. Si todo el pensamiento religioso se encontrara en un mismo nivel, sería la muerte del pensamiento religioso; la variedad es su vida. Había cuatro tipos de religión: (1) el del trabajador, (2) el emocional, (3) el místico y (4) el filosófico. Cada hombre, por desgracia, se aferraba de tal modo a su propio tipo que carecía de ojos para ver lo que existía en el mundo. Se esforzaba por hacer a los demás del mismo tipo. La religión que diera cabida a todos los caracteres distintos sería la perfecta. La religión vedántica abarcaba todas, y cada cual podía elegir lo que su naturaleza requiriese. A continuación siguió un debate.

[The Indian Mirror (tomado del New York Herald), 25 de marzo de 1896]

Muchas personas reconocidas buscan seguir las enseñanzas de la filosofía de Swami Vivekananda. . . . . . .

Swami Vivekananda estaba sentado en el centro, vestido con una túnica de color ocre. El hindú tenía a su auditorio dividido a ambos lados de él, y había entre cincuenta y cien personas presentes. La clase versaba sobre Karma-Yoga (la vía de la acción), que ha sido descrito como la realización del propio yo como Dios a través de las obras y el deber.

Su tema era:

«Lo que ustedes siembren, eso cosecharán», ya sea bueno o malo.

Después de la conferencia o instrucción, el Swami celebró una recepción informal, y el magnetismo del hombre se hizo evidente por la manera ansiosa en que quienes lo habían escuchado se apresuraron a estrecharle la mano o a pedir el favor de una presentación. Pero, en lo concerniente a sí mismo, el Swami no quiere decir más de lo absolutamente necesario. Contrariamente a lo afirmado por algunos de sus alumnos, declara que ha venido a este país solo y no representando oficialmente a ninguna orden de monjes hindúes. Pertenece a los sannyasin (renunciantes), dirá, y por ello es libre de viajar sin perder su casta. Cuando se le señala que el hinduismo no es una religión prosélita, responde que tiene un mensaje para Occidente, así como Buda tuvo un mensaje para Oriente. Cuando se le pregunta acerca de la religión hindú y si pretende introducir sus prácticas y rituales en este país, declara que se limita a predicar filosofía.

[The Indian Mirror, 19 de junio de 1896]

Swami Saradananda, en una carta escrita desde Londres al editor del Brahmavadin, dice:

Swami Vivekananda ha tenido aquí un comienzo muy bueno. Un gran número de personas asiste regularmente a sus clases, y las conferencias son sumamente interesantes. El canónigo Haweis, uno de los líderes de la Iglesia anglicana, vino el otro día y quedó muy interesado. Ya había visto al Swami en las ferias de Chicago, y desde entonces lo aprecia. El martes pasado, el Swami dio una conferencia sobre «Educación» en el Sesame Club. Es un club respetable creado por mujeres para difundir la educación femenina. En esa charla abordó el antiguo sistema educativo de la India, señalando con claridad e impresionante fuerza que el único objetivo de dicho sistema era «formar al hombre» y no atiborrarlo de datos, y lo comparó con el sistema actual. Sostuvo que la mente del hombre es un reservorio infinito de conocimiento, y que todo el conocimiento, presente, pasado o futuro, está dentro del hombre, manifestado o no manifestado, y que el objeto de todo sistema de educación debería ser ayudar a la mente a manifestarlo. Por ejemplo, la ley de la gravitación estaba dentro del hombre, y la caída de la manzana ayudó a Newton a pensar en ella y a extraerla del interior de su mente. Sus días de clase se han organizado de la siguiente manera:

Martes, por la mañana y por la tarde; jueves, por la mañana y por la tarde; viernes, por la tarde, clases de preguntas. De modo que el Swami debe dar cuatro conferencias y una clase de preguntas cada semana. En la conferencia de clase, ha comenzado con Jnan [Jnana-Yoga (la vía del conocimiento)]. El señor Goodwin, gran admirador del Swami, está tomando una reseña taquigráfica de estas conferencias, y se publicarán más adelante.

[The Brahmavadin, 18 de julio de 1896]

Señor:

Estoy seguro de que se alegrará de tener una idea del progreso de la obra del Swami en Inglaterra, como complemento de la carta que Swami Saradananda le envió hace algunas semanas. En aquel momento se estaba organizando una serie de conferencias dominicales, y ya se han impartido tres de ellas. Se celebran en una de las galerías del Royal Institute of Painters in water colours, en el 191 de Piccadilly, y hasta ahora han resultado notablemente exitosas en su objetivo, que era llegar a personas que, por una u otra razón, no pueden asistir a las charlas de clase. La primera de la serie fue «La necesidad de la religión». El Swami sostuvo que la religión es y ha sido la mayor fuerza en la configuración de los destinos de la raza humana. Respecto a su origen, dijo que cualquiera de las dos teorías —(1) el origen en el espíritu, (2) la búsqueda del infinito— se ajusta al caso, y, a su juicio, ninguna contradice a la otra, porque la búsqueda de los muertos por parte de los egipcios y babilonios, y el intento de los arios de espiar tras el velo de la aurora, del atardecer, de la tormenta o de otros fenómenos naturales, pueden ambos incluirse como una búsqueda de lo suprasensible y, por ende, de lo ilimitado. Este ilimitado, con el correr del tiempo, se fue abstrayendo: primero como persona, luego como presencia y, por último, como esencia de toda existencia. A su juicio, el estado de sueño es la primera sugerencia de la indagación religiosa, y, dado que el estado de vigilia siempre ha estado, y siempre estará, acompañado por el estado de sueño —una sugerencia de una existencia más sutil que la del estado de vigilia, aunque se desvanezca durante este—, la mente humana siempre estará predispuesta en favor de la existencia espiritual y de la vida futura. Es en nuestro estado de sueño donde, en cierto sentido, hallamos verdaderamente nuestra inmortalidad. Más adelante, cuando se descubre que los sueños no son sino manifestaciones más suaves del estado de vigilia, comienza la búsqueda de planos aún más profundos de la mente: el estado superconsciente de la mente. Todas las religiones afirman fundarse en hechos descubiertos en este estado. Los dos puntos importantes que conviene considerar a este respecto son, primero, que todos los hechos descubiertos de este modo son, en el sentido más alto, abstracciones, y, segundo, que en la raza humana hay una lucha constante por elevarse hasta este ideal, y todo lo que estorba nuestro avance hacia él lo sentimos como una limitación. Esta lucha desemboca pronto en el descubrimiento de que es imposible encontrar la felicidad infinita, o el poder, o el conocimiento, o cualquier otro infinito, a través de los sentidos, y entonces comienza la lucha por otros cauces de expansión, y descubrimos la necesidad de la religión. La segunda conferencia trató sobre «Una religión universal», y en ella el Swami expuso, en lo sustancial, la conferencia que la mayoría de sus lectores ha visto impresa, tal como fue pronunciada en Nueva York. Dado que esta conferencia puede llamarse el «plan de campaña» del Swami, siempre aguardamos su pronunciación con gran interés, y resulta sumamente alentador comprobar que la impresión que causó aquí en Londres fue tan buena como cuando la conferencia se pronunció en el Hardman Hall, en Nueva York. La tercera de la serie nos trajo hasta el domingo pasado, 21 de junio, cuando «El hombre real y el hombre aparente» fue el tema discutido. En ella, eslabón a eslabón, el Swami recorrió el hilo de pensamiento que ha ido avanzando gradualmente desde la consideración de los hombres como entidades separadas de Dios y del resto del universo, hasta el punto en que se admite la imposibilidad de más de un Infinito, y la consecuencia necesaria de que aquello que ahora consideramos hombres, animales y el universo material no puede ser la verdadera unidad; que lo real ha de ser algo indivisible e inmutable; y cuando la razón nos fuerza a la conclusión de que este mundo fenoménico solo puede ser una ilusión, a través de la cual nosotros, como entidades de esa ilusión, debemos pasar para descubrir nuestra verdadera naturaleza, «Aquello que existe es uno; los sabios lo llaman de diversas maneras». Pero el Swami no se detuvo en la teoría; mostró cuál sería el efecto práctico de tal teoría: la eliminación gradual, en la sociedad, de las distinciones de clase y de las distinciones entre hombre y hombre, mediante un mayor desinterés en materia de dinero y de poder. Respondiendo a la objeción de que tal religión significa pérdida de la individualidad, argumentó que aquello que es mudable no puede ser la verdadera individualidad, y que el descubrimiento gradual de la realidad que está detrás de nosotros significaría la asunción de la individualidad y no su destrucción.

Las tres conferencias así pronunciadas han sido tan favorablemente recibidas, y se han expresado tantos deseos de que continúen, que se darán tres conferencias más. . . .

63, St. George's Rd. Suyo afectísimo,

Londres, S. W. UN DISCÍPULO

23 de junio de 1896 (Correspondencia)

[The Indian Mirror, 22 de septiembre de 1896]

Swami Vivekananda escribe desde el lago Luzern [Lucerna], Suiza, con fecha del 23 de agosto último. Ha estado recorriendo a pie diversas zonas del territorio cisalpino, disfrutando de las agradables vistas de la naturaleza. Dice que el paisaje no es en modo alguno menos grandioso que el del Himalaya. Aun así, señala dos puntos de diferencia entre ambas regiones montañosas. En la primera, la rápida y densa colonización ha venido estropeando la belleza del lugar. En la segunda, no se ha producido todavía una tendencia tan marcada. Aquella se ha convertido en un destino principalmente para quienes buscan reposo de salud y para los veraneantes; esta, sobre todo para los peregrinos y devotos. El Swami se dispone en breve a visitar Alemania, donde tendrá una entrevista con el profesor Deussen, tras la cual, hacia el 24 de septiembre, regresará a Inglaterra. A la India, según dice, lo más probable es que vuelva el próximo invierno. Tiene intención de residir en el Himalaya.

[The Journal of the Maha Bodhi Society, noviembre de 1896]

Se nos ha obsequiado con un ejemplar de un folleto titulado «El ideal de la religión universal», publicado por la Brahmavadin Publishing Company, Madrás. Se trata de una conferencia de Swami Vivekananda, pronunciada en América. La conferencia es sumamente interesante e instructiva. Constituye un intento de reconciliación entre la diversidad de las religiones. Saludamos el folleto como un síntoma de los tiempos, pues resulta evidente, por razones manifiestas, que los hombres comienzan a despertar a la importancia de este problema de la armonía religiosa. Recientemente, en estos países, los líderes de distintas sectas religiosas han intentado, a su manera, reconciliar esta diversidad religiosa, y han fracasado; han aspirado a defender sus dogmas a partir de visiones distorsionadas del sectarismo. Swami Vivekananda ha propuesto una solución filosófica y, al mismo tiempo, sumamente práctica de este problema de la armonía religiosa. Según él, el Vedanta es el vínculo entre las diferencias religiosas, siempre en conflicto. En el mundo interno, como en el externo, existen también la acción centrípeta y la centrífuga. Repelemos algo, atraemos algo. Hoy nos atrae alguien; mañana nos repele alguien. La misma ley no puede aplicarse en todo momento ni en todos los casos. «La religión es la región más elevada del pensamiento y de la vida humanos, y aquí han sido más marcadas las operaciones de estas dos fuerzas». De entrada, parece que no puede reinar una armonía inquebrantable en este plano de poderosa lucha. En toda religión hay tres partes, a saber: filosofía, mitología y rituales. Toda religión reconocida [posee] estas tres cosas. Pero no puede haber una filosofía, una mitología ni unos rituales universales para todo el mundo. ¿Dónde está, entonces, la universalidad? ¿Cómo es posible, pues, tener una forma universal de religión? «Todos oímos hablar —dice Swami Vivekananda— sobre la fraternidad universal, y de cómo las sociedades se levantan en la práctica para predicarla. Fraternidad universal: es decir, gritamos como hombres ebrios que todos somos iguales, y por ende fundemos una secta. En cuanto formamos una secta, protestamos contra la igualdad, y, así, esta deja de existir».

Los mahometanos hablan de fraternidad universal, pero ¿qué surge de ellos en realidad? Nadie que no sea mahometano será admitido en la fraternidad; le cortarán el cuello. Pensamos que no podemos hacer nada mejor que citar sus propias palabras, donde, con su maravillosa lucidez y profundidad de visión, y con una mente notablemente católica, expone con fuerza la filosofía de la religión universal [véase Complete Works, II: 375 96]. . . .

En la sociedad hay diversas naturalezas humanas. Algunos son hombres activos y trabajadores; está el hombre emocional; está luego el hombre místico; y, por último, está el filósofo. Vivekananda da la nota clave de toda su filosofía cuando declara que el intento de ayudar a la humanidad a equilibrarse hermosamente en estas cuatro direcciones es su ideal de religión, y esta religión se llama, en la India, yoga (disciplina de unión espiritual). El trabajador se llama Karma-yogui; quien busca la unión a través del amor se llama Bhakti-yogui; el que la busca mediante el misticismo se llama Raja-yogui; y el que la busca mediante la filosofía se llama Jnan[a]-yogui. La religión que tenga lugar para los hombres de todas estas naturalezas, y que satisfaga la sed de los hombres de inclinaciones diversas, podrá ser la religión universal, y esa religión es el Vedanta. Recomendamos cordialmente este admirable librito a nuestros lectores, pues contiene expresiones claras y precisas sobre el problema más vital que ocupa la seria atención de los teólogos. El precio del libro es de 3 annas y puede obtenerse en la Brahmavadin Office, Triplicane, Madrás.

[The Indian Mirror, 16 de diciembre de 1896]

El 21 de este mes [noviembre], el «Indian Majlis» de Cambridge ofreció una cena de cumplido en el University Arms Hotel [en Cambridge] al príncipe Ranjit sinhji y al señor Atul Chandra Chatterjee. El señor Hafiz G. Sarwir, del St. John's College, presidió la mesa. Había unos cincuenta indios presentes y unos pocos ingleses. . . . A continuación se levantó Swami Vivekananda para responder [al brindis por la India] en medio de aclamaciones atronadoras. El Swami comenzó diciendo que no sabía con exactitud por qué se lo había escogido para responder al brindis, a menos que fuera por la razón de que él, en su corpulencia física, guardaba un sorprendente parecido con el animal nacional de la India (risas). Manifestó su deseo de felicitar al invitado de la velada, y tomó como literalmente cierta la afirmación del presidente de la mesa de que el señor Chatterjee iba a corregir el error de los historiadores anteriores de la India. Porque del pasado debe salir el futuro, y él no conocía cimiento más grande ni más perdurable para el futuro que un verdadero conocimiento de lo que ha precedido. El presente es el efecto de la infinidad de causas que representa el pasado. Tenían muchas cosas que aprender de los europeos, pero su pasado, la gloria de la India que se había desvanecido, debía constituir una fuente aún mayor de inspiración y de enseñanza. Las cosas ascienden y las cosas decaen; hay alzamiento y caída por doquier en el mundo. . . . [Véase el bloque de cita en la página siguiente para el resto del texto de este informe.]

[The Amrita Bazar Patrika, 8 de enero de 1897]

. . . La reunión fue singular, pues los indios se congregaron para hablar (en el Majlis todos hablan) sobre los éxitos de Ranjit Sing[h] y de Atul Chandra Chatterjee. Es una lástima que el nombre del profesor Bose no se haya asociado a los de los dos anteriores; y opinamos que también Swami Vivekananda, que estuvo presente en la ocasión, merecía un reconocimiento. No cometeremos, sin embargo, el error de omitir a estos dos últimos al señalar lo que los indios han sido capaces de lograr en Occidente.

Lo que hizo el Swamiji fue borrar de la mente de los estadounidenses la impresión de que los indios eran bárbaros, supersticiosos en sus creencias y dados a monstruosas crueldades. El advenimiento del Swamiji en Occidente ha prestado este servicio: ha creado la impresión, en muchos sectores, de que los indios no son una raza inferior, como los llamó sir Charles Elliot, y de que pueden, en temas como la religión y la filosofía, decir cosas que ni siquiera son conocidas en Occidente. El advenimiento del Swamiji en Occidente ha realzado, sin duda alguna, la imagen de los indios en Occidente. . . .

Dijo Swami Vivekananda:

Y aunque hoy la India ha caído, ciertamente volverá a levantarse. Hubo un tiempo en que la India produjo grandes filósofos y profetas y predicadores aún mayores. El recuerdo de aquellos días debería llenarlos a ustedes de esperanza y de confianza. No es esta la primera vez en la historia de la India que se hallan tan bajos. Períodos de depresión y de degradación habían ocurrido antes, pero la India siempre había triunfado a la larga, y así triunfará una vez más en el futuro. . . . . . .

[The Amrita Bazar Patrika, 20 de enero de 1897]

Swami Vivekananda ha recibido la ovación propia de un héroe vencedor que regresa a casa. Lo último que supimos de él en Inglaterra fue cuando recibió una alocución de despedida de sus discípulos ingleses, quienes le manifestaron su amor perpetuo por la India. . . .

Nadie tiene un conocimiento exacto de lo que Swami Vivekananda ha estado haciendo en Occidente. Oímos que ha causado cierta impresión en los Estados Unidos y también en Inglaterra. . . .

El Swami, sin embargo, es muy consciente de la naturaleza de la misión que tiene por delante. Dice que el vedantismo enseña la verdad, a saber, que el hombre es un ser divino y que el más alto y el más bajo son manifestaciones del mismo Señor. No admite, sin embargo, que el conocimiento por sí solo baste para la salvación del hombre. Dice él:

Pero su conocimiento no debe ser teoría, sino vida. La religión es realización, no charla, ni doctrinas, ni teorías, por muy hermosas que todas estas puedan ser. La religión es ser y llegar a ser, no oír ni asentir. No es un asentimiento intelectual; sino que toda la naturaleza del ser se transforma en ella. Tal es la religión. Por asentimiento intelectual podemos llegar a un centenar de toda suerte de necedades, y cambiar al día siguiente; pero este ser y llegar a ser es lo que es la religión.

En los nobles sentimientos anteriores, el Swami muestra que comprende bastante bien la situación. Lo que produce el renacimiento de un hombre es la religión. Bajo el influjo de la religión, un hombre se convierte en un ser muy distinto del que era antes. A menos que ese sea el resultado de su religión, su religión es un mito.

[The Indian Mirror, 24 de febrero de 1898]

Swami Vivekananda ha estado instando a la gente de Lahore y de Sialkote a la necesidad de la obra práctica. Los millones hambrientos, sostuvo, no pueden vivir de especulación metafísica; necesitan pan; y en una conferencia que dio en Lahore sobre bhakti (la devoción amorosa), sugirió como la mejor religión para hoy que cada hombre, según sus medios, saliera a la calle a buscar Narayanas hambrientos, los llevara a sus casas, los alimentara y los vistiera. El dador debía dar al hombre, recordando que él es el templo más alto de Dios. Había visto la caridad en muchos países, y la razón de su fracaso era el espíritu con el que se ejercía. «Toma esto y vete». La caridad desmentía su nombre mientras se diera para ganar reputación o el aplauso del mundo.

[The Indian Mirror, 24 de abril de 1898]

Swami Vivekananda, al presentar al conferencista Swami Saradananda, dijo:

Damas y caballeros: El orador de esta noche acaba de llegar de América. Como ustedes saben aquí, América existe para su país, aunque nuestros compatriotas, en especial Swami Dayananda Saraswati, solían llamar a ese país Patal, habitado por laplanders, Rakshas y Asurs, etc. (Risas y fuertes vítores). Pues bien, caballeros, si es o no Patal, han de juzgarlo ustedes al ver a estas pocas damas presentes aquí, que han venido del país de su llamado Patal, si son o no Naga Kanyas. (Vítores). Ahora bien, América es un país totalmente nuevo. Fue descubierta por Colón, el italiano; y antes que eso, hay una reivindicación previa por parte de los noruegos, quienes afirman haber descubierto su parte septentrional; y aun antes, hay otra reivindicación previa por parte de los chinos, quienes en un tiempo predicaron la noble doctrina del budismo en todas partes del mundo, y se dice que también fueron enviados misioneros budistas desde la India a América, y en especial a Washington, donde aún cualquier viajero que vaya allí puede rastrear ciertos vestigios. Pues bien, la tortilla, por fin, se ha vuelto, durante un siglo o más, y, en lugar de ser descubierta América, ella misma descubre a las personas que pasan a su territorio. (Fuertes aplausos). Es un fenómeno que observamos allí cada día: multitudes de personas que vienen de todas partes del país [¿del mundo?] y se hacen descubrir en los Estados Unidos. Es un hecho bien sabido por todos ustedes aquí que varios de nuestros propios compatriotas han sido descubiertos de esa manera. (Vítores). Hoy, aquí, les presento a uno de los muchachos de su propia Calcuta, que ha sido descubierto de modo semejante por los estadounidenses. (Vítores).

[The Indian Mirror, 15 de febrero de 1901]

Un corresponsal escribe: «Lo que sigue es un compendio del discurso de Swami Vivekananda pronunciado en la Belur M.E. School el día de la entrega de premios, celebrado el 22 del corriente, domingo, cuando el Swami fue invitado a presidir. El auditorio se compuso principalmente de los muchachos de la escuela y de algunos caballeros de edad de Belur».

El estudiante moderno no es práctico. Es del todo desvalido. Lo que les hace falta a nuestros estudiantes no es tanto la musculatura del cuerpo como la rudeza. Carecen de autosuficiencia. No están acostumbrados a usar sus ojos ni sus manos. No se les enseña ningún oficio. El actual sistema de educación inglesa es enteramente literario. Hay que enseñar al estudiante a pensar por sí mismo y a trabajar por sí mismo. Supongamos que hay un incendio. Será el primero en acudir y apagarlo aquel que esté acostumbrado a usar sus ojos y sus manos. Hay mucha verdad en la crítica de los europeos respecto a la pereza del bengalí y a la manera descuidada con que hace las cosas. Esto puede remediarse pronto si se hace aprender a los estudiantes algún oficio: además de su aspecto utilitario, es una educación en sí mismo.

En segundo lugar, ¡a cuántos miles de estudiantes conozco que viven con la peor comida posible y en medio de los entornos más horribles! No es de extrañar que entre ellos haya tantos idiotas, imbéciles y cobardes. Mueren como moscas. La educación que se imparte es unilateral, debilitante: los mata poco a poco. Se obliga a los niños a memorizar demasiada materia inútil, y se los encierra en aulas escolares, cincuenta o setenta en cada una, durante cinco horas seguidas. Se les da mala comida. Se olvida que la salud futura del hombre está en el niño. Se olvida que a la naturaleza nunca se la puede engañar y que las cosas no pueden forzarse antes de tiempo. Al dar educación a un niño hay que obedecer la ley del crecimiento. Y hemos de aprender a esperar. Nada es más importante que el que el niño tenga un cuerpo fuerte y sano. El cuerpo es lo primero para alcanzar la virtud. Sé que somos la nación más pobre del mundo, y que no podemos darnos el lujo de hacer mucho. Solo podemos trabajar por las vías de menor resistencia. Deberíamos, al menos, procurar que nuestros niños estén bien alimentados. La máquina del cuerpo del niño nunca debe agotarse. En Europa y en América, un hombre con crores de rupias envía a su hijo, si este es enfermizo, a casa de los granjeros, para que labre la tierra. Al cabo de tres años, vuelve al padre sano, sonrosado y fuerte. Entonces está apto para ser enviado a la escuela. No deberíamos, por estas razones, prolongar más el actual sistema de educación.

En tercer lugar, nuestro carácter ha desaparecido. Nuestra educación inglesa lo ha destruido todo y no ha dejado nada en su lugar.

Nuestros niños han perdido la cortesía. Hablar con buenos modales se considera degradante. Mostrar reverencia hacia los mayores se considera degradante. La irreverencia se ha convertido en signo de libertad. Ya es hora de que regresemos a nuestra antigua cortesía. Los reformadores no tienen nada que dar a cambio de lo que han quitado. Y, sin embargo, a pesar de las circunstancias más adversas de clima, etc., hemos sido capaces de hacer mucho; nos queda mucho más por hacer. Estoy orgulloso de mi raza, no me desespero, veo a diario un futuro glorioso y maravilloso en mis visiones mentales. Cuiden con el mayor esmero a estos pequeños, de quienes depende nuestro futuro.

[The Indian Social Reformer, 16 de junio de 1901]

Habiéndose suscitado en América una pregunta sobre la actitud de Swami Vivekananda hacia las cuestiones sociales, una dama escribe a un periódico estadounidense lo siguiente: «En una de sus conferencias en el Pouch Mansion, habló de las viudas hindúes, declarando que era injusto afirmar que, por lo general, fueran sometidas a crueldad o a opresión en los hogares indios [sic]. Admitió que el prejuicio contra el nuevo matrimonio y la costumbre que convierte a la viuda en miembro de la familia del marido en lugar de la de sus propios padres infligía algunas penalidades a las viudas en la India, y se mostró a favor de esfuerzos prudentes para su educación, los cuales las harían autosuficientes y, de ese modo, aliviarían su condición. Subrayó su deseo de educar y elevar a las mujeres de su país, incluidas las viudas, ofreciéndose voluntariamente a entregar la totalidad de los ingresos de una de sus conferencias en apoyo de la escuela del Babu Sasipada Banerjee, en Baranagar, cerca de Calcuta, institución que precedió a la de la Pandita Ramabai, en Poona, y donde, si no me equivoco, la propia Pandita recibió la primera inspiración de su obra. Esta conferencia se pronunció, y los ingresos se remitieron al Babu Sasipada Banerjee, y fueron debidamente acusados de recibo».

## Referencias