Parte III: Reportagens de Jornais Indianos

[Madura Mail, 28 de janeiro de 1893]

(Embora este trecho não mencione Swami Vivekananda pelo nome, refira-se a um título de M.A. que o Swami nunca recebeu e o descreva como dois anos mais velho do que sua idade real, há, ainda assim, indubitáveis evidências internas de que o Sadhu bengali era Swami Vivekananda. Além disso, a data coincide com precisão com a estada do Swami em Madras, e uma referência retrospectiva a este evento, publicada no Indian Social Reformer em 13 de julho de 1902, é uma confirmação adicional. A propósito, nenhum exemplar do Indian Social Reformer de 1892 1893 está disponível hoje.)

UM SADHU BENGALI SOBRE A RELIGIÃO E A SOCIOLOGIA HINDU

Um jovem Sanyashi [Sannyasin] bengali de cerca de trinta e dois anos de idade, e Mestre em Artes pela Universidade de Calcutá, foi entrevistado na semana passada na Triplicane Literary Society por cerca de cem indianos instruídos, entre os quais estava Dewan Bahadur Raghunatha Rao. Um resumo do que foi exposto pelo Sadhu é publicado pelo Indian Social Reformer, do qual extraímos os seguintes trechos:

A religião perfeita é a religião védica. Os Vedas têm duas partes, a obrigatória e a facultativa. As prescrições obrigatórias são eternamente vinculantes para nós. Elas constituem a religião hindu. As facultativas não são assim. Estas têm mudado e foram mudadas pelos Rishis para se adequarem aos tempos. Os brâmanes, em certa época, comiam carne de boi e se casavam com sudras. [Um] bezerro era abatido para agradar a um hóspede. Os sudras cozinhavam para os brâmanes. O alimento preparado por um brâmane do sexo masculino era considerado alimento poluído. Mas mudamos nossos hábitos para nos adequarmos ao presente yuga. Embora nossas regras de casta tenham mudado tanto desde a época de Manu, ainda assim, se ele viesse a nós agora, continuaria a nos chamar de hindus. A casta é uma organização social e não religiosa. Foi o resultado da evolução natural de nossa sociedade. Em certa época, foi considerada necessária e conveniente. Já cumpriu seu propósito. Se não fosse por ela, há muito teríamos nos tornado maometanos [sic]. Agora é inútil. Pode-se prescindir dela. A religião hindu não precisa mais do apoio do sistema de castas. Um brâmane pode comer com qualquer pessoa, mesmo com um pária. Não perderá por isso a sua espiritualidade. Um grau de espiritualidade que é destruído pelo toque de um pária é uma quantidade muito pobre. Está quase no ponto zero. A espiritualidade de um brâmane deve transbordar, flamejar e arder de modo a aquecer para a vida espiritual não um pária, mas milhares de párias que possam tocá-lo. Os antigos Rishis não observavam distinções ou restrições no que dizia respeito ao alimento. Um homem que sente que sua própria espiritualidade é tão frágil que a visão de um homem de casta inferior a aniquila não precisa aproximar-se de um pária e deve guardar para si o seu precioso pouco.

O ideal hindu de vida é o "Nivarti" [Nivritti]. Nivarti significa subjugação e conquista das paixões más, da natureza tamásica da luxúria, da vingança e da avareza. Não significa a conquista de todo desejo. Significa apenas a aniquilação dos desejos grosseiros. Todo homem é obrigado a amar suas criaturas semelhantes e a ter compaixão por elas. [Um] Sanyasi é aquele que venceu todas as suas paixões egoístas e fez voto de dedicar sua vida ao bem dos outros. Ele ama a todos. "Pravirti" [Pravritti] significa amor a Deus e a todas as suas criaturas. Os Sanyasis devem ser alimentados. Eles não são como os bispos e arcebispos cristãos, que têm de ser pagos para fazer seu trabalho com milhares de libras por ano; cujos ganhos são todos gastos com o próprio luxo, com a esposa e os filhos. [O] Sanyasi quer apenas um bocado de comida, e então põe todo o seu conhecimento e seus serviços à disposição do público. É um missionário itinerante. Os indivíduos e a sociedade têm de elevar-se pelo próprio esforço, "do bruto, através do homem, ao divino". Mesmo o mais baixo dos hindus, o pária, tem menos do bruto em si do que um britânico em uma posição social semelhante. Este é o resultado de uma antiga e excelente civilização religiosa. Essa evolução para um estado espiritual mais elevado só é possível por meio da disciplina e da educação.

Toda instituição, casta, casamento precoce etc. que se interponha no caminho da educação deve ser imediatamente derrubada. Mesmo o "Shradh" pode ser abandonado, se a sua realização implicar desperdício de tempo que poderia ser melhor empregado na autoeducação. Mas o "Shradh" não deveria ser abandonado. O significado dos Mantras é muito edificante. Os Mantras retratam o sofrimento e os cuidados suportados por nossos pais em nosso favor. Sua realização é uma honra prestada à memória da soma total do espírito de nossos antepassados, cujas virtudes herdamos. O Shradh nada tem a ver com a salvação de alguém. Ainda assim, nenhum hindu que ame a sua religião, o seu país e os seus grandes homens do passado deveria abandonar o Shradh. As formalidades exteriores e a alimentação dos brâmanes não são essenciais. Não temos, nestes dias, brâmanes dignos de serem alimentados nos dias de Shradh. Os brâmanes alimentados não deveriam ser comedores profissionais, mas brâmanes que alimentam discípulos gratuitamente e lhes ensinam as verdadeiras doutrinas védicas. Nestes dias, o Shradh pode ser realizado mentalmente.

A guarda zelosa de nossas mulheres mostra que nós, hindus, declinamos em nossas virtudes nacionais, que retrocedemos ao "estado bestial". Todo homem deve disciplinar de tal modo a sua mente que se leve a considerar todas as mulheres como suas irmãs ou mães. As mulheres devem ter liberdade para ler, para receber uma educação tão boa quanto a dos homens. O desenvolvimento individual é impossível com a ignorância e a escravidão.

Através da escravidão de mil anos, os hindus degeneraram no presente. Esqueceram seu próprio amor-próprio. Todo menino inglês é ensinado a sentir sua importância; ele pensa que é membro de uma grande raça, a dos conquistadores da Terra. O hindu sente, desde a infância, exatamente o contrário: que nasceu para servir como escravo. Não podemos nos tornar uma grande nação, a menos que amemos nossa religião e procuremos respeitar a nós mesmos, e respeitar nossos compatriotas e nossa sociedade. Os hindus dos tempos modernos são geralmente hipócritas. Eles precisam erguer-se e combinar a fé na verdadeira religião védica com um conhecimento das verdades políticas e científicas dos europeus. Os males da casta parecem ser mais predominantes no Sul do que em Bengala. Em Bengala, um brâmane usa a água tocada pelos sudras, mas aqui o sudra é mantido a grande distância pelo brâmane. Não há brâmanes na [Kali] Yuga. Os párias, nossos semelhantes, deveriam ser educados pelas castas superiores, devem [ . . . ] verdades da religião hindu e ser [ . . . ] brâmanes. O primeiro dever de um brâmane é amar a todos. Deve haver primeiro uma amalgamação dos brâmanes, depois de todos os Dwijas, e então dos Dwijas e dos sudras.

Por H. R. Haweis

[The Indian Mirror (de The Daily Chronicle), 28 de novembro de 1893]

. . . Vivekananda, o popular monge hindu, cuja fisionomia guardava a mais impressionante semelhança com o rosto clássico do Buda, denunciou nossa prosperidade comercial, nossas guerras sangrentas e nossa intolerância religiosa, declarando que, a tal preço, o "manso hindu" não quereria nada de nossa tão alardeada civilização. . . . "Vocês vêm", exclamou ele, com a Bíblia em uma mão e a espada do conquistador na outra; vocês, com sua religião de ontem, a nós, que fomos ensinados, há milhares de anos, por nossos Rishis, com preceitos tão nobres e vidas tão santas quanto as do seu Cristo. Vocês nos pisoteiam e nos tratam como o pó debaixo dos seus pés. Vocês destroem a preciosa vida dos animais. Vocês são carnívoros. Vocês degradam o nosso povo com a bebida. Vocês insultam as nossas mulheres. Vocês desprezam a nossa religião, em muitos pontos semelhante à sua, só que melhor, porque mais humana. E então vocês se admiram por que o cristianismo faz progresso tão lento na Índia. Eu lhes digo que é porque vocês não são como o seu Cristo, a quem nós poderíamos honrar e reverenciar. Vocês acham que, se viessem às nossas portas como ele, mansos e humildes, com uma mensagem de amor, vivendo, trabalhando e sofrendo pelos outros, como ele fez, nós lhe faríamos ouvidos moucos? Oh, não! Nós o receberíamos e o escutaríamos, como temos feito com os nossos próprios Rishis (mestres) inspirados. . . .

[The Indian Mirror, 7 de dezembro de 1893]

Hindu Critica o Cristianismo

O Sr. Vivekananda Diz que a Religião dos Vedas É a Religião do Amor

Vivekananda Diz que o Cristianismo É Intolerante

O Dr. Noble presidiu à sessão da tarde. O Salão de Colombo [Columbus] estava terrivelmente lotado. . . . O Dr. Noble então apresentou Swami Vivekananda, o monge hindu, que foi aplaudido ruidosamente ao avançar para o centro do palco. Ele vestia um manto cor de laranja, cingido por uma faixa escarlate, e um turbante amarelo-claro. O costumeiro sorriso estava em seu belo rosto, e seus olhos brilhavam com animação. Disse ele:

Nós, que viemos do Oriente, sentamo-nos aqui no palco dia após dia, e nos disseram, de modo condescendente, que deveríamos aceitar o cristianismo porque as nações cristãs são as mais prósperas. Olhamos à nossa volta e vemos a Inglaterra, a mais próspera nação cristã do mundo, com o pé sobre o pescoço de 250.000.000 de asiáticos. Olhamos para trás, na história, e vemos que a prosperidade da Europa cristã começou com a Espanha. A prosperidade da Espanha começou com a invasão do México. O cristianismo conquista sua prosperidade cortando a garganta de seus semelhantes. A tal preço, o hindu não quererá prosperidade.

Sentei-me aqui hoje, e ouvi o cúmulo da intolerância. Ouvi o credo do muçulmano ser aplaudido, quando hoje a espada muçulmana leva a destruição à Índia. O sangue e a espada não são para o hindu, cuja religião se baseia na lei do amor.

Quando os aplausos cessaram, o Sr. Vivekananda passou a ler o seu artigo, do qual segue um resumo: [Veja "Artigo sobre o Hinduísmo", Obras Completas, I: 6 20]. . . .

[The Indian Mirror, 14 de junho de 1894]

Houve alguma correspondência animada entre Swami Vivekanand e um missionário cristão aposentado a respeito da obra e das perspectivas do cristianismo na Índia. Entre outras coisas, diz-se que o

Swami afirmou que "o modo de converter é absolutamente absurdo";

Os médicos missionários não fazem bem algum, porque não estão em contato com o povo. . . . Não conseguem nada em matéria de conversão, embora possam ter momentos agradáveis de convívio entre si etc.

O reverendo cavalheiro fez objeção a essas palavras, sustentando que, falando bem as línguas vernáculas, nenhum grupo de estrangeiros compreende os indianos nem simpatiza com eles melhor do que os missionários. Os missionários são, sem dúvida, pessoas boas e bem-intencionadas; mas pensamos que a afirmação do Swami, de que eles raramente estão em contato com o povo, não é destituída de fundamento. Com o renascimento do hinduísmo, manifestado em todas as partes do país, é duvidoso que o cristianismo venha a ter qualquer domínio sobre os hindus. O presente é um momento crítico para as Missões Cristãs na Índia. O Swami agradeceu ao missionário por chamá-lo de seu compatriota. "Esta é a primeira vez", escreveu ele, que qualquer estrangeiro europeu, ainda que nascido na Índia, ousou chamar por esse nome um Nativo detestado, missionário ou não. Você ousaria chamar-me do mesmo modo na Índia?

[The Indian Mirror, 20 de julho de 1894]

Swami Vivekananda explicou, na América, a ideia central dos Vedas da seguinte forma:

Peço humildemente vênia para divergir daqueles que veem no monoteísmo, no reconhecimento de um Deus pessoal, à parte da Natureza, o ápice do desenvolvimento intelectual. Creio que isso é apenas uma espécie de antropomorfismo com o qual a mente humana tropeça em seus primeiros esforços para compreender o desconhecido. A satisfação última da razão e do costume humanos repousa na realização daquela essência universal que é o Todo. E sustento ter prova irrefutável de que essa ideia está presente nos Vedas, não obstante os numerosos deuses e suas invocações. Essa ideia do Todo sem forma, o Sat, isto é, o esse, ou o ser, chamado Atman e Brahman nos Upanishads, e explicado mais detalhadamente nos Darsans, é a ideia central dos Vedas, ou melhor, a ideia raiz da religião hindu em geral.

[The Bengalee, 18 de maio de 1895]

Não há hindu que não se orgulhe do Swami Vivekananda, que não o honre, a ele e a seus ensinamentos. Ele honrou a si mesmo, à sua raça e à sua religião. Se estamos certos nessa avaliação, segue-se que as opiniões de Vivekananda têm direito à mais elevada consideração. Eis o que ele diz a respeito do movimento das viagens marítimas:

A expansão é vida; a contração é morte. O amor é vida, o ódio é morte. Começamos a morrer no dia em que começamos a nos contrair, a odiar outras raças, e nada pode impedir a nossa morte, até que voltemos à vida, à expansão. Devemos, portanto, nos misturar com todas as raças da terra, e todo hindu que sai a viajar por terras estrangeiras faz mais bem ao seu país do que centenas daqueles fardos de superstição e egoísmo, cujo único objetivo na vida é ser o cão na manjedoura. Aquelas maravilhosas estruturas da vida nacional que as nações ocidentais ergueram são sustentadas por pilares de caráter; e, até que possamos produzi-los às centenas, é inútil afligir-se e enfurecer-se contra esta ou aquela potência. Será que merece liberdade alguém que não está pronto a concedê-la aos outros? Ponhamo-nos ao trabalho com calma e de maneira viril, em vez de dissiparmos nossas energias em aflições e fúrias desnecessárias; e eu, de minha parte, creio plenamente que nenhuma potência no universo pode privar quem quer que seja de qualquer coisa que realmente mereça. O passado foi grande, sem dúvida, mas creio sinceramente que o futuro reservado é ainda mais glorioso.

Devemos nos misturar com outras nações e tomar delas tudo de bom que tenham a nos dar. É a nossa exclusividade, a nossa relutância em aprender com as nações estrangeiras, a principal responsável por nossa atual degradação. Considerávamo-nos os eleitos do céu e superiores às nações da terra em todos os aspectos. Considerávamo-las bárbaras, o seu toque uma poluição, o seu conhecimento pior do que a ignorância. Vivíamos em um mundo de nossa própria criação. Não ensinaríamos nada ao estrangeiro; nada aprenderíamos do estrangeiro. Por fim, veio a desilusão. O estrangeiro tornou-se nosso senhor, o árbitro de nossos destinos. Adotamos avidamente o seu saber. Descobrimos que havia nele muito de novo, muito de altamente útil. Descobrimos que, no que dizia respeito aos confortos materiais da vida, o estrangeiro nos ultrapassava amplamente; que o seu controle sobre as forças da natureza era muito maior do que qualquer um com que tivéssemos sonhado. Ele havia aniquilado o tempo e o espaço, e subordinara as forças da natureza à conveniência do homem. Ele tinha muitas coisas maravilhosas a nos ensinar. Nós as aprendemos avidamente. Mas, ainda assim, não visitamos o seu país. Se o fazemos, perdemos a casta. Estamos sob um Governo estrangeiro. Estudamos avidamente uma língua e uma literatura estrangeiras e admiramos tudo o que nelas há de bom e belo. Usamos artigos estrangeiros para o vestuário e o consumo. Mas, ainda assim, não ousamos visitar o país de nossos governantes, por medo da excomunhão. Contra esse preconceito sem sentido, o grande Swami, que é um hindu entre os hindus, ergue, indignado, a sua voz de protesto. Os opositores, em sua expressiva linguagem, são como o cão na manjedoura. Eles não viajam para países

estrangeiros, nem permitem que outros viajem. Contudo, permanece o fato, diz o Swami, de que esses hindus que viajaram fazem mais bem ao seu país do que centenas daqueles fardos de superstição e egoísmo, cujo único objetivo na vida é ser como o cão na manjedoura. . . . . . . Se tivéssemos os nossos Rishis nesta época, como os tínhamos nas eras que se foram, temos certeza de que eles teriam revogado a interdição às viagens marítimas, se é que alguma interdição desse tipo foi de fato imposta no passado. A sociedade é um organismo que obedece à imutável lei do progresso; e a mudança, a mudança judiciosa e cautelosa, é necessária para o bem-estar e, de fato, para a preservação do sistema social. Seja como for, já é algo saber que uma autoridade tão elevada e um hindu tão bom como o Swami Vivekananda apoia as viagens para países estrangeiros. . . .

[The Indian Mirror, 29 de junho de 1895]

O discurso de Swami Vivekananda, proferido em Chicago na apresentação dos budistas em 26 de setembro de 1893, está publicado na edição de MacNeely da "História do Parlamento das Religiões". Estas foram as suas palavras finais:--

Não podemos viver sem vocês, nem vocês sem nós. Creiam, então, que a separação nos mostrou que vocês não podem se sustentar sem o cérebro e a filosofia do Brahman [sic], nem nós sem o coração de vocês. Esta separação entre o budista e o Brahman [brâmane] é a causa da queda da Índia. Por isso a Índia foi escrava de conquistadores nos últimos 1000 anos. Unamos, pois, o maravilhoso intelecto do Brahman [brâmane] ao coração, à alma nobre, ao maravilhoso poder humanizador do Grande Mestre.

[The Indian Mirror, 1.º de dezembro de 1895]

Na reunião semanal da Balloon Society, Swami Vivekananda fez uma palestra sobre "O homem e a sociedade à luz do Vedanta (a tradição filosófica vedântica)". O Swami, que vestia o manto vermelho de sua ordem, falou com grande fluência e em inglês perfeito por mais de uma hora, sem o auxílio de uma única nota. Disse que a religião era o fator mais maravilhoso do organismo social. Se o conhecimento era o mais alto ganho que a ciência podia oferecer, o que poderia ser maior do que o conhecimento de Deus, da alma, da própria natureza do homem, que era dado pelo estudo da religião? Não só era impossível que houvesse uma só religião para o mundo inteiro, como isso seria perigoso. Se todo o pensamento religioso estivesse no mesmo nível, seria a morte do pensamento religioso; a variedade é a sua vida. Havia quatro tipos de religião--(1) o ativo, (2) o emotivo, (3) o místico e (4) o filosófico. Cada homem, infelizmente, ficava tão preso ao seu próprio tipo que não tinha olhos para ver o que existia no mundo. Esforçava-se por tornar os outros do mesmo tipo. Seria perfeita a religião que desse espaço a todos os diferentes caracteres. A religião vedântica acolhia a todos, e cada um podia escolher aquilo de que a sua natureza precisava. Seguiu-se um debate.

[The Indian Mirror (do New York Herald), 25 de março de 1896]

Muitas pessoas conhecidas buscam seguir o ensinamento da Filosofia de Swami Vivekananda. . . . . . .

Swami Vivekananda estava sentado no centro, vestido com um manto cor de ocre. O hindu tinha o seu público dividido em ambos os lados, e havia entre cinquenta e cem pessoas presentes. A aula era de Karma-Yoga (a via da ação), que foi descrita como a realização do próprio eu como Deus por meio das obras e do dever.

O seu tema era:--

"Aquilo que vocês semeiam, vocês colhem", quer seja bem, quer seja mal.

Após a conferência ou a instrução, o Swami realizou uma recepção informal, e o magnetismo do homem mostrou-se na maneira ávida com que aqueles que o tinham escutado se apressavam a apertar-lhe a mão ou imploravam o favor de uma apresentação. Mas, a respeito de si mesmo, o Swami não diz mais do que o absolutamente necessário. Ao contrário do que alegam alguns de seus discípulos, ele declara que veio a este país sozinho e não como representante oficial de nenhuma ordem de monges hindus. Pertence aos Sannyasis (renunciantes), diz ele; e por isso é livre para viajar sem perder a sua casta. Quando lhe apontam que o hinduísmo não é uma religião proselitista, ele diz que tem uma mensagem para o Ocidente, assim como Buda teve uma mensagem para o Oriente. Quando questionado a respeito da religião hindu, e perguntado se pretende introduzir suas práticas e seu ritual neste país, ele declara que está pregando simplesmente filosofia.

[The Indian Mirror, 19 de junho de 1896]

Swami Saradananda, numa carta de Londres escrita ao Editor do Brahmavadin, diz:--

Swami Vivekananda fez aqui um começo muito bom. Grande número de pessoas frequenta suas aulas regularmente, e as conferências são muito interessantes. O Cônego Haweis, um dos líderes da Igreja Anglicana, veio no outro dia e ficou muito interessado. Já vira o Swami antes, nas feiras de Chicago, e o amou desde então. Na última terça-feira, o Swami fez uma palestra sobre "Educação" no Sesame Club. É um clube respeitável organizado por mulheres para difundir a educação feminina. Nela ele tratou do antigo sistema educacional da Índia, mostrou clara e impressivamente que o único objetivo do sistema era "formar homens" e não atulhar a memória, e o comparou com o sistema atual. Sustentou que a mente do homem é um reservatório infinito de conhecimento, e que todo conhecimento, presente, passado ou futuro, está dentro do homem, manifesto ou não manifesto, e que o objetivo de todo sistema de educação deveria ser ajudar a mente a manifestá-lo. Por exemplo, a lei da gravitação estava dentro do homem, e a queda da maçã ajudou Newton a refletir sobre ela e a trazê-la para fora de sua mente. Os dias de suas aulas foram organizados assim:--

Terças-feiras, de manhã e à noite; quintas-feiras, de manhã e à noite; sexta-feira, à noite, aulas de perguntas. Assim, o Swami tem de dar quatro conferências e uma aula de perguntas por semana. Na aula expositiva, ele começou com o Jnana-Yoga (a via do conhecimento). Um relato taquigráfico dessas conferências está sendo registrado pelo Sr. Goodwin, que é um grande admirador do Swami, e essas conferências serão publicadas mais adiante.

[The Brahmavadin, 18 de julho de 1896]

Prezado senhor,

Tenho certeza de que o senhor terá prazer em ter uma ideia do progresso do trabalho do Swami na Inglaterra, como complemento à carta que o Swami Saradananda lhe enviou há algumas semanas. Naquela ocasião, organizava-se uma série de conferências dominicais, e três delas já foram dadas. Realizam-se em uma das galerias do Royal Institute of Painters in Water Colours, em Piccadilly, 191, e até agora têm sido notavelmente bem-sucedidas em alcançar seu objetivo, que é o de chegar às pessoas que, por uma razão ou outra, não podem assistir às conversas das aulas. A primeira da série foi "A necessidade da religião". O Swami afirmou que a religião é e tem sido a maior força a moldar os destinos da raça humana. Quanto à sua origem, disse que qualquer uma das duas teorias, (1) a origem no espírito, (2) a busca do infinito, dá conta do caso, e que, a seu ver, nenhuma contradiz a outra, pois a busca dos mortos pelos egípcios e babilônios, e a tentativa de espiar por trás do véu da aurora, do crepúsculo, da tempestade ou de outros fenômenos naturais, pelos arianos, podem ambas ser incluídas como uma busca do supra-sensível e, portanto, do ilimitado. Esse ilimitado, com o passar do tempo, foi abstraído, primeiro como uma pessoa, depois como uma presença e, por fim, como a essência de toda a existência. A seu ver, o estado de sonho é a primeira sugestão da indagação religiosa, e, na medida em que o estado de vigília sempre foi e sempre será acompanhado pelo estado de sonho, uma sugestão de uma existência mais sutil do que a do estado de vigília, e que no entanto se desvanece durante ele, a mente humana sempre estará predisposta em favor da existência espiritual e de uma vida futura. É em nosso estado de sonho que realmente encontramos, num certo sentido, a nossa imortalidade. Mais tarde, como se descobre que os sonhos são apenas manifestações mais brandas do estado de vigília, começa a busca de planos ainda mais profundos da mente, o estado supraconsciente da mente. Todas as religiões afirmam estar fundadas em fatos descobertos nesse estado. Os dois pontos importantes a considerar a esse respeito são que todos os fatos descobertos por esse meio são, no mais alto sentido, abstrações, e, em segundo lugar, que há na raça humana uma luta constante para alcançar esse ideal, e tudo o que frustra o nosso avanço rumo a ele sentimos como uma limitação. Essa luta logo termina na descoberta de que é impossível encontrar felicidade infinita, ou poder, ou conhecimento, ou qualquer outro infinito, por meio dos sentidos, e então começa a luta por outros canais de expansão, e descobrimos a necessidade da religião. A segunda conferência foi sobre o tema "Uma religião universal", quando o Swami expôs, em substância, a conferência que a maioria de seus leitores viu impressa tal como foi proferida em Nova York. Como essa conferência pode ser chamada de "plano de campanha" do Swami, sempre aguardamos sua exposição com grandíssimo interesse, e é muito animador notar que a impressão aqui causada em Londres foi tão boa quanto a que ocorreu quando a conferência foi proferida no Hardman Hall, em Nova York. A terceira da série nos trouxe até o último domingo, 21 de junho, quando "O homem real e o homem aparente" foi o tema em discussão. Nela, o Swami, elo por elo, percorreu o fio do pensamento que avançou gradualmente desde a consideração dos homens como entidades separadas de Deus e do resto do universo, até o ponto em que admitimos a impossibilidade de mais de um Infinito, e a consequência necessária de que aquilo que agora consideramos como homens, como animais, como o universo da matéria, não pode ser a verdadeira unidade; que o real deve ser algo indivisível e imutável; e quando a razão nos força à conclusão de que este mundo fenomênico só pode ser uma ilusão, pela qual nós, como entidades dentro da ilusão, temos de passar para descobrir a nossa verdadeira natureza, "Aquilo que existe é um; os sábios chamam-no de diversos modos". Mas o Swami não parou na teoria; mostrou qual seria o efeito prático de tal teoria, a gradual eliminação, da sociedade, das distinções de classe e das distinções entre um homem e outro, por meio de um maior altruísmo nas questões de dinheiro e poder. Respondendo à objeção de que tal religião significa a perda da individualidade, argumentou que aquilo que é mutável não pode ser a verdadeira individualidade, e que a descoberta gradual da realidade por trás de nós significaria a afirmação da individualidade, e não a sua destruição.

As três conferências assim proferidas foram tão favoravelmente recebidas, e foram expressos tantos desejos de sua continuação, que outras três conferências serão dadas. . . .

St. George's Rd., 63 Atenciosamente,

Londres, S. W. UM DISCÍPULO

23 de junho de 1896 (Correspondência)

[The Indian Mirror, 22 de setembro de 1896]

Swami Vivekananda escreve do Lago Lucerna, na Suíça, em data de 23 de agosto último. Ele tem caminhado por várias partes da região cisalpina, desfrutando das agradáveis vistas da natureza ali. Diz que o cenário não é, em aspecto algum, menos grandioso do que o do Himalaia. Ainda assim, ele estabelece dois pontos de diferença entre as duas regiões montanhosas. Na primeira, a rápida e densa colonização tem estragado a beleza do lugar. Na segunda, ainda não houve nenhuma tendência tão marcante. A primeira tornou-se um destino principalmente para os que buscam tratamento de saúde e para os veranistas; e a segunda, principalmente para os peregrinos e devotos. O Swami irá em breve visitar a Alemanha, onde haverá um encontro com o Prof. Deussen, depois do qual, até 24 de setembro, regressará à Inglaterra. À Índia, muito provavelmente, como diz, retornará no próximo inverno. Pretende residir no Himalaia.

[The Journal of the Maha Bodhi Society, novembro de 1896]

Fomos presenteados com um exemplar de um folheto intitulado "O ideal da religião universal", publicado pela Brahmavadin Publishing Company, de Madras. É uma conferência de Swami Vivekananda, proferida na América. A conferência é altamente interessante e instrutiva. É uma tentativa de reconciliação entre a diversidade das religiões. Saudamos o folheto como um sintoma dos tempos, pois é evidente, por razões óbvias, que os homens começam a despertar para a importância deste problema da harmonia religiosa. Recentemente, nestes países, líderes de diferentes seitas religiosas tentaram, cada um à sua maneira, reconciliar essa diversidade religiosa, e fracassaram; aspiraram a defender seus dogmas com base em visões distorcidas do sectarismo. Swami Vivekananda propôs uma solução filosófica e, ao mesmo tempo, muito prática para este problema da harmonia religiosa. Segundo ele, o Vedanta é o elo entre as diferenças religiosas em perpétuo conflito. No mundo interno, como no mundo externo, há também a ação centrípeta e a centrífuga. Repelimos algo, atraímos algo. Hoje somos atraídos por alguns, amanhã somos repelidos por alguns. A mesma lei não pode ser aplicada em todos os tempos e em todos os casos. "A religião é o mais alto lugar do pensamento e da vida humanos, e aqui o atuar dessas duas forças tem sido o mais marcante." À primeira vista, aparentemente parece que não pode reinar uma harmonia ininterrupta neste plano de poderosa luta. Em toda religião há três partes, a saber: filosofia, mitologia e rituais. Toda religião reconhecida [tem] todas essas três coisas. Mas não pode haver uma filosofia, uma mitologia e rituais universais para o mundo inteiro. Onde está, então, a universali- dade? Como é possível, então, ter uma forma universal de religião? "Todos nós ouvimos", diz Swami Vivekananda, falar da fraternidade universal e de como, na prática, as sociedades se erguem para pregar isto, a fraternidade universal, isto é, gritamos como homens bêbados que somos todos iguais, portanto formemos uma seita. Tão logo se forma uma seita, protesta-se contra a igualdade, e assim ela deixa de existir.

Os maometanos falam de fraternidade universal, mas o que disso de fato resulta? Ninguém que não seja maometano será admitido na fraternidade; será degolado. Pensamos que não há nada melhor a fazer do que citar suas próprias palavras, nas quais, com sua maravilhosa lucidez e profundidade de visão, e com uma mente notavelmente católica, ele expõe vigorosamente a filosofia da religião universal [Cf. Obras completas, II: 375-96]. . . .

Na sociedade há homens de várias naturezas. Alguns são homens ativos, trabalhadores; há o homem emotivo, depois há o homem místico e, por fim, há o filósofo. Vivekananda toca a nota fundamental de toda a sua filosofia quando declara que a tentativa de ajudar a humanidade a se tornar belamente equilibrada em todas essas quatro direções é o seu ideal de religião, e essa religião chama-se na Índia Yoga (disciplina de união espiritual). O trabalhador é chamado de Karma-yogin; quem busca a união por meio do amor é chamado de Bhakti-yogin; quem busca por meio do misticismo é chamado de Raja-yogin; e quem a busca por meio da filosofia é chamado de Jnana-yogin. A religião que tem lugar para homens de todas essas naturezas, e a religião que satisfaz a sede de homens de diferentes inclinações, pode ser a religião universal, e essa religião é o Vedanta. Cordialíssimamente recomendamos este admirável livrinho aos nossos leitores. Pois ele contém algumas expressões claras e definidas de ideias sobre o problema mais vital que vem ocupando a séria atenção dos teólogos. O preço do livro é de 3 anás, e pode ser obtido no Brahmavadin Office, em Triplicane, Madras.

[The Indian Mirror, 16 de dezembro de 1896]

No dia 21 deste mês [novembro], o "Indian Majlis" de Cambridge ofereceu um jantar de homenagem no University Arms Hotel [em Cambridge] ao Príncipe Ranjitsinhji e ao Sr. Atul Chandra Chatterjee. O Sr. Hafiz G. Sarwir, do St. John's College, presidiu. Havia cerca de cinquenta indianos presentes e alguns ingleses. . . . Swami Vivekananda levantou-se em seguida para responder [ao brinde à Índia] em meio a aplausos altos e ensurdecedores. O Swami começou dizendo que não sabia exatamente por que deveria ter sido escolhido para responder ao brinde, a não ser pela razão de que, em volume físico, ele tinha uma notável semelhança com o animal nacional da Índia (risos). Desejava felicitar o convidado da noite e tomou como literalmente verdadeira a afirmação que o Presidente fizera de que o Sr. Chatterjee iria corrigir o erro dos historiadores da Índia do passado. Pois do passado é que há de vir o futuro, e ele não conhecia fundamento maior nem mais permanente para o futuro do que um verdadeiro conhecimento daquilo que houve antes. O presente é o efeito da infinidade de causas que representam o passado. Eles tinham muitas coisas a aprender com os europeus, mas o seu passado, a glória da Índia que havia passado, deveria constituir uma fonte ainda maior de inspiração e instrução. As coisas surgem e as coisas decaem; há ascensão e queda por toda parte no mundo. . . . [Cf. a citação em bloco na página seguinte quanto ao restante do texto deste relato.]

[The Amrita Bazar Patrika, 8 de janeiro de 1897]

. . . O encontro foi singular, pois os indianos reuniram-se para falar (no Majlis todos falam) sobre os êxitos de Ranjit Sing[h] e de Atul Chandra Chatterjee. É uma pena que o nome do Professor Bose não tenha sido associado aos dois acima mencionados; e pensamos que o Swami Vivekananda, que estava presente na ocasião, também merecia um reconhecimento. Não cometeremos, porém, o erro de omitir os dois últimos ao registrar o que os indianos foram capazes de realizar no Ocidente.

O que o Swamiji fez foi remover da mente dos americanos a impressão de que os indianos eram bárbaros, supersticiosos em suas crenças e dados a crueldades monstruosas. A vinda do Swamiji ao Ocidente prestou este serviço: criou em muitos meios a impressão de que os indianos não são uma raça inferior, como os chamou Sir Charles Elliot, e de que eles podem, em assuntos como a religião e a filosofia, dizer coisas que nem mesmo o Ocidente conhece. A vinda do Swamiji ao Ocidente, sem dúvida, elevou o conceito que se tem dos indianos no Ocidente. . . .

Disse o Swami Vivekananda:

E, embora a Índia esteja hoje decaída, ela seguramente se erguerá de novo. Houve um tempo em que a Índia produziu grandes filósofos e profetas e pregadores ainda maiores. A memória daqueles dias deveria enchê-los de esperança e de confiança. Não era esta a primeira vez na história da Índia que eles estavam tão baixos. Períodos de depressão e de degradação haviam ocorrido antes deste, mas a Índia sempre triunfara no longo prazo, e assim haveria de triunfar mais uma vez no futuro. . . . . . .

[The Amrita Bazar Patrika, 20 de janeiro de 1897]

O Swami Vivekananda recebeu a ovação de um herói conquistador que retorna ao lar. A última notícia que tivemos dele na Inglaterra foi quando recebeu uma mensagem de despedida de seus discípulos ingleses, que manifestaram seu amor imorredouro pela Índia. . . .

Ninguém tem conhecimento exato do que o Swami Vivekananda andou fazendo no Ocidente. Ouvimos dizer que ele causou alguma impressão na América e também na Inglaterra. . . .

O Swami está, todavia, bem ciente da natureza da missão que tem diante de si. Ele diz que o vedantismo ensina a verdade, que é a de que o homem é um ser divino e a de que o mais elevado e o mais baixo são manifestações do mesmo Senhor. Não admite, porém, que o conhecimento, por si só, baste para a salvação do homem. Diz ele:

Mas o seu conhecimento não deve ser uma teoria, e sim vida. A religião é uma realização, não conversa, nem doutrinas, nem teorias, por mais belas que todas estas possam ser. A religião é ser e tornar-se, não ouvir ou reconhecer. Não é um assentimento intelectual; é toda a natureza de uma pessoa transformando-se nela. Tal é a religião. Por um assentimento intelectual podemos chegar a uma centena de tolices e mudar no dia seguinte, mas esse ser e tornar-se é o que constitui a religião.

Nos nobres sentimentos acima, o Swami mostra que compreende muito bem a situação. Aquilo que produz o renascimento de um homem é a religião. Sob a influência da religião, um homem se torna um ser bem diferente daquele que era antes. A menos que esse seja o resultado de sua religião, sua religião é um mito.

[The Indian Mirror, 24 de fevereiro de 1898]

O Swami Vivekananda tem insistido junto ao povo de Lahore e de Sialkote sobre a necessidade do trabalho prático. Os milhões que passam fome, argumentou ele, não podem viver de especulação metafísica; precisam de pão; e, numa palestra que deu em Lahore sobre Bhakti (a devoção amorosa), sugeriu, como a melhor religião para os dias de hoje, que cada homem, de acordo com seus recursos, saísse à rua e procurasse Narayans famintos, os levasse para suas casas, os alimentasse e os vestisse. Quem dá deve dar ao homem, lembrando-se de que ele é o mais elevado templo de Deus. Ele tinha visto a caridade em muitos países, e a razão de seu fracasso estava no espírito com que ela era exercida. "Tome isto e vá embora." A caridade desmentia seu próprio nome enquanto fosse dada para ganhar reputação ou o aplauso do mundo.

[The Indian Mirror, 24 de abril de 1898]

O Swami Vivekananda, ao apresentar o conferencista Swami Saradananda, disse:

Senhoras e Senhores, o orador desta noite acaba de chegar da América. Como todos vocês aqui sabem, a América fica do outro lado do mundo em relação ao seu país, embora os nossos compatriotas, especialmente o Swami Dayananda Saraswati, costumassem chamar aquele país de Patal, habitado por lapões, Rakshas e Asurs, etc. (Risos e calorosos aplausos.) Pois bem, Senhores, seja Patal ou não, vocês devem decidir isso ao verem aquelas poucas senhoras pre- sentes aqui, vindas do país que vocês chamam de Patal, e julgar se elas são ou não Naga Kanyas. (Aplausos.) Ora, a América é um país totalmente novo. Foi descoberta por Colombo, o italiano, e, antes disso, há uma reivindicação anterior apresentada pelos noruegueses, que dizem ter descoberto a parte setentrional dela; e, antes disso, há ainda outra reivindicação anterior dos chineses, que em certa época pregaram a nobre doutrina do budismo em todas as partes do mundo, e dizem que missionários budistas também foram enviados da Índia à América, e especialmente a Washington, onde algum tipo de registro ainda pode ser rastreado por qualquer viajante que para lá vá. Pois bem, a situação por fim se inverteu há um século ou mais e, em vez de a América ser descoberta, é ela quem descobre as pessoas que vão até ela. (Aplausos calorosos.) É um fenômeno que observamos lá todos os dias, multidões de pessoas chegando de toda parte do país [do mundo?] e fazendo-se descobrir nos Estados Unidos. É um fato bem conhecido de todos vocês aqui que vários de nossos próprios compatriotas foram descobertos dessa maneira. (Aplausos.) Hoje, apresento aqui diante de vocês um dos seus rapazes de Calcutá, que foi descoberto de modo semelhante pelos americanos. (Aplausos.)

[The Indian Mirror, 15 de fevereiro de 1901]

Um correspondente escreve: "O que se segue é um resumo do discurso do Swami Vivekananda feito na Belur M.E. School no dia da distribuição de prêmios, realizada no dia 22 do corrente mês, um domingo, quando o Swami foi convidado a presidir. A plateia compunha-se principalmente dos rapazes da escola e de alguns cavalheiros mais idosos de Belur."

O estudante moderno não é prático. Ele é totalmente incapaz de se virar. O que os nossos estudantes precisam não é tanto de musculatura do corpo quanto de robustez. Falta-lhes a capacidade de se ajudarem a si mesmos. Não estão habituados a usar os olhos e as mãos. Nenhum ofício manual lhes é ensinado. O atual sistema de educação inglesa é inteiramente literário. O estudante deve ser levado a pensar por si mesmo e a trabalhar por si mesmo. Suponha que haja um incêndio. O primeiro a se adiantar e a apagar o fogo é aquele que está habituado a usar os olhos e as mãos. Há muita verdade na crítica dos europeus quanto à preguiça do bengali, ao modo desleixado com que ele faz as coisas. Isso pode ser logo remediado se os estudantes forem levados a aprender algum ofício manual; à parte seu aspecto utilitário, isso é, em si mesmo, uma educação.

Em segundo lugar, quantos milhares de estudantes eu conheço que vivem da pior alimentação possível e vivem em meio aos ambientes mais horríveis; que admiração há em que existam tantos idiotas, imbecis e covardes entre eles. Eles morrem como moscas. A educação que se dá é unilateral, debilitante, está matando aos poucos. As crianças são obrigadas a decorar matéria inútil em excesso e ficam encarceradas em salas de aula, cinquenta ou setenta em cada uma, durante cinco horas seguidas. Recebem má alimentação. Esquece-se de que a saúde futura do homem está na criança. Esquece-se de que a natureza jamais pode ser enganada e que as coisas não podem ser apressadas cedo demais. Ao dar educação a uma criança, a lei do crescimento tem de ser obedecida. E precisamos aprender a esperar. Nada é mais importante do que a criança ter um corpo forte e saudável. O corpo é a primeira coisa para se alcançar a virtude. Sei que somos a nação mais pobre do mundo e que não podemos nos dar ao luxo de fazer muito. Só podemos trabalhar pelas linhas de menor resistência. Devemos pelo menos cuidar para que nossas crianças sejam bem alimentadas. A máquina do corpo da criança nunca deveria ser exaurida. Na Europa e na América, um homem com milhões de rupias envia o filho, se este for adoentado, aos fazendeiros, para lavrar a terra. Depois de três anos, ele retorna ao pai saudável, corado e forte. Então está apto a ser enviado à escola. Por essas razões, não devemos levar o atual sistema de educação adiante.

Em terceiro lugar, o nosso caráter desapareceu. A nossa educação inglesa destruiu tudo e não deixou nada em seu lugar.

As nossas crianças perderam a cortesia. Falar com gentileza é considerado degradante. Ser reverente com os mais velhos é considerado degradante. A irreverência tornou-se o sinal da liberdade. Já é mais que tempo de voltarmos à nossa antiga cortesia. Os reformadores nada têm a oferecer em lugar daquilo que tiraram. Contudo, apesar do ambiente mais adverso de clima, etc., conseguimos fazer muito, e temos de fazer muito mais. Tenho orgulho de minha raça, não me desespero, vejo diariamente um futuro glorioso e maravilhoso em minhas visões mentais. Cuidem com o maior zelo desses jovens, dos quais depende o nosso futuro.

[The Indian Social Reformer, 16 de junho de 1901]

Tendo surgido na América uma questão quanto à atitude do Swami Vivekananda em relação às questões sociais, uma senhora escreve a um jornal americano o seguinte: "Em uma de suas palestras na Pouch Mansion, ele falou das viúvas hindus, declarando ser injusto afirmar que elas, em geral, eram submetidas a crueldade ou opressão nos lares indianos. Ele admitiu que o preconceito contra o novo casamento, e o costume que torna a viúva membro da família do marido em vez da de seus próprios pais, infligiam algumas dificuldades às viúvas na Índia, e mostrou-se favorável a esforços sensatos para a educação delas, que as tornariam capazes de se sustentar e, dessa forma, aliviariam sua condição. Ele enfatizou seu desejo pela educação e elevação das mulheres de seu país, inclusive das viúvas, oferecendo-se voluntariamente para doar a renda integral de uma de suas palestras em apoio à escola do Babu Sasipada Banerjee, em Baranagar, perto de Calcutá, instituição cuja fundação precedeu a da Pandita Ramabai, em Poona, e onde, se não me engano, a própria Pandita ob- teve a primeira inspiração de sua obra. Essa palestra foi realizada, e os recursos foram encaminhados ao Babu Sasipada Banerjee, e devidamente reconhecidos."

## Referências