Bagian III: Laporan Surat Kabar India

[Madura Mail, 28 Januari 1893]

(Meskipun kutipan ini tidak menyebut nama Swami Vivekananda, merujuk pada gelar M.A. yang sebenarnya tidak pernah diterima oleh Swami, dan menggambarkan dirinya berusia dua tahun lebih tua daripada usianya yang sebenarnya--namun terdapat bukti internal yang tak terbantahkan bahwa sang Sadhu Benggala itu adalah Swami Vivekananda. Lebih jauh lagi, tanggalnya bertepatan secara akurat dengan masa tinggal Swami di Madras, dan rujukan balik atas peristiwa ini yang diterbitkan di Indian Social Reformer pada 13 Juli 1902 menjadi penegasan tambahan. Sebagai catatan, tidak ada satu pun salinan Indian Social Reformer tahun 1892-1893 yang tersedia saat ini.)

SEORANG SADHU BENGGALA TENTANG AGAMA DAN SOSIOLOGI HINDU

Seorang Sanyashi [sannyasin] muda berkebangsaan Benggala yang berusia sekitar tiga puluh dua tahun, dan seorang Master of Arts dari Universitas Kalkuta, pekan lalu diwawancarai di Triplicane Literary Society oleh sekitar seratus orang India terdidik, di antaranya hadir Dewan Bahadur Raghunatha Rao. Ringkasan apa yang disampaikan oleh sang Sadhu diterbitkan oleh Indian Social Reformer, dan dari sana kami menyarikan kutipan-kutipan berikut:

Agama yang sempurna adalah agama Veda. Veda memiliki dua bagian, yang wajib dan yang bersifat pilihan. Perintah-perintah yang wajib mengikat kita secara abadi. Perintah-perintah itulah yang membentuk agama Hindu. Yang bersifat pilihan tidaklah demikian. Hal-hal ini telah berubah dan diubah oleh para rishi (peresi/pelihat Veda) agar sesuai dengan zamannya. Para brahmana (kasta pendeta) pada suatu masa pernah memakan daging sapi dan menikahi perempuan shudra (kasta pelayan). [Seekor] anak sapi disembelih untuk menyenangkan seorang tamu. Kaum shudra memasak untuk para brahmana. Makanan yang dimasak oleh seorang brahmana laki-laki dianggap sebagai makanan yang tercemar. Akan tetapi kita telah mengubah kebiasaan kita agar sesuai dengan yuga (zaman) sekarang. Meskipun aturan kasta kita sejauh ini telah berubah sejak zaman Manu, namun seandainya beliau datang kepada kita sekarang, beliau tetap akan menyebut kita sebagai orang Hindu. Kasta adalah suatu tatanan sosial dan bukan tatanan keagamaan. Ia merupakan hasil dari evolusi alamiah masyarakat kita. Ia pernah dirasa perlu dan tepat guna pada suatu masa. Ia telah menjalankan fungsinya. Seandainya tidak ada kasta, kita tentu sudah lama menjadi orang Muhammad [sic]. Sekarang kasta tidak berguna lagi. Ia boleh ditiadakan. Agama Hindu tidak lagi memerlukan topangan sistem kasta. Seorang brahmana boleh makan bersama siapa pun, bahkan seorang Pariah. Dengan demikian ia tidak akan kehilangan kerohaniannya. Suatu kadar kerohanian yang hancur oleh sentuhan seorang Pariah adalah kuantitas yang sangat rendah. Ia hampir berada di titik nol. Kerohanian seorang brahmana haruslah meluap, berkobar, dan membakar [sedemikian rupa] hingga menghangatkan ke dalam kehidupan rohani bukan hanya satu Pariah, melainkan ribuan Pariah yang mungkin menyentuhnya. Para rishi pada zaman dahulu tidak menjalankan pembedaan atau pembatasan apa pun mengenai makanan. Seorang yang merasa bahwa kerohaniannya sendiri begitu rapuh sehingga pandangan terhadap seorang berkasta rendah memusnahkannya, tidak perlu mendekati seorang Pariah dan harus menyimpan miliknya yang sedikit dan berharga itu untuk dirinya sendiri.

Cita-cita hidup Hindu adalah "Nivarti" [nivritti]. Nivarti berarti penaklukan dan penundukan nafsu-nafsu jahat, dari sifat tamasa berupa hawa nafsu, dendam, dan ketamakan. Ia tidak berarti penaklukan terhadap segala keinginan. Ia hanya berarti pemusnahan keinginan-keinginan yang kasar. Setiap orang berkewajiban mengasihi dan bersimpati kepada sesama makhluknya. [Seorang] sannyasin adalah orang yang telah menaklukkan segenap nafsu egoisnya dan bersumpah membaktikan hidupnya bagi kebaikan orang lain. Ia mengasihi semua. "Pravirti" [pravritti] berarti cinta kepada Tuhan dan kepada segenap ciptaan-Nya. Para sannyasin sepatutnya diberi makan. Mereka tidaklah seperti para uskup dan uskup agung Kristen yang harus dibayar untuk menjalankan pekerjaan mereka dengan ribuan pound per tahun; yang segenap penghasilannya dihabiskan demi kemewahan mereka sendiri--demi istri dan anak-anak mereka. [Seorang] sannyasin hanya menginginkan sesuap makanan, dan kemudian ia menempatkan segenap pengetahuan dan pelayanannya untuk kepentingan masyarakat umum. Ia adalah seorang misionaris pengembara. Individu dan masyarakat harus berupaya mengangkat diri "dari hewan, melalui manusia, menuju yang ilahi". Bahkan orang Hindu yang paling rendah sekalipun, sang Pariah, memiliki lebih sedikit sifat kebinatangan dalam dirinya daripada seorang Inggris dalam status sosial yang serupa. Inilah hasil dari sebuah peradaban keagamaan yang tua dan unggul. Evolusi menuju keadaan rohani yang lebih tinggi ini hanya mungkin terjadi melalui disiplin dan pendidikan.

Setiap pranata, kasta, pernikahan dini, dan sebagainya, yang menghalangi jalan pendidikan, sepatutnya seketika itu juga dipukul jatuh. Bahkan "Shradh" boleh ditinggalkan, jika pelaksanaannya melibatkan pemborosan waktu yang sebenarnya dapat digunakan dengan lebih baik untuk pendidikan diri. Namun "Shradh" tidak seharusnya ditinggalkan. Makna dari Mantra-mantranya sangatlah membangun jiwa. Mantra-mantra itu menggambarkan penderitaan dan kepedulian yang ditanggung oleh orang tua kita demi kita. Pelaksanaannya merupakan suatu penghormatan yang dipersembahkan bagi kenangan akan keseluruhan ruh para leluhur kita, yang keutamaan-keutamaannya kita warisi. Shradh tidak ada kaitannya dengan keselamatan seseorang. Namun demikian, tidak ada orang Hindu yang mencintai agamanya, negerinya, dan para leluhurnya yang agung yang seharusnya meninggalkan Shradh. Formalitas lahiriah dan pemberian makan kepada para brahmana bukanlah hal yang hakiki. Pada zaman ini kita tidak memiliki brahmana yang layak diberi makan pada hari-hari Shradh. Para brahmana yang diberi makan seharusnya bukan pemakan profesional, melainkan brahmana yang memberi makan para murid secara cuma-cuma, dan mengajarkan kepada mereka ajaran Veda yang sejati. Pada zaman ini, Shradh boleh dilaksanakan secara batin.

Penjagaan yang cemburu terhadap kaum perempuan kita menunjukkan bahwa kita orang Hindu telah merosot dalam keutamaan-keutamaan kebangsaan kita, bahwa kita telah berbalik kembali ke "keadaan kebinatangan". Setiap orang harus mendisiplinkan pikirannya sedemikian rupa hingga membawa dirinya untuk memandang semua perempuan sebagai saudari atau ibunya. Kaum perempuan harus memiliki kebebasan untuk membaca, untuk menerima pendidikan yang sama baiknya dengan kaum laki-laki. Perkembangan individu mustahil terjadi di tengah ketidaktahuan dan perbudakan.

Melalui perbudakan selama seribu tahun, orang Hindu pada masa kini telah merosot. Mereka telah melupakan harga diri mereka sendiri. Setiap anak laki-laki Inggris diajari untuk merasakan kepentingannya, ia berpikir bahwa dirinya adalah anggota suatu bangsa yang besar, para penakluk Bumi. Sang Hindu, sejak masa kanak-kanaknya, justru merasakan kebalikannya, bahwa ia dilahirkan untuk menjadi budak. Kita tidak dapat menjadi bangsa yang besar kecuali kita mencintai agama kita dan berusaha menghormati diri kita sendiri, serta menghormati sesama warga negeri dan masyarakat kita. Orang Hindu pada zaman modern umumnya adalah orang-orang munafik. Mereka harus bangkit, dan memadukan iman pada agama Veda yang sejati dengan pengetahuan akan kebenaran-kebenaran politik dan ilmiah bangsa Eropa. Keburukan-keburukan kasta tampaknya lebih merajalela di Selatan daripada di Benggala. Di Benggala seorang brahmana menggunakan air yang telah disentuh oleh kaum shudra, tetapi di sini sang shudra dijauhkan dalam jarak yang besar oleh sang brahmana. Tidak ada brahmana di [zaman] Kali Yuga. Kaum Pariah, sesama makhluk kita, sepatutnya dididik oleh kasta-kasta yang lebih tinggi, harus [ . . . ] kebenaran-kebenaran agama Hindu dan menjadi [ . . . ] brahmana. Kewajiban pertama seorang brahmana adalah mengasihi semua orang. Pertama-tama harus terjadi peleburan di antara para brahmana, lalu di antara semua kaum Dwija, dan kemudian di antara kaum Dwija dan kaum shudra.

Oleh H. R. Haweis

[The Indian Mirror (dari The Daily Chronicle), 28 November 1893]

. . . Vivekananda, biarawan Hindu yang populer, yang raut wajahnya menyandang kemiripan yang paling mencolok dengan wajah klasik sang Buddha, mengecam kemakmuran dagang kita, peperangan kita yang berdarah-darah, dan intoleransi keagamaan kita, sembari menyatakan bahwa dengan harga seperti itu "sang Hindu yang lembut" tidak akan menginginkan peradaban kita yang kita banggakan itu. . . . "Engkau datang," serunya, dengan Alkitab di satu tangan dan pedang sang penakluk di tangan lainnya--engkau, dengan agamamu yang baru kemarin, kepada kami, yang ribuan tahun yang lalu telah diajari oleh para rishi kami ajaran-ajaran yang seluhur dan kehidupan yang sesuci ajaran Kristusmu. Engkau menginjak-injak kami dan memperlakukan kami bagaikan debu di bawah telapak kakimu. Engkau membinasakan nyawa berharga pada hewan-hewan. Engkau adalah pemakan daging. Engkau merendahkan bangsa kami dengan minuman keras. Engkau menghina kaum perempuan kami. Engkau mencemooh agama kami--yang dalam banyak hal serupa dengan agamamu, hanya saja lebih baik, karena lebih berperikemanusiaan. Dan kemudian engkau heran mengapa kekristenan begitu lambat berkembang di India. Aku katakan kepadamu, itu karena engkau tidak seperti Kristusmu, yang dapat kami muliakan dan hormati. Apakah engkau mengira, seandainya engkau datang ke pintu kami seperti dia, dengan lemah lembut dan rendah hati, dengan pesan kasih, hidup, bekerja, dan menderita demi orang lain, sebagaimana yang dia lakukan, kami akan menulikan telinga? Oh, tidak! Kami akan menyambutnya dan mendengarkannya, sebagaimana kami telah melakukannya terhadap para rishi (guru) kami sendiri yang terilhami. . . .

[The Indian Mirror, 7 Desember 1893]

Seorang Hindu Mengkritik Kekristenan

Tuan Vivekananda Mengatakan Agama Veda adalah Agama Cinta

Vivekananda Mengatakan Kekristenan Bersifat Intoleran

Dr. Noble memimpin sidang sore itu. Hall of Colombus [Columbus] sesak hingga berjubel. . . . Dr. Noble lalu memperkenalkan Swami Vivekananda, sang biarawan Hindu, yang disambut tepuk tangan meriah saat ia melangkah maju ke tengah panggung. Ia mengenakan jubah berwarna jingga, terikat dengan selempang merah tua, dan sorban kuning pucat. Senyum yang biasa menghiasi wajahnya yang tampan dan matanya bersinar penuh semangat. Katanya:

Kami yang datang dari Timur telah duduk di sini di atas panggung hari demi hari, dan telah diberi tahu dengan cara yang merendahkan bahwa kami sepatutnya menerima kekristenan karena bangsa-bangsa Kristen adalah yang paling makmur. Kami memandang ke sekeliling, dan kami melihat Inggris, bangsa Kristen yang paling makmur di dunia, dengan kakinya menginjak leher 250.000.000 orang Asia. Kami menengok ke belakang ke dalam sejarah, dan melihat bahwa kemakmuran Eropa Kristen bermula dengan Spanyol. Kemakmuran Spanyol bermula dengan penyerbuan ke Meksiko. Kekristenan meraih kemakmurannya dengan menggorok leher sesama manusianya. Dengan harga seperti itu, sang Hindu tidak akan menginginkan kemakmuran.

Hari ini aku telah duduk di sini, dan aku telah mendengar puncak intoleransi. Aku telah mendengar kredo kaum Muslim disambut tepuk tangan, padahal hari ini pedang kaum Muslim sedang membawa kehancuran ke India. Darah dan pedang bukanlah bagi sang Hindu, yang agamanya berlandaskan hukum cinta.

Ketika tepuk tangan telah reda, Tuan Vivekananda melanjutkan dengan membacakan makalahnya, yang ringkasannya sebagai berikut: [Lihat "Makalah tentang Hinduisme", Karya Lengkap, I: 6-20]. . . .

[The Indian Mirror, 14 Juni 1894]

Telah terjadi suatu korespondensi yang hidup antara Swami Vivekanand dan seorang Misionaris Kristen pensiunan mengenai pekerjaan dan prospek kekristenan di India. Di antara hal-hal lainnya, sang

Swami dilaporkan telah mengatakan bahwa "cara melakukan pengkristenan itu sama sekali tidak masuk akal";

Para dokter misionaris tidak berbuat kebaikan, karena mereka tidak bersentuhan dengan rakyat. . . . Mereka tidak mencapai apa pun dalam hal pengkristenan, walaupun mereka mungkin menikmati saat-saat yang akrab dan menyenangkan di antara mereka sendiri, dan seterusnya.

Bapak pendeta yang terhormat itu berkeberatan atas kata-kata tersebut, dengan menegaskan bahwa karena fasih berbahasa daerah, tidak ada orang asing yang lebih memahami dan bersimpati kepada orang India melebihi para Misionaris. Para Misionaris tidak diragukan lagi adalah orang-orang yang baik dan berniat baik; tetapi kami berpendapat, pernyataan Swami bahwa mereka jarang bersentuhan dengan rakyat bukanlah tanpa dasar. Dengan kebangkitan kembali Hinduisme, yang termanifestasikan di setiap penjuru negeri, diragukan apakah kekristenan akan memiliki pengaruh apa pun atas orang Hindu. Saat ini merupakan masa yang genting bagi Misi-misi Kristen di India. Swami berterima kasih kepada sang Misionaris karena telah menyebutnya sesama warga negerinya. "Inilah pertama kalinya," tulisnya, ada orang asing Eropa, sekalipun ia lahir di India, yang berani menyebut seorang Pribumi yang dibenci dengan sebutan itu--Misionaris ataupun bukan. Beranikah Anda menyebut saya dengan sebutan yang sama di India?

[The Indian Mirror, 20 Juli 1894]

Swami Vivekananda menjelaskan di Amerika gagasan inti dari Veda sebagai berikut:

Dengan rendah hati saya memohon untuk berbeda pendapat dengan mereka yang melihat dalam monoteisme, dalam pengakuan akan Tuhan personal yang terpisah dari Alam, sebagai puncak perkembangan intelektual. Saya percaya, itu hanyalah semacam antropomorfisme yang ditemukan secara tak sengaja oleh pikiran manusia dalam upaya pertamanya untuk memahami yang tak diketahui. Kepuasan tertinggi dari akal dan kebiasaan manusia terletak pada penyadaran akan esensi universal itu, yang merupakan Segala-galanya. Dan saya berpegang pada bukti yang tak terbantahkan bahwa gagasan ini hadir dalam Veda, sekalipun terdapat begitu banyak dewa dan seruan kepada mereka. Gagasan tentang Segala-galanya yang tanpa bentuk ini, sang Sat (Ada murni), yakni esse atau wujud, yang disebut Atman (Diri sejati) dan Brahman (Realitas mutlak) dalam Upanishad (risalah filsafat penutup Veda), dan dijelaskan lebih lanjut dalam Darsan, adalah gagasan inti dari Veda, bahkan, gagasan akar dari agama Hindu pada umumnya.

[The Bengalee, 18 Mei 1895]

Tidak ada seorang Hindu pun yang tidak bangga akan Vivekananda Swami--yang tidak akan menghormatinya dan ajaran-ajarannya. Ia telah membawa kehormatan bagi dirinya sendiri, bagi bangsanya, dan bagi agamanya. Jika kami benar dalam pandangan ini, maka berarti bahwa pendapat-pendapat Vivekananda layak mendapat pertimbangan yang tertinggi. Inilah yang ia katakan berkenaan dengan gerakan pelayaran laut:--

Pemekaran adalah kehidupan; penyusutan adalah kematian. Cinta adalah kehidupan, kebencian adalah kematian. Kita mulai mati pada hari ketika kita mulai menyusut--mulai membenci bangsa-bangsa lain--dan tidak ada yang dapat mencegah kematian kita, sampai kita kembali kepada kehidupan, kepada pemekaran. Oleh karena itu kita harus berbaur dengan segenap bangsa di muka bumi, dan setiap orang Hindu yang pergi merantau ke negeri-negeri asing berbuat lebih banyak manfaat bagi negerinya daripada ratusan gumpalan takhayul dan keegoisan itu, yang satu-satunya tujuan hidupnya adalah menjadi anjing di palungan. Bangunan-bangunan kehidupan kebangsaan yang menakjubkan, yang telah didirikan oleh bangsa-bangsa Barat, ditopang oleh pilar-pilar karakter--dan sampai kita mampu menghasilkan karakter semacam itu beratus-ratus jumlahnya, sia-sialah kita merengek dan menggerutu melawan kekuatan ini atau kekuatan itu. Apakah ada orang yang layak mendapat kemerdekaan jika ia tidak siap memberikannya kepada orang lain? Marilah kita bekerja dengan tenang dan dengan cara yang gagah berani--alih-alih menghamburkan tenaga kita dalam keluh-kesah dan gerutu yang tak perlu, dan saya, untuk diri saya sendiri, sepenuhnya percaya bahwa tidak ada kekuatan apa pun di alam semesta yang dapat menahan dari siapa pun apa yang sungguh-sungguh layak ia terima. Masa lalu memang agung, tidak diragukan lagi, tetapi saya dengan tulus percaya bahwa masa depan yang tersimpan masih lebih gemilang lagi.

Kita harus berbaur dengan bangsa-bangsa lain dan mengambil dari mereka apa pun kebaikan yang dapat mereka berikan kepada kita. Sikap eksklusif kita, keengganan kita untuk belajar dari bangsa-bangsa asing, itulah yang terutama bertanggung jawab atas kemerosotan kita saat ini. Kita menganggap diri kita sebagai golongan pilihan surga, dan lebih unggul daripada bangsa-bangsa di muka bumi dalam segala hal. Kita memandang mereka sebagai orang-orang barbar, sentuhan mereka sebagai pencemaran, pengetahuan mereka sebagai lebih buruk daripada ketidaktahuan. Kita hidup di dalam sebuah dunia ciptaan kita sendiri. Kita tidak mau mengajarkan apa pun kepada orang asing--kita tidak mau belajar apa pun dari orang asing. Akhirnya datanglah pelenyapan ilusi itu. Orang asing menjadi tuan kita-- penentu nasib kita. Kita dengan penuh semangat menyambut ilmunya. Kita mendapati bahwa di dalamnya terdapat banyak hal yang baru, banyak hal yang sangat berguna. Kita mendapati bahwa sejauh menyangkut kenyamanan material kehidupan, orang asing jauh meninggalkan kita--bahwa penguasaannya atas kekuatan-kekuatan alam jauh lebih besar daripada apa pun yang pernah kita impikan. Ia telah memusnahkan waktu dan ruang, dan telah menundukkan kekuatan-kekuatan alam demi kemudahan manusia. Ia memiliki banyak hal menakjubkan untuk diajarkan kepada kita. Kita mempelajarinya dengan penuh semangat. Namun demikian, kita tetap tidak mengunjungi negerinya. Jika kita melakukannya, kita kehilangan kasta. Kita berada di bawah Pemerintahan asing. Kita dengan penuh semangat mempelajari bahasa dan kesusastraan asing serta mengagumi segala yang baik dan indah di dalamnya. Kita menggunakan barang-barang asing untuk berpakaian dan dikonsumsi. Namun demikian, kita tetap tidak berani mengunjungi negeri para penguasa kita, karena takut akan pengucilan. Terhadap prasangka tanpa makna inilah, sang Swami yang agung, yang adalah seorang Hindu sejati di antara orang Hindu, dengan geram melontarkan suara protesnya. Para penentang itu, dalam bahasanya yang penuh kiasan, ibarat anjing di palungan. Mereka tidak mau bepergian ke negeri-negeri

asing,--mereka pun tidak mau membiarkan orang lain bepergian. Namun kenyataannya tetaplah, kata sang Swami, bahwa orang-orang Hindu yang telah merantau ini berbuat lebih banyak manfaat bagi negeri mereka daripada ratusan gumpalan takhayul dan keegoisan itu, yang satu-satunya tujuan hidupnya adalah menjadi seperti anjing di palungan. . . . . . . Seandainya kita memiliki para rishi pada zaman ini, sebagaimana kita memilikinya pada zaman-zaman yang telah berlalu, kami yakin mereka akan mencabut larangan pelayaran laut, jika memang larangan semacam itu pernah ditetapkan di masa lalu. Masyarakat adalah suatu organisme yang menaati hukum kemajuan yang tak berubah; dan perubahan, perubahan yang bijaksana dan berhati-hati, diperlukan demi kesejahteraan, bahkan demi kelestarian sistem sosial. Bagaimanapun juga, ada baiknya kita mengetahui bahwa seorang otoritas yang begitu tinggi dan seorang Hindu yang begitu baik seperti Swami Vivekananda mendukung perjalanan ke negeri-negeri asing. . . .

[The Indian Mirror, 29 Juni 1895]

Pidato Swami Vivekananda, yang disampaikan di Chicago pada saat presentasi kaum Buddhis pada 26 September 1893, diterbitkan dalam edisi MacNeely dari "History of the Parliament of Religions". Berikut adalah kata-kata penutupnya:--

Kami tidak dapat hidup tanpa kalian, dan kalian pun tidak dapat hidup tanpa kami. Maka percayalah bahwa perpisahan telah menunjukkan kepada kita, bahwa kalian tidak dapat berdiri tanpa otak dan filsafat sang Brahmana [sic], dan kami pun tidak dapat berdiri tanpa hati kalian. Perpisahan antara kaum Buddhis dan sang Brahmana [brahmana] inilah yang menjadi penyebab keruntuhan India. Itulah sebabnya India telah menjadi budak para penakluk selama 1000 tahun terakhir. Maka marilah kita menyatukan kecerdasan menakjubkan sang Brahmana [brahmana] dengan hati, jiwa yang mulia, daya pemanusiaan yang menakjubkan dari sang Guru Agung.

[The Indian Mirror, 1 Desember 1895]

Pada pertemuan mingguan Balloon Society, sebuah ceramah berjudul "Manusia dan Masyarakat dalam Cahaya Vedanta" disampaikan oleh Swami Vivekananda. Sang Swami yang mengenakan jubah merah dari sektenya, berbicara dengan kefasihan yang besar dan dalam bahasa Inggris yang sempurna selama lebih dari satu jam tanpa bantuan satu pun catatan. Ia mengatakan bahwa agama adalah faktor yang paling menakjubkan dalam organisme sosial. Jika pengetahuan adalah perolehan tertinggi yang dapat diberikan oleh ilmu pengetahuan, apakah yang dapat lebih besar daripada pengetahuan tentang Tuhan, tentang jiwa, tentang hakikat manusia itu sendiri, yang diberikan oleh studi tentang agama? Bukan hanya mustahil bahwa harus ada satu agama bagi seluruh dunia, melainkan hal itu justru akan berbahaya. Seandainya seluruh pemikiran keagamaan berada pada tingkat yang sama, itu akan menjadi kematian bagi pemikiran keagamaan; keragamanlah yang menjadi kehidupannya. Ada empat jenis agama--(1) si pekerja, (2) si emosional, (3) si mistik, dan (4) si filosofis. Sayangnya setiap orang menjadi begitu terpaut pada jenisnya sendiri sehingga ia tidak memiliki mata untuk melihat apa yang ada di dunia. Ia berjuang untuk membuat orang lain menjadi sejenis dengannya. Agama yang sempurna adalah agama yang memberikan ruang bagi semua karakter yang berbeda-beda. Agama Vedanta merangkum semuanya, dan setiap orang dapat memilih apa yang dibutuhkan oleh kodratnya. Suatu diskusi pun menyusul.

[The Indian Mirror (dari New York Herald), 25 Maret 1896]

Banyak orang terkenal sedang berupaya mengikuti ajaran Filsafat Swami Vivekananda. . . . . . .

Swami Vivekananda duduk di tengah, mengenakan jubah berwarna oker. Sang Hindu memiliki hadirin yang terbagi di kedua sisinya, dan terdapat antara lima puluh hingga seratus orang yang hadir. Kelas itu membahas Karma-Yoga (jalan tindakan), yang telah digambarkan sebagai penyadaran akan diri sebagai Tuhan melalui karya dan kewajiban.

Temanya adalah:--

"Apa yang engkau tabur, itulah yang engkau tuai", entah yang baik maupun yang jahat.

Setelah ceramah atau pengajaran itu, Swami mengadakan suatu resepsi tidak resmi, dan daya magnetis pribadinya tampak dari cara penuh semangat ketika mereka yang telah mendengarkannya bergegas untuk menjabat tangannya atau memohon kemurahan hati untuk diperkenalkan. Namun mengenai dirinya sendiri, Swami tidak mau berkata lebih dari yang benar-benar perlu. Berlawanan dengan klaim yang dibuat oleh sebagian muridnya, ia menyatakan bahwa ia datang ke negeri ini seorang diri dan tidak secara resmi mewakili tarekat biarawan Hindu mana pun. Ia mengatakan dirinya termasuk golongan sannyasin; dan oleh karena itu bebas bepergian tanpa kehilangan kastanya. Ketika kepadanya ditunjukkan bahwa Hinduisme bukanlah agama yang menyiarkan keyakinan untuk pertobatan, ia mengatakan bahwa ia memiliki pesan bagi Barat sebagaimana Buddha memiliki pesan bagi Timur. Ketika ditanya mengenai agama Hindu, dan ditanya apakah ia berniat memperkenalkan praktik dan ritualnya ke negeri ini, ia menyatakan bahwa ia semata-mata mengajarkan filsafat.

[The Indian Mirror, 19 Juni 1896]

Swami Saradananda dalam sebuah surat dari London yang ditulis kepada Redaktur Brahmavadin mengatakan:--

Swami Vivekananda telah membuat permulaan yang sangat baik di sini. Sejumlah besar orang menghadiri kelas-kelasnya secara teratur, dan ceramah-ceramahnya sangat menarik. Canon Haweis, salah seorang pemimpin Gereja Anglikan, datang tempo hari, dan amat tertarik. Ia pernah berjumpa dengan Swami sebelumnya, di pameran-pameran Chicago, dan mengasihinya sejak saat itu. Selasa lalu, Swami menyampaikan ceramah tentang "Pendidikan" di Sesame Club. Itu adalah klub terhormat yang didirikan oleh kaum perempuan untuk menyebarluaskan pendidikan kaum perempuan. Dalam ceramah ini ia membahas sistem pendidikan India yang lama, menunjukkan dengan jelas dan menggugah bahwa, satu-satunya tujuan dari sistem itu adalah "pembentukan manusia" dan bukan menjejalkan hafalan, dan membandingkannya dengan sistem yang sekarang. Ia berpendapat bahwa, pikiran manusia adalah suatu wadah pengetahuan yang tak terbatas, dan segenap pengetahuan, kini, dahulu, ataupun yang akan datang, ada di dalam diri manusia, baik termanifestasikan maupun belum, dan tujuan dari setiap sistem pendidikan seharusnya adalah membantu pikiran untuk memanifestasikannya. Sebagai contoh, hukum gravitasi telah ada di dalam diri manusia, dan jatuhnya buah apel membantu Newton untuk memikirkannya, dan membawanya keluar dari dalam pikirannya. Hari-hari kelasnya telah diatur sebagai berikut:--

Selasa, pagi dan malam; Kamis, pagi dan malam; Jumat, kelas tanya jawab malam. Jadi Swami harus menyampaikan empat ceramah, dan satu kelas tanya jawab setiap pekan. Dalam ceramah kelasnya, ia telah memulai dengan Jnana-Yoga (jalan pengetahuan). Laporan stenografi dari ceramah-ceramah ini sedang dicatat oleh Tuan Goodwin, yang merupakan seorang pengagum besar Swami, dan ceramah-ceramah ini akan diterbitkan kelak.

[The Brahmavadin, 18 Juli 1896]

Tuan,

Saya merasa yakin Anda akan senang memperoleh gambaran tentang kemajuan pekerjaan Swami di Inggris, sebagai pelengkap atas surat yang dikirimkan oleh Swami Saradananda kepada Anda beberapa pekan yang lalu. Pada waktu itu sedang diatur serangkaian ceramah hari Minggu, dan tiga di antaranya kini telah disampaikan. Ceramah-ceramah itu diadakan di salah satu galeri Royal Institute of Painters in Water Colours, 191 Piccadilly, dan sejauh ini sangat berhasil dalam mencapai tujuannya, yaitu menjangkau orang-orang yang, karena satu dan lain alasan, tidak dapat menghadiri perbincangan kelas. Ceramah pertama dalam rangkaian itu adalah "Keniscayaan Agama". Swami menyatakan bahwa agama adalah dan telah menjadi kekuatan terbesar dalam membentuk nasib umat manusia. Mengenai asal-usulnya, ia mengatakan bahwa salah satu dari kedua teori berikut, (1) asal-usul dari Roh, (2) pencarian akan yang tak terbatas, akan memenuhi persoalannya, dan, menurut pikirannya, kedua-duanya tidak saling bertentangan, karena pencarian bangsa Mesir dan Babilonia akan mereka yang telah tiada, serta upaya bangsa Arya untuk mengintip ke balik tabir fajar, senja, badai guntur, atau gejala-gejala alam lainnya, kedua-duanya dapat dimasukkan sebagai suatu pencarian akan yang melampaui indra, dan oleh karena itu yang tak terbatas. Yang tak terbatas ini, seiring berjalannya waktu, menjadi terabstraksikan, pertama-tama sebagai suatu pribadi, lalu sebagai suatu kehadiran, dan akhirnya sebagai esensi dari segenap keberadaan. Menurut pikirannya, keadaan mimpi adalah saran pertama bagi penyelidikan keagamaan, dan sejauh keadaan terjaga selalu, dan akan selalu, disertai oleh keadaan mimpi, suatu saran tentang adanya keberadaan yang lebih halus daripada keadaan terjaga namun lenyap selama keadaan terjaga itu, pikiran manusia akan selalu cenderung berpihak pada keberadaan rohani dan kehidupan masa depan. Di dalam keadaan mimpi kitalah, dalam suatu pengertian, kita sungguh-sungguh menemukan keabadian kita. Kelak, ketika mimpi-mimpi didapati hanyalah manifestasi yang lebih lembut dari keadaan terjaga, pencarian akan bidang-bidang pikiran yang lebih dalam lagi pun dimulai, yakni keadaan superkesadaran dari pikiran. Semua agama mengaku berlandaskan pada fakta-fakta yang ditemukan dalam keadaan ini. Dua pokok penting yang patut dipertimbangkan dalam kaitan ini adalah, bahwa semua fakta yang ditemukan dengan cara ini, dalam pengertian yang tertinggi, merupakan abstraksi, dan kedua, bahwa terdapat suatu perjuangan yang terus-menerus dalam diri umat manusia untuk mencapai cita-cita ini, dan segala sesuatu yang menghalangi kemajuan kita menuju cita-cita itu kita rasakan sebagai suatu batasan. Perjuangan ini segera berakhir pada penemuan bahwa untuk menemukan kebahagiaan, atau kekuatan, atau pengetahuan, atau ketakterbatasan lain apa pun, melalui indra, adalah mustahil, dan kemudian mulailah perjuangan untuk mencari saluran-saluran pemekaran lainnya, dan kita pun menemukan keniscayaan akan agama. Ceramah kedua membahas pokok bahasan "Agama Universal", ketika Swami menyampaikan, pada intinya, ceramah yang telah dibaca oleh sebagian besar pembaca Anda dalam bentuk cetak sebagaimana disampaikan di New York. Karena ceramah ini boleh disebut sebagai "rencana kampanye" Swami, kami selalu menanti penyampaiannya dengan minat yang sangat besar, dan amat menggembirakan untuk mencatat bahwa kesan yang ditimbulkan di sini di London sama baiknya dengan kesan ketika ceramah itu disampaikan di Hardman Hall, New York. Ceramah ketiga dalam rangkaian itu membawa kita sampai pada hari Minggu lalu, 21 Juni, ketika "Manusia yang Nyata dan Manusia yang Tampak" menjadi pokok bahasan yang dibahas. Dalam ceramah ini Swami, mata rantai demi mata rantai, menelusuri benang pemikiran yang secara berangsur-angsur telah maju dari pemandangan manusia sebagai entitas-entitas yang terpisah dari Tuhan dan dari seluruh alam semesta, hingga ke titik di mana kita mengakui kemustahilan adanya lebih dari satu Ketakterbatasan, dan konsekuensi yang niscaya bahwa apa yang sekarang kita anggap sebagai manusia, sebagai hewan, sebagai alam semesta materi, tidak mungkin merupakan kesatuan yang nyata; bahwa yang nyata itu pastilah sesuatu yang tak terbagi, dan tak berubah; dan ketika akal memaksa kita pada kesimpulan bahwa dunia fenomenal ini hanya mungkin merupakan suatu ilusi, yang melaluinya kita, sebagai entitas-entitas di dalam ilusi itu, harus melintas untuk menemukan hakikat kita yang sejati, "Yang ada itu satu adanya; para resi menyebutnya dengan beragam nama". Namun Swami tidak berhenti pada teorinya saja; ia menunjukkan apa yang akan menjadi akibat praktis dari teori semacam itu, yakni penyingkiran secara berangsur-angsur dari masyarakat akan perbedaan-perbedaan kelas, dan perbedaan-perbedaan antara manusia yang satu dengan yang lain, melalui sikap yang lebih tidak egois dalam urusan uang dan kekuasaan. Menjawab keberatan bahwa agama semacam itu berarti hilangnya individualitas, ia berargumen bahwa apa yang berubah-ubah tidak mungkin merupakan individualitas yang sejati, dan bahwa penemuan secara berangsur-angsur akan realitas di balik diri kita justru akan berarti pengukuhan individualitas dan bukan pemusnahannya.

Ketiga ceramah yang telah disampaikan itu diterima dengan begitu baik, dan begitu banyak harapan telah disuarakan agar ceramah-ceramah itu dilanjutkan, sehingga tiga ceramah lanjutan pun akan disampaikan. . . .

63, St. George's Rd.Hormat saya

London, S. W. SEORANG MURID

23 Juni 1896(Korespondensi)

[The Indian Mirror, 22 September 1896]

Swami Vivekananda menulis dari Danau Luzern [Lucerne], Swiss, tertanggal 23 Agustus lalu. Ia telah berjalan kaki melintasi beberapa bagian negeri Cis-Alpine, sembari menikmati pemandangan alam yang menawan di sana. Ia mengatakan bahwa pemandangannya dalam hal apa pun tidaklah kalah megah dibandingkan dengan pemandangan Himalaya. Namun demikian, ia menemukan dua hal yang membedakan kedua kawasan pegunungan itu. Di kawasan yang pertama, kolonisasi yang cepat dan padat telah merusak keindahan tempat itu. Di kawasan yang kedua, belum ada kecenderungan yang demikian mencolok. Yang pertama telah menjadi tempat peristirahatan terutama bagi para pencari kesembuhan dan penghuni musim panas; sedangkan yang kedua terutama bagi para peziarah dan pemuja. Swami sebentar lagi akan mengunjungi Jerman, di mana akan berlangsung suatu pertemuan dengan Prof. Deussen, setelah itu, pada 24 September, ia akan kembali ke Inggris. Ke India, kemungkinan besar, sebagaimana yang ia katakan, ia akan kembali pada musim dingin berikutnya. Ia berniat untuk tinggal di Himalaya.

[The Journal of the Maha Bodhi Society, November 1896]

Kami telah disuguhi sebuah salinan brosur berjudul "Ideal Agama Universal", yang diterbitkan oleh Brahmavadin Publishing Company, Madras. Brosur itu memuat sebuah ceramah Swami Vivekananda, yang disampaikan di Amerika. Ceramah tersebut sangat menarik dan sarat pelajaran. Ceramah itu merupakan suatu upaya untuk mendamaikan keragaman agama-agama. Kami menyambut brosur ini sebagai gejala zaman, sebab sudah jelas karena alasan-alasan yang nyata bahwa manusia mulai tersadarkan akan pentingnya persoalan keselarasan agama ini. Belakangan ini, di negeri-negeri tersebut para pemuka berbagai sekte keagamaan telah berusaha dengan cara mereka sendiri untuk mendamaikan keragaman agama ini, dan mereka gagal; mereka berhasrat membela dogma-dogma mereka atas dasar pandangan-pandangan sektarianisme yang menyimpang. Swami Vivekananda telah mengemukakan suatu pemecahan yang bersifat filosofis sekaligus paling praktis bagi persoalan keselarasan agama ini. Menurut beliau, Vedanta (ajaran puncak Veda) merupakan ikatan di antara perbedaan-perbedaan agama yang senantiasa berbenturan. Di dunia batin, sebagaimana di dunia lahir, terdapat pula gerak sentripetal dan sentrifugal. Kita menolak sesuatu, kita menarik sesuatu. Hari ini kita tertarik oleh suatu hal, esok hari kita ditolak oleh suatu hal. Hukum yang sama tidak dapat diterapkan pada segala waktu dan dalam segala perkara. "Agama adalah puncak tertinggi pemikiran dan kehidupan manusia, dan di sinilah kerja kedua daya itu paling kentara." Pada mulanya, tampaknya seolah-olah tidak mungkin ada keselarasan yang utuh dan tak terputus di bidang pergulatan yang dahsyat ini. Dalam setiap agama terdapat tiga bagian, yakni filsafat, mitologi, dan ritual. Setiap agama yang diakui [memiliki] ketiga hal ini. Namun, tidak mungkin ada filsafat, mitologi, dan ritual yang universal bagi seluruh dunia. Lalu di manakah keuniversal- annya? Bagaimana mungkin kemudian terdapat bentuk agama yang universal? "Kita semua mendengar," kata Swami Vivekananda, tentang persaudaraan universal, dan betapa berbagai perkumpulan berdiri secara nyata untuk mengkhotbahkannya, yakni persaudaraan universal, dengan kata lain, kita berteriak bagaikan orang-orang mabuk bahwa kita semua setara, oleh karena itu, marilah kita membentuk suatu sekte. Begitu Anda membentuk suatu sekte, Anda memprotes kesetaraan, dan dengan demikian kesetaraan itu pun tiada lagi.

Orang-orang Muslim berbicara tentang persaudaraan universal, tetapi apa yang sesungguhnya keluar dari mereka? Tidak seorang pun yang bukan Muslim akan diterima ke dalam persaudaraan itu; ia akan disembelih lehernya. Kami merasa tidak ada cara yang lebih baik selain mengutip kata-kata beliau sendiri, di mana beliau dengan kejernihan dan kedalaman pandangan yang menakjubkan serta dengan pikiran yang sungguh lapang mengemukakan secara tegas filsafat agama universal [Lihat Complete Works, II: 375-96]. . . .

Dalam masyarakat terdapat berbagai watak manusia. Sebagian adalah orang-orang yang aktif bekerja, ada manusia yang emosional, lalu ada manusia mistik, dan akhirnya ada sang filsuf. Vivekananda menyuarakan nada pokok seluruh filsafatnya ketika beliau menyatakan bahwa upaya untuk membantu umat manusia agar menjadi seimbang dengan indah dalam keempat arah ini merupakan ideal agama menurut beliau, dan agama ini disebut di India sebagai Yoga (penyatuan diri dengan Yang Ilahi). Sang pekerja disebut Karma-yogin; ia yang mencari penyatuan melalui kasih disebut Bhakti-yogin; ia yang mencari melalui mistisisme disebut Raja-yogin; dan ia yang mencari melalui filsafat disebut Jnana-yogin. Agama yang memiliki tempat bagi manusia dari segala watak ini dan agama yang memuaskan dahaga manusia dari berbagai kecenderungan, dapat menjadi agama universal, dan agama itu adalah Vedanta. Dengan sepenuh hati kami menganjurkan buku kecil yang mengagumkan ini kepada para pembaca kami. Sebab buku ini memuat sejumlah ungkapan pandangan yang jelas dan pasti mengenai persoalan paling vital yang tengah menyita perhatian serius para teolog. Harga buku ini ialah 3 anna, dan dapat diperoleh di Kantor Brahmavadin, Triplicane, Madras.

[The Indian Mirror, 16 Desember 1896]

Pada tanggal 21 bulan ini [November], "Indian Majlis" Cambridge mengadakan jamuan makan malam kehormatan di University Arms Hotel [di Cambridge] untuk Pangeran Ranjitsinhji dan Tuan Atul Chandra Chatterjee. Tuan Hafiz G. Sarwir dari St. John's College menjadi pemimpin acara. Hadir sekitar lima puluh orang India dan beberapa orang Inggris. . . . Swami Vivekananda berdiri berikutnya untuk menanggapi [tos bagi India] di tengah sorak-sorai yang riuh dan memekakkan telinga. Sang Swami memulai dengan mengatakan bahwa beliau tidak tahu persis mengapa beliau dipilih untuk menanggapi tos itu, kecuali barangkali karena alasan bahwa dalam hal besarnya tubuh beliau memiliki kemiripan yang mencolok dengan hewan nasional India (gelak tawa). Beliau ingin mengucapkan selamat kepada tamu kehormatan malam itu, dan beliau menerima sebagai sungguh-sungguh benar pernyataan yang dibuat oleh Sang Pemimpin Acara bahwa Tuan Chatterjee akan memperbaiki kekeliruan para sejarawan India terdahulu. Sebab dari masa lampau, masa depan pastilah lahir, dan beliau tidak mengenal landasan yang lebih agung dan lebih kekal bagi masa depan selain pengetahuan sejati tentang apa yang telah berlalu sebelumnya. Masa kini adalah akibat dari ketakberhinggaan sebab-sebab yang mewakili masa lampau. Mereka memiliki banyak hal untuk dipelajari dari bangsa Eropa, tetapi masa lampau mereka, kejayaan India yang telah berlalu, sepatutnya menjadi sumber ilham dan pengajaran yang bahkan lebih besar lagi. Segala sesuatu bangkit dan segala sesuatu meluruh; ada kebangkitan dan kejatuhan di mana-mana di dunia ini. . . . [Lihat kutipan blok pada halaman berikut untuk sisa teks laporan ini.]

[The Amrita Bazar Patrika, 8 Januari 1897]

. . . Pertemuan itu sungguh unik, sebab orang-orang India berkumpul untuk berbicara (di dalam Majlis mereka semua berbicara), tentang keberhasilan Ranjit Singh dan Atul Chandra Chatterjee. Sayang sekali nama Profesor Bose tidak dikaitkan dengan kedua nama di atas; dan menurut kami, Swami Vivekananda, yang hadir pada kesempatan itu, juga layak memperoleh pengakuan. Akan tetapi, kami tidak akan melakukan kesalahan dengan mengabaikan dua nama terakhir dalam upaya menunjukkan apa yang telah mampu dicapai oleh orang-orang India di Dunia Barat.

Apa yang dilakukan oleh Swamiji ialah menyingkirkan kesan dari benak orang-orang Amerika bahwa orang-orang India adalah kaum biadab, takhayul dalam keyakinan mereka, dan gemar melakukan kekejaman yang mengerikan. Kedatangan Swamiji di Dunia Barat telah memberikan jasa ini, yaitu telah menciptakan kesan di banyak kalangan bahwa orang-orang India bukanlah ras yang lebih rendah sebagaimana disebut oleh Sir Charles Elliot, dan bahwa mereka mampu, dalam pokok-pokok semacam agama dan filsafat, mengatakan hal-hal yang bahkan tidak diketahui oleh Dunia Barat sekalipun. Kedatangan Swamiji di Dunia Barat tidak diragukan lagi telah mengangkat martabat orang-orang India di Dunia Barat. . . .

Kata Swami Vivekananda:--

Dan meskipun India telah jatuh pada hari ini, ia pasti akan bangkit kembali. Pernah ada suatu masa ketika India melahirkan para filsuf besar dan para nabi serta pengkhotbah yang bahkan lebih besar lagi. Kenangan akan hari-hari itu sepatutnya memenuhi mereka dengan harapan dan keyakinan. Ini bukanlah kali pertama dalam sejarah India bahwa mereka berada begitu rendah. Masa-masa kemerosotan dan keterpurukan pernah terjadi sebelum ini, tetapi India selalu menang pada akhirnya, dan demikian pula ia akan menang sekali lagi di masa depan. . . . . . .

[The Amrita Bazar Patrika, 20 Januari 1897]

Swami Vivekananda telah menerima sambutan meriah bagaikan seorang pahlawan penakluk yang pulang ke kampung halaman. Kabar terakhir yang kami dengar tentang beliau di Inggris ialah ketika beliau menerima pidato perpisahan dari para murid Inggris beliau, yang menyatakan kasih mereka yang tak kunjung padam kepada India. . . .

Tak seorang pun memiliki pengetahuan yang akurat tentang apa yang dikerjakan Swami Vivekananda di Dunia Barat. Kami mendengar bahwa beliau telah meninggalkan kesan tertentu di Amerika dan juga di Inggris. . . .

Akan tetapi, Sang Swami menyadari sepenuhnya hakikat misi yang ada di hadapan beliau. Beliau mengatakan bahwa ajaran Vedanta mengajarkan kebenaran, yaitu bahwa manusia adalah makhluk yang ilahi dan bahwa yang tertinggi maupun yang terendah merupakan perwujudan dari Tuhan yang satu dan sama. Akan tetapi, beliau tidak mengakui bahwa pengetahuan semata sudah cukup bagi keselamatan manusia. Kata beliau:--

Namun pengetahuannya itu tidak boleh berupa teori, melainkan kehidupan. Agama adalah pencerapan langsung (realisasi), bukan ucapan, bukan doktrin, ataupun teori, betapapun indahnya semua itu. Agama adalah keberadaan dan menjadi, bukan mendengar atau mengakui. Ia bukanlah persetujuan intelektual; melainkan seluruh kodrat seseorang berubah menjadi agama itu. Itulah agama. Dengan persetujuan intelektual, kita dapat sampai pada seratus macam hal yang bodoh, dan berubah keesokan harinya; tetapi keberadaan dan menjadi inilah yang merupakan agama.

Dalam sentimen mulia di atas, Sang Swami menunjukkan bahwa beliau memahami keadaan dengan cukup baik. Yang menghasilkan kelahiran kembali seorang manusia ialah agama. Di bawah pengaruh agama, seorang manusia menjadi makhluk yang sama sekali berbeda dari keadaannya sebelumnya. Kecuali itulah hasil dari agamanya, maka agamanya hanyalah mitos belaka.

[The Indian Mirror, 24 Februari 1898]

Swami Vivekananda telah mendesak penduduk Lahore dan Sialkot akan perlunya kerja yang praktis. Jutaan orang yang kelaparan, demikian desak beliau, tidak dapat hidup dari spekulasi metafisika; mereka memerlukan roti; dan dalam sebuah ceramah yang beliau sampaikan di Lahore tentang Bhakti (pengabdian kasih), beliau menyarankan sebagai agama terbaik untuk masa kini bahwa setiap orang, sesuai dengan kemampuannya, hendaklah keluar ke jalanan dan mencari Narayana-Narayana yang kelaparan, membawa mereka ke rumah mereka, memberi mereka makan dan pakaian. Si pemberi hendaklah memberi kepada sesama manusia, dengan mengingat bahwa manusia adalah kuil Tuhan yang tertinggi. Beliau telah menyaksikan amal di banyak negeri, dan alasan kegagalannya terletak pada semangat yang melandasi pelaksanaannya. "Ini, ambillah dan pergilah." Amal mengingkari namanya sendiri selama ia diberikan demi memperoleh nama baik atau pujian dunia.

[The Indian Mirror, 24 April 1898]

Swami Vivekananda, dalam memperkenalkan sang penceramah Swami Saradananda, berkata:

Hadirin sekalian,--Pembicara malam ini baru saja datang dari Amerika. Sebagaimana Anda semua di sini ketahui bahwa Amerika adalah bagi negeri Anda, walaupun orang-orang sebangsa kita, khususnya Swami Dayananda Saraswati, dahulu biasa menyebut negeri itu sebagai Patala, yang dihuni oleh orang-orang Lapland, Rakshasa, dan Asura, dan sebagainya. (Gelak tawa dan sorak-sorai keras). Baiklah, Tuan-tuan, apakah negeri itu Patala atau bukan, hendaklah Anda putuskan dengan memperhatikan beberapa wanita yang hadir di sini, yang telah datang dari negeri yang Anda sebut Patala itu, apakah mereka Naga-Kanya atau bukan. (Sorak-sorai). Nah, Amerika adalah negeri yang benar-benar baru. Negeri itu ditemukan oleh Columbus, orang Italia, dan sebelum itu sebuah klaim yang lebih awal diajukan oleh orang-orang Norwegia yang mengatakan bahwa mereka telah menemukan bagian utaranya, dan kemudian sebelum itu ada lagi klaim yang lebih awal dari orang-orang Tionghoa, yang pada suatu masa mengkhotbahkan ajaran mulia Buddhisme ke seluruh penjuru dunia, dan dikatakan bahwa para misionaris Buddhis juga dikirim dari India ke Amerika, dan khususnya ke Washington, di mana sejenis catatan masih dapat dijejaki oleh setiap pengelana yang berkunjung ke sana. Baiklah, kini keadaan akhirnya telah berbalik selama satu abad atau lebih, dan alih-alih Amerika yang ditemukan, ialah yang menemukan orang-orang yang menyeberang ke negerinya. (Tepuk tangan riuh). Inilah fenomena yang kami saksikan setiap hari di sana, kerumunan orang yang berdatangan dari setiap penjuru negeri [dunia?] dan membiarkan diri mereka ditemukan di Amerika Serikat. Sudah menjadi fakta yang Anda semua di sini ketahui dengan baik bahwa beberapa di antara orang-orang sebangsa kita sendiri telah ditemukan dengan cara demikian. (Sorak-sorai). Hari ini, di sini saya persembahkan di hadapan Anda salah seorang putra Kalkuta Anda, yang telah ditemukan dengan cara serupa oleh orang-orang Amerika. (Sorak-sorai).

[The Indian Mirror, 15 Februari 1901]

Seorang koresponden menulis:--"Berikut ini adalah ringkasan pidato Swami Vivekananda yang disampaikan di Belur M.E. School pada hari pembagian hadiah yang diselenggarakan pada tanggal 22 bulan ini, hari Minggu, ketika Sang Swami diundang untuk memimpin acara. Para hadirin sebagian besar terdiri atas anak-anak lelaki sekolah itu dan beberapa tuan yang lebih tua dari Belur."

Pelajar masa kini tidak praktis. Ia sungguh tak berdaya. Yang dibutuhkan oleh para pelajar kita bukanlah kekekaran tubuh, melainkan ketangguhan. Mereka kurang dalam hal kemandirian. Mereka tidak terbiasa menggunakan mata dan tangan mereka. Tidak ada keterampilan tangan yang diajarkan. Sistem pendidikan Inggris masa kini sepenuhnya bersifat kesusastraan. Pelajar harus dibimbing untuk berpikir sendiri dan bekerja sendiri. Andaikan terjadi kebakaran. Yang pertama maju ke depan dan memadamkan api itu ialah orang yang terbiasa menggunakan mata dan tangannya. Banyak kebenaran dalam kritik bangsa Eropa yang menyinggung kemalasan orang Bengali, cara mereka mengerjakan segala sesuatu secara serampangan. Hal ini dapat segera diperbaiki jika para pelajar dibimbing untuk mempelajari suatu keterampilan tangan; terlepas dari segi kemanfaatannya, hal itu sendiri merupakan sebuah pendidikan.

Kedua, betapa ribuan pelajar yang saya kenal hidup dengan makanan yang paling buruk, dan hidup di tengah lingkungan yang paling mengerikan; tidak heran jika begitu banyak orang dungu, lemah akal, dan pengecut di antara mereka. Mereka mati bagaikan lalat. Pendidikan yang diberikan bersifat berat sebelah, melemahkan; pendidikan itu membunuh sedikit demi sedikit. Anak-anak dipaksa menjejalkan terlalu banyak bahan yang tidak berguna, dan dikurung di dalam ruang-ruang kelas dengan lima puluh atau tujuh puluh orang di setiap ruangan, selama lima jam berturut-turut. Mereka diberi makanan yang buruk. Terlupakan bahwa kesehatan manusia di masa depan terletak pada anak. Terlupakan bahwa alam tidak pernah dapat ditipu dan segala sesuatu tidak dapat dipaksakan terlalu dini. Dalam memberikan pendidikan kepada seorang anak, hukum pertumbuhan harus ditaati. Dan kita harus belajar untuk bersabar menanti. Tidak ada yang lebih penting daripada bahwa anak harus memiliki tubuh yang kuat dan sehat. Tubuh adalah hal pertama untuk mencapai kebajikan. Saya tahu bahwa kita adalah bangsa yang paling miskin di dunia, dan kita tidak mampu berbuat banyak. Kita hanya dapat bekerja menurut garis yang paling sedikit hambatannya. Setidaknya kita harus memastikan bahwa anak-anak kita diberi makan dengan baik. Mesin tubuh sang anak tidak boleh dikuras sampai habis. Di Eropa dan Amerika, seorang berkekayaan jutaan rupee, jika anaknya sakit-sakitan, akan mengirimnya kepada para petani untuk mengolah tanah. Setelah tiga tahun, ia kembali kepada ayahnya dalam keadaan sehat, kemerah-merahan, dan kuat. Barulah ia layak dikirim ke sekolah. Karena alasan-alasan inilah kita seyogianya tidak mendesak sistem pendidikan masa kini lebih jauh lagi.

Ketiga, karakter kita telah lenyap. Pendidikan Inggris kita telah menghancurkan segala sesuatu dan tidak meninggalkan apa pun sebagai gantinya.

Anak-anak kita telah kehilangan kesopanan mereka. Berbicara dengan santun dianggap merendahkan. Bersikap hormat kepada orang yang lebih tua dianggap merendahkan. Ketidakhormatan telah menjadi tanda kemerdekaan. Sudah tiba saatnya kita kembali kepada kesopanan kita yang lama. Para pembaru tidak memiliki apa pun untuk diberikan sebagai pengganti apa yang telah mereka renggut. Namun demikian, kendati lingkungan yang paling buruk dari segi iklim, dan sebagainya, kita telah mampu berbuat banyak; kita masih harus berbuat lebih banyak lagi. Saya bangga akan ras saya, saya tidak berputus asa, saya setiap hari menyaksikan masa depan yang gemilang dan menakjubkan dalam penglihatan batin saya. Berikanlah perhatian yang sebesar-besarnya kepada anak-anak muda ini, yang menjadi tumpuan masa depan kita.

[The Indian Social Reformer, 16 Juni 1901]

Karena di Amerika muncul sebuah pertanyaan mengenai sikap Swami Vivekananda terhadap persoalan-persoalan sosial, seorang wanita menulis kepada sebuah surat kabar Amerika sebagai berikut: "Dalam salah satu ceramahnya di Pouch Mansion, ia berbicara tentang para janda Hindu, dengan menyatakan bahwa tidaklah adil untuk mengatakan bahwa mereka pada umumnya mengalami kekejaman atau penindasan di dalam rumah-rumah India [sic]. Ia mengakui bahwa prasangka terhadap pernikahan kembali, serta adat yang menjadikan sang janda anggota keluarga suami dan bukan keluarga orang tuanya sendiri, menimbulkan sejumlah kesulitan bagi para janda di India, dan ia mendukung upaya-upaya bijaksana bagi pendidikan mereka yang akan menjadikan mereka mampu menafkahi diri sendiri dan dengan cara ini meringankan keadaan mereka. Ia menekankan keinginannya bagi pendidikan dan pengangkatan martabat kaum wanita negerinya, termasuk para janda, dengan secara sukarela menyumbangkan seluruh hasil dari salah satu ceramahnya untuk menunjang sekolah Babu Sasipada Banerjee, di Baranagar, dekat Kalkuta, sebuah lembaga yang berdiri mendahului lembaga milik Pandita Ramabai di Poona, dan di mana, jika saya tidak keliru, sang Pandita sendiri mem- peroleh ilham pertama bagi karyanya. Ceramah ini disampaikan, dan hasilnya diteruskan kepada Babu Sasipada Banerjee, serta diterima dengan tanda terima yang semestinya."

## References