第1部：アメリカの新聞報道
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日本語
これらの新聞報道の歴史的真正さを保つため、原文の綴り、文法、句読法はそのまま残してある。わかりやすくするため、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ自身の言葉はブロック引用とし、出版者が付した見出しにはアスタリスクを付した。可能な場合には、後年の外国での転載よりも、もとの報道記事を選んだ。――出版者
〔シカゴの四紙――『ヘラルド』『インター・オーシャン』『トリビューン』『レコード』――の報道を編集部が総合したもの。1893年9月11日頃〕
〔アメリカの姉妹たち、兄弟たちよ〕
私たちに寄せられたあなたがたの壮大な歓迎の言葉に応えて立つことは、言い尽くせぬ喜びで私の胸を満たすものである。ゴータマもその一員にすぎなかった、世界がかつて見た最も古い出家修行者の教団の名において、私は感謝する。仏教とジャイナ教をその枝にすぎぬものとする諸宗教の母の名において感謝する。そして最後に、あらゆるカーストと宗派に属する幾百万、幾千万のヒンドゥー教徒の名において感謝する。また、遠い国々から来たこれらさまざまな人々が、ここで目にするであろう寛容の理念を諸国に持ち帰るであろうとあなたがたに語った、壇上の講演者の幾人かの方々にも感謝を捧げる。この理念に対して、その方々に感謝する。
私は、寛容と普遍的受容の両方を世界に教えてきた宗教に属することを誇りとする。私たちは普遍的な寛容を信じるのみならず、すべての宗教を真実として受け入れるのである。私は、その聖なる言語サンスクリットにおいて「排除」という語が翻訳不可能である宗教に属することを、誇りをもってあなたがたに告げる。（拍手）私は、地上のあらゆる宗教、あらゆる国民の迫害された者たちと難民とを庇護してきた国民に属することを誇りとする。ローマの暴政によってその聖なる神殿が粉々に打ち砕かれたまさにその年に南インドへ渡り、私たちのもとに身を寄せたイスラエル人の最も純粋な末裔を、私たちがその懐に迎え入れてきたことを、私は誇りをもってあなたがたに告げる。偉大なゾロアスター教徒の民の末裔を庇護し、今なお育んでいる宗教に属することを、私は誇りとする。 兄弟たちよ、ヒンドゥーの子供なら誰もが毎日唱える讃歌の数行を引用しよう。私が幼少の頃から唱えてきたと記憶し、インドで日々幾百万、幾千万の人々によって唱えられているこの讃歌の精神そのものが、ついに実現されるに至ったと私は感じる。「さまざまな場所に源を発するさまざまな流れが、すべてその水を海に注ぎ混じり合うように、おお主よ、人々が異なる性向によってたどる異なる道は、いかに多様に見えようとも、曲がっていようとまっすぐであろうとも、すべて汝へと通じているのである」
かつて開かれた中でも最も荘厳な集会の一つである今回の会議は、それ自体が、『ギーター』に説かれた驚くべき教えを示し、世界に向かって宣言するものである。「いかなる者であれ、わたしのもとに来る者に、いかなる形を通してであれ、わたしは到達する。すべての人は、最後には必ずわたしへと至る道を通って懸命に進んでいるのである」宗派主義、偏狭、そしてその恐るべき末裔である狂信は、長いあいだこの美しい地上を支配してきた。それは地上を暴力で満たし、幾度となく人間の血で浸し、文明を破壊し、諸国民をことごとく絶望へと追いやってきた。しかし、その時は来たのである。今朝、地上のさまざまな宗教の代表者たちを讃えて、ここに集うこの会議において打ち鳴らされた鐘こそ、あらゆる狂信に対する弔鐘であり（拍手）、剣あるいは筆によるあらゆる迫害、そして異なる道を通って同じ目標へと歩みを進める同胞のあいだのあらゆる狭量な感情に対する弔鐘であると、私は切に信じるものである。
〔『シカゴ・レコード』紙、1893年9月11日〕
四人の宗教思想の指導者がバロウ〔バロウズ〕博士の客間に座っていた。ジャイナ教徒、16年を中国で過ごした宣教師ジョージ・コンディン〔キャンドリン〕、学識あるバラモンのヒンドゥー教徒スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、そしてシカゴの長老派教会員ジョン・H・バロウズ博士である。この四人は、あたかも同じ信仰を持つ兄弟であるかのように語り合った。
このヒンドゥー教徒はひげのない顔立ちである。やや肉づきのよい顔は明るく、聡明である。オレンジ色のターバンを巻き、同じ色の長衣をまとっている。英語はきわめて巧みである。「私には家がない」と彼は言った。
私はインドの大学から大学へと旅をして回り、学生たちに講義をしている。アメリカへ出発する前には、しばらくマドラスにいた。この国に着いて以来、この上ない礼儀と親切をもって遇されている。世界の宗教史にあれほど重要な意味を持つかもしれないこの会議において認められたことは、私たちにとってまことに喜ばしい。私たちは多くを学び、いくつかの偉大な真理を1500万の忠実なバラモンたちに持ち帰ることを期待している。
〔1893年9月20日、万国宗教会議で行われた講演の逐語記録〕 〔『シカゴ・インター・オーシャン』紙、1893年9月21日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ
ヘッドランド氏の論文「北京における宗教」の朗読が終わると、モメリー博士は、その夜に予定されていた他の講演者たちが姿を見せなかったことを告げた。まだ9時であり、大講堂と回廊席はよく埋まっていた。オレンジ色の長衣に緋色のターバンをまとって壇上に座るヒンドゥーの僧ヴィヴェーカーナンダの姿を人々が認めると、どっと拍手が湧き起こった。 この人気あるヒンドゥー僧は、惜しみない拍手に応えて、今夜は話をするために来たのではないと述べた。しかし彼はこの機をとらえて、ヘッドランド氏の論文の多くの記述を批判した。中国に広がる貧困に触れて、宣教師たちは、中国人に幾世紀にもわたる信仰を捨てさせ、食物の代価〔として〕キリスト教を受け入れさせようと努めるよりも、飢えを和らげることに力を尽くすほうがよいであろう、と彼は言った。それからこのヒンドゥー僧は壇上で後ろに下がり、カトリック教会のキーン司教にしばらく耳打ちした。 そして彼は、キーン司教が、アメリカ人は率直な批判に腹を立てはしないと語ってくれたと述べて、話を再開した。彼は、中国に広がるあらゆる恐ろしい事態や悲惨な状況については聞いているが、これらの困難すべてを救うためにキリスト教徒が救護施設を建てたという話は聞いていない、と述べた。
彼は言った。
アメリカのキリスト教徒の同胞たちよ、あなたがたは異教徒の魂を救うために宣教師を送り出すことをかくも好んでいる。では問うが、彼らの身体を飢餓から救うために、あなたがたは何をしてきたのか、そして何をしているのか？ （拍手）インドでは3億の男女が、月平均50セントあまりで暮らしている。私は、彼らが何年も野の花を食べて生きているのを見てきた。少しでも飢饉が起こるたびに、何十万もの人々が餓死した。キリスト教の宣教師たちがやって来て命を差し出すが、それはヒンドゥー教徒がキリスト教徒となり、父祖の信仰を捨てるという条件のもとにおいてのみである。それは正しいことであろうか？ 救護施設は何百とあるが、もしムスリムやヒンドゥー教徒がそこへ行けば、追い出されるであろう。ヒンドゥー教徒の建てた救護施設は何千とあり、そこでは誰であれ受け入れられる。ヒンドゥー教徒の援助で建てられた教会は何百とあるが、キリスト教徒が一銭でも出したヒンドゥー寺院は一つもない。
アメリカの同胞たちよ、東洋の火急の弊害は宗教ではない。宗教なら私たちには余るほどある。彼らが求めているのはパンであるのに、与えられるのは石である。（拍手）飢えて死にかけている苦しむ人に形而上学を説くのは、侮辱である。それゆえ、もし「同胞愛」の意味を示そうと望むなら、たとえヒンドゥー教徒が自らの宗教に忠実なヒンドゥー教徒のままであるとしても、彼らをもっと親切に遇することである。宣教師を送るなら、形而上学のたわごとを教えるためではなく、よりよいパンをよりよく得る方法を教えるために送ることである。（大拍手）
そこで僧は、今日は体調がすぐれないので失礼したいと述べた。しかし万雷の拍手と「続けて」という叫びが湧き起こり、
ヴィヴェーカーナンダ氏は話を続けた。
今読まれた論文は、惨めで無知な聖職者について何か述べている。同じことはインドについても言えるであろう。私は乞食同然と評された僧の一人である。それは私の生涯の誇りである。（拍手）その意味で、私はキリストに似ていることを誇りとする。私はその日にあるものを食べ、明日のことは思わない。「野の花がどうして育っているか、考えて見るがよい。働きもせず、紡ぎもしない」ヒンドゥー教徒はそれを文字どおり実行している。シカゴにおられるこの壇上の多くの紳士方が証言できるように、この12年間、私は次の食事がどこから来るのかを知らずに過ごしてきた。私は主のために乞食であることを誇りとする。東洋の考えは〔こうである。すなわち〕、金銭のために説教したり教えたりすることは卑しく俗悪なことであり、ましてや報酬を取って主の御名を教えることは、その聖職者がカーストを失い、唾を吐きかけられるほどの堕落である、と。論文の中に一つ正しい示唆がある。もし中国とインドの聖職者が組織されるならば、そこには社会と人類の再生に用いることのできる莫大な潜在的エネルギーがある、と。私はインドでそれを組織しようと努めたが、資金不足のために失敗した。必要な援助はアメリカで得られるかもしれない。
しかし、異教徒が「キリスト教徒の人々」から何らかの援助を得ることがきわめて難しいことを、私たちは知っている。（大拍手）それでも、この自由の国、自由と思想の自由の国について多くを聞いてきたので、私は落胆してはいない。紳士淑女の方々よ、感謝する。
それからこの人気ある来訪者は優雅に一礼し、優雅な微笑みを浮かべて退こうとしたが、聴衆は話を続けるよう叫んだ。ヴィヴェーカーナンダ氏は、善意の表情をまさにあふれさせながら、ヒンドゥー教の〔輪廻〕転生説を説明した。講演の終わりに、モメリー博士〔イギリスからの代議員〕は、新聞各紙がこの会議を千年王国への接近と呼んだのももっともだと、今にして理解した、と述べた。……
〔『ニューヨーク・クリティック』誌、1893年11月11日〕
……それは万国宗教会議から生まれたものであり、この会議は、古代の諸信条の哲学が現代人にとっても多くの美を含んでいるという事実に、私たちの目を開かせてくれた。ひとたびこのことをはっきり認めると、それらを説く人々への関心は高まり、私たちは持ち前の熱心さで知識の追求に乗り出した。会議の閉会後、それを得る最も手近な手段は、今なおこの市に滞在しているスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの講話や講演であった。彼がこの国に来た本来の目的は、ヒンドゥー教徒のあいだに新しい産業を興すことにアメリカ人の関心を向けさせることであったが、「アメリカ人は世界で最も慈善心に富む人々である」がゆえに、目的を持つ者は誰もが、それを果たす援助を求めてここへやって来ることを知ったので、当面はこれを断念している。この国の貧しい人々とインドの貧しい人々の相対的な境遇について問われると、彼は、この国の貧者はあちらでは王侯であろうと答え、市内で最も劣悪な地区を案内されたが、彼の知るところからすれば、そこは快適で、楽しくさえあった、と述べた。
バラモン中のバラモンであるヴィヴェーカーナンダは、その身分を捨てて、カーストの誇りがすべて自ら進んで放棄される僧団に加わった。それでもなお、彼はその身に血統のしるしを帯びている。彼の教養、雄弁、魅力ある人柄は、私たちにヒンドゥー文明についての新しい認識を与えてくれた。彼は興味深い人物であり、黄色の衣装に包まれた端正で聡明な表情豊かな顔と、深く音楽的な声は、たちまち人に好感を抱かせる。それゆえ、彼が文芸クラブにもてはやされ、教会で説教や講演を行って、ついにはブッダの生涯と彼の信仰の教義が私たちになじみ深いものとなったのも、不思議ではない。彼は原稿なしで語り、事実と結論を至高の技巧と、このうえなく説得力のある誠実さをもって提示し、時には豊かで人を奮い立たせる雄弁に達する。最も熟達したイエズス会士に劣らぬほど学識と教養を備えているように見え、その精神の性格にもどこかイエズス会士めいたところがある。しかし彼の講話に投げ込まれるちょっとした皮肉は、細身の剣のように鋭いものの、あまりに繊細なので、聴衆の多くには気づかれずに終わる。とはいえ彼の礼儀は決して失われない。これらの突きは、無礼になるほど私たちの習慣に直接向けられることは決してないからである。現在のところ、彼は自らの宗教とその哲学者たちの言葉について私たちを啓発することに甘んじている。彼は、私たちが偶像崇拝――彼の考えでは、今は無知な階級に必要なものであるが――を越え、さらには礼拝すらも越えて、自然の中に神が現存することと、人間の神性と責任とを知るに至る時を待ち望んでいる。「自らの解脱を自ら成し遂げよ」と彼は死に臨むブッダとともに言う。「私はあなたを助けることはできない。誰もあなたを助けることはできない。自らを助けよ」
ヒンドゥーの雄弁家ヴィヴェーカーナンダ、興味深い講演を行う 〔『デイリー・カーディナル』紙、ウィスコンシン大学マディソン校、1893年11月21日〕
昨夕、会衆派教会は満員の聴衆でヴィヴェーカーナンダを迎えた。講演者は民族衣装をまとっており、それはクリーム色のターバン、黄色の長衣、緋色の飾り帯からなっていた。
講演の前半は、ヒンドゥー教徒の言語であるサンスクリット（Sanscrit）〔原文ママ〕と英語との数多くの類似を例証することにあてられた。彼らの言語には「救済」を意味する語はなく、彼らにとってそれは束縛からの自由である。人間の真の本性は完全であり、神を除くすべてを因果が支配している、と彼らは信じている。宗教は、巨大な象の一部分をそれぞれ触り、自分の触った部分のようなものだと各々が思い込んだ盲人たちの物語によって、巧みに例証された。宗教についても同様で、さまざまな宗派はそれぞれ全体の真理の一部を持っているが、真理そのものは無限であり、誰も「私はそのすべてを見た」と言うことはできない。
ヒンドゥー教の信仰は、最も慈悲深い信仰の一つであることが示された。迫害はインドでは知られていないものであり、彼らの言語にはそのような語はない。講演者は、ヒンドゥーの歩みの中でキリスト教の宣教師が迫害された例を一つでも示してみよと世界に挑んだ。あるギリシアの歴史家は彼らについて書いて、「不誠実なヒンドゥーの男はおらず、貞節でないヒンドゥーの女はいない」と述べた。
ヴィヴェーカーナンダは世界宗教会議のためにインドからこの国へ来たのであり、昨夕の「インドの諸宗教」と題する講演は、聴いたすべての人に霊感を与えるものであった。彼は感じのよい、彫りの深い浅黒い顔をしており、その態度と物腰にはきわめて印象的なものがある。声は低く快く、最初から聴く者の注意を釘づけにする秘めた何かがある。
一人のヒンドゥー僧による
〔『デイリー・アイオワ・キャピトル』紙、1893年11月28日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、古代の信仰を語る 今夜も講演
昨夕、デモインの人々が中央キリスト教会で味わったのは、まれであると同時に風変わりなもてなしであった。ブラフマーの古代の信仰を奉じる一人の僧が、その信仰を、特異な点というよりもむしろ根底にある諸原理に重きを置いて、見事に紹介したのである。聴衆はかなりの数で、おそらく500人か600人が出席していた。一階席はよく埋まり、回廊席にもおそらく200人ほどがいた。
講演者はまず、あらゆる宗教体系は「私とは何か」という問いに答えようとする試みであると述べた。この問いと、それに連なる「私はどこから来たのか」「私はどこへ行くのか」という問いは、絶えず繰り返し立ち現れる。講演の全体を追うことはせず、講演者によればヒンドゥー教の根底には「われわれはみな神的な存在である」という信仰がある、とだけ述べておけば足りるであろう。各人の内には、身体と心よりも生き長らえる意識ある霊があり、それは絶対者の一部である。講演者は、科学の攻撃に対して宗教をきわめて巧みに擁護した。科学は五感しか用いることができず、この感覚によって証明されないかぎり、ものの存在を疑おうとする。しかし、感覚が五つしかないということを、科学は知っているのであろうか。講演者は超感覚的な感覚の存在を主張した。人はそれを通じて霊的真理の啓示を得るのである。啓示を意味するヒンドゥーの言葉は「ヴェーダ」である。したがって「ヴェーダ」とは啓示のことである。これらの書はヒンドゥー教徒のものに限られず、あらゆる民族のものを含む。なぜなら、と講演者は言った、すべての宗教は真だからである。
「啓示」が物質的な事柄を語ろうとするとき、それは科学に属する領域に踏み込むのであり、受け入れられるべきではない。古代には、モーセが神の意志の啓示を授けたのだから、モーセの書いたことはすべて真実に違いないという迷信があった。現代には、モーセの書に誤りがあるのだから、モーセの書いたことに真実は何一つないという迷信がある。モーセが律法の板を記したとき、彼は霊感を受けていた。天地創造について語ったとき、彼の言葉はユダヤ人モーセの憶測にすぎなかった。
ヒンドゥー教徒をキリスト教へ改宗――彼の言葉では「改悪」――させようとする試みにも、その逆の試みにも、講演者は好意を示さなかった。すべての宗教が真である以上、そのような「改悪」は何の益ももたらさない。講演者の主張によれば、ヒンドゥー教はいかなる信仰にも敵対しようとせず、それらを吸収するのである。異なる信仰を容認することについて言えば、ヒンドゥー教徒の言語には英語の「不寛容」（intolerance）に当たる言葉がない。その言語には宗教を表す言葉と宗派を表す言葉があった。前者はあらゆる信仰を包含していた。後者の概念を、講演者は蛙の物語を語って説明した。その蛙は、ずっと暮らしてきた井戸の外に世界があることを、まったく知らなかったのである。
講演者は聴衆に、自らの内なる神性を培い、宗派という「たわごと」を捨て去るよう強く促した。
講演者は有能で、威厳があり、力強い弁士である。その英語の熟達ぶりは完璧で、外国訛りはごくかすかにうかがえるにすぎない。聴衆は最大の注意を払って講演に聴き入った。講演の後、講演者は、そのために居残った一部の聴衆の質問に答えることを承諾した。その答えの中で彼は、ヒンドゥー教徒はいかなる動物の命を奪うことにも全面的に反対であると述べた。彼は聖なる牛の崇拝を認めた。さらに、ヒンドゥー教徒にはわれわれの教会組織に相当するものは何もないと述べた。ヒンドゥー教徒は自らが自らの司祭であり、司教であり、教皇であるというのである。……
ヒンドゥー教の高名な僧にして学者ヴィヴェーカーナンダ、デモインに現る 〔『アイオワ・ステート・レジスター』紙、1893年11月28日〕
30歳の青年、活発で偉大な頭脳と真実の心
デモインの人々は昨日、高名なヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの口から、東洋の生活と思想の最良の姿を垣間見た。この夏シカゴで開かれた大いなる万国宗教会議の中心人物の一人であり、そこでこの国の最も偉大な知性の幾人かと渡り合って、自身とその同胞に名誉をもたらした彼は、彼の話を聞いた人々、とりわけブリーデン博士邸で彼に会った人々に、考えるべき新しい何かを与えた。それは海の彼方からのメッセージであり、環境も教育も習慣も伝統もまったく異なる別の民族からのメッセージであった。しかし、この僧の言うように、基本原理はすべての宗教において同じなのである。すべての宗教に善があるというのが彼の教義であり、彼はそれを大きな力をもって説いている。……
昨日の午後、彼はH・O・ブリーデン夫人の招きに応じて、ウッドランド街1318番地の同夫人宅で、さまざまな文芸クラブに属するデモインで最も聡明な女性たちの多くと会い、二、三時間にわたって、自らの宗教について、心から賛同するキリスト教についての見解について、そして同胞の風俗習慣について語った。ヴィヴェーカーナンダが最も強く主張するのは、キリスト教がアメリカの悪のすべてについて責められるべきでないのと同様に、ヒンドゥー教もインドの悪のすべてについて責められるべきではない、ということである。また彼は、キリスト教を奉じる人々の驚くべき事業や業績のすべてをキリスト教の功績とするのは馬鹿げている、と主張する。彼は聖書〔原文ママ〕の崇高な部分を称賛するのに加わるが、モーセが世界の創造について語ろうとしたとき、彼はただユダヤ人モーセであったにすぎず、それ以上の何者でもなかった、と言う。
反対の側からの、しかも共感をもった側からのこの見解は、きわめて有益で教えられるところが多く、すこぶる興味深いものである。ヴィヴェーカーナンダは最も純粋な英語を用いる。カルカッタのイギリス系の大学で十分な教育を受けたからである。
彼はアメリカの女性をこの上なく熱烈に称賛している。
「もしこの国の女性たちがいなかったら、私はどうなっていたかわかりません」と、彼は昨夜『レジスター』紙の記者に語った。
「彼女たちは私を引き受けて世話をしてくれ、必要な手配をすべて整えてくれました。世界で最も素晴らしい女性たちです。本当に親切にしてくれました」と、〔スワーミーは〕感謝の笑みを浮かべて語った。 ……
〔『デイリー・アイオワ・キャピトル』紙、1893年11月29日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨夜、輪廻転生について語った。その根拠は、新たな創造というものはかつて一度もなく、創造は永遠の昔から神と共に存在してきたという事実にある、と彼は主張した。この世を去った魂は、以前の住まいよりも良い身体か悪い身体かのいずれかに宿ることになるが、それは自らをそのいずれにふさわしいものにしたかによるのである。講演者は感謝祭の夜に、同じ場所で再びインドの風俗習慣について語る予定である。
〔『アイオワ・ステート・レジスター』紙、1893年11月30日〕
高名なヒンドゥー教の僧ヴィヴェーカーナンダが引き起こした注目すべき議論は、昨日、知識人の間で関心の的となった。とりわけ話題となったのは、インドにおけるアメリカ人宣教師の活動についての彼の論評と、自らの同胞とその道徳および宗教についての力強い擁護であった。彼の立場は、インドの人々に必要なのはこれ以上の宗教ではなく、インドを占領しているイギリス人に対抗できるようにする、生活の実際的な事柄についての訓練である、というものである。ヴィヴェーカーナンダは昨日、F・W・リーマン氏とO・H・パーキンズ氏の客となり、二人に伴われて州議事堂を訪れ、その建物を大いに賞賛した。彼はそこで見たアメリカ先住民の肖像画に特別な関心を示した。……
〔『デモイン・デイリー・ニューズ』紙、1893年11月30日〕
ヴィヴェーカーナンダは水曜日の夜、祈祷会に出席し、二人の若い女性の洗礼に立ち会った。この儀式は彼に深い感銘を与えた。彼は次のように語った。
なるほど。その心情は人を高め、儀式は美しい。牧師が誠実で真摯であり、自分の語ることを信じているだけに、いっそう感銘が深い。
〔『デイリー・アイオワ・キャピトル』紙、1893年11月30日〕
今や名高いヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、今夜、デモインで最後の講演を行う。演題は「インドの生活」〔「インドの風俗習慣」〕という、きわめて興味深い主題である。この高名なヒンドゥー教徒は30歳ほどの才気あふれる人物である。彼によれば、アメリカの女性は愛すべき人々であるが、アメリカの男性はあまりにも実際的にすぎるという。
〔『アイオワ・ステート・レジスター』紙、1893年12月1日〕
〔アイオワ州デモインの〕市を去る前に、ヴィヴェーカーナンダは機会をとらえて、ブラフモー・サマージ〔原文ママ〕と、それがインドで、とりわけ女性のために行っている活動と、この国におけるその代表者とに、温かい称賛の言葉を送った。ヴィヴェーカーナンダの訪問は、市の知的中心を根底から揺り動かし、活発な宗教論議を巻き起こすことによって、東洋からの現在の訪問者〔ナガルカル〕のために道を整え、彼の語ることに対する人々の関心を高めたのである。
〔『ミネアポリス・ジャーナル』紙、1893年12月15日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、再び大勢の聴衆を魅了
昨夜、インドのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの話を聴くため、多くの人々がユニテリアン教会に集まった。この国の人々の風俗習慣が語られ、講演の中で、このバラモンは機会をとらえてアメリカの粗野な点をいくつか指摘してみせた。彼はユーモア家の部類に属し、その当意即妙の応答と機知に富む言葉が拍手を呼ばないことはほとんどなかった。彼は、同胞があらゆる点で誤っているとは認めようとしなかったが、インドに特有の多くのことの中には、アメリカ人が認めないものの、それはそれで何ら問題のないものもありうるのであった。彼は、夫婦が治安判事の前に出て自分たちの揉め事を訴えるのを見たことがなかった。彼らは結婚するものと思って育ち、兄弟姉妹のように互いを愛したのである。
彼は自国の習慣、寺院、奇術師の技、そのほか東洋諸国のあらゆる特色を、魅力あふれる仕方で描き出した。講演に続いて、聴衆からいくつかの質問が出された。
〔『ミネアポリス・トリビューン』紙、1893年12月15日〕
バラモンの祭司スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨夜、第一ユニテリアン教会で、ミネアポリスでの二度目の聴衆の前に現れ、満員の聴衆に迎えられた。ヴィヴェーカーナンダは聡明で頭の回転が速い話し手であり、攻めるにも守るにもあらゆる点で抜かりがなく、話の中にユーモアを織り込むが、それは聴衆にも通じずに終わることがない。昨夜の講演は大学のカッパ・カッパ・ガンマ会の主催によるもので、聴衆の中には真剣に思索する多くの男女が含まれ、彼の選んだ主題である「インドの風俗習慣」について教えられることを喜んでいた。
故国の衣装をまとい、両手をたいてい背中で組んで、ヴィヴェーカーナンダは狭い演壇を行きつ戻りつしながら語り、文と文の間には長い間を置く。あたかも自らの言葉が最も深い土壌にまで染み込むのを待つかのようである。その話は、軽薄な心の持ち主にも彼の言葉のいくつかを味わうことができないほど重いものではないが、同時に彼は最も重大な真理を担う哲学を語るのである。彼はインドの風俗習慣について、男女に分かたれた生活について、女性への崇敬とその神聖さについて、また一方でその退廃について語り、穏やかで平和な生活が、自由ではないがゆえに真の生活ではないことを語る。彼はインドの人口の5分の1を占めるムスリムについて語り、その数は6500万人で、合衆国の全人口に等しいと言う。彼は寺院の壮麗さと、インド民族のジプシーである奇術師の技を描写し、人々の迷信にも触れて、旅に出る前に水瓶を満たして戸口に立てておくことを語る。ただ「政府に税金を納めている」ことしか知らない農夫の持つ形而上学的知識について語り、ヒンドゥー教徒のガンジス川への崇敬と、その岸辺で死にたいという、いつまでも消えることのない願いを認める。これらすべてを、彼は静かな、どこか人を見下したような声で語り、それがやがてアメリカ流の物事のやり方についての何らかの言葉へと続いていくと、聴衆の間にさざ波のような笑いが起こり、彼の皮肉を面白がって認める小刻みな拍手が広がるのである。……
講演の終わりに、ある人が「宣教師たちはどのような階層の人々に働きかけ、改宗させているのですか」と尋ねたとき、彼は即座に「それについてはあなたがたも同じくらいご存じでしょう。アメリカ人は報告書を見ますが、われわれは決して見ないのですから」と答えた。こうして彼はその質問を微笑みの種に変えてしまい、聴衆が落ち着きを取り戻す間、静かに行きつ戻りつしている。講演は最大の注意を払って聴かれ、その後には、彼が質問を促した聴衆との間でいくつかの質疑応答が続いた。
〔『デトロイト・トリビューン』紙、1894年2月18日〕
ヴィヴェーカーナンダによるその近時の表明
アメリカ人の真剣な注目に値する彼の使命
この高名な異教徒を喜ばせる合衆国の二つの注目すべき点――環境があらゆる民族に及ぼす働き――宣教師への痛撃
デトロイトの教養ある人々の間に、これほどの騒ぎが起こったことはめったにない。それは学識豊かなヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの到来によって引き起こされたものである。彼がわれわれの言語を並外れて巧みに操るおかげで、われわれは東洋の立場から見たわれわれ自身についての印象を受け取り、その独特の文明と哲学についてかねて多くを聞いてきた民族についての知識を得ることができたのである。
公の場でも私的な場でも、このヒンドゥーの兄弟は自由に率直に語った。彼は、インドの大衆がきわめて貧しく、きわめて無知であり、多様な宗派に分かれていることを認める。その礼拝の形態は、あからさまな偶像崇拝から、人類の兄弟愛と神の唯一性に基づく、最も広く最も自由な神の観念にまで及んでいる。彼の言うところでは、彼の使命はわれわれを改宗させること――彼のように考えさせようとすること――ではなく、一般民衆の間に入って現存する数多くの悪弊を改革する教師たちを育成するための大学をインドに創設する資金を得ることである。彼は、インドは痛ましいほどに祭司に支配されていると述べる。真理を歪め、無知を永続させるのは祭司の術策である。真理の代わりに自らの粗雑で狭量な解釈を据え、人々を堕落させ、その道徳的進歩を妨げるのは祭司の術策である。スワーミーはあらゆる宗派と信条を広い基盤から見る。彼は偶像崇拝の中にさえ善を見出す。彼の考えでは、それは抽象的な観念を把握するには知的能力が足りず、何らかの物質的な形による直接の人格化を必要とする無知な人々にとっての理想なのである。彼は率直に、われわれ西洋人もまた過度の祭司の術策によって進歩を妨げられており、偶像崇拝的な慣行から自由ではないと述べる。われわれのある宗派は聖堂や像や画像を崇拝しており、現代の教会の演壇や説教壇に認められる神聖さでさえ、観念上の偶像崇拝だというのである。
われわれについての率直な意見を求められると、スワーミーはこの国で最も注目すべき二つの点を挙げる。第一に、影響力のある地位と知性の点でのわれわれの女性の優秀さである。第二に、慈善事業と貧しい人々の処遇において、彼らをどうすべきかという問題をわれわれはほとんど解決した、と彼は言う。それは病院や慈善施設の面においてだけでなく、労働を節約する機械の途方もない発達においてもである。彼はわれわれの物質的進歩には何の賞賛も寄せない。それは人間をより良くするものではないからである。われわれの誇る文明にも同様である。われわれはイギリス人の風俗習慣を――時にはひどく滑稽なほどにまで――真似ているにすぎないからである。われわれはまだ若すぎて、独自の文明を持つには至っていない。明確なアメリカ人の型を生み出すには、まず、われわれの上に注がれるのを許してきたヨーロッパの人間の汚水を同化しなければならない。 〔筆者はさらに、スワーミーのインドでの生い立ちのために、西洋の競争が好ましからざるものではなく、自然そのものの根本法則――適者生存――であることが彼には理解しにくいのだと述べる。そして「ヒンドゥー教徒の夢想的で感傷的な哲学」が彼らの貧困、堕落、そして「ひと握りのイギリス人」による支配の原因である以上、スワーミーは西洋の物質主義を無視も軽蔑もしないほうがよいであろう、と言う。このように論評を加えたうえで、筆者は次のように続ける〕
インドにおける外国伝道の成果について彼の述べることが真実であるなら、これら諸団体の各理事会は、彼に意見を求め、その助言に従うのが賢明であろう。彼がここにいるのは同胞の向上のためである。しかし彼は言う、伝道事業は何の益ももたらさず、ただでさえ宗派に苦しむ国に新たな宗派と信条を加えるだけである、と。また、すべてのヒンドゥーが親しんでいるヴェーダの教えはキリストの教えと同一である、と。彼はさらに、外来の信条や教義は彼らが受け継いできた気質や文明に合わず、それゆえ広まりにくいのだと、もっともな主張をしている。
しかしながら、ヴィヴェーカーナンダの使命は、人類を愛するすべての人の賛同を得てしかるべきものである。彼が望むのは、我々の物質面の哲学と進歩の最良の部分がヒンドゥー文明に注ぎ込まれ、また我々も彼らから教訓を学ぶことであり、そうしてついには、遠い昔にそうであったように、皆が同胞たるアーリヤ人となって共通の文明――無我の崇高な哲学――を持ち、宗派も信条もなく等しく神との一体のうちにあることである。
フレッド・H・シーモア
〔『デトロイト・トリビューン』紙、1894年2月19日〕
ラビ・グロスマン、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダに心を新たにされる
……「私はあなたがたのイエスを受け入れる」と、ヴィヴェーカーナンダは先週土曜日の夕方〔2月17日〕に語った。
私はあらゆる国、あらゆる時代の偉大で善き人々すべてを心に受け入れるように、彼を心に受け入れる。しかし、あなたがたはどうか。私のクリシュナを心に受け入れるであろうか。否――そうすることはできず、その勇気もない――それでもなお、あなたがたは教養ある者であり、私は異教徒なのである……
〔『デトロイト・ジャーナル』紙、1894年2月23日〕
彼は語る ヒンドゥーの労働者の境遇について
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨日の午後、宗教的でありながら半ば感傷的でもある詩を書いて、知り合いの婦人たちの賞賛に報いた。彼は今朝、エイダ〔オハイオ州〕へ向けて出発した。
ヒンドゥーの労働者の物質的状況についての談話の中で、この博学な修道僧は、貧しい者は粥だけで生きているのだと語った。労働者は朝食に粥を食べて日々の労役に出かけ、夕方に帰るとまた朝食と同じ粥を口にして、それを夕食と呼ぶ。ほとんどの州では農民があまりに貧しく、自分たちが育てた小麦を少しも食べることができない。農場の日雇い労働者は1日にわずか12ペンスしか受け取らないが、インドでの1ドルにはこの国の10倍の値打ちがある。綿花は栽培されているものの、繊維が非常に短いため手で織らねばならず、それでもなお、混ぜ合わせるためにアメリカやエジプトの綿を輸入する必要があった。
〔『デトロイト・イヴニング・ニュース』紙、1894年2月25日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダのデトロイト訪問の逸話
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの訪問にまつわる逸話は数多く、愉快なものである――少なくとも彼にとっては愉快であったに違いない。もっとも、アメリカ人の自尊心にとっては、いささか屈辱的であったが。ある婦人はこう語った。 「彼の持つ知識と、自分を教養ある紳士だと思っているデトロイトの男性たちの知識との差には、本当に恥ずかしくなりました。ある晩餐会で、一人の紳士がヴィヴェーカーナンダに、化学についてどんな本を読むよう勧めるかと尋ねました。するとこのヒンドゥーの修道僧は、この科学に関する英語の著作を長々と列挙して答えたのです。本来ならヒンドゥーよりアメリカ人のほうがよく知っていて当然のことであるのに。別の紳士が続いて天文学の本について尋ねると、ヴィヴェーカーナンダは快く、これまた同じくらい優れた英語の天文学書の一覧を挙げて答えました。けれども、彼の募っていく驚きが頂点に達したのは、ある婦人が『キリスト』という語を口にして、『あの言葉はどういう意味なのですか』と尋ねたときでした。彼はまたしても求められた説明をしましたが、その口調にはいくらか皮肉の色が混じり始めていました」
19世紀の文明と教養のおそらく最も見事な見本を示したのは、ある婦人であった。彼女はヴィヴェーカーナンダに、イギリス人はお好きかと尋ねた。彼は当然ながら、好きではないと答えた。すると彼女は見事な機転を発揮して、あの愉快な出来事、セポイの反乱に胸を打つような言及をしつつ、なおもこの話題を追い続けた。ヒンドゥーの僧が興奮してくると、彼女は皮肉な笑みを浮かべてこう言った。 「あなたの東洋の哲人らしい落ち着きを乱せるだろうと思っておりましたのよ」
〔『デトロイト・トリビューン』紙、1894年3月11日〕
昨夜の講演でキリスト教伝道を攻撃
その言葉に聴衆は熱烈な拍手を送った
キリスト教国は殺戮を行い、外国に疫病を持ち込み、そのうえ十字架につけられたキリストを説いて傷口に塩を塗る、と彼は述べた
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨夜、デトロイト・オペラハウスで、きわめて多数の聴衆を前に「インドにおけるキリスト教伝道」と題して講演した。この講演は、この2週間にわたって市内でヴィヴェーカーナンダに向けられてきた宣教師たちの数々の発言に対する回答として意図されたものであろうと思われた。
昨夜ヴィヴェーカーナンダを紹介したのはトーマス・W・パーマー閣下であり、彼は前置きとして一つの寓話を語った。「名誉を重んじる二人の騎士が、あるとき野で出会った」と彼は言った。「木に盾が掛かっているのを見て、彼らは足を止めた。一人が言った。『なんと見事な銀の盾であろう』 もう一人は、それは銀ではなく銅だと応じた。互いに相手の言い分に異を唱え、ついに二人は馬を降りて木につなぎ、剣を抜いて何時間も戦った。ともに血を失って疲れ果てると、二人はよろめいて互いにぶつかり、それまで戦っていた側とは反対の側に倒れ込んだ。そのとき一人が、掛かっている盾を見上げて言った。『友よ、あなたが正しかった。盾は銅だ』 もう一人も見上げて言った。『誤っていたのは私のほうだ。盾は銀だ』 最初に盾の両面を見ていれば、多くの血を失わずに済んだであろう。もし私たちがあらゆる問題の両面を見るならば、議論も争いも少なくなると思うのである」 「今夜ここにお迎えしている紳士は、キリスト教の立場から見れば、おそらく異教徒であろう。しかし彼は、私たちの宗教が人々の思いに浮かぶよりはるか以前から古くあった宗教に属している。盾の銅の側について話を聞くことは、きっと楽しいに違いない。私たちはこれまで銀の側からしか盾を見てこなかったのだから。紳士淑女の皆様、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダです」
ヴィヴェーカーナンダは、パーマー氏の挨拶の間、壇上に着席していたが、ブラフマン〔原文ママ〕の祭司のオレンジ色の法衣と独特のターバンを身に着けて前へ進み出ると、迎えの拍手に一礼して応え、ただちに本題に入った。
〔スワーミーは語った――〕
中国や日本におけるキリスト教宣教師の努力については、その主題に関する書物や文献を読んで知るほかに私は何も知らないが、インドをキリスト教化しようとする努力については語ることができる。しかしそれに入る前に、インドとはどのようなものであるかについて、一つの観念を示しておきたい。
次に彼は、インドの3億の住民が互いに交わることのできないカーストに分かれていること、南部の住民は北部の人々の言葉を理解できず、その逆もまた同様であることを詳しく説明した。また、下層カーストの者たちが死んだ動物の肉を食べて暮らし、決して身体を洗わないこと、彼らも同じ法律の保護を受けてはいるものの、上流階級の者が彼らと交わるのがいかに不可能であるかを語った。
彼は、ブッダの信奉者に福音を伝えようとしてキリスト教徒が初めて現れたときのことに触れた。彼らはスペイン人であった、と彼は述べた。彼らはセイロンの近くに一つの寺院を見つけたが、そこには聖遺物としてブッダの歯が納められていた。「スペイン人のキリスト教徒たちは、自分たちの神が、行って戦い、殺し、虐殺せよと命じていると考えた」と彼は言い、 それゆえ彼らはブッダの歯を奪って破壊したのである。ちなみに、それはブッダの歯などではまったくなく、僧侶たちがこしらえた遺物であった――長さが1フィートもあったのである。（笑い）
どの宗教にもそれぞれの奇跡がある。歯の長さが1フィートだからといって笑う必要はない。さて、スペイン人はその歯を持ち去った後、数百人を改宗させ、数千人を殺した。そして仏教徒への伝道の歴史におけるスペインの出番は、そこで終わるのである。
ポルトガル〔原文ママ〕のキリスト教徒たちは、と彼は述べた、ボンベイの大寺院を発見した。それは三つの頭を持つ身体の形に造られており、ヒンドゥーが三位一体を信じているので、その三位一体を表したものであった。 「ポルトガル人はそれを見たが、説明がつかなかった」と、ヴィヴェーカーナンダは皮肉な響きを声ににじませて言った。 それで彼らは、これは悪魔の仕業だと結論し、軍勢を集めて寺院の三つの頭を打ち落としたのである。悪魔とは実に重宝な男である。その彼がこれほど急速に姿を消しつつあるのを見るのは残念なことだ。
続いてヴィヴェーカーナンダは、インドにおけるキリスト教布教のさまざまな段階を概説し、二、三の宣教師には非常に高い賛辞を呈した。彼によれば、その人々は通例に対する偉大な例外であり、民衆の間に暮らして彼らを向上させ、その必要に尽くしたのである。
このヒンドゥーの祭司は、国土がイギリス人の所有となるや、どの村にも白人の居留地ができ、彼らは一か所に固まって、現地の人々との一切の交わりから身を引いたことを語った。そして宣教師たちがこの国に着くと、当然ながら彼らはまずイギリス人の間に入っていく、と彼は述べた。イギリス人は彼らに共感を寄せ、言葉も通じるからである。宣教師たちは現地の言葉を何も知らず、それゆえ民衆とともに住むことができないのだ、と彼は言う。彼らの多くは結婚しており、妻をイギリス人社会に入れるために、イギリス人のあらゆる利害に自らを同化させる。そうすることで現地の人々の利害と真っ向から対立し、彼らと触れ合うことを不可能にしてしまうのである。 「インドでは時おり飢饉が起こる」と彼は言った。
そこで若い宣教師たちは飢饉の終わりごろにうろつき回り、飢えた現地人に5シリングを与える。すると、それ、出来合いのキリスト教徒の一丁上がりである。さあ、持って行くがよい。これはおそらくバプテスト派の宣教師であり、そこへメソジスト派の宣教師がやって来て同じ現地人に5シリングを与えると、その名はふたたび改宗者として登録されるのである。各宣教師の周りにいる唯一の改宗者の集団は、彼に生活を頼っている者たちから成っている。彼らはキリスト教徒になるか、飢えるかしかないのである。そして資金の供給が減るにつれて、彼らも減っていく。貧しい人々に仕事とパンを与えてインドにキリスト教徒を作りたいというのであれば、私は喜ばしく思う。それをするのであれば神の御加護を祈る。伝道運動の功績として認めねばならない利点が一つある。それは教育を安価にすることである。宣教師たちは派遣元の人々からいくらかの金を持参し、インド政府もいくらかを支出するので、宣教師を通じて現地の人々が利用できる非常に優れた大学や学校がいくつかある。しかし率直に言おう。学校からキリスト教へ改宗する者はいない。ヒンドゥーの少年は非常に賢い。餌は取るが、決して針にはかからないのである。
講演者は、女性宣教師はいくつかの家庭に入り込み、月に4シリングを得て、現地の少女たちが気のない様子で聞く中で聖書を読み、少女たちが非常に熱心に聞く中で編み物を教えるのだと述べた。少女たちは少年たちと同じく実用的なことを学ぶのには常に敏感であるが、キリスト教にはほとんど注意を払わない。もっとも、他の利益を得るために必要であれば、それを奉じもするのだ、と彼は言った。
「あなたがたが宣教師として私たちのもとへ送ってくる人々の大半は無能である」と彼は言った。
インドへ宣教師として赴く前にサンスクリット〔原文ママ〕を学んだ人を、私は一人として知らない。しかも、私たちの書物や文献はすべてその言語で記されているのである。
宣教師たちがやって来る理由の説明として、彼は「おそらく本国の無神論と懐疑主義が、宣教師たちを世界中へ押し出しているのであろう」と示唆した。インドにいた頃は、キリスト教の唯一の仕事はすべての人を地獄の火へ送ることであると思っていたが、アメリカに来て以来、きわめて寛大な人々が数多くいることを知った、と彼は述べた。彼は万国宗教会議に言及し、ある長老派の新聞の編集者が会議の閉会に際して「嘘つきのヒンドゥー」と題する記事を書き、その中で彼を手厳しく非難したことを語った。
その記事の中で編集者は、「会議の間、彼は我々の客としてここにいたのだが、会議が終わった今は、彼とその偽りの教義に対して熱烈な攻撃を加えるべきである」と述べていた。
インドの医療宣教師に言及して、ヴィヴェーカーナンダはこう述べた。
インドは健康を必要としている。しかしそれは民衆にとっての健康でなければならない。そして、民衆と触れ合うことなしに、どうして私たちの民を助けることができようか。宣教師として私たちのもとへ来るのであれば、国籍という観念を一切捨て去らねばならない。イエスは、イギリスの官吏たちの間を回ってシャンパンの出る晩餐会に出席したりはしなかった。彼は自分の妻をヨーロッパ人の上流社会に入れようと気にかけたりもしなかった。あなたがたの宣教師がキリストに従わないのであれば、いったいどんな権利があって自らをキリスト教徒と称するのか。私たちが求めるのはキリストの宣教師である。そのような人々こそ、何百人、何千人とインドへ来させるがよい。キリストの生涯を私たちのもとへ携えてきて、それを社会の核心にまで浸透させよ。インドのあらゆる村、あらゆる片隅で彼を説かせよ。しかし、あなたがたの宣教師に、生計の手段としてこの職業を選ばせてはならない。彼らにキリストの召命を受けさせよ。自分はその仕事のために生まれたのだと、内に感じさせよ。
インドをキリスト教に改宗させることについて言えば、望みはない。もし可能であるとしても、それはなされるべきではない。それは危険であり、あらゆる宗教の破滅を意味するであろう。もし全宇宙が身体的あるいは精神的に同一の気質を持つに至るならば、ただちに破滅が訪れるであろう。なぜあなたがたはユダヤ人を改宗させることができなかったのか。なぜペルシア人をキリスト教徒にできなかったのか。なぜ、キリスト教徒となるアフリカ人一人に対して、100人がムハンマドの信徒となるのか。なぜインドと中国と日本に影響を与えることができないのか。それは、精神的気質が世界中で一つになることは死を意味するからである。自然は賢明であって、そのようなことを許しはしない。
〔スワーミーは語った――〕
キリスト教諸国は世界を流血と圧制で満たしてきた。今は彼らの時代なのである。あなたがたは殺戮を行い、私たちの国に飲酒の害と疫病を持ち込み、そのうえキリスト、しかも十字架につけられたキリストを説いて傷口に塩を塗る。このような恐るべき行為に抗議するキリスト教徒の声が、この国を貫いたことがあろうか。私はただの一度も聞いたことがない。あなたがたは、自分たちは天使であり私たちは悪魔であるという観念を、母乳とともに飲み込んでいる。太陽の光があるだけでは足りない。それを見る目がなければならない。人々の中に善があるだけでは足りない。それを見分けるためには、善を認める力が自らの内になければならない。これは、迷信とおぞましい冒瀆によって殺されてしまわないかぎり、すべての人の心の中にあるものなのである。
次にヴィヴェーカーナンダは、すべての宗教の本質的な真理は同一であり、それ以外はすべて付随的で重要でない環境にすぎないことを示すために、きわめて美しい比喩を語った。彼の語るところでは、未開の人が宝石をいくつか見つけ、それを大切に思って粗末な革紐で結び、首に掛けるとする。少し文明化すると、彼はおそらく革紐を糸に換えるであろう。さらに開化すると、宝石を絹の紐で留めるであろう。そして高度な文明を身につけると、自分の宝物のために精巧な金の台座を作るであろう。しかし、台座がどれほど変わろうとも、宝石――本質的なもの――は変わらないのである。
ヒンドゥー教徒がキリスト教を批判しようとするときには、聖書の作り話や奇跡やあらゆるたわごとのことを語るが、山上の垂訓やイエスの美しい生涯を貶める言葉は一言も口にしない。同様に、キリスト教徒がヒンドゥー教を批判するときには、教義や寺院のことを語るが、ヒンドゥー教徒の道徳と哲学に対しては何も言わない〔何も言うべきではない〕。ユダヤ教徒を助け、また彼に助けてもらうがよい。ヒンドゥー教徒を助け、また彼に助けてもらうがよい。あらゆる場所に善を見ることのできない者に、そもそも善を見る能力があるとは、私は認めない。キリストの人格にも、ブッダの人格にも、同じ美しさがある。われわれが求めるのは同化ではなく、調整と調和である。私は説教者たちに、第一に国籍という観念を、第二に宗派という観念を捨てるよう求める。神の子らに宗派はない。
インドの婦人たちについて、その欠点や境遇について、多くのことが語られてきた。欠点は確かにある。それを正せるよう、神よ、われらを助けたまえ。われわれはあなたがたがわが国の女性について批判してくれることに感謝している。しかし、彼女たちについて語っておられるのであれば、私としては、アメリカに十人あまりでも霊的な女性を見いだせれば喜ばしいと言っておこう。美しい衣装、富、華やかな社交界、オペラ、小説――。知性でさえ、男にとっても女にとっても、すべてではない。そこには霊性もまたなければならないのに、キリスト教諸国にはその側面がまったく欠けている。そのような女性たちは、インドにこそ生きているのである。
ヴィヴェーカーナンダの多数の聴衆は、昨夜、彼の言葉に深い敬意をもって耳を傾け、一、二度は盛んな拍手を送った。
〔『デトロイト・トリビューン』紙、1894年3月20日〕
かくて魂は魂に続く、とヴィヴェーカーナンダは語る
ヴィヴェーカーナンダは昨夜、オーディトリアムにおいて、約150人〔『ジャーナル』紙によれば500人〕の聴衆を前に、「仏教――アジアの光の宗教」と題して講演した。ドン・M・ディキンソン閣下が彼を聴衆に紹介した。 「この宗教の体系は神聖であり、あの体系は滅びに定められていると、いったい誰が言えようか」と、ディキンソン氏は紹介の辞の中で問うた。「その神秘の境界線を、いったい誰が引けるというのか」
彼はまた、かつてブッダの信奉者たちは、心ならずもキリスト教の同盟者となっていた時期があったと述べた。ヴィヴェーカーナンダは、橙がかった黄色の長衣をまとい、腰には帯のような紐を締め、絹のような風合いの東洋の布を巻いたターバンをつけ、その垂れた端を片方の肩越しに前へ回した姿で現れた。
ヴィヴェーカーナンダは、インドの初期の諸宗教を詳しく概観した。彼は、犠牲の祭壇における動物の大量の屠殺について語り、ブッダの誕生と生涯について語り、創造の原因と存在の理由をめぐってブッダが自らに問いかけた難問について語り、創造と生命の解答を見いだそうとするブッダの真摯な苦闘について語り、そしてその最後の結末について語った。
ブッダは、他のすべての人々より頭一つ抜きん出ていた、と彼は言った。ブッダは、万人の幸いのため以外に息を一つ吸ったとも、パンのひとかけらを食べたとも、友人にも敵にも決して言わせることのできない人であった、と彼は語った。 「彼は魂の輪廻転生を説かなかった」とヴィヴェーカーナンダは言った。 ただし彼は、一つの魂とそれに続く魂との関係は、大海の波のようなものであると考えていた。波は高まっては消え去り、次の波にはただその力だけを残すのである。彼は神があるとは決して説かなかったが、神がないとも言わなかった。 「なぜわれわれは善くあらねばならないのですか」と、弟子たちは彼に尋ねた。
「なぜなら」と彼は言った。「あなたがたは善を受け継いだからである。今度はあなたがたが、後に続く者たちに何らかの善の遺産を残すがよい。積み重ねられた善の前進を、善それ自体のために、皆で助けようではないか」
彼は最初の預言者であった。彼は誰をも罵らず、何事も自分のものと僭称しなかった。彼は、宗教においてわれわれが自らの解脱を自ら成し遂げることを信じていた。 「私はあなたがたに告げることはできない」と、彼は臨終の床で言った。「他の誰にも告げることはできない。誰にも頼るな。自らの宗教〔解脱〕を自ら成し遂げよ」
彼は人と人との不平等、また人と獣との不平等に抗議した。あらゆる生命は平等である、と彼は説いた。彼は酒の禁止という教えを唱えた最初の人であった。「善くあれ、善をなせ」と彼は言った。「もし神があるならば、善くあることによって神を得るであろう。もし神がないとしても、善くあることは善いことである。人は自らの受けるすべての苦しみについて責めを負い、自らのなすすべての善について称えられるべきである」
彼は伝道者というものを初めて世に生み出した人であった。彼は、虐げられたインドの幾百万の民の救い主として現れた。民衆には彼の哲学は理解できなかったが、その人物とその教えを目にして、彼に従ったのである。
結びにヴィヴェーカーナンダは、仏教はキリスト教の土台であり、カトリック教会は仏教から生まれたものであると述べた。
〔『デトロイト・イヴニング・ニューズ』紙、1894年3月21日〕
好奇心は、われらがヒンドゥー教徒の客人によれば、アメリカ国民の最も目立った特徴であるが、彼はそれが知識に至る道でもあると付け加えた。これは久しくヨーロッパ人がアメリカ人、より厳密にはヤンキーの気質について下してきた評価であり、おそらくこのヒンドゥー教徒の評言も、インドのイギリス人たちが……について語るのを聞いた、その反響であったのだろう。
〔『ベイシティ・タイムズ・プレス』紙、1894年3月21日〕
彼は昨夕、オペラハウスで興味深い講演を行った。昨夕のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの講演のようなものを聴く機会は、ベイシティの人々にはめったにない。この紳士はインドの生まれで、約30年前にカルカッタで誕生した。C・T・ニューカーク博士が講演者を紹介したとき、オペラハウスの一階席はほぼ半ば埋まっていた。講演の中で彼は、全能のドルを崇拝するこの国の人々を痛烈に批判した。インドにカーストがあるのは事実である。かの地では、殺人者が頂点に達することは決してない。この国では、殺人者でも百万ドルを手にすれば誰にも劣らぬ立派な人物となる。インドでは、ひとたび罪人となった者は永久に身を落としたままである。ヒンドゥー教の大きな要素の一つは、他の宗教や信仰に対する寛容である。宣教師たちは、他の東洋諸国の宗教に対してよりもインドの諸宗教に対してはるかに厳しい態度をとるが、それはヒンドゥー教徒がそれを許しているからであり、そうすることで彼らは根本信条の一つである寛容を実践しているのである。ヴィヴェーカーナンダは高い教育を受けた洗練された紳士である。伝えられるところでは、彼はデトロイトで、ヒンドゥー教徒は子供を川に投げ込むのかと尋ねられたという。これに対して彼は、そのようなことはしないし、また魔女を火あぶりにすることもしないと答えた。講演者は今夜サギノーで講演する。
〔『サギノー・イヴニング・ニューズ』紙、1894年3月21日〕
ヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは今日の午後、ベイシティから到着し、ヴィンセント・ホテルに宿泊している。彼は裕福なアメリカ人のような服装をしており、見事な英語を話す。身長は中背よりやや高く、がっしりとした体格で、肌の色はインディアンに似ている。『ニューズ』紙の記者の質問に答えて、英語は個人教師について、またヒンドゥスターンを訪れたヨーロッパ人との交わりを通じて学んだと語った。さらに、今夜の講演はヒンドゥー教徒の宗教を説明するものであり、彼らが異教徒ではなく来世を信じていることを示すものになると述べた。
〔『リン・デイリー・イヴニング・アイテム』紙、（日付？）〕
ノース・ショア・クラブ
火曜午後の例会、インドの学識ある僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが講演――その国の風俗習慣を語る
火曜午後のノース・ショア・クラブの例会には、最高の教養を代表する多数の華やかな聴衆が集まり、多くの著名な来賓も含まれていた。インドから来た学識ある僧で、英語を楽々と流暢に話すスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが、その国の風俗習慣について、きわめて興味深い描写を行った。自らの教団の黄色の長衣とターバンを身につけたスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、インドは北部と南部の二つの地域に分かれていると語り始めた。それぞれの地域では言語も習慣も大きく異なるため、北部の出身である講演者は、万国宗教会議で南部出身の同国人に会ったとき、互いに相手の母語が理解できず、英語で会話しなければならなかったという。全土では九つの言語と100の方言が話されている。
宗教にはある程度の統一性があるが、それでも各宗派がそれぞれ一個の宗教であり、独自の掟をもっている。インドについては、不完全な知識に基づく誤った記述が数多く書かれ、そこからきわめて偏見に満ちた推論が引き出されてきた。ヒンドゥー教徒にとっては、すべてが宗教に従属しており、彼は宗教に反するものをことごとく捨て去る。その信条は、人生を享楽するのではなく人生を征服し、自己に対する至高の支配を得ることにあり、それこそが文明の最高の型なのである。消滅しつつあるカーストの区別は、つまるところアーリヤ人と非アーリヤ人、すなわちバラモンとシュードラの別にすぎない。千年の教養の申し子であるバラモンは厳格な規律の生活を送らねばならないが、無知なシュードラには大きな自由が許されている。
母の立場にある女性は、インドにおいてあまねく崇敬を受けている。僧となった息子が家に帰ったとき、父は息子を迎えるにあたって跪き、額を地につけなければならないが、僧は母の前に跪かなければならない。インドの女性は、わが子を鰐に食わせるために川へ投げ込んだりはしない。寡婦は、自らすすんで身を捧げるのでない限り、夫の火葬の薪の上で焼かれることはない。
上層の階級には離婚は認められていない。夫のもとを去った女性は、たとえどれほど身を落としていようとも、なお夫の財産に対する権利を保持している。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、インドの最も壮大な詩の一つである『ラーマーヤナ』の物語から、妻の夫への愛はいかにあるべきかを示す美しい一節を朗誦した。すなわち、シーターのラーマへの愛である。彼はさらに、「近頃は『適者生存』ということがしきりに言われる」と述べ、西洋諸国はそれをインドに対する論拠として用い、自らの富と繁栄と権力は、自分たちがより偉大であり、自分たちの宗教がより高く、より純粋であることを示すものだと論じている、と語った。
しかしインドは、征服の力とこの世の栄光のみを目指した強大な諸国民が興り、また滅びるのを見てきた。インドは繰り返し略奪され、征服者の軛を負い、不屈の忍耐をもって抑圧の重荷に耐え、そしてすべてのものに寛容を示してきた。それは、インドの民が、目先の享楽という移ろう砂の上にではなく、高い霊性の上に揺るぎなく立つ宗教を固く守っているということを、インドが知っていたからである。
〔『ニューヨーク・デイリー・トリビューン』紙、1894年4月25日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨夕、ウォルドーフにおいて、アーサー・スミス夫人の談話会を前に講演した。
演題は「インドとヒンドゥー教」であった。コントラルトのセーラ・ハンバート嬢とソプラノのアニー・ウィルソン嬢が数曲を歌った。講演者は橙色の上着に、それに合わせた黄色のターバンを身につけていたが、これは乞食の衣と呼ばれるものである。これは仏教徒が「神と人類のためにすべて」を捨てたときに着用するものである。輪廻転生の理論が論じられた。講演者によれば、博学というより攻撃的な多くの聖職者が、「もし前世というものがあったのなら、なぜ人はそれを意識していないのか」と尋ねたという。その答えは、「意識を根拠に据えるのは子供じみたことである。人はこの生における自らの誕生も意識しておらず、これまでに起こった多くのことも意識していないからである」というものであった。
講演者は、自らの宗教には「審判の日」などというものは「存在しない」と述べ、自らの神は罰しもしなければ報いもしないと語った。何らかの形で悪がなされたならば、自然の罰がただちに下るのである。魂は、肉体の制約なしにやっていける完全な霊となるまで、一つの肉体から別の肉体へと移っていくのだと彼は付け加えた。……
〔『スミス・カレッジ・マンスリー』誌、1894年5月〕
4月15日の日曜日、宗教会議でバラモン教についての学識ある解説によって大きな好評を博したヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが、晩禱において話をした。――われわれは人間の同胞愛と神の父性について多くを語るが、これらの言葉の意味を理解している者はほとんどいない。真の同胞愛は、魂が万物の父にきわめて近づき、嫉妬や優越をめぐるつまらぬ主張が、われわれがはるかにそれらを超えているがゆえに消え去らざるをえないときにのみ、可能となるのである。われわれは、古いヒンドゥーの物語に出てくる井戸の蛙のようにならぬよう気をつけなければならない。その蛙は、狭い場所に長く暮らしたあげく、ついにはより広い空間の存在を否定したのであった。
〔『ニューヨーク・デイリー・トリビューン』紙、1894年5月3日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ〔原文ママ〕は昨夕、西38丁目19番地のメアリー・フィリップス嬢の邸宅において、「インドと輪廻転生」と題して講演した。ヒンドゥー教、すなわちバラモン教に関する重要な点として、彼は次のようなことを挙げた。彼らの宗教には固有の名称がないこと、あらゆる信条の真理を信ずることこそが宗教であるとされていること、そして特定の一つの教義のみが真の唯一の宗教であると信ずることは宗派であるとされていることである。原因と結果というカルマの法則が説明され、また外的本性と内的本性とがいかに密接に関わり合っているかも説明された。この世における行為が前世に支配されていること、そしてさらに次の生へと移り変わっていくことについても、詳しく語られた。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、高位カーストのインド人の宗教について語る 〔マサチューセッツ州ローレンス、『イヴニング・トリビューン』紙、1894年5月16日〕
昨夕、リバティ・ホールは、著名なバラモンの僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの講演のため、ほどよい入りとなった。
彼は昨夏シカゴの万国宗教会議で際立った存在であった人物で、この国の風俗習慣を学びながら、しばらくこの国に滞在している。講演は婦人クラブの主催によるもので、新奇で興味深い催しであった。この著名なヒンドゥー教徒は、クラブ会長のウェザービー嬢によって快く紹介された。ウェザービー嬢は、インドの太古からの歴史、その驚くべき来歴、ヒンドゥー民族の高い知的資質に言及した。
この晩の講演者は民族衣装をまとっていた。すなわち、同じ色の長い帯で腰を締めた鮮やかな緋色の長衣で、頭には絵のように美しい白絹のターバンを巻いていた。一目見て分かるのは、その浅黒い肌、夢見るような黒い瞳、そして内省的な物腰であり、それは生涯を宗教に捧げ、また独身を守る高位カーストのバラモンのものであった。彼が十分な教育を受けた人物であることは、英語を見事に操る力と論証の力に現れており、ときおりミルトンやディケンズを引用するところから、イギリスの偉大な古典を味わう人であることも知られた。
彼はまず、ヒンドゥー教徒のカーストという社会状態の顕著な特異性について語り、今日それはかつてほど厳格な制度ではないが、今なおすべてが世襲で決まると断言した。カーストの混交は、絶対的に禁じられてはいないものの、子供たちに不利をもたらす。バラモン、すなわち高位カーストの者は、人生の前半をヴェーダ、すなわち聖典の学習に捧げ、後半を神性についての瞑想に捧げる。彼は自らの内なる人間的なものを克服し、ただ魂のみの存在となったものとされているのである。
講演者は西洋の風習のいくつか、とりわけ女性の地位に関わるものについて、ためらうことなく批判を加えた。彼の断言するところによれば、われわれは妻という姿において女性を崇拝するが、ヒンドゥー教徒にとってすべての女性は母なる要素を表すのである。アメリカでは、女性が若さと美しさを失うと苦しい立場に置かれるが、インドでは、老いた女性が通るときには王でさえ脇へ退かねばならない。それほどに女性は深い尊敬を受けているのである。また彼は、ヒンドゥー教の聖書であるヴェーダの最も美しい部分のいくつかは女性によって書かれたものであり、女性が何らかの形で関わった聖書はこの世界に他に存在しないと断言した。
インドで寡婦に加えられる虐待に関する主張を、彼は事実無根と評して、その反駁に相当の時間を割いた。話の中で講演者は、かねてより諸外国のキリスト教宣教師が目標としてきたゼナーナ（婦人部屋）の寡婦たちにも言及した。結婚はきわめて厳重に守られた制度であり、バラモンは親族と結婚してはならないという掟に加えて、結核のような病気やいかなる不治の身体的疾患を持つことが知られている者も結婚を許されない。他人と同じコップから水を飲むことを禁じる厳格なカーストの規則や、それに類する諸規定は、宗教の一部では〔ない〕ものの、人口2億8500万を数える国の身体的状態に優れた結果をもたらし、伝染病の蔓延を防いできた。講演者は、この国の鉄道の車内や駅で見られる無差別な水の飲み方に戦慄を覚えたというが、それも無理からぬことである。子供たちは何よりもまず、生きとし生けるものすべてに親切であるよう教えられ、この教育があまりに徹底しているため、どんなに幼い子供でも本能的に虫を踏まないよう身をかわすのである。いわゆるこれらの異教徒の間には、キリスト教国でしばしばその使命を果たしそこなっている、あの長い名前の協会の必要がないとは、奇妙な考えである。家の客、すなわち戸口に来て「腹が空いています」と言う人は、ヒンドゥー教徒にとって神の似姿そのものであり、この上ない親切と配慮をもって遇され、一家の主人や主婦よりも先に食事を供されるのである。
講演者は母国の貧困に悲しげに触れた。上層カーストは安楽に暮らしているが、干した花のみを食物とする者が何百万といて、彼らは生存の階梯のあまりに低いところにあるため、ほとんど自己というものを持たず、この世の生における哀れな存在である、と。彼はかなり強い調子で、キリスト教徒やムスリムが過去百年にわたって彼らに投げつけてきた説教よりも、食物と教育のほうが役に立つであろうとほのめかした。言葉が思想を隠すために用いられるこの時代にあって、この独特な民族の素朴で原始的な風習の多くが、清々しいほどの無邪気さと純真さをもって語られた。彼によれば、インドの若い男女の間には戯れの恋や媚態はなく、若い娘たちが夫を得る目的でありったけの華美〔晴れ着か？〕を身にまとって人前を闊歩することもない。これらすべてを聞いて、この偉大にして栄光ある共和国の住民は、デンマークの国で何かが少々腐っているのではあるまいかと思わずにはいられなかった。偏見のない目で判断できるようになるには、盾の両面を見るのがよい。聴衆の多くは、自分たちの愛するアメリカの風習がヒンドゥー教徒にして異教徒である者によって告発されるのを聞き、すっかり頭を悩ませながら帰途についた。
講演はきわめて興味深いものであり、出席者全員が深い注意を払って耳を傾けた。終了後、多くの〔質問〕がこの思慮深い僧に寄せられたが、彼は社交辞令や無意味な話にはほとんど言葉を費やさなかった。彼は、この共和国が生まれる何世紀も前から存在していたあの不思議な国を訪れたことのある唯一の聴衆、ボウカー博士に大きな関心を示した様子であった。
婦人クラブの客となったスワーミー・ヴィヴェーカーナンダ
〔『ローレンス・アメリカン・アンド・アンドーヴァー・アドヴァタイザー』紙、1894年5月18日〕
バラモン教のより優れた側面を指摘
そしてキリスト教徒に痛烈なメッセージを届ける
バラモンの僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、火曜日の夜、ローレンス婦人クラブの主催によりライブラリー・ホールで、熱心に関心を寄せる聴衆を前に講演した。
ウェザービー嬢が講演者を紹介し、他国からの著名な訪問者にアメリカの礼儀がまず欠かすことのない、心のこもった歓迎の道を整えた。
ウェザービー嬢は賢明にも、彼を万国宗教会議における傑出した人物として紹介し、また万国博覧会で彼が与えた強い印象にも言及した。……
……彼の国では、彼の階層では、彼はすべての女性を母と呼ぶ。バラモンはこのように女性を母として考えるよう教育され、男は自分の母と結婚することはできない。かの国では女性の母としての本能が育てられるが、この国で培われているのは妻としての本能であると彼は考えていた。その講演で最も美しかったのは母への賛辞であり、また、虫を踏みつぶすよりは本能的に道を避けて通る幼いヒンドゥーの子供の心優しさへの言及も、聞き逃されることはなかった。
が講演の大部分を占めた。アーリヤ人と呼ばれる上層階級の間では、女性は結婚を不謹慎なもの〔？〕と考える。寡婦が再婚することは決して期待されない。生涯結婚しない男は大いに称賛され、実に崇拝さえされるが、もし結婚するなら、たちまちすべてが一変する。結婚しない者は、高潔で、聖なる、霊的な人と見なされるのである。
アーリヤ人の間では結婚に際して金銭は支払われず〔？〕、女児が大多数を占めるため、父親が娘を嫁がせるのはこの上なく難しいことの一つであり、娘が生まれた時から父親は夫を見つけようと頭を悩ませるのである。
下層の二階級では、結婚に関する規則はまったく異なる。寡婦は再婚し、夫婦は望めば離婚する。子供が生まれると占星術師が来てその子のホロスコープを作り、その男の子または女の子の将来の性格を描き出す。――雄々しい子か悪魔のような子かが判定される。悪魔のような子であれば、次の位のカーストの者と結婚させられ、こうして悪魔のような子の境遇を改善するわずかな機会が得られるのである。
結婚の問題は子供の判断に委ねられることはない。そうすれば〔彼が〕形の良い鼻や美しい目に恋をして結婚するかもしれず、我を通した結果すべてを台無しにしてしまうからである。強調されたのは、上層階級のみが……
……のこと、そして結婚を考える代わりに神を崇拝することを考える、という事実であった。彼は下層階級の哀れな状態、その貧困と無知について語った。幾百万もの人々が自分の名前を書くことが〔でき〕ず、それでも彼はこう述べた。
彼らの手がパンを求めて差し伸べられているというのに、われわれは皆、彼らに説教を注ぎ込んでいる。下層階級の貧困はあまりに甚だしく、ヒンドゥー教徒の平均収入は月に50セントである。何百万もの人々が一日一度の粗末な食事で生き、何百万もの人々が野の花を食べて命をつないでいる。
彼は、インドの女性の中に学者はいないという考えが広まっていることに触れ、これは誤りであり、多くのバラモンの女性は結婚してなお学者となったと述べた。そして明らかな誇りをもって、こう言及した。いかなる国民のもとにも、一行として見出すことはできない――
女性によって書かれたものは。ただ彼自身の国だけを除いては。そこでは聖書の中の多くの美しい部分が女性によって書かれているのである、と。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、キリスト教を教えることによって同胞を向上させようとする試みは報われない仕事であると、誤解の余地のない英語の言葉で聴衆に告げることを怠らなかった。彼はこう述べた。
ギリシア人やペルシア人がやって来るのをわれわれは見た――銃を携えてわれわれをキリスト教徒にしようとやって来るスペイン人も見た。それでもわれわれはヒンドゥーであり、これからもそうあり続けるであろう。
ヴィヴェーカーナンダが、その閃く目と表情豊かな声の力のすべてを用いていたなら、次のように語ったときの言葉はこの上なく劇的な演説となったであろう。
私はここアメリカで、あえて言おう。われわれインド人は自らの宗教を堅持するであろう。
彼によれば、われわれの風習はわれわれには良いものであり、それを保つのはわれわれの自由なのであった。彼は、これまで多くの教養あるアメリカの聴衆の前に立ってきたように、われわれの前に立った。バラモン教の博識な解説者であり、この国を訪れた唯一のヒンドゥー教徒である彼は、われわれに告げに来たのである――あえて言えるかぎり力強く、また力強さを失わないかぎりで丁寧に――哀れなヒンドゥー教徒にはもう何も言わず、どうかご親切にも自分たちのことだけを気にかけていただきたい、と。
講演の後、聴衆の多くは、ヤング夫妻が設けてくれた機会を喜んで利用し、ヴィヴェーカーナンダが歓待を受けていた夫妻の邸宅で彼に会った。彼はこの上なく好ましい客であることを示したのである。
〔オール・ブル夫人は、1894年8月3日金曜日にメイン州グリーンエーカーで行われたスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの公開講演について、以下の報告を『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙に寄せた。この講演の逐語記録は残っていない。本『全集』本巻所収の、メイン州グリーンエーカーでの講話の筆記「インドの宗教」（267～71頁）を参照。〕 〔『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙、1894年8月11日〕
キリスト教徒の聴衆に向けたヒンドゥー教徒によるマホメット〔原文ママ〕の弁護。すべての預言者は崇敬されるべきであり、その教えは敬虔に学ばれるべきであるという教訓。これらの教師の信奉者は、その振る舞いによって、預言を通じて神から人間に与えられた啓示をわれわれの目に紛らわしいものにしてはならないということ――これが昨日のグリーンエーカーでの主題であった。
明晰な思考と言明が、東洋の信仰である輪廻転生に対してなされてきた粗雑で皮相な非難や論評を、忍耐強く正した。その言明は、単純であるがゆえに見事であり、身近でありふれた例によって聴衆の胸に届いた。これに続いて、マホメットの時代の歴史と彼自身の信仰、そして神の預言者としてのこの信仰の本質が人類に果たした貢献を判断するにあたっては、公正な裁きの精神をもってせよという、気高く雄弁な訴えがなされた。その場の男女――その多くは異教徒を恐れる人々である――は、かつてウェンデル・フィリップスが奴隷制の罪を顧みるよう頑なな心を動かしたと伝えられるように、心を動かされた。
侮蔑も機知も知性も、この上ない優しさと威厳のうちに、この訴えのために気高い働きをなした。その訴えとは、すべての宗教の欠陥と恐るべき所業はこれを脇に置き、すべてに共通する本質――魂の不死、唯一の神、すなわち父と、その預言者たち。預言者はそれぞれ人類のいずれかの分枝にとって神聖であり、それぞれがすべての人に必要な真理を与えるものである――を認め、救済に至るまで崇敬すべきである、というものであった。
講演者スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、偉大な魂のみが与えることのできるものを与えた。それは決して忘れられることのない一時間であった。この人は、その場にいた人々を、偏見や教育の違いにかかわらず真理の光の中へと導いた。それはちょうど、フィリップス・ブルックスがユニテリアン派と監督教会派を結びつけ、善と真を愛するすべての人が彼を自らの主教と仰ぐに至ったのと同様である。同じようにこのヒンドゥー教徒は、その建設的な思想によって、それを語ろうとするときには、自らの存在そのものによって預言者たちの力をわれわれに知らしめることができるのである。
〔シャンカラの「ニルヴァーナシャトカム」のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダによる部分訳。メイン州グリーンエーカーで朗唱され、1894年の『グリーンエーカー・ヴォイス』誌に報告された〕
グリーンエーカーのスワーミーの名高い松の下で、ヴィヴェーカーナンダは次のように語った。 「私は身体でもなく、身体の変化でもない。感官でもなく、感官の対象でもない。私は絶対の存在である。絶対の至福である。絶対の知識である。私はそれである。私はそれである。 「私は死でもなく、死の恐れでもない。私はかつて生まれたこともなく、両親を持ったこともない。私は絶対の存在である。絶対の至福である。絶対の知識である。私はそれである。私はそれである。 「私は不幸でもなく、不幸を持つこともない。私は敵でもなく、敵を持つこともない。私は絶対の存在である。絶対の至福である。絶対の知識である。私はそれである。私はそれである。 「私は形なく、限りなく、空間を超え、時間を超えている。私はあらゆるもののうちにあり、宇宙の基盤である――いたるところに私はある。私は絶対の存在である。絶対の至福である。絶対の知識である。私はそれである。私はそれである」
〔『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙、1894年8月15日〕
エリオットの松林の下、ブライアントの詩句をもじれば神々の神殿において、ヴィヴェーカーナンダが行った最後の講話の短い要約を以下に掲げる。 「森は神の最初の神殿であった」
国民とは何か。法とは何か。われわれが法を持つのは、ただ法外の者（法を超えた者）となるためである。
魂の自由というものがある。これを通じて、われわれは法の自由を知る。私は魂の自由を求める者たちの国民に属する。私は神を崇拝する者たちの国民に属する。
神の聖なる人々は皆、私の師である。クリシュナに学び、ブッダに学び、ムハンマドに学ぶことにおいて、私はあなたがたのキリストに学ぶ。私はただ神のみを崇拝する。「私は絶対の存在、絶対の至福、絶対の知識である」。私は国民にも国家にも宗教にも、そこに見出すものを何一つ非難しない。すべてのうちに神を見出すからである。われわれの成長は悪から善へではなく、善からより善へ、そしてさらに先へと進むものである。私は悪と呼ばれるもの、善と呼ばれるもののすべてから学ぶ。国民だのといったくだらないものはすべて消え去るがよい。愛である、愛である、神とわが兄弟を愛することである。
〔『ボルティモア・アメリカン』紙、1894年10月13日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、ボルティモアに到着 その宗教観
インドのバラモンの大祭司スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、昨夜ボルティモアに到着し、ウォルター・ヴルーマン師の客となっている。……
昨夜、『アメリカン』紙の記者に対し、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは次のように語った。
この国に滞在する間、私はアメリカの諸制度に大変好ましい印象を受けてきた。私の時間はシカゴ、ニューヨーク、ボストン、デトロイトの四都市に振り分けられてきた。インドにいた頃、シカゴのことは聞いたことがなかったが、ボルティモアのことはよく耳にしていた。アメリカについて私が述べるべき主な批判は、ここでは宗教があまりに少ないということである。インドでは多すぎる。インドの余剰の宗教をいくらかこちらへ送ることができれば世界はより良くなるであろうし、一方、インドの人々がアメリカの産業の進歩と文明をいくらか手にすることができれば、インドの利益となるであろう。私はすべての宗教を信じる者である。私の宗教には真理があると思うし、あなたがたの宗教にも真理があると思う。すべての宗教において、同じ真理がさまざまな経路を通じて同じ目的へと働いているのである。世界が大いに必要としているのは、より少ない法と、より多くの神を敬う男女であると私は思う。……
〔『ボルティモア・ニュース』紙、1894年10月13日〕
ボルティモアを訪れた高カーストのヒンドゥー教徒
華麗な衣装がホテル・レナートのロビーで大いに注目を集める――口笛を吹き、東インド流の機知を披露――全国巡遊の途上でボルティモアを訪れ、明晩ライシーアムで講演の予定
ヒンドゥー教徒の大祭司スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、今日の午前、燃えるような赤い外套と派手な黄色のターバンをまとってホテル・レナートのロビーに入り、あらゆる人の視線を一身に集めた。……
彼のユーモア感覚
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダにはユーモアの感覚がある。今朝、彼は見学するつもりの食品展について語っていた。食べ物については飲み込むこと以外あまり知らないと彼は言うが、これはオルムスとインドの機知の見本として、まことに代表的なものである。
また別の折には、彼は女性の権利について語り、女性は世界中どこでも、一般に認められている以上に多くの権利を持っているのだと笑いながら言った。レナート・ホテルへ行く前に黒い上着を脱いで、緋色の衣と黄色のターバンに着替えると、彼は微笑みながら部屋から出てきて、こう言った。 「変身！」
この高僧は口笛を吹くことができ、もしヒンドゥー教徒ではなくメソジスト教徒であったなら、組会で讃美歌の音頭を取れるほどの音楽を魂に宿している。今朝、彼は部屋で『ニューズ』紙の記者のために数節を口笛で吹いてくれた。それは「デイジー・ベル」でも「スウィート・マリー」でもなく、何か異教のヒンドゥーの小唄であったに違いない。……
『新発見』第2巻、196～200頁。
スワーミーは、本人の言によれば、講演をしながらアメリカの諸制度を研究して国中を旅している。しかしアメリカ社会学の核心にはあまり踏み込んでいないようで、ヨーロッパからの移民、離婚、人種問題など、この国の経済学者たちを悩ませている問題については何も知らない。
もっとも、東洋からの移民については通じており、合衆国には中国人を締め出す権利はないと言う。愛の法が勝たねばならず、力は退かねばならないと彼は言う。力を用いる国はすべて没落すると予言する。また、合衆国はその門戸を世界に開くべきであるとも言う。大陸の南部はヒンドゥー教徒と中国人で満たされるべきであると彼は考えている。 「インドには離婚というものはない」と彼は言った。
私たちの法はそれを認めていない。私たちの国の女性は、アメリカの女性よりも活動の範囲が限られている。そのうちのある人々は同じくらい高い教育を受けている。今では医療の職にもある程度就くようになっている。アメリカの女性が投票してはならない理由は、私には見当たらない。
彼は、ヒンドゥーの女性の家庭における地位や夫による扱いについての質問をかわした。それについてあまり知らないのかもしれない。彼は既婚者ではない。彼のカーストの聖職者は結婚しないのである。
彼は、アメリカで印象に残ったことを二つ挙げた。一つは国全体に貧困が見られないこと、もう一つは南部に無知が異常に広がっていることである。
レナート・ホテルのエレベーターへ行ったとき、彼はこう言った。
これはアメリカの制度で、インドにはそれほどないものである。私はこれがとても気に入っている。
ちょうど一人の婦人がエレベーターから降りてくるところであった。彼女はこの聖職者の赤と黄の装束にいささか驚いた様子であったが、彼の
泰然自若とした面持ちは、自分が引きつけている注目に気づいた気配を少しも見せなかった。
明晩のライシーアムでの講演は、主として自己紹介とヒンドゥー民族の説明となる予定である。彼は手短に話すが、ボルティモアにとどまり、明晩から一週間後の夜により詳しく話す。
〔『ボルティモア・サンデー・ヘラルド』紙、1894年10月14日〕
高名なヒンドゥー教の聖職者、当市を訪問
ヴルーマン兄弟の客として、国際宗教大学の設立に関心――その華麗な装束 …… ……ヴィヴェーカーナンダ氏は『サンデー・ヘラルド』紙の記者と語り合い、教養あるイタリア人に似た訛りで、流暢に英語を話した。彼はこの国の宗教的、政治的、社会的な諸制度に、きわめて深い知識を示した。
ヴィヴェーカーナンダ氏はヴルーマン兄弟、すなわちハイラム、カール、ウォルターの招きでボルティモアに来たのであり、当市滞在中は彼らの客となる。ハイラム・ヴルーマン師は昨日、ノース・カルヴァート街1122番地の自宅で取材に応じ、この高名な客人の訪問について率直に語った。 「ヴィヴェーカーナンダ氏は」と彼は言った。「私が会った中で最も聡明な人の一人です。私たちの招きでこの市に来られ、滞在中は、国際大学の設立について私たちと協議される予定です。この大学は、万国博覧会の実に興味深い呼び物であった世界宗教会議の成果として設立が提案されているものです。この大学は」
「ヴィヴェーカーナンダ氏の年来の構想の一つであり、私も兄弟たちも全面的に賛同しております。また、いくつもの宗教にわたる、富と地位のある多くの紳士方も同様です。発起人の中にはローマ・カトリック教会やユダヤ教の信徒もいます。この大学の理念は、宗教全般の教育にあります。……」 「ヴィヴェーカーナンダ氏がこの大学の設立にあたって抱いておられる考えの一つは、インドでの活動にあたる、より優れた宣教師を養成するのに役立てばということです。氏は自らの宗教的信念を堅く守りながらも、無知な人々を宣教師としてインドへ送る現在のやり方を改め、高い見地からキリスト教を教えることのできる人々を送ることを望んでおられます。この願いにおいて氏を動かしているのは、ひとえに宗教全般の善を願う心です。……」 「ヴィヴェーカーナンダ氏が私に語ったところでは、父上は、氏の呼び方によれば主イエスの偉大な信奉者であり、氏は少年の頃にヨハネによる福音書で救い主の磔刑の感動的な描写を読み、涙を流したそうです。氏は数週間この市に滞在される予定です。明晩のライシーアムでの私たちの集会で短い講話をされ、次の週の日曜日には、大学計画に関する第二回の集会で詳しく話される予定です」
バラモンの僧ヴィヴェーカーナンダ、 人民教会で説教
〔『ワシントン・タイムズ』紙、1894年10月29日月曜日〕
バラモンの僧ヴィヴェーカーナンダは昨日午前11時、北西区G街423番地の人民教会の会衆に語った。……ケント博士がこの僧を紹介した。……
進み出たヴィヴェーカーナンダは、少年の頃に大学で比較宗教を学んだと語った。インドには多くの宗教がある。五分の一はムスリムである。百万人はキリスト教徒である。彼はそのすべてを学んだ。ある偉大なヒンドゥー教の説教者の話を聞き、それが終わると、彼は言った。 「兄弟よ、あなたは神を見たことがありますか？」
説教者は驚いて顔を上げた。
「いいえ」
「それでは、これらのことが真実だと、どうしてわかるのですか？」
「父が教えてくれたのです」
「あなたのお父さんには誰が教えたのですか？」
「その父です」――こうして先祖をたどって、雲の中にまで至るのであった。
彼は雄弁に長けたあるキリスト教の説教者の話を聞いた。この人は真理の探究者に、ただちに水に浸されなければ生きながら焼かれる大きな危険にある、と告げた。さらに問いただすと、このキリスト教徒もまた、書物の記録を通じて先祖へとさかのぼり、やはり雲の中へと至るのであった。
これでは学生は満足しなかった。彼は祈り始めた。時には三日三晩、激しく泣き、食を断って祈った。ついに彼は、書物を知らず、自分の名前さえ書けない一人の人物を見いだした。この聖賢は自らの宗教を説いていた。例の問いを向けられると、彼は答えた。 「そうだ、私は今、神を見ている。あなたにも神を見ることを教えよう」
この人の顔立ちには神の刻印があった。それは、ヨルダンで鳩がその上に降ったときにナザレの人が受けたのと同じ証であった。彼は聞く者に、神は生きており、宗教は偽りごとではないと信じさせた。
12年間、ヴィヴェーカーナンダはこの人の足もとに座した。彼こそ師であった。ある日、師は言った。「この本を手に取りなさい」ヴィヴェーカーナンダは本を手に取って読んだ。それは暦であった。彼はその中に降雨の予報を読んだ。ある期間内に、ある地域に何トンの雨が降るであろうと書いてあった。「さあ」と師は言った。「本を閉じて押してみなさい」彼はそうした。「しっかりと」
「強くしぼりなさい」彼は従った。「本から水が出たか？」「出ません」すべての本はそのようなものである。真の宗教はここに、心の中にある。
真実を言えば、人々は神を求めてはいない。それどころではない。宗教の大半は流行にすぎない。貴婦人には立派な客間があり、優雅な家具があり、ピアノがあり、美しい宝石があり、仕立てのよい高価な衣装があり、最新流行の帽子がある。仲間に遅れないためには、彼女はほんの少しの宗教なしには済まされない。このような宗教はいくらでもあるが、それは偽善であり、偽善こそあらゆる悪の根である。この種の宗教は神から出たものではない。それは影にすぎない。そのような宗教を持つ人々は、時には本気になって、宗教上のことをあたかも実在するかのように語るようになる。こうして宗教を持たぬまま宗教を語るので、これらの人々は口論し争うに至る。「わがもの、わがもの」というのが叫びであり、「あなたのもの、あなたのもの」とは決して言わない。「わが宗教こそ最上である」「いや、わが宗教である」――こうして、未開の部族がマンボとジャンボという互いに敵対する神々をめぐって争ったように、彼らは争うのである。宗教における競争は、商売における競争と同じく、万人にとっての禍である。
あなたがた自身のパウロは「他のすべては滅びるが、愛はいつまでもとどまる」と言っている。それこそ偉大な真理である。他のすべての国民を犠牲にしてわが国民が強大になるべきだという、あの誤った教えは、神から出たものではない。
ある若者が師のもとへ行って言った。「神を知りたいのです」師はほとんど相手にしなかったが、若者はあきらめず、追い払われようとはしなかった。ついにある日、師は言った。「川へ下りて水浴びをしよう」そこで二人は下りて行き、若者は水に飛び込んだ。師も後に続き、若者の上にのしかかって水中に押さえつけた。若者はもがいたが、師は放そうとしなかった。ついに若者がほとんど死にかけたように見えたとき、師は手を止め、水から引き上げて息を吹き返させた。「水の中で最も欲しかったものは何か？」と師は尋ねた。「息です」という答えであった。「それでは、あなたは神を欲してはいない」
人々についても同じである。あなたがたは何を求めているのか？ 息を求めている。それがなければ生きられないからである。パンを求めている。それがなければ生きられないからである。家を求めている。それがなければ生きられないからである。これらのものを求めるように神を求めるとき、神はあなたがたに自らを現される。神を求めるのは偉大なことである。 この世の男女の大多数は、感覚の享楽を求めている。彼らは、はるか彼方に神がいて、荷車一台分の言葉を神に送れば、神は
この世の良きものを手に入れるのを助けてくれる、と教えられてきた。しかし、どの国にも、神を求める少数の人々がいる。彼らは善と真理の本質と一つになろうとする。宗教は店商いではない。愛は見返りを求めない。愛は物乞いをしない。愛は与える。
宗教は恐れから生じたものではない。宗教は喜ばしいものである。それは鳥たちの歌の自然な噴出であり、朝の美しい光景である。それは霊の表現である。それは内から発する、自由で高貴な霊の表現である。
もし悲惨が宗教であるなら、地獄とは何であろうか？ 誰にも自らを惨めにする権利はない。そうすることは誤りであり、罪である。笑いの一声一声が、神に送られる祈りである。
話を戻せば、私の学んだことは次のとおりである。宗教は書物にあるのではなく、形式にあるのでもなく、宗派にあるのでもなく、国民にあるのでもない。宗教は人間の心の中にある。そこに刻まれている。その証拠は私たち自身の中にある。
私は二つの点を述べる。宗派は存在している。それらが数を増し続け、ついには各人が自分一人の宗派となるまで増えるがよい。誰も他人とまったく同じように神を見ることはできない。各人は、自らが見るままに神を信じ、神に仕えなければならない。第二に、私は諸宗派の調和を望む。個性は普遍性と争うものではない。
各人が自分のために、そして皆がともに、悪と戦うがよい。あなたに八の力があり、私に四の力があるとして、あなたが来て私を滅ぼすなら、あなたは少なくとも四を失ったことになる。悪を征服するために残るのは四だけである。憎しみに打ち勝てるのは愛のみである。憎しみに力があるなら、愛には無限に大きな力がある。
〔『ワシントン・タイムズ』紙、1894年11月2日〕
ヴィヴェーカーナンダ、諸宗教を比較し、輪廻転生を語る
楽観主義こそ、西洋の諸宗教と区別されるアーリヤ人すなわちヒンドゥー教徒の信仰の特徴である。そう語ったのは、
バラモンの僧ヴィヴェーカーナンダであり、彼は昨夜、メッツァロット・ホールでかなりの数の聴衆に語った。主題は輪廻転生であった。講演の多くは、ヒンドゥー教とキリスト教の教義の比較にあてられた。
輪廻転生の教義を説明するために、彼は人間の身体を川にたとえた。水の一滴一滴は流れ去り、別の一滴に取って代わられる。水の全体は数分のうちにすっかり入れ替わるが、それでも私たちはそれを同じ川と呼ぶ、と彼は述べた。同じように、身体の微粒子も絶えず別のものに置き換えられており、二日と同じ身体を持つことはないが、それでも私たちは自己同一性を保っている。
霊はそのまま存続するので、ヒンドゥー教徒の信じるところでは、人は死においてこれとは異なる、より突然で激烈な変化を経ても、なお宇宙のどこか別の場所、どこか別の惑星や星へとその存在を進め、そこで再び肉の身体、あるいは何か別の種類の身体をまとうのである。
罪について語るべきではない、と彼は言った。過去の過ちは、将来の導きとしてのみ用いるべきであり、決して嘆き悲しむべきではない。そこから教訓を学んだなら、忘れるべきである。 「明かりをともせ」と彼は言った。「闇と悲しみの中に座っているな。常により善く行い、幸福であれ」……
〔『ボルティモア・ニューズ』紙、1894年11月3日〕
ヒンドゥー教の高僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨夜、ハリス音楽アカデミーのコンサート・ホールで講演した。主題は「インドとその宗教」であった。彼は自らのバラモン教を含む東洋の諸宗教の信仰を説明した。彼は、これほど多くの異なる信仰の宣教師を異教の地へ送るという考えを嘲笑し、宣教活動に従事するさまざまな宗教は一つに結束すべきであると述べた。ヴィヴェーカーナンダ氏は、ヒンドゥー教は楽観的であって悲観的ではないと説明した。主要な論点は輪廻転生の教義であり、それは、すべての者がかつて存在し、再び別の形で生きるであろうことを意味する。講演の収益は国際大学設立の事業にあてられる。
〔『デイリー・イーグル』紙、1895年4月8日〕
そうすればうまくいく、 とスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは言う
昨夜、インドのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダはパウチ邸に詰めかけた群衆を前に講演し、イギリス人を厳しくこき下ろした。イギリス人はインドを文明化するのに三つのB――聖書（Bible）、ブランデー（brandy）、銃剣（bayonets）――を用いた、と彼は言った。宣教師は聖書を携えて先に立ち、要塞の配置を探ったのである。イギリス人はインドの社会状況を著作の中で誇張してきた、と彼は述べた。彼らはパーリアから知識を得たのであり、パーリアは一種の人間の掃除屋のような者たちであった。自尊心のあるヒンドゥー教徒ならイギリス人と交わろうとはしない、と彼は断言した。寡婦がジャガンナートの山車の下に身を投げるという話は作り話である、と彼は断言した。幼児婚とカーストが悪いものであることは彼も認めた。カーストは職人のギルドに由来する、と彼は述べた。インドに必要なのは放っておかれることであり、そうすればうまくいくのである、と。
〔『ニューヨーク・ワールド』紙、1895年12月8日〕
ヨーギー、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、ボンベイより来たりて同胞への愛を説く
東洋最高の型に属する苦行者が、紛れもないアメリカ製のズボンの上に、赤くゆったりとしたヒンドゥーの外衣をまとっているのを見れば、驚かずにはいられない。しかしスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが人を驚かせるのは、服装だけではない。何よりもまず彼は、あなたの宗教も他の誰の宗教も自分の宗教とまったく同じように善いものであると断言し、たとえあなたがキリスト教徒であれムスリムであれ、バプテストであれバラモンであれ、無神論者であれ不可知論者であれカトリックであれ、彼にとっては何の違いもないのである。彼が求めるのはただ、自らの良識に従って正しく行動することだけである。
独特の服装と礼拝の観念をもつこのヨーギーは、金曜日にブリタニック号で到着した。彼は西39丁目228番地に赴いた。ニューヨーク滞在中、彼は形而上学と心理学について講演し、また、信条が異なるからといって他人の喉元につかみかかれとは誰にも求めない普遍宗教についての自らの思想を、広く説くことになる。「同胞を助けさせてほしい。私が求めるのはそれだけである」と彼は言う。 「人間には一般に四つの型がある」と彼は言う。
理性の人、感情の人、神秘の人、そして働く人である。彼らにはそれぞれにふさわしい礼拝がなければならない。理性の人がやって来て、こう言う。「私はこのような形式の礼拝には関心がない。哲学的なもの、理性的なものを与えてほしい――それならば私にも味わうことができる」。そこで理性の人のためには、理性的で哲学的な礼拝がある。
働く人がやって来る。彼はこう言う。「私は哲学者の礼拝には関心がない。同胞のために働く仕事を与えてほしい」。そこで、神秘の人のために感情的な礼拝があるように、彼のためにも礼拝が設けられている。これらすべての人々のための宗教の中に、彼らの信仰の諸要素が備わっているのである。 「いいえ」と、スワーミーはある質問に答えて、きわめて穏やかに言った。
私はオカルトを信じない。実在しないものは、存在しないのである。実在しないものはありはしない。不思議なことは自然現象である。私はそれらが科学の問題であることを知っている。であるから、私にとってそれらはオカルトではない。私はオカルト団体を信じない。それらは何の益ももたらさず、益をもたらすことも決してありえない。
実のところ、スワーミーはいかなる団体、教派、信条にも属していない。彼の宗教は、あらゆる礼拝、あらゆる階級、あらゆる信仰を包含するものである。
スワーミーは、ごく色黒で端正な顔立ちの若者であるが、昨日、きわめて純正な英語で自らの信条を説明した。彼が語っているあいだ、型どおりの立ち襟がボンベイの長衣の上からのぞき、その長衣がまたアメリカ製のズボンをかろうじて隠していることなど、人は忘れてしまった。目に映るのはむしろ、人を惹きつける微笑と、深く輝く一対の黒い瞳であった。
スワーミーは輪廻転生を信じている。彼の信ずるところによれば、肉体の浄化とともに魂はより高い状態へと昇り、物質を通じての浄化が続くにつれて霊は昇っていき、ついにはそれ以上の転生から解放されて普遍の霊と一つになるのである。
ユダヤ人迫害者として知られ、この国に到着したばかりの〔ヘルマン？〕アールヴァルトのような人物は、スワーミーには理解できない。「あなたがたの話では」と彼は言った。 その男は同胞への憎悪を説くためにここに来たという。彼は心を病んでいるのではないか。この憎悪を広めることが許されているのか。医師たちは彼の脳を調べて、どこが悪いのかを突き止めるべきである。
このヨーギーの独特な名前は、文字通りには「識別の至福」を意味する。彼はこの国に来た最初のインドのヨーギーである。彼はボンベイから来ている。
〔『ニューヨーク・ヘラルド』紙、1896年1月19日〕
以下はスワーミーの根本的な教えの簡単な概略である。
人は誰でも自らの本性に従って成長しなければならない。あらゆる科学にそれぞれの方法があるように、あらゆる宗教にもそれぞれの方法がある。われわれの宗教の目的を達成する方法はヨーガと呼ばれ、われわれが教えるさまざまな形のヨーガは、人間のさまざまな本性と気質に適合するようになっている。われわれはそれらを次のように四つに分類する。 （1）カルマ・ヨーガ――行為と義務を通じて、人が自らの神性を悟る道。 （2）バクティ・ヨーガ――人格神への帰依と愛を通じての神性の悟り。 （3）ラージャ・ヨーガ――心の制御を通じての神性の悟り。 （4）ギャーナ（ジュニャーナ）・ヨーガ――知識を通じての、人間自らの神性の悟り。
これらはすべて、同じ中心、すなわち神に至る異なる道である。実のところ、宗教的信仰の多様性は一つの利点である。なぜなら、あらゆる信仰は、人を宗教的生活へと励ますかぎり善いものだからである。宗派が多ければ多いほど、すべての人の内なる神聖な本能に訴えかけて成功する機会も多くなる。
ヴィヴェーカーナンダ、世界の諸信条について講演 〔『ハートフォード・デイリー・タイムズ』紙、1896年2月1日〕
昨夜、かなりの聴衆がヒンドゥー教の僧ヴィヴェーカーナンダを迎えた。……C・B・パターソン氏が、適切な言葉で彼を紹介した。……昨夜の演題は「理想の宗教、すなわち普遍宗教」であった。
宇宙全体にわたって、つねに二つの力が働いている。遠心力と求心力、正と負、作用と反作用、引力と斥力である。われわれは愛と憎しみ、善と悪を見いだす。霊的な次元、宗教の次元よりも強い次元があるであろうか。この世には、宗教が生み出す憎しみより強い憎しみはなく、それより強い愛もない。いかなる教えも、これ以上の不幸をこの世にもたらしたことはなく、これ以上の幸福をもたらしたこともない。ブッダの美しい教えは、弟子たちによって、2万フィートの高さのヒマラヤを越えて運ばれた。その500年後にあなたがたの美しいキリストの教えが現れ、それは風の翼に乗って運ばれた。一方で、伝道と宗教のために血にまみれたあなたがたの美しい大地を見るがよい。人は自分と信ずるところを異にする人々の中に入るやいなや、その本性そのものが変わってしまう。彼が闘っているのは自分の意見のためであって、宗教のためではない。彼は残酷と狂信の権化となる。彼の宗教に誤りはないが、自分の利己的な意見のために闘い始めるとき、彼はまったく誤っているのである。人々はアルメニア人とトルコ人の虐殺に憤激しているが、自らの宗教のために虐殺がなされるときには、その良心は一言も発しない。人間の内には、神と人間と悪魔の奇妙な混合が見いだされるが、宗教は何にもまして悪魔の部分をかき立てる。皆が同じように考えているときには、われわれの本性の神の側面が現れる。しかし意見の衝突が起これば、たちまちにして悪魔が演壇を占領するのである。これは太古の昔からそうであったし、これからも常にそうであろう。インドでは、狂信が何を意味するかを知っている。あの国はこの千年というもの、とりわけ宣教師たちの活動の場であったからである。しかし、意見の衝突と宗教間の争いの上に、平和の声が聞こえてくる。3,000年にわたって、諸宗教を調和させる努力がなされてきた。しかし、この努力がいかに失敗してきたかをわれわれは知っている。そして、それは常に失敗するであろうし、失敗すべきなのである。われわれは愛や平和や普遍的同胞愛についての言葉の網をもっている。それらの言葉は、もとは正しい意図で語られたものであるが、われわれは鸚鵡のようにそれを繰り返すばかりで、われわれにとって何の意味ももたない。世界のための普遍的な哲学はあるのか。まだない。それぞれの宗教が独自の信条と教義をもち、それを広めることを主張している。全世界のために一つの宗教を作ることはできない。そうあってはならないのである。アルメニア人は、皆がアルメニア人になればすべてうまくいくと言う。ローマ教皇は言う。「ああ、それはいともたやすいことだ。皆がローマ・カトリックになれば、すべてうまくいく」。ギリシア正教会もプロテスタント教会も、その他すべてが同じである。ただ一つの宗教しかないということは決してありえない。それは他のすべての宗教の死を意味するであろう。もし誰もが同じように考えるならば、もはや考えるべき思想はなくなるであろう。もし誰もが同じ姿をしていたなら、なんと単調なことか！ 同じ姿をして同じように考える――そうなれば、座り込んで絶望のうちに死ぬ以外に何ができるであろうか。われわれはシマリスの列のように生きることはできない。変化こそ人間の生の本質である。一つの神、一つの宗教というのは古い繰り言であるが、そこには危険がある。しかし、ありがたいことに、それは決して実現しえない。大きな財布と銃と大砲をたずさえて、自らの伝道を押し進めるべく出かけるがよい。そして、しばらくのあいだは成功したとしよう。十年もすれば、あなたがたのいわゆる統一は粉々に分裂してしまうであろう。だからこそ、これほど多くの宗派があるのである。最大の宗教である仏教を見るがよい。彼らは世界をより善くする手助けをしようとしている。次にキリスト教徒が来る。彼らには教えるべきことがたくさんある。彼らには一つにして三つ、三つにして一つなる神があり、三者のうちの一者が世の罪を負って殺された。彼を信じない者は、ひどく熱い場所へ行くのである。そしてムハンマドについて言えば、彼を信じない者は皮膚を焼き尽くされ、そしてアッラーこそ全能であることを思い知るよう、新しい皮膚を与えられて、それもまた焼かれるのである。すべての宗教はもともと東洋から来た。これらの偉大な教師、すなわち化身は、さまざまな形をとって現れる。ヒンドゥー教徒には十の化身がある。最初は魚であり、以下順に続いて第五に至り、そこから先はすべて人間であった。仏教徒は言う。「そんなに多くの化身はいらない。われわれが望むのはただ一人である」。キリスト教徒は言う。「われわれもただ一人とする。それはキリストである」。そして彼らは、キリストのみがその唯一の者であると言う。しかし仏教徒は、時間の上では自分たちが先んじていると言う。彼らの偉大な師は500年早く来たのである。そしてムスリムは、自分たちの師は最後に来たのだから最も優れていると言う。母親が自分の子を愛するように、誰もが自分のものを愛する。仏教徒はブッダに何の欠点も見ず、キリスト教徒はキリストに何の欠点も見ず、ムスリムはムハンマドに何の欠点も見ない。キリスト教徒は、自分たちの神が鳩の姿をとって降りてきたと言い、それは神話ではなく歴史であると言う。ヒンドゥー教徒は、自分の神は牛のうちに顕現すると言い、それは迷信ではなく歴史であると言う。ユダヤ教徒は、自分たちの至聖所は箱、あるいは櫃の中に収めることができ、その両側には天使が守護に立っていると考える。ところが、美しい男や女の姿をとるキリスト教徒の神は、恐るべき偶像であるという。「打ち壊せ！」と彼らは言う。ある人の預言者はこれこれの驚くべきことを行ったというが、他の者たちはそれを単なる迷信と呼ぶ。さて、あなたがたの統一はどこにあるのか。それから儀式がある。ローマ・カトリックの信徒は、私が私の衣を着るように、自分の長衣を着る。彼は鐘と蝋燭と聖水をもち、これらは善いものであり必要なものであると言うが、他の者のなすことは単なる迷信にすぎないと言う。われわれはこれらすべてを覆して、ただ一つの宗教のみをもつことは決してできない。なぜなら、思想の生命そのものが思想の分化にあるからである。われわれは、自分とまったく正反対に考える人々を愛することを学ばなければならない。われわれには人間性という背景があるが、各人はそれぞれ自分の個性と自分の思想をもたなければならない。宗派をどこまでも推し進めて、男も女も一人ひとりが自分自身の宗派となるまでに至らせるがよい。われわれは、自分と意見を異にする人を愛することを学ばなければならない。分化こそ思想の生命であることを学ばなければならない。われわれには一つの共通の目標がある。それは人間の魂の完成、すなわちわれわれの内なる神である。宗教は、人間の内なる神を開花させることを助ける偉大な力である。しかし、われわれは自分自身の仕方で開花していかなければならない。われわれは皆が同じ種類の食物を消化できるわけではない。あなたがたの志を最高のものとせよ。そうすれば、あなたがたの霊感は理性およびすべての既知の法則と調和し、主は常にあなたがたとともにあるであろう。
〔『トリビューン』紙、1896年3月5日〕
彼は多くの種類の宗教を望む
ヒンドゥー教の宣教師ヴィヴェーカーナンダは、昨夜リシュリュー・ホテルで講演した。この個人経営のホテルの談話室は、婦人たちの群れであふれんばかりであった。ヴィヴェーカーナンダがホテルに到着したとき、彼は人をかき分けてやっとのことで中に入った。彼は階上に上がり、まもなく紫の紐で腰を締めた紫の長衣をまとって再び降りてきた。
ヴィヴェーカーナンダは講話の中で、さまざまな宗教があり、信者はそれぞれ自分の宗教こそ唯一の真の宗教であると考えていると述べた。すべての人が同じ宗教をもつべきだと考えるのは誤りである、と彼は語った。 「もしすべての人が同じ宗教上の見解をもつならば」と彼は言った。
宗教というものは存在しないであろう。宗教は始まるやいなや分裂する。その過程は、各人が自分自身の宗教をもつに至るまで、すなわち各人が自分自身の思想を考え抜き、自分自身の宗教を自ら彫り上げるに至るまで、宗教が分裂を続けていくことなのである。
ヴィヴェーカーナンダは約二週間デトロイトに滞在し、ホテルにおいて毎朝11時と毎晩8時にクラスを開く予定である。……
〔『ニューズ・トリビューン』紙、1896年3月16日〕
ヴィヴェーカーナンダ、テンプル・ベス・エルで講演
普遍宗教の理想について語る おそらく火曜日に出発
昨夜、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが「普遍宗教の理想」と題する講演を行ったとき、テンプル・ベス・エルは扉のところまで人で埋まった。礼拝の開始は8時と告知されていたが、会衆は夕刻早くから神殿に集まり始めたため、
午後6時25分には扉を開けなければならなかった。扉は7時に閉じられ、それ以後に到着した数百人は帰らざるをえなかった。
われわれは皆、普遍的同胞愛について耳にし、諸団体がこれを説こうと立ち上がる話を聞く。しかし、それはいったい何になるのか。宗派を作るやいなや、それは平等に異を唱えることになり、かくして同胞愛はもはや存在しないのである、 とスワーミーは語った。
多様の中の統一こそ、宇宙の計画である。われわれは皆人間でありながら、皆それぞれ別個の存在であるのと同じである。そこで分かることは、普遍宗教という観念が、一組の教義を全人類が信ずべきだということを意味するのであれば、それは不可能であり、決してありえないということである。すべての人の顔が同じになる時代が来ることがないのと同じである。われわれは、博物館のエジプトのミイラのように、考えるべき思想もなく互いに見つめ合いながら、皆が同じように考えることを求めてはならない。思想のこの相違、この分化、思想の均衡が失われることこそが、われわれの進歩の魂そのものであり、思想の魂なのである。
スワーミーはおそらく火曜日〔3月17日〕に出発する。昨夜の講演の結びに、彼は自分と自分の哲学に寄せられた温かい歓迎に対して、デトロイトの人々に感謝の言葉を述べた。
〔『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙、1896年3月21日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、ヒンドゥーの英知と西洋の諸宗教の教えを比較する
万国宗教会議のヒンドゥー教代表として記憶されているであろうスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、セント・ボトルフ街45番地のプロコペイアにおける3月のクラス講師として、当市に滞在している。スワーミーはこの二冬のあいだ、ニューヨークで体系的なクラス講義というきわめて貴重で実り多い活動を行い、聴衆は絶えず増え続けてきた。そして今、まことに時宜を得てボストンに来たのである。
スワーミーは自らの活動について次のように述べている。サンニャーシン（出家修行者）という語を説明して、彼はこう語った。〔「サンニャーシン」、『全集』第5巻260ページ参照〕
自らの活動とその方法についていくらか説明する中で、スワーミーは、幼い頃から宗教と哲学に深い関心を抱いていたこと、そしてインドの書物が放棄を人の志しうる最高の理想として説いていることから、世を捨てたのだと語る。スワーミー〔の〕教えは、彼自身の表現によれば、
わが師（高名なヒンドゥーの聖賢）がわれわれの古代の書物に投じた光に照らして、私がそれらを解釈したものである。私はいかなる超自然的権威も主張しない。私の教えの中で、最高の知性に訴え、思慮ある人々に受け入れられるものがあれば、それが採り入れられることが私の報いであろう。すべての宗教は、信愛か、知識か、活動かを、具体的な形で教えることを目的としている。さて、ヴェーダーンタの哲学は、これらすべての方法を包含する抽象的な学であり、これこそ私の教えるものであって、それを各自の具体的な形に当てはめることは各人に委ねている。私は各人を自分自身の経験に差し向ける。書物に言及する場合には、それらは入手可能であり、各人が自分で研究することができる。
スワーミーは、目に見える事物を通じて隠れた存在から与えられる権威なるものを説かないし、隠された書物や写本から学識を得たと主張することもない。彼は、秘密結社からは何の善も生じえないと考えている。
真理はそれ自身の権威の上に立ち、真理は白日の光に耐えることができる。
彼が説くのはただ、各人の胸の内に隠れ、万人に共通する真我のみである。その真我を知り、その光の中に生きるひと握りの強い人々がいれば、今日でも世界に革命をもたらすであろう。かつて強い人が一人で、それぞれの時代にそうしてきたように。
西洋の宗教に対する彼の態度は、手短に言えば次のとおりである。彼は世界のあらゆる宗教体系の基盤となりうる哲学を提示しており、それらすべてに対する彼の態度は深い共感のそれである。彼の教えはいかなるものにも敵対しない。彼は個人に注意を向け、個人を強くし、その人自身が神的であることを教え、人々に内なる神性を自覚するよう呼びかける。彼の望みは、個人に先に述べた教えを染み込ませ、それをそれぞれのやり方で他の人々に表現するよう励ますことである。人々が思うままにそれを修正してもかまわない。彼はそれらを教義として教えるのではない。真理は結局、必ず勝利するのである。……
〔『ボストン・デイリー・グローブ』紙、1896年3月24日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダがもたらしたメッセージ――
彼の国では神々は人を助ける「輝ける者たち」である
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、今回のボストン訪問においても、前回の訪問で上流社会も知識層も流行好きの人々もこぞって彼に熱狂したときと同じほどの人気を博している。…… ……ニューヨークのある新聞がスワーミーとの会見記を掲載し、その中で彼は、ボストンでは「女性はみな流行を追う人々で、みな移り気で、ただ何か新奇で風変わりなものを追いかけることにばかり熱中している」という意見を述べたと報じられた。しかしスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、これは彼がアメリカの女性全般について行った批判、すなわち彼女たちはあまりに皮相で、人目を引くものを追いかけ、あれからこれへと移り変わる傾向が強すぎるという批判を、誇張し歪めて伝えたものであると言う。これは自らの観察によって認めざるをえなくなったことだと彼は言う。アメリカの女性は知的であるが、着実でも真剣でも誠実でもない。
スワーミーの講演の第一回「働きの科学」は、土曜日の夜にアレン体育館で400人の聴衆を前に行われ、連続講演の第二回「信愛」も同じ場所で行われた。会場は満員となり、入場できずに帰った人も少なくなかった。
講演はきわめて興味深く、講演者の態度は強く人を惹きつけるものであった。スワーミーの語るところによれば、彼の国では、神々は人間に助けを与え、人間から助けを受ける「輝ける者たち」であった。神々は死後いくらか高められた人間にすぎないが、至高の神には決して祈願することも助けを求めることもない。神には、見返りを何も求めずに、ただ愛と崇拝が捧げられるのみである。この神には二つの相がある。一つは宇宙の実体の背後にある抽象的な神であり、もう一つは人間の知性を通して見られ、知性によって属性を与えられる人格神である。
神に捧げられる愛は決して取ることがなく、常に与えるのであり、何ものにも依存しない。崇拝者は健康や金銭やそのほかの何ものも祈り求めず、自らに割り当てられた運命に満足するのである。
単なる好奇心から宗教について問う人々は流行追随者となる。彼らは常に何か新しいものを探し求め、その頭脳は衰えてついには古いぼろきれのようになってしまう。それは彼らにとって一種の宗教的放蕩なのである。
天国や地獄を作るのは場所ではなく、心である。愛は恐れを知らない。恐れのあるところに愛はありえない。どのような種類の愛においても、外的な対象は内なる何かによって暗示されているにすぎない。それは自らの理想が投影されたものであり、神は考えうる最高の理想である。
善き人々を世から追い立てるのは世への憎しみではなく、偉大で聖なる人々からは世のほうが滑り落ちていくのである。世間も、家庭も、社会生活も、すべて鍛錬の場であり、それ以上のものではない。
神は愛であると悟ったならば、神の他の属性が何であろうと問題ではない。それだけが本質的なことである。
人が自己を捨てれば捨てるほど、神はそれだけ多く入ってくる。ゆえに自己放棄こそ、あらゆる宗教と道徳の秘訣である。
あまりにも多くの人々が自らの理想を引き下げている。彼らは快適な宗教を望むが、そのようなものは存在しない。宗教とは、ひたすら自己を明け渡し、上へと努力することなのである。
〔『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙、1896年3月27日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは昨夜、「普遍宗教の理想」についての講演を聴こうとアレン体育館に詰めかけた大勢の聴衆に、先頃シカゴで開かれた万国宗教会議は、その時点までは普遍宗教が不可能であることを証明した、と語った。彼はこう述べた。 自然は、われわれが考えていたよりも賢明である。思想を生かし続けるのは、観念の競争であり、思想の衝突である。宗派は常に対立してきたし、これからも常に小さな変種へと分裂していくであろう。そしてこの宗教間の争いから抜け出す道は、宗派を細分化し続けるにまかせることである。
宗教の三つの要素――哲学〔神学か？〕、神話、儀式――には統一がない。神学者はそれぞれ統一を望むが、彼の統一の観念とは、他のすべての信条を自分の信条に合わせることである。「古の預言者たちが私に同意するかぎり、私も彼らに同意する」というわけである。しかし、宗教にはすべてにそびえ立つ要素が一つある。それは哲学である。哲学者は、常に同一である真理を求める。そしてそれは、あらゆる宗教的性質の四つの側面――情緒的、神秘的、活動的、哲学的な側面――のいずれにも受け入れられるものである。そして真理をそれ自体のために求めようとする者こそ、人々の中で最も偉大なのである。
〔『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙、1896年3月30日〕
ヒンドゥーのスワーミー、諸団体で講演
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、この数日間、プロコペイア・クラブに関連してきわめて大きな成果を収める活動を行った。この間、彼はセント・ボトルフ街44番地のアレン体育館で、常時400人から500人の聴衆を前にこのクラブのために四回の講座を行い、ケンブリッジのオール・ブル夫人宅で二回、またハーバード大学哲学科の教授陣と大学院生の前で一回の講演を行った。
3年前にスワーミーを万国宗教会議のヒンドゥー教の代表としてアメリカへ赴かせ、それ以来アメリカとイギリスにおける彼のすべての活動を導く動機となってきた理念は、この会議を生み出した人々に強く訴えるものであるが、彼の提示する方法はまったく彼独自のものである。今週の講演の一つは「普遍宗教の理想」であったが、「調和の宗教」と言っても同様に事足りるであろうし、むしろ彼の目指すところをより適切に表すかもしれない。スワーミーは理論の説教者ではない。彼の説くヴェーダーンタ哲学に、とりわけ清新に感じられる特徴が一つあるとすれば、それは実地に証明しうるという強靭な能力である。われわれは、宗教とは崇高な理論であり、来世においてのみ実践され、手に触れうるものになるという考えにほとんど凝り固まってきた。しかしスワーミーは、これが愚かなことであるとわれわれに示す。人間の神性を説くことによって、彼はわれわれの内に力の精神を植えつける。その精神は、凡人には越えがたく見える、この世の生と崇高なものの現実の悟りとを隔てる障壁を、一切認めようとしないのである。
普遍宗教が確立されうるのはただこの道筋によるのみと彼に思われる大綱を論じるにあたって、彼は自らの計画に何ら超越的な権威を主張しない。彼はこう述べている。
私にもささやかな計画がある。それがうまくいくかどうかはわからないが、議論のためにそれをあなたがたに提示したい。第一に、私は人類に「破壊するなかれ」というこの格言を認めるよう求めたい。偶像破壊的な改革者たちは世界に何の益ももたらさない。できるなら助けよ。できないなら手をこまねいて傍らに立ち、物事が進んでいくのを見守れ。それゆえ、人の信念が誠実なものであるかぎり、それに反することは一言も言うな。第二に、人をその立っている場所において受け入れ、そこから彼を引き上げよ。
多様性の中の統一、これが宇宙の計画である。われわれは皆人間であるが、それでいて皆互いに異なっている。人類としては、私はあなたと一つであり、誰それ氏としては、私はあなたと異なっている。男としては、あなたは女から切り離されているが、人間としてはみな一つである。生き物としては、あなたは動物および生きとし生けるものと一つであるが、人間としては切り離されている。その存在こそ神であり、この宇宙における究極の統一である。神においてわれわれは皆一つである。そうであれば、もし普遍宗教という観念が、一組の教義が全人類によって信じられるべきだということを意味するのであれば、それは不可能であることがわかる。すべての顔が同じになることがありえないのと同様に、そのようなことは決してありえない。また、もし一つの普遍的な神話が生まれることを期待するのであれば、それもまた不可能である。そのようなことはありえない。一つの普遍的な儀礼もまたありえない。そのような時が来れば、世界は滅びるであろう。なぜなら、多様性こそが生命の第一原理だからである。何がわれわれを形ある存在にしているのか。分化である。完全な均衡は破滅であろう。
では、普遍宗教の理想ということで、私は何を意味しているのか。私が意味しているのは、一つの普遍的な哲学、一つの普遍的な神話、一つの普遍的な儀礼ではなく、この世界は車輪の中に車輪があるようにして動き続けねばならないということである。われわれに何ができるのか。それを滑らかに動かすことはできる。摩擦を減らすことはできる。いわば車輪に油を差すことはできるのである。どのようにしてか。多様性を認めることによってである。
『全集』第2巻381～382ページ参照。
われわれがまさにその本性によって統一を認めてきたのと同じように、多様性もまた認めなければならない。真理は千通りもの仕方で表現されうるのであり、それでもその一つ一つが真であることを学ばねばならない。同じものが百の異なる立場から眺められ、しかもなお同じものでありうることを学ばねばならない。
社会には実に多くのさまざまな人間の性質が見られる。実際的な一般化は不可能であろうが、私の目的のために、それらを単純に四つに分類した。第一に活動的な人、次に情緒的な人、次に神秘的な人、そして最後に哲学者である。
普遍的であるためには、宗教はこれらの心のいずれにも適した手段によって真理を悟る可能性を備えていなければならない。そして、これらの心にその奮闘の能力があろうとなかろうと、すべての人はただ一つの手段によって奮闘しなければならないと言う宗教は、不可知論に終わるほかはない。
カルマ・ヨーガについての講演で、スワーミーは働きの科学を論じた。講演の大部分は、人が働く動機、とりわけ地上での善行の報酬としての天国という動機の分析に当てられた。これは、とスワーミーは言った、商売の宗教である。働きは、報酬の望みをまったく持たずに行われるとき、それ自体のための働きとして結果を顧みずに行われるときにのみ、その頂点に達する。
バクティ・ヨーガ、すなわち信愛を論じる中で、スワーミーは人格神の根拠を説明した。愛されるべき、そしてその愛を人間に映し返すことのできる何らかの存在に対する信愛と崇拝というこの観念は、普遍的なものである。この愛と信愛の現れの最も低い段階は儀礼主義である。それは、人が具体的なものを求め、抽象的な観念がほとんど不可能であるときの段階である。世界の歴史全体を通じて、人間は思考の形、すなわち象徴と、宗教の外的な現れを通じて抽象的なものを把握しようとしていることがわかる。鐘、音楽、儀礼、書物、聖像はみなこの類に入る。人間は形と言葉によってしか考えることができない。思考が起こるやいなや、形と名がそれとともに心にひらめく。それゆえ、人間の姿を持つ人格神としてであれ、神的原理としてであれ、そのほかどのような相においてであれ、神を考えるとき、われわれは常に何らかの形をとった、たいていは人間の形をとった自らの最高の理想を考えているのである。人間の形こそ、人間の思い描きうる最高のものだからである。しかし、これを人間の弱さに伴う必然として認め、儀礼、象徴、書物、教会をふさわしい程度に用いながらも、教会に生まれるのは大変よいことだが、教会の中で死ぬのはきわめて悪いことである、と常に心に留めておかねばならない。もし人がこれらの形の枠内で死ぬとすれば、それは彼が成長しなかったこと、彼の内なる真実なるもの、神性の覆いが取り除かれなかったことを示している。
真の愛は三角形にたとえることができる。第一の角は、愛は取引を知らないということである。それゆえ、人が神に「これをください、あれをください」と祈っているなら、それは愛ではない。どうして愛でありえようか。「私はささやかな祈りを捧げますから、あなたはお返しに何かをください」――これは単なる商売である。第二の角は、愛は恐れを知らないということである。神が賞を与える者、罰を与える者と見なされているかぎり、神への愛はありえない。第三の角、すなわち頂点は、愛は常に最高の理想であるということである。理想を理想として崇拝できる地点に達したとき、あらゆる議論と疑いは永遠に消え去っている。理想が逃れ去ることは決してありえない。それはわれわれ自身の本性の一部だからである。
ハーバード大学での講演で、スワーミーはヴェーダーンタ哲学の、知られているかぎりの歴史をたどり、ヴェーダ（ヒンドゥー教の聖典）がどの程度まで権威あるものとして受け入れられているかを示した。すなわち、理性に訴えるかぎりにおいて、哲学の基礎としてのみ受け入れられているというのである。彼は三つの学派を比較した。二元論者は、至高の存在と、人間の内に現れてはいるが永遠に人間から分かたれた、より劣る存在とを認める。次に彼は限定不二一元論者の哲学を説明した。その独自の考えは、神があり自然があるが、魂と自然は神の展開、すなわち神の身体にほかならず、それは人間の身体が人間の魂に対するのと同様である、というものである。この理論を支持して彼らは、結果は決して原因と異なるものではなく、原因が別の形で再現されたものであり、したがって神はこの宇宙の原因であるから結果でもある、と主張する。一元論者は……もし神があるならば、その神は宇宙の質料因であると同時に動力因でなければならない、と宣言する。神は創造者であるばかりでなく、創造されたものでもある。神自身が、見かけの上ではこの宇宙である。しかし実際には、この宇宙は存在しない。それは単なる催眠にすぎない。差異は名と形においてのみ存在する。宇宙にはただ一つの魂があるのみで、二つはない。なぜなら、非物質的なものは限定されえず、無限でなければならず、そして二つの無限はありえないからである。一方が他方を限定することになるからである。魂は純粋であり、悪の現れは、ちょうど水晶それ自体は純粋であるのに、その前に花を置くとさまざまな色に染まって見えるようなものである。
ラージャ・ヨーガ、すなわち神との合一に至る心理的な道を論じるにあたり、スワーミーは、物質界と霊的世界の両方に関して、精神集中によって心が到達しうる力について詳しく述べた。それは、あらゆる知識においてわれわれが持つ唯一の方法である。最も低いものから最も高いものまで、最も小さな虫から最高の聖賢に至るまで、この一つの方法を用いなければならない。天文学者は天空の神秘を発見するためにこれを用い、化学者は実験室で、教授は講座でこれを用いる。これこそ唯一の呼びかけ、唯一のノックであり、それが自然の門を開いて光の洪水を放つのである。これこそ唯一の鍵、唯一の力――精神集中である。現在の身体の状態では、われわれはひどく気が散っており、心はその精力を百種類ものことに浪費している。身体を動かしている諸力を科学的に制御することによってこれは可能となり、その究極の結果が悟りである。宗教は言葉から成り立つものではありえない。宗教が宗教となるのは、それが手に触れうるものとなるときのみである。われわれが盛んに語っているものを実感しようと努めるまでは、われわれは不可知論者より少しも優れてはいない。不可知論者は誠実であるが、われわれはそうではないからである。
二十世紀クラブは土曜日〔3月28日〕にスワーミーを客として迎え、「ヴェーダーンタ哲学の実践的側面」と題する講演を聴いた。彼は今日ボストンを発ち、数日のうちに、インドへの途上、イギリスに向けて出航する。
ヒンドゥーの宗教と哲学に関する講演
〔『ロサンゼルス・タイムズ』紙、1899年12月9日〕
…… ……ヒンドゥー哲学の著名な解説者は、バラモン・カーストの黄衣をまとい、次のように語った。以下はその一部である。
紳士淑女諸氏よ、私があなたがたの前に来たのは、新しい宗教をもたらすためではない。私はただ、すべての宗教を結びつけているいくつかの点を語りたいのである。東洋文明の思想のうち、あなたがたには奇妙に思えるであろうものにも、また心に訴えるものと私が願うものにも触れることになろう。世界のすべての宗教には、統一という背骨がある。これこそ哲学と寛容の原理である。
インドがいかなる国であるかを理解している人は、この国にはごくわずかしかいない。それは合衆国の半分の広さの国で、3億の人々が住み、多くの異なる言語を話しながら、共通の宗教の諸観念によって一つに結ばれている。ヒンドゥー教徒はこれらの観念によって、西洋文明が武力によって征服を進めてきた間に、穏やかに、静かに、忍耐強く働きかけて、幾時代にもわたりその影響を及ぼしてきたのである。物理的な力と観念の力のいずれがより強大であるかは、未来が明らかにするであろう。ヒンドゥーの技芸と学問は地上のいたるところに伝わった――その数字、その数学的思考、その倫理が。愛の教えが最初に説かれたのは、インドにおいてではなかったか。ただインドにおいてのみではなかったか。しかも同胞への愛の教えだけでなく、生きとし生けるものへの愛、いや、足元を這う最も卑しい虫への愛までもが説かれたのである。インドの技芸と制度を学び始めると、磁石に引かれるように魅了され、離れることができなくなるのである。
インドでも他の地と同じく、最も古い状態は小部族への分立であった。これらの異なる部族はそれぞれ異なる神と異なる儀式を持っていた。しかし部族同士が接触するようになったとき、彼らは西洋文明のたどった道をとらなかった――こうした相違のゆえに互いに迫害することはなく、すべての宗教の中に共通の観念の萌芽を見出そうと努めたのである。この努力から寛容の習慣が生まれ、それがインドの宗教の基調となっている。真理は一つであり、一つでしかありえない。ただ異なる言葉で表現されることがあるだけである。
東洋と西洋の宗教のもう一つの大きな相違は、宇宙に関する哲学的・科学的見解の受容のあり方にある。西洋では近年、不可知論が広まりつつあり、西洋人が常に望み求めてやまない個人の不死への希望が失われるとともに、西洋思想には絶望の調べが忍び込んできた。はるか昔に、ヒンドゥー教徒は、宇宙は法則の宇宙であり、法則のもとではすべてが変化するということを悟っていた。したがって、不滅の個体性などというものはありえない。しかしこの考えは、ヒンドゥー教徒にとって絶望の考えではない。それどころか――そしてこれこそ西洋人が東洋思想において最も理解しがたい点であるが――彼は自由を、感覚の束縛からの、苦痛の束縛からの、快楽の束縛からの解放を切望するのである。
西洋文明は人格神を求め、その信仰を失って絶望した。ヒンドゥー教徒もまた求めた。しかし神は外的な感覚によって知ることはできない。無限者、絶対者は把握することができない。しかし、それがわれわれの手を逃れるからといって、その非存在を推論してはならない。それは存在するのである。外なる目によって見ることのできないものは何か。目それ自身である。目は他のあらゆるものを見ることができるが、自らを映すことはできない。では、これこそが解決である。神が外なる感覚によって見出されないのであれば、目を内に向けて、自らのうちに、すべての魂の魂を見出すがよい。人間自身が全体なのである。私は根本的実在を知ることができない。なぜなら、私がその根本的実在だからである。二元性は存在しない。これこそ形而上学と倫理学のあらゆる問題の解決である。西洋文明は利他主義の理由を見出そうと努めてきたが、徒労であった。ここにそれがある。私は私の兄弟であり、彼の苦痛は私の苦痛である。私は自分を傷つけることなしに彼を傷つけることはできず、その悪を自分の魂に招くことなしに他の存在に悪をなすことはできない。私自身が絶対者であると悟ったとき、私にはもはや死も生も、苦痛も快楽も、カーストも性別もない。絶対であるものが、どうして死んだり生まれたりすることがあろうか。自然のページは書物のページのようにわれわれの前でめくられていく。そしてわれわれは自分自身が移り変わっているのだと思うが、実際にはわれわれは常に同じままなのである。
遠きインドにおける宇宙の概念
〔『ロサンゼルス・タイムズ』紙、1899年12月13日〕
ヒンドゥーの哲学者スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、昨夕、ユニティ教会で開かれた南カリフォルニア科学アカデミーの月例会で講演した。聴衆は多く、熱心に耳を傾け、講演の終わりには聴衆から多くの質問が出され、講演者がそれに答えた。……
講演者はまず、ヒンドゥー教徒が宇宙の起源を説明しようとした神話に言及し、また古代の人々が自らを取り巻く神秘を説明しようとした努力についても語った。
彼らの信仰によれば、と彼は述べた、人間の最初の観念は自分自身についての観念である。人間の意志がその四肢のすべてを動かす。子供にとっての力の観念は自らの意志のうちにある。宇宙のあらゆる運動の背後には意志がある。ヒンドゥー教徒は、神はただ一人であり、その神は他の者たちと同じく人格であるが、無限に偉大であると信じている、と講演者は語った。彼らの精神は、善の神と悪の神という二つの神の存在を認めないほどに哲学的である。彼らにとって自然は一つの統一体であり、すべての存在における統一が宇宙であって、神は自然と同じものである。 「哲学の体系で」と講演者は言った。
「古代エジプト人のものからローマ・カトリック教会のものに至るまで、同じ思想の痕跡を示さないものは一つもない。心の世界と物質の世界に存在するすべての力は、インドにおいて『父』〔『プラーナ』か？〕という一語に帰せられてきた。存在するものはすべて、彼によって投影されたのである」
結びに、この哲学者は、インドの古の声は19世紀においてハーバート・スペンサーの著作のうちに反響を見出したと述べた。
〔『ロサンゼルス・ヘラルド』紙、1899年12月13日〕
科学アカデミーにおけるスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの講演
昨夕、ユニティ教会は、南カリフォルニア科学アカデミーの主催により、コスモス、すなわちヴェーダの宇宙観について講演するインド生まれのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの話を聴こうとする大勢の聴衆で満たされた。……
主題の導入として、講演者は洪水神話を概観した。バビロニア人、エジプト人、アッシリア人その他の諸民族のもとにある洪水神話はヘブライの聖典の物語と似ており、すべての民族が宇宙の創造について同様の信仰を抱いていたことを示すものである。
太陽や自然の諸力の崇拝のうちに、古代の人々が周囲の神秘を説明しようとした試みが見られる。人間の最初の力の観念は自分自身であった。石が落ちるとき、人間はそこに、背後の意志のほかには何の力も見なかった。そして宇宙全体が意志の力によって動かされているという観念を抱いた。次第にこれらの意志は一つになり、科学が興り始める。神々は消え始め、その代わりに単一性が現れ、今や神は近代科学によって王座から追われる危険にさらされている。科学は事物をそれ自身の本性によって説明し、宇宙を自足的なものにしようとしている。
諸々の意志は次第に消え始め、その代わりに一つの意志が現れる。これが世界のすべての国民における発展の過程であり、インドにおいても同様であった。その観念や神々は他の国々のものとほぼ同じであったが、ただインドではそこにとどまらなかった。彼らは、生命のみが生命を生み出しうるのであり、死は決して生命を生み出しえないことを学んだ。神についての思弁において、われわれは一神教に達した。他のどこでも思弁はそこで止まる。われわれはそれを万事の究極とするが、インドではそこで止まらない。一つの巨大な意志では、われわれの周囲に見られるこれらすべての現象を説明することはできない。人間においてさえ、意志の背後に何かがある。血液の循環のようなごく当たり前のことにおいてさえ、意志が原動力ではないことがわかる。
われわれは神を自分たちと同じ人格として、ただ無限に偉大なものとして考えてきた。そして世界には善と慈悲と幸福があるのだから、これらの属性を持つ存在がなければならないとする。しかし悪もまた存在する。ヒンドゥーの精神は、善の神と悪の神という二つの神の存在を認めるにはあまりに哲学的である。インドは統一の観念に忠実であり続けた。私にとっての悪が誰か他の人にとっては善であるかもしれず、私にとっての善が他の人々にとっては悪であるかもしれない。われわれは皆、一つの鎖の環なのである。ここからウパニシャッドの思弁が生まれる。それは人類のうち3億の人々の宗教である。自然は一つの統一体であり、統一はすべての存在のうちにあって、神は自然と同じものである。これは、インド以外の全世界に知られたインドの思弁の一つである。
世界の宗教や哲学の体系で、インドの思弁の影響を示さないものは一つもなく、カトリック教会でさえそうである。新発見とされているエネルギー保存則は、インドでは「父」〔プラーナか？〕の名で知られてきた。存在するものはすべて「父」から来る。ブラフマー〔プラーナか？〕は何かに働きかけなければならず、それは目に見えないエーテルであると言われる。ブラフマー〔プラーナか？〕がエーテルの上に振動すると、固体も液体も光も、すべて同じエーテルである。あらゆるものの潜在性はそこにある。次の周期の初めに、ブラフマー〔プラーナか？〕はますます振動し始めるであろう。
このように、インドの聖典のこの思弁は近代科学にきわめて近い。同じ観念が近代の進化論にも取り上げられている。尊厳の度合いが異なるだけで、われわれの身体でさえ同じ鎖の環である。一個体のうちに、他のあらゆる個体の可能性がある。生ある実在はあらゆる生命の可能性を含んでいるが、環境が求めるものしか表現することができない。近代科学においては、最も驚くべき思弁が形成されている。宗教の説教者としての私の関心を引くのは、すべての宗教〔生命か？〕の単一性である。同じ生命が植物に湧き上がり、個人に湧き上がっているとハーバート・スペンサーの声が語るとき、インドの宗教は19世紀にその声を見出したのである。
〔『ロサンゼルス・ヘラルド』紙、1900年1月3日〕
昨夜ブランチャード・ホールにて スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの講演
この市で一連の講習と講演を行っている、古いヒンドゥー僧団の一員スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、昨夜ブランチャード・ホールで「インドの歴史」〔「インドの人々」〕について聴衆に語った。スワーミーはアメリカ風の服装で聴衆の前に現れ、その僧団が着用する優美な絹の衣とターバンがもたらす独特で特徴的な風貌は、かなりの程度失われていた。
講演者によれば、インドは一国ではなく、宗教によって結ばれた厖大な数の人種を擁する大陸である。インドの歴史は古い。より短い航路でインドに達しようとする望みからコロンブスがアメリカを発見した時、すでにそこには人が住んでおり、その綿花、砂糖、藍、香辛料の産物は世界を豊かにしてきた。2億の人々が住むこの国は、すべての谷間から海抜数千フィートの山々にまで広がる小さな村々に満ちている。土壌の驚くべき肥沃さは途方もない降雨によるところが大きく、その量は一季に1,800インチ〔原文ママ〕に及ぶことも多く、平均しておそらく600インチである。しかしながら、多くの人々は、豊富な産物があるにもかかわらず、穀物の一種であるキビのみを食べて暮らしている。動物性の食物は一切食べず、肉も卵も魚も口にしない。
この国は太古の時代から、独自の風習、独自の言語、独自のカーストを保ってきた。他の地域〔諸国民〕が興亡するのを見ながら、宗教によって自らを守ってきたのである。バビロニア文明は新しいものではなかったが、インドはその興亡のはるか以前にさかのぼる。最古の言語サンスクリットは祭司たちによって話され、かつてはさまざまな人種のすべてによって話されていた。講演者は、ありふれた英語の単語の多くがサンスクリットの語根に由来する例を挙げ、古い宗教思想や神話さえも古代アーリヤ人にまでさかのぼった。
この国の風習の多くが概説され、さらに、この国がいかに文明の座であり、世界の芸術、科学、哲学的思考の中心であったかが示された。 インドの人々は、カーストを絶対のものとすることによって自らの周囲に壁を築き、自らを守ってきた。インドの皇帝は、最高のカーストである祭司に自分の家系をたどれることを喜ぶ。カーストはかつてのようには存在していないが、多くの区分と下位区分に分かれている。その数は何百にものぼる。異なるカーストの人々が共に食事をしたり共に料理をしたりすることはない。自分のカーストの外でなされた結婚は合法ではない。カーストの法の複雑さはきわめて大きく、最も微細な点にまで枝分かれしている。最も貧しい物乞いとインド総督が同じカーストに属することもある。
靴は動物の皮で作られているため、履くことを許されない。女性は男性以上にこれらの細部に注意を払う。これらの風習にはすべてその哲学がある。これこそ真の民主主義であり、社会主義的な観念であって、個人ではなく大衆の発展である。
講演者は結びに、インドの女性の地位をこの国のそれと比較した。インドでは女性性の全観念は母である。母は崇敬される。母は生命を与える者であり、民族の始祖である。
〔『ロサンゼルス・タイムズ』紙、1900年1月17日〕
スワーミー
えび茶色の衣をまとったスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、今夕〔1月16日〕、シェイクスピア・クラブで、大部分が女性から成る小規模な聴衆を前に講演した。彼は、ヒンドゥー教徒の日々の生活の中に息づいているバラモン教の宗教的伝説について、すなわちシヴァの起源と、その妻の清らかな霊への彼の帰依について語った。その妻は今日、全インドの母であり、彼女への崇拝はきわめて徹底していて、雌の動物は殺すことができないほどである。ヴィヴェーカーナンダはサンスクリットから自在に引用し、語り進めながら翻訳していった。……
〔『ロサンゼルス・ヘラルド』紙、1900年1月26日〕
東洋の見者スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは今朝〔1月25日木曜日〕、シェイクスピア・クラブで「ヨーガの科学」と題して講演した。彼は、自然の中のいかなるものの間にも種類の違いはなく、すべての違いは程度の違いにすぎないと述べた。心は至高の力であり、世界の原動力である。
〔『ユニティ』誌、1900年2月（？）〕
…… ……われわれは「ホーム」でスワーミーの八回の講演を聴き、いずれもきわめて興味深いものであった。もっとも、少数の不満分子は不平をもらした。彼が
〔天の〕国への近道をいくつか授けてくれず、心の力を獲得する安易な方法も示してくれないというのである。彼はその代わりにこう言うのであった。
家に帰り、たとえ女中があなたの最上の陶磁器をすべて割ったとしても、丸一か月は思い悩むまいと自分に誓いなさい。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの内には、大学総長の学識と大司教の威厳が、のびやかで自然な子供の優美さと愛らしさとともに結びついている。少しの準備もなしに演壇に上がると、彼はたちまち主題の核心に入っていった。その心が深遠な形而上学から今日のキリスト教諸国の現状へと移ると、ときにはほとんど悲壮な様子を帯びることもあった。それらの国々は、片手に剣、片手に聖書を持ってフィリピン人を教化しようと出かけていき、南アフリカでは同じ父の子らが互いを切り刻むのを許しているのである。このような事態と対比させるため、彼はインドの先の飢饉の際に起こったことを語った。そこでは人々は、手を伸ばして殺すよりは、自分の家畜のかたわらで飢え死にすることを選んだのである。（『ユニティ』の読者諸氏は、今日飢えに苦しんでいる5千万人のヒンドゥー教徒を思い起こし、祝福を送ってくださるであろうか。）
スワーミーから聞いたことの多くを直接伝えようとするよりも、彼の師ラーマクリシュナの言葉をいくつか添えることにしたい。そのほうが彼の教えの本質をよく示すであろう。彼の主たる目的は、人々が簡素で静かで健やかな生活を送るよう励ますことにあるようである――すなわち、生活そのものが宗教であるべきで、宗教は何か別個に離れたものではないということである。
彼は真の母親に最高の地位を与え、ただ教えて回るだけの人々よりも尊ぶべき人とみなしている。「話すことなら誰にでもできる」と彼は言った。 しかし、もし私が赤ん坊の世話をしなければならないとしたら、三日と生きてはいられないであろう。
彼はしばしば、われわれが「父」について語るように「母」について語り、「母が私たちの面倒を見てくださる」とか「母が取り計らってくださる」とか言うのであった。
クリスマスの日には、スワーミーの「世界へのキリストの使命」と題する講演があり、この主題についてこれに優る講演を私は聞いたことがない。いかなるキリスト教の牧師も、イエスを最大の崇敬に値する人物として、この学識あるヒンドゥー教徒ほど雄弁に、また力強く提示することはできなかったであろう。彼はわれわれに、この国で肌が黒いためにホテルへの宿泊を拒まれ、床屋にさえひげ剃りを拒まれたことがあると語った。「異教徒」の同胞たちが、「われわれの」主でさえ東洋人であったという事実に言及するのを決して忘れないのも、無理からぬことではなかろうか。
〔『サンフランシスコ・クロニクル』紙、1900年2月24日〕
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの題目は「普遍的宗教の理念」
昨夕ゴールデン・ゲート・ホールにおいて、ヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、「普遍的宗教の理念」と題する講演で、1時間半にわたり聴衆を楽しませた。……
歴史の始まりから宗教をたどり、彼は教義の存在について語った。宗派は最も古い時代から知られていた、と彼は述べた。時が流れるにつれて、さまざまな宗派の間で覇権をめぐる争いが始まった。歴史とは宗教の名を借りた虐殺の繰り返しにすぎない、と彼は断言した。迷信は、人々の心の広がりによって急速に過去のものとなりつつある、と彼は考えていた。人々は今では思想においてより寛大である。彼らは哲学をより深く学ぶ者となっており、真の哲学の原理を通してのみ、宗教の最も深い形を見いだすことができる。人々が、他者にあらゆる問題について自由に信じる権利を認め、真理がいかなる形で現れようともそれを信じる気持ちを持つようになるまでは、いかなる普遍的宗教も世界に現れることはないであろう、と彼は断言した。それはいかなる団体によっても広められることはなく、人間の知性の発達につれておのずと育っていくであろう。
ヒンドゥー教徒の宗教についてのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの講演
〔『オークランド・トリビューン』紙、1900年2月26日〕
それは嘘も聖典の歪曲も妥協もなしに教えうる唯一の教義である、と彼は語る
バラモンの宗教、すなわちヴェーダーンタ思想が現代世界に対して持つ意義が、今夜、第一ユニテリアン教会での宗教会議において、この信仰のきわめて雄弁な解説者スワーミー・ヴィヴェーカーナンダによって提示された。……
今夜の聴衆に対して彼は、ヴェーダーンタ思想とはヴェーダ、すなわち古代ヒンドゥーの書物の宗教であると説明し、それこそ「宗教の母」であると主張した。 「書物に始まりも終わりもないというのは、ばかげて見えるかもしれない」と彼は言った。 しかし、ヴェーダとは書物を意味するのではない。それは、さまざまな時代にさまざまな人々によって発見された霊的法則の、蓄積された宝庫を意味するのである。ヒンドゥー教徒は、自分は霊であると信じている。剣も彼を刺し貫くことはできず、火も彼を焼くことはできず、水も彼を溶かすことはできず、風も彼を乾かすことはできない。彼は、すべての魂は円周がどこにもなく、中心が一つの身体の内にある円であると信じている。死とは、この中心が身体から身体へと移ることを意味する。われわれは神の子である。物質はわれわれの僕である。
ヴェーダーンタ思想は、過去の愚弄に対する一種の反逆である。ある人々はあまりに実際的であって、自分の首を切り落とせば解脱を得られると知れば、そうする者が大勢いるであろう。それはすべて外面的なことである。自分の魂の内に何があるかを知るには、目を内へ向けなければならない。魂はあまねく遍在する霊である。魂は死後どこへ行くのか。大地はどこへ落ちていけるというのか。魂はどこへ行けるというのか。魂がすでに存在していないところが、どこにあるというのか。ヴェーダーンタ思想の偉大な礎石は、真我の認識である。人よ、自分自身に信を持て。魂はすべての人において同一である。それはまったくの清らかさであり完全さである。そして、われわれ〔あなたがた〕が清らかで完全であればあるほど、あなたがたはより多くの清らかさと完全さを見るであろう。
「おお主よ、私は這いずる虫にすぎません！」と叫ぶ者や説教屋は、黙って自分の穴に這い込むべきである。彼の叫びは世の悲惨を増すだけである。あなたがたの新聞の一つで「キリストならいかに新聞を編集するか！」という記事を読んで、私は苦笑した。なんと愚かなことか。キリストならいかに食事を作るか？ それでいて、あなたがたは西洋の進歩した人々なのである。もしキリストがここに来たなら、あなたがたは店を閉め、彼とともに街へ出て、貧しい人々や虐げられた人々を助けるであろう。ヴェーダーンタ思想は、嘘もなく、聖典を歪曲することもなく、妥協もなしに教えることのできる唯一の宗教である。
〔『アラメダ・エンシナル』紙、1900年4月5日〕
ヒンドゥーの哲学者、自説を語る
昨夕、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、タッカー・ホールで「宗教思想の発展」と題する三回連続の公開講演の第一回を行った。
講演者はまず、正統派のキリスト教徒、ムスリム、ヒンドゥー教徒の心に見られる、それぞれの宗教の起源に関する考えの類似性について簡潔に語った。いずれも、自分たちの特定の預言者や教師は、いわば遠くからこの世界の事柄を統御し、あるいは左右している一柱または複数の神によって、何らかの神秘的な仕方で霊感を受けたと信じていた。これに対して現代の科学的な精神は、現象の外的ないし超自然的な原因を探すのではなく、事物や状態そのものの内に原因を見いだそうと努めた。
この探究の方法は、一見すると宗教からその生命に関わる要素のいくつかを奪うように見えるかもしれないが、実際には、神性の霊的属性や天国と地獄を生み出す心の状態が、すべて自分自身の内にあることを人に発見させる結果となった。そして、この合理的な現代の探究の結果は、聖書、『コーラン』、ヴェーダなどの古い宗教文書に伝えられてきたものの多くと矛盾するように見えるかもしれないが、その矛盾は実際のものというより見かけ上のものであった。というのも、古の預言者や教師たちは真の知覚を持っていたのであり、ただ自分の経験を外部の力に帰したことにおいてのみ誤っていたのであって、それらが自分の魂の内にあって以前には知られず認められていなかった要素の発展と表現であることを悟っていなかったからである。
講演者は、天国と地獄の所在に関する共通の信仰のいくつかや、さまざまな埋葬の儀礼と習慣をたどり、われわれを取り巻く現象の中で活動する自然の諸力の擬人化をもたらした、原始の精神に与えられた印象について語った。…… 理想家は大胆な志を地上に引き下ろし、実際家は働きを通してそれに形を与えた。愛は積極的な言葉で定義することはできず、ただ否定的にのみ定義できる。その本質は放棄の形をとる。より一般的な意味では、愛は三つに分けることができるであろう。（1）他者の喜びや苦しみにかかわりなく、自分の快楽のためにある愛――純然たる利己的なもので、最も低いもの。（2）交換する愛――「あなたが私を愛してくれるなら、私もあなたを愛そう。互いに幸福にし合おう」――部分的に利己的なもので、人類の大多数がたどる中間の道。（3）すべてを与えて何も求めず、計らいもなく、決して悔いることがなく、それを発する者に対してなされるいかなる悪によっても打ち負かされない愛。これが最高のもの、神的なものである。ここで問題とするのは、この最後の種類のみである。第一は官能の徒と動物の道であり、第二はより善きものへ向かう途上で奮闘する人類の道であり、第三は世を捨てて永遠の平安に至る道へと踏み出す人々のたどる真の愛の道である。その愛の中には恐れがない。愛は恐れを殺す。ライオンが赤子の上に立ち、その命を脅かすことがあるとしよう。母親は恐れを知らず、逃げることなく、立ち向かう。その瞬間、愛が恐怖を打ち滅ぼすのである。別の時であれば、同じ女性が小さな犬からも逃げるであろう。ある猛々しいムスリム〔原文ママ〕の戦士が祈るために庭へ行った。同じ庭で、一人の娘が恋人と会う約束をしていた。戦士は自分の宗教の定めた形に従って、顔を伏せて地にひれ伏していた。そのとき娘は恋人の姿を見つけ、喜びのあまり彼のもとへ走り寄ろうとして、ひれ伏している体を踏みつけた。彼は跳び起き、剣に手をかけて娘を斬り殺そうとした。「よくも、卑しい娘め」と彼は叫んだ。「お前の汚れた足で私の礼拝を、神への私の献身を妨げたな」。「礼拝ですって！ 献身ですって！」と娘は叫んだ。「あなたはそれが何であるかを知らないのです。あそこに伏していたあなたには、献身も礼拝の心もなかったのです。臆病な娘である私が、地上の恋人への崇拝と献身のあまり、あなたのような恐ろしい方がそこにいることを忘れて、踏みつけたことにも気づかなかったのなら、もしあなたの心が神への愛と献身に没入していたならば、私が触れたことなどどれほど気づかずにいたことでしょう」。戦士は恥じ入って怒りを鎮め、立ち去った。愛についてのわれわれの最高の理想は、……の姿
## 参考文献
English
To preserve the historical authenticity of these newspapers reports, their original spelling, grammar and punctuation have been retained. For the sake of clarity, Swami Vivekananda's original words have been placed in block quotations and titles supplied by the Publisher have been marked with asterisks. Whenever possible, the original news typescripts have been selected, rather than their belated foreign reprints.-Publisher
[Editorial synthesis of four Chicago newspaper reports from: Herald, Inter Ocean, Tribune, and Record, ca. September 11, 1893]
[Sisters and Brothers of America,]
It fills my heart with joy unspeakable to rise in response to the grand words of welcome given to us by you. I thank you in the name of the most ancient order of monks the world has ever seen, of which Gautama was only a member. I thank you in the name of the Mother of religions, of which Buddhism and Jainism are but branches; and I thank you, finally, in the name of the millions and millions of Hindoo people of all castes and sects. My thanks also to some of the speakers on the platform who have told you that these different men from far - off nations will bear to the different lands the idea of toleration which they may see here. My thanks to them for this idea.
I am proud to belong to a religion which has taught the world both tolerance and universal acceptance. We believe not only in universal tolerance but we accept all religions to be true. I am proud to tell you that I belong to a religion in whose sacred language, the Sanskrit, the word exclusion is untranslatable. (Applause) I am proud to belong to a nation which has sheltered the persecuted and the refugees of all religions and all nations of the earth. I am proud to tell you that we have gathered in our bosom the purest remnant of the Israelites, a remnant of which came to southern India and took refuge with us in the very years in which their holy temple was shattered to pieces by Roman tyranny. I am proud to belong to the religion which has sheltered and is still fostering the remnant of the grand Zoroastrian nation. I will quote to you, brothers, a few lines from a hymn which every Hindoo child repeats every day. I feel that the very spirit of this hymn, which I remember to have repeated from my earliest boyhood, which is every day repeated by millions and millions of men in India, has at last come to be realized. "As the different streams, having their sources in different places, all mingle their water in the sea; O Lord, so the different paths which men take through different tendencies, various though they appear, crooked or straight, all lead to Thee."
The present convention, which is one of the most august assemblies ever held, is in itself an indication, a declaration to the world of the wonderful doctrine preached in the Gita: "Whosoever comes to Me, through whatsoever form I reach him, all are struggling through paths that in the end always lead to me." Sectarianism, bigotry and its horrible descendant fanaticism, have possessed long this beautiful earth. It has filled the earth with violence, drenched it often and often with human gore, destroyed civilization and sent whole nations into despair. But its time has come, and I fervently believe that the bell that tolled this morning in honor of the representatives of the different religions of the earth, in this parliament assembled, is the death - knell to all fanaticism (applause), that it is the death - knell to all persecution with the sword or the pen, and to all uncharitable feelings between brethren wending their way to the same goal, but through different ways.
[Chicago Record, September 11, 1893]
Four leaders of religious thought were sitting in Dr. Barrow's [Barrows's] parlor--the Jain, George Condin [Candlin], the missionary who has passed sixteen years in China, Swami Vivekananda, the learned Brahman Hindoo, and Dr. John H. Barrows, the Chicago Presbyterian. These four talked as if they were brothers of one faith.
The Hindoo is of smooth countenance. His rather fleshy face is bright and intelligent. He wears an orange turban and a robe of the same color. His English is very good. "I have no home," said he.
I travel about from one college to another in India, lecturing to the students. Before starting for America I had been for some time in Madras. Since arriving in this country I have been treated with utmost courtesy and kindness. It is very gratifying to us to be recognized in this Parliament, which may have such an important bearing on the religious history of the world. We expect to learn much and take back some great truths to our 15,000,000 faithful Brahmins.
[A verbatim transcript of the address, delivered at the Parliament of Religions, September 20, 1893] [Chicago Inter Ocean, September 21, 1893]
Suami Vivekananda
At the close of the reading of Mr. Headland's paper on "Religion in Peking" Dr. Momerie announced that the other speakers bulletined for the evening had failed to appear. It was but 9 o'clock, and the main auditorium and galleries were well filled. There was an outburst of applause as they caught sight of the Hindoo monk, Vivekananda, sitting in his orange robe and scarlet turban upon the platform. This popular Hindoo responded to the generous applause by saying that he did not come to speak to - night. He took occasion, however, to criticise many of the statements made in the paper by Mr. Headland. Referring to the poverty which prevails in China, he said that the missionaries would do better to work in appeasing hunger than in endeavoring to persuade the Chinese to renounce their faith of centuries and embrace Christianity at [as] the price of food. And then the Hindu stepped back on the platform and whispered to Bishop Keane, of the Catholic church, a moment. He then resumed his address by saying that Bishop Keane had told him that Americans would not be offended at honest criticism. He said he had heard of all the terrible things and horrible conditions which prevail in China but he had not heard that any asylums had been erected by Christians for remedying all these difficulties.
He said:
Christian brethren of America, you are so fond of sending out missionaries to save the souls of heathens. I ask you what have you done and are doing to save their bodies from starvation? (Applause). In India, there are 300,000,000 men and women living on an average of a little more than 50 cents a month. I have seen them living for years upon wild flowers. Whenever there was a little famine hundreds of thousands died of starvation. Christian missionaries come and offer life but only on condition that the Hindoos become Christians, abandoning the faith of their fathers and forefathers. Is it right? There are hundreds of asylums, but if the Mohammedans or the Hindoos go there they would be kicked out. There are thousands of asylums erected by Hindoos where anybody would be received. There are hundreds of churches that have been erected with the assistance of the Hindoos, but no Hindoo temples for which a Christian has given a penny.
Brethren of America, the crying evil of the East is not religion. We have more than religion enough; what they want is bread, but they are given a stone. (Applause). It is an insult to a suffering man dying of hunger to preach to him metaphysics. Therefore, if you wish to illustrate the meaning of "brotherhood" treat the Hindoo more kindly, even though he be a Hindoo and is faithful to his religion. Send missionaries to them to teach them how better to earn a better piece of bread and not to teach them metaphysical nonsense. (Great applause).
And then the monk said he was in ill health today and wished to be excused. But there were thunders of applause and cries of "Go on" and Mr.
Vivekananda continued.
The paper just read says something about the miserable and ignorant priest. The same may be said of India. I am one of those monks who have been described as beggarly. That is the pride of my life. (Applause). I am proud in that sense to be Christ - like. I eat what I have today and think not of tomorrow. "Behold the lilies of the field; they toil not, neither do they spin." The Hindoo carries that out literally. Many gentlemen present in Chicago sitting on this platform can testify that for the last twelve years I never knew whence my next meal was coming. I am proud to be a beggar for the sake of the Lord. The idea in the east is [that] to preach or teach anything for the sake of money is low and vulgar, but to teach the name of the Lord for pay is such a degradation as would cause the priest to lose caste and be spat upon. There is one suggestion in the paper that is true: If the priests of China and India were organized there is an enormous amount of potential energy which could be used for regeneration of society and humanity. I endeavored to organize it in India, but failed for lack of money. It may be I shall get the help I want in America.
But we know it is very hard for a heathen to get any help from "Christian people". (Great applause). I have heard so much of this land of freedom, of liberty and freedom of thought that I am not discouraged. I thank you, ladies and gentlemen.
And then the popular visitor bowed gracefully and sought to retire with a graceful smile, but the audience cried to him to proceed. Mr. Vivekananda, fairly bubbling with an expression of good nature, then explained the Hindoo theory of [re]incarna - tion. At the close of the address Dr. Momerie [a delegate from England] said that he now understood why the newspapers had well called this parliament an approach to the millennium. . . .
[New York Critic, November 11, 1893]
. . . It was an outgrowth of the Parliament of Religions, which opened our eyes to the fact that the philosophy of the ancient creeds contains much beauty for the moderns. When we had once clearly perceived this, our interest in their exponents quickened, and with characteristic eagerness we set out in pursuit of knowledge. The most available means of obtaining it, after the close of the Parliament, was through the addresses and lectures of Suami Vivekananda, who is still in this city. His original purpose in coming to this country was to interest Americans in the starting of new industries among the Hindoos, but he has abandoned this for the present, because he finds that, as "the Americans are the most charitable people in the world," every man with a purpose comes here for assistance in carrying it out. When asked about the relative condition of the poor here and in India, he replied that our poor would be princes there, and that he had been taken through the worst quarter of the city only to find it, from the standpoint of his knowledge, comfortable and even pleasant.
A Brahmin of the Brahmins, Vivekananda gave up his rank to join the brotherhood of monks, where all pride of caste is voluntarily relinquished. And yet he bears the mark of race upon his person. His culture, his eloquence, and his fascinating personality have given us a new idea of Hindoo civilization. He is an interesting figure, his fine, intelligent, mobile face in its setting of yellows, and his deep, musical voice prepossessing one at once in his favor. So it is not strange that he has been taken up by the literary clubs, has preached and lectured in churches, until the life of Buddha and the doctrines of his faith have grown familiar to us. He speaks without notes, presenting his facts and his conclusions with the greatest art, the most convincing sincerity; and rising at times to a rich, inspiring eloquence. As learned and cultivated, apparently, as the most accomplished Jesuit, he has also something Jesuitical in the character of his mind; but though the little sarcasms thrown into his discourses are as keen as a rapier, they are so delicate as to be lost on many of his hearers. Nevertheless his courtesy is unfailing, for these thrusts are never pointed so directly at our customs as to be rude. At present he contents himself with enlightening us in regard to his religion and the words of its philosophers. He looks forward to the time when we shall pass beyond idolatry--now necessary in his opinion to the ignorant classes,--beyond worship, even, to a knowledge of the presence of God in nature, of the divinity and responsibility of man. "Work out your own salvation," he says with the dying Buddha; "I cannot help you. No man can help you. Help yourself."
Viva Kananda, the Hindoo Orator Delivers an Interesting Lecture [Daily Cardinal, University of Wisconsin at Madison, November 21, 1893]
A crowded house greeted Viva Kananda at the Congregational Church last evening. The speaker was attired in native costume, which consisted of a cream turban, with yellow gown and cardinal sash.
The first part of the lecture was devoted to illustrating the many resemblances of Sanscrit [sic], the language of the Hindoos, to that of English. They have no word in their language which means salvation; to them it is freedom from bondage. They believe that man's real nature is perfect, and that cause and effect controls all except God. Religion was aptly illustrated by the story of the blind men who each felt of a portion of a huge elephant, and each thought the animal like the particular part he felt of it; so with religion each of the various sects have a part of the whole truth, while truth itself is infinite and no man can say "I have seen it all."
The Hindoo belief was shown to be one of the most charitable of beliefs. Persecution is something unknown in India; there is no such word in their language. The lecturer challenged the world to show an instance in Hindoo progress, of a Christian missionary being persecuted. A Greek historian, writing of them said: "No Hindoo man is dishonest, no Hindoo woman unchaste."
Viva Kananda came to this country from India in the interest of the world's congress of religions, and his lecture last evening on the "Religions of India," was an inspiration to all who heard him. He has a pleasant, clear - cut, dusky face, and a decidedly impressive manner and bearing. His voice is low and pleasant, with a secret something which rivets your attention at the start.
By a Hindu Monk
[Daily Iowa Capitol, November 28, 1893]
Swami Vivekananda Tells of Ancient Faith Speaks again Tonight
It was a rare as well as an odd treat which the people of Des Moines enjoyed last evening at the Central Church of Christ. A monk, of the ancient faith of Brahma, made a happy presentation of that faith, not so much of its peculiarities as of its underlying principles. The audience was a good sized one, perhaps 500 or 600 persons being present. The main floor being well filled and there were perhaps a couple of hundred in the gallery.
The speaker opened by saying that all religious systems were an attempt to answer the question What am I? This and the kindred ones, Whence Come I? and Whither Am I Going? are constantly recurring. Without following the speaker throughout the entire lecture, suffice it to say, that underlying the Hindu religion according to the speaker is the belief that "We are all divine". In each is a conscious spirit that survives the body and the mind and is a part of the absolute. The speaker very ably defended religion against the attacks of science. The latter can use only the five senses, and unless a thing can be proven to be by these senses [it] is disposed to doubt its existence. But does science know that there are only five senses? The speaker contended for the existence of a supersensuous sense; through which man obtains revelations of spiritual truths. The Hindu word for revelation is "Veda". Hence the "Vedas" are the revelations. These writings are not confined to those of the Hindus, but include those of all peoples; because said the speaker, all religions are true.
When "revelations" undertake to tell of material things they enter upon a domain which belongs to science and are not to be accepted. There was an ancient superstition that because Moses gave a revelation of the will of God, therefore everything Moses wrote must be true. There is a modern superstition that, because there are mistakes in the writings of Moses, therefore nothing Moses wrote is true. When Moses wrote the tables of the law he was inspired. When he told of the creation what he said was merely the speculations of Moses the Jew.
The speaker was not favorably impressed with the efforts to make Hindu converts--perverts he calls them--to Christianity, nor the converse. All religions being true, such perversions serve no good end. The Hindu religion the speaker claimed is not disposed to antagonize any belief; it absorbs them. As for tolerating different beliefs, the language of the Hindu has no word corresponding with the English word "intolerance". That language had a word for religion and one for sect. The former embraced all beliefs. The conception of the latter the speaker illustrated by telling the story of the frog, who had no idea there was any world outside the well in which he had always lived.
The speaker urged his hearers to cultivate the divine within them and to discard the "nonsense" of sects.
The lecturer is an able, dignified and forcible speaker. His mastery of English is perfect, there being only the faintest indications of a foreign accent. The lecturer was followed with closest attention by the audience. After the lecture, the speaker consented to answer questions to a portion of the audience that remained for that purpose. In the course of the answers he said that the Hindus were altogether opposed to the destruction of the life of any animal. He admitted the worship of the sacred cow. He said further that the Hindus had nothing answering to our church organizations. He was his own priest, bishop and pope. . . .
Vive Kananda, the Famous Hindoo Monk and Scholar, Appears in Des Moines [Iowa State Register, November 28, 1893]
A Young Man of Thirty Years and a Big, Active Brain and True Heart
The people of Des Moines had a glimpse of Oriental life and thought at its best yesterday, from the lips of the famous Hindoo monk, Swami Vive Kananda. A central figure in the great Parliament of Religions at Chicago this summer, where he coped with some of the greatest minds of the country with honor to himself and his people, he gave those who heard him, and especially those who met him at Dr. Breeden's, something new to think about. It was a message from over the sea, from another people of wholly different surroundings, training, customs and traditions, but as the monk says, the basic principles are the same in all religions. It is his doctrine that there is good in all religions and he preaches it with great power. . . .
Yesterday afternoon he met a large number of the brightest women in Des Moines, members of the various literary clubs, at the invitation of Mrs. H. O. Breeden, at her home, 1318 Woodland avenue, and he talked to them for two or three hours about his religion, his view of Christianity, in which he heartily concurs, and of the manners and customs of his people. The thing which Vive Kananda most strongly insists upon is that the Hindoo religion is not to be blamed for all that is bad in India any more than Christianity is to be blamed for all that is bad in America. And he insists that it is absurd to give Christianity credit for all the marvelous undertakings and achievements of the people who cherish it. He joins in the praise of the sublime things in the bible [sic], but says that when Moses undertook to speak of the creation of the world, he was merely Moses, the Jew and nothing more.
This view from the other side, and a sympathetic side at that, is a most helpful and instructive and intensely interesting one. Vive Kananda uses the purest English, for he was well educated in the English university, Calcutta.
He praises the American women most enthusiastically.
I do not know what would have become of me if it had not been for your women, he said to a reporter for The Register last night.
They took me up and took care of me and made all necessary arrangements for me. They are the best women in the world. They have been so kind to me, [the Swami said] with a grateful smile. . . . . . .
[Daily Iowa Capitol, November 29, 1893]
Swami Vivekananda last night talked of reincarnation. It is based, he contended, on the fact that there never has been a new creation; that creation has existed coevally with God from all eternity. Departed souls find bodies to inhabit either better or worse than their former tenement, according as they made them fit for one or the other. The lecturer will speak again on Thanksgiving evening at the same place on the manners and customs of India.
[Iowa State Register, November 30, 1893]
The remarkable discussions started by the famous Hindu monk, Vive Kananda, were the topic of interest in intellectual circles yesterday. Especially so was his comment on the work of American missionaries in India, and his strong defense of his own people and morals and religion. His position is that the people of India do not need any more religion, but training in the practical things of life that will enable them to cope with the English who have occupied India. Vive Kananda was the guest of Mr. F. W. Lehman and Mr. O. H. Perkins yesterday and in their company visited the state house, which he very much admired. He took a special interest in the portraits of the American Indians that he saw there. . . .
[Des Moines Daily News, November 30, 1893]
Vivekananda attended a prayer meeting Wednesday evening and witnessed the baptism of two young women. The service impressed him very much. He said:
I see. The sentiment is ennobling and the ceremony beautiful. It is the more impressive that the minister is honest, earnest and believes what he says.
[Daily Iowa Capitol, November 30, 1893]
The now celebrated Hindu monk, Swami Vivekananda will lecture for the last time in Des Moines tonight. He will speak on "Life in India" ["Manners and Customs of India"] a most interesting theme. The renowned Hindu is a brilliant man about 30 years old. He says American women are lovely, but American men are entirely too practical.
[Iowa State Register, December 1, 1893]
Before he left the city [Des Moines, Iowa], Vive Kananda took occasion to say a warm word of praise for the Bramo - somaj [sic], the work it is doing in India, especially for the women, and of its representative in this country. The visit of Vive Kananda, stirring as it did the intellectual centers of the city to their depths and starting a lively religious discussion, prepared the way for the present visitor [Nagarkar] from the Orient and heightened public interest in whatever he might have to say.
[Minneapolis Journal, December 15, 1893]
Swami Vivekananda Entertains Another Large Audience
A large number of people assembled at the Unitarian church last evening for the purpose of listening to Swami Vivekananda of India. The customs and manners of the people of that country were described, and during his lecture the Brahmin took occasion to show up some of the rough points of America. He is of the humorist order and his quick replies and witty sallies rarely failed to evoke applause. He would not admit that his people were wrong in everything, but there were a great many things peculiar to India which the Americans did not approve of and yet which might be all right. He had never seen husband and wife go before a magistrate to tell their troubles. They grew up with the idea that they were to be married and they loved each other as brothers and sisters.
He described the customs of his country, the temples, the art of the juggler and all of the other peculiarities of oriental countries in a manner that was charming. Following the address a number of questions were asked by persons in the audience.
[Minneapolis Tribune, December 15, 1893]
Swami Vive Kananda, the Brahmin priest, was greeted by a packed house last evening at the First Unitarian Church, when he appeared before his second Minneapolis audience. Vive Kananda is a bright, quick witted talker, ready at all points to attack or defend, and inserts a humor into his speeches that is not lost upon his auditors. He spoke last evening under the auspices of the Kappa Kappa Gammas of the University, and the audience embraced a large number of earnest thinking men and women, pleased to be enlightened upon the "Manners and Customs of India," which was his chosen subject.
Robed in his native garb, with his hands for the most part clasped behind his back, Kananda paces back and forth the narrow platform, talking as he paces, with long pauses between his sentences, as if willing that his words should sink into the deepest soil. His talk is not so weighty that the frivolous mind may not appreciate some of his sayings, but he also speaks a philosophy that carries gravest truth. He tells of the manners and customs of India, of the divided life between the male and female, of the reverence for and holiness of women, and again of their degeneracy; of the calm and peaceful life, that yet is not true life because it is not liberty; he speaks of the Mohammedans, who form one - fifth of the Indian population, and that 65,000,000, equal to the entire population of the United States. He describes the magnificence of the temples, the art of the jugglers, who are the gypsies of the Indian race, and he touches upon the superstitions of the people, of how they fill the water jars and stand them in the doorway before starting on a journey; he speaks of the metaphysical knowledge of the plowman, who yet only knows that he "pays taxes to the government"; he admits the reverence of the Hindu for the river Ganges, and his ever lingering wish that he shall die on its banks; he tells all these things in a quiet, half supercilious voice that presently leads to some remark on the American way of doing things, and then his audience is in a ripple of laughter, and a tremor of clapping expresses amused acknowledgement of his sarcasm. . . .
When some one at the close of his lecture asked him "What class of people are reached and converted by the missionaries?" he quickly replied, "You know as much about that, the American sees the reports, we never do", he has turned the query into a cause for smiling, and while the house regains its composure he paces quietly to and fro. The address was followed with the closest attention and was supplemented by several questions and answers among the audience, from whom he invited interrogation.
[Detroit Tribune, February 18, 1894]
Its Recent Expression by Vive Kananda.
His Mission Worthy the Serious Attention of Americans.
The Two Remarkable Things in the United States Which Gratifies the Distinguished Pagan--What Environment Will Do for Any People--Rap at Missionaries.
There has seldom been such a sensation in cultured circles in Detroit, as that created by the advent of Swami Vive Kananda, the learned Hindu monk, whose exceptional command of our own language has enabled us to receive impressions concerning ourselves from an oriental standpoint and to acquire knowledge of a people of whose peculiar civilization and philosophy we have heard so much.
Both in public and private the Hindu brother has talked freely and frankly. He acknowledges that the masses in India are very poor, very ignorant and are divided into a diversity of sects, with forms of worship varying from downright idolatry to the broadest and most liberal form of divine conception based on the brotherhood of man and the oneness of God. His mission, he says, is not to proselyte us--to try and make us think as he does--but to get means to start a college in India for the education of teachers who are to go among the common people and work a reform of existing evils, of which there are many. He states that India is priest - ridden to a harrowing degree. It is priest - craft that distorts truth and perpetuates ignorance. It is priest - craft that substitutes its own crude and narrow interpretations for truth, which perverts the people and prevents their moral progression. The Swami regards all sects and creeds from a broad basis. He even sees good in idolatry. It is an ideal, he thinks, for the ignorant whose mental capacity is insufficient to grasp abstract ideas, and who require a direct personification in some material form. He frankly states that we of the occident are also retarded in our progression by too much priest - craft, and that we are not free from idolatrous practices, in that some of our sects worship shrines, figures and pictures and even the sanctity with which the rostrum and pulpit of a modern church is regarded is an ideal idolatry.
The Swami notes two most remarkable things in this country, when asked his frank opinion of us: First, the superiority of our women, as regards influence in position and intellect. Second, in our charities and treatment of the poor, he says, we have almost solved the problem as to what shall be done with them. Not only in this, in the direction of hospitals and charitable institutions, but in our tremendous development of labor - saving machinery. He has no admiration for our material progress, as it does not make man better, nor for our boasted civilization, as we only ape and imitate the customs and manners of the English--sometimes to a very ridiculous extent. We are yet too young, to have a distinctive civilization; we have yet to assimilate the human sewerage of Europe we have allowed to be poured upon us, before we produce a distinct American type. [The writer goes on to say that the Swami's Indian background makes it difficult for him to understand that Western competitiveness is not undesirable but a primal law of nature itself--the survival of the fittest--and that inasmuch as "the dreamy and sentimental philosophy of the Hindoos" accounts for their poverty, degradation, and domination by a "mere handful of Englishmen," the Swami would do well neither to ignore nor to despise the materialism of the West. Having thus editorialized, he continues:]
If what he states is true about the results accomplished by foreign missions in India, the various boards of these various organizations would do well to consult him and follow his advice. It is for the betterment of his people he is here. But he says missionary work does no good; only adds additional sects and creeds to an already sect - ridden country; that the teachings of the Vedas, with which every Hindoo is familiar, is identical with the teachings of Christ. He makes the reasonable plea that foreign creeds and dogmas are not consonant with their inherited proclivities or civilization, and are consequently difficult to pro - pagate.
The mission of Kananda is, however, one that should commend it[self] to every lover of humanity. He hopes to see the best of our material philosophy and progress infused into Hindoo civilization, and that, also, we may take lessons from them, until we shall all become, as we once were in ages past, brother Aryans, possessing a common civilization--the exalted philosophy of non - self, being alike without sect or creed in oneness with God.
Fred H. Seymour.
[Detroit Tribune, February 19, 1894]
Rabbi Grossman is Refreshed by Swami Vive Kananda
. . . "I take your Jesus," Kananda said last Saturday evening [February 17].
I take him to my heart as I take all the great and good of all lands and of all times. But you, will you take my Krishna to your heart? No--you cannot, you dare not--still you are the cultured and I am the heathen. . . .
[Detroit Journal, February 23, 1894]
He Tells Something About the Conditions of Hindoo Laborers.
Swami Vive Kananda repaid the admiration of his lady acquaintances by writing verses, at the same time religious and semi - sentimental, yesterday afternoon. He departed this morning for Ada, O. [Ohio].
In a conversation concerning the material condition of the Hindu workingmen, the learned monk said that the poor lived on porridge alone. The laborer ate a breakfast of porridge, went off to his daily toil and returned in the evening to another breakfast of porridge and called it dinner. In most of the provinces the farmers were so poor that they could not afford to eat any of the wheat raised. A day laborer on a farm received only 12 pence a day, but a dollar in India brought 10 times as much as it would in this country. Cotton was raised, but its fiber was so short it had to be woven by hand, and even then it was necessary to import American and Egyptian cotton to mix with it.
[Detroit Evening News, February 25, 1894]
Anecdotes of Swami Vive Kananda's Visit to Detroit.
Anecdotes of Swami Vive Kananda's visit are numerous and amusing--at least they must have been amusing to him, al - though a little humiliating to the American self - love. One lady said: "I really was ashamed at the contrast between the knowledge possessed by him and by some of our Detroit men who consider themselves gentlemen of culture. At one dinner party a gentleman asked Kananda what books he would advise him to read on chemistry, whereupon the Hindu monk responded with a long list of English works on this science, which one would naturally expect an American to know more about than a Hindu. Another gentleman followed by a request as to books on astronomy, to which Kananda obligingly answered with another equally good list of English astronomical works. But his growing astonishment reached its climax when a lady spoke of 'The Christ,' and said, 'What do those words mean?' He again furnished the desired information, but in a tone growing slightly sarcastic."
Probably the choicest example of nineteenth century civilization and culture was given by a lady, who asked Kananda if he liked the English. He very naturally responded that he did not. Then she continued, with fine tact, to pursue the subject still further by touching references to that pleasant event, the Sepoy rebellion. As the Hindu grew excited she smiled at him ironically and said: "I thought I could disturb your philosophical Eastern calm."
[Detroit Tribune, March 11, 1894]
Attacked Christian Missions in Last Night's Lecture.
And his Words were Warmly Applauded by the Audience.
Christian Nations Kill and Murder, He Said, and Import Disease into Foreign Countries, then Add Insult to Injury by Preaching of a Crucified Christ.
Swami Vive Kananda lectured to a very large audience at the Detroit Opera House last night on "Christian Missions in India." One could believe that the lecture was intended as an answer to the many statements of missionaries which have been aimed at Kananda during the past two weeks in this city.
Kananda was introduced by Honorable Thomas W. Palmer last night, who recited a fable by way of preface. "Two knights of honor once met on the field," he said, "and seeing a shield hanging on a tree they halted. One said: 'What a very fine silver shield.' The other replied that it was not silver but copper. Each disputed the other's statement until at last they got off their horses, tied them to the tree, and drawing their swords fought for several hours. After they were both well spent by the loss of blood they staggered against each other and fell on the opposite sides from where they had been fighting. Then one glanced up at the pendant shield and said: 'You were right, my friend. The shield is copper.' The other looked up and said: 'It is I who was mistaken. The shield is silver.' If they had looked at both sides of the shield in the first place it would have saved the loss of much blood. I think that if we looked at both sides of every question there would be less argument and fighting. "We have with us tonight a gentleman who, from the christian standpoint is, I suppose, a pagan. But he belongs to a religion which was old long before ours was thought of by men. I am sure that it will be pleasant to hear from the copper side of the shield. We have looked at it only from the silver side. Ladies and Gentlemen, Swami Vive Kananda."
Kananda, who had remained seated on the stage during Mr. Palmer's remarks, stepped to the front, clad in the orange robe and unique turban of the Brahman [sic] priest, bowed in acknowledgement of the welcoming applause, and launched at once into his subject.
[The Swami said:]
I do not know about the efforts of christian missionaries in China and Japan except through reading the books and literature on the subject, but I can speak about the efforts of christianizing India. But before I go into this I want to place before you an idea of what India is.
Then he explained in detail how the 300,000,000 inhabitants of India are divided into castes, between which there can be no affiliation, how the natives of the south cannot understand the language of the ones of the north, and vice versa. He told how the lower caste lived on the flesh of dead animals, and never bathed their bodies, and how impossible it would be for the higher class to mingle with them, although they were granted the protection of the same laws.
He referred to the first appearance of the christians in an attempt to evangelize the followers of Buddah [Buddha]. They were Spaniards, he said, and they discovered a temple near Ceylon, in which was presented a tooth of Buddah as a sacred relic. "The Spaniard christians thought that their God commanded them to go and fight and kill and murder," he said, and so they seized the tooth of Buddah and destroyed it. By the way, it was not a tooth of Buddah at all, but a relic manufactured by the priests--it was a foot long. (Laughter)
Every religion has its miracles; you needn't laugh because the tooth was a foot long. Well, after the Spaniards took away the tooth they converted a few hundred and killed a few thousands; and there Spain stops in the history of missionary efforts among the Buddhists.
The Portugese [sic] christians, he said, discovered the great temple at Bombay, built in the form of a body with three heads, in representation of the trinity as the Hindoo believes in a trinity. "The Portugese saw it and couldn't explain it," said Kanan - da, with a sarcastic ring in his voice, and so they concluded that it was of the devil, and gathered their forces and knocked off the three heads of the temple. The devil is such a handy man. I am sorry to see him so fast disappearing.
Then Kananda outlined the various stages of christian evangelization in India, and paid very high tribute to two or three missionaries, who, he said, had been great exceptions to the rule, and lived among the people to uplift and minister to their needs.
The Hindoo priest told how as soon as the land came into possession of the English people every village had its white colony, which huddled itself together and withdrew from all association with the natives. Then when the missionaries reached the country, he said, they would naturally go at once among the English people, who sympathized with them and with whom they could converse. The missionaries know nothing of the native language, he says, and so they cannot dwell with the people. Most of them are married and for the sake of getting their wives into the English society they identify themselves with all their interests, and in doing so directly antagonize the interests of the natives, and make it impossible to get in touch with them. "We sometimes have famines in India," he said.
And so the young missionaries will hang about the fag end of a famine and give a starving native 5 shillings, and there you have him, a ready - made christian; take him. That was probably a baptist missionary, and so when a methodist missionary comes along he gives the same native 5 shillings, and his name is again registered as a convert. The only band of converts around each missionary is composed of those dependent upon him for a living. They have to be christians or starve. And they are dwindling as the money supply decreases. I am glad if you want to make christians in India by giving work and bread to the poor. God speed you to do that. There is one benefit that must be credited to the missionary movement. It makes education cheap. The missionaries bring some money with them from the people who send them, and the Indian government appropriates some, so that there are some very good colleges and schools available to the natives through missionaries. But I will be frank with you. There are no conversions from the schools to the christian religion. The Hindoo boy is very clever. He takes the bait, but never gets the hook.
The speaker said that the lady missionary goes into certain houses, gets four shillings a month, reads the Bible, while the native girls give indifferent attention, and teaches them to knit while they pay very keen attention. The girls, like the boys, he said are always alert to learn practical things, but they will give little heed to the christian religion, although they will espouse it if necessary to get the other advantages.
"The most of the men whom you send us as missionaries are incompetent," he said.
I have never known of a single man who has studied Sanscrit [sic] before going to India as a missionary and yet all our books and literature are printed in it.
He suggested as an explanation of the visits of the missionaries that "perhaps the atheism and scepticism at home is push - ing the missionaries out all over the world." When in India he said he had thought the sole business of christianity [was] to send all people to the fires of hell, but since coming to America he has found that there are a great many liberal men. He referred to the parliament of religions, and told how a certain editor of a presbyterian paper had written an article at the close of the parliament entitled "The Lying Hindoo," in which he had scored him very severely.
In the article the editor said that "while in the parliament he was here as our guest, but now that it is over we ought to make an enthusiastic attack against him and his false doctrines."
In referring to the medical missionaries in India Kananda said:
India requires health, but it must be health for people. And how can you help our people if you do not get in touch with them? When you come to us as missionaries you ought to throw over all idea of nationality. Jesus didn't go about among the English officials attending champagne suppers. He didn't care to have his wife get into high European society. If your missionary does not follow Christ what right has he to call himself a christian? We want missionaries of Christ. Let such come to India by the hundreds and thousands. Bring Christ's life to us and let it permeate the very core of society. Let Him be preached in every village and corner of India. But don't have your missionaries choose their profession as a means of livelihood. Let them have the call of Christ. Let them feel within that they were born for that work.
As far as converting India to christianity is concerned, there is no hope. If it were possible it ought not to be done. It would be dangerous; it would mark the destruction of all religions. If the whole universe should come to have the same temperament, physical or mental, destruction would immediately result. Why couldn't you convert the Jew? Why couldn't you make the Persians christians? Why is it that to every African who becomes a christian 100 become followers of Mohammed? Why can't you make an impression on India and China, and Japan? Because oneness of mental temperament all over the world would be death. Nature is too wise to allow such things.
[The Swami said:]
The christian nations have filled the world with bloodshed and tyranny. It is their day now. You kill and murder and bring drunkenness and disease in our country, and then add insult to injury by preaching Christ and Him crucified. What christian voice goes through the land protesting against such horrors? I have never heard any. You drink the idea in your mothers' milk that you are angels and we are devils. It is not enough that there be sunlight; you must have the eyes to see it. It is not only necessary that there be goodness in people; you must have the appreciation of goodness within yourselves in order to distinguish it. This is in every heart until it has been murdered by superstition and hideous blasphemy.
Then Kananda drew a very beautiful simile to illustrate that the essential truths of all religions are [the] same, and all else is but incidental and unimportant environment. He told how the savage man might find a few jewels, and prizing them, tie them with a rude thong and string them about his neck. As he became slightly civilized he would perhaps exchange the thong for a string. Becoming still more enlightened he would fasten his jewels with a silken cord; and when possessed of a high civilization he would make an elaborate gold setting for his treasures. But throughout all the changes in settings the jewels--the essentials--would remain the same.
If the Hindoo wishes to criticize the christian religion he talks of the fables and miracles, and all the nonsense of the Bible, but he does not say one word in disparagement of the sermon on the mount, or of the beautiful life of Jesus. And so when the christian criticizes the Hindoo religion he talks about the dogmas and the temples, but he says nothing [should say nothing] against the morality and philosophy of the Hindoo. Help the Jew and let him help you. Help the Hindoo and let him help you. I deny that any human being has the faculty of seeing good at all who cannot see it in all places. There is the same beauty in the character of Christ and the character of Buddah. It is not an assimilation that we want, but adjustment and harmony. I ask the preachers to give up, first, the idea of nationality; and second, the idea of sects. God's children have no sects.
Much has been said about the ladies of India, and of their faults and condition. There are faults; God help us to make them right. We are thankful for your criticism of our women. But while you are speaking of them I will say that I should be glad to see a dozen spiritual women in America. Nice dress, wealth, brilliant society, operas, novels--. Even intellectuality is not all that there is for a man or woman. There should be also spirituality, but that side is entirely absent from christian countries. They live in India.
Vive Kananda's large audience listened very respectfully to his remarks last night, and once or twice applauded heartily.
[Detroit Tribune, March 20, 1894]
So Soul Follows Soul, According to Kananda.
Vive Kananda lectured to an audience of about 150 [according to the Journal, 500] at the Auditorium last night upon "Buddhism, the Religion of the Light of Asia." Honorable Don M. Dickinson introduced him to the audience. "Who shall say that this system of religion is divine and that doomed?" asked Mr. Dickinson in his introductory remarks. "Who shall draw the mystic line?"
He also said that at one time the followers of Buddha were the unwilling allies of the christian religion. Kananda appeared in a robe of orange yellow with a sash - like cord about the waist, and a turban draped out of some eastern cloth of silken texture, the flowing end of which was brought in front over one shoulder.
Vive Kananda reviewed at length the early religions of India. He told of the great slaughter of animals on the altar of sacrifice; of Buddha's birth and life; of his puzzling questions to himself over the causes of creation and the reasons for existence; of the earnest struggle of Buddha to find the solution of creation and life; of the final result.
Buddha, he said, stood head and shoulders above all other men. He was one, he said, [of] whom his friends or enemies could never say that he drew a breath or ate a crumb of bread but for the good of all. "He never preached transmigration of the soul," said Kananda, except he believed one soul was to its successor like the wave of the ocean that grew and died away, leaving naught to the succeeding wave but its force. He never preached that there was a God, nor did he deny there was a God. "Why should we be good?" his disciples asked of him.
"Because," he said, "you inherited good. Let you in your turn leave some heritage of good to your successors. Let us all help the onward march of accumulated goodness, for goodness' sake."
He was the first prophet. He never abused any one or arrogated anything to himself. He believed in our working out our own salvation in religion. "I can't tell you," he said, on his death bed, "nor any one. Depend not on any one. Work out your own religion [salvation]."
He protested against the inequality of man and man, or of man and beast. All life was equal, he preached. He was the first man to uphold the doctrine of prohibition in liquors. "Be good and do good," he said. "If there is a God you have him by being good. If there is no God, being good is good. He is to be blamed for all he suffers. He is to be praised for all his good."
He was the first who brought the missionaries into existence. He came as a savior to the downtrodden millions of India. They could not understand his philosophy, but they saw the man and his teachings and they followed him.
In conclusion Kananda said that Buddhism was the foundation of the christian religion; that the catholic church came from Buddhism.
[Detroit Evening News, March 21, 1894]
Curiosity, says our Hindoo visitor, is the most conspicuous trait of the American people, but he added that it is the way to knowledge. This has long been the European estimate of the American, or more strictly the Yankee character, and perhaps the Hindoo's comment was an echo of what he had heard the Englishmen in India say of the
[Bay City Times Press, March 21, 1894]
He gave an interesting lecture at the Opera House last evening. It is rarely that Bay City people have the opportunity of listening to a lecture similar to the one given last evening by Swami Vive Kananda. The gentleman is a native of India, hav ing been born at Calcutta about 30 years ago. The lower floor of the Opera house was about half filled when the speaker was introduced by Dr. C. T. Newkirk. During his discourse, he scored the people of this country for their worship of the almighty dollar. It is true that there is caste in India. There, a murderer can never reach the top. Here, if he gets a million dollars he is as good as any one. In India, if a man is a criminal once, he is degraded forever. One of the great factors in the Hindoo religion is its tolerance of other religions and beliefs. Missionaries are much more severe on the religions of India than upon that of other Oriental countries, because the Hindoos allow them to be, thus carrying out one of their cardinal beliefs, that of toleration. Kananda is a highly educated and polished gentleman. It is said that he was asked in Detroit if the Hindoos throw their children into the river. Whereupon, he replied that they do not, neither do they burn witches at the stake. The speaker lectures in Saginaw tonight.
[Saginaw Evening News, March 21, 1894]
Swami Vive Kananda, the Hindu Monk, arrived this afternoon from Bay City and is registered at the Vincent. He dresses like a well to do American and speaks excellent English. He is slightly above the medium height, is stoutly built and his complexion resembles that of an Indian. In answer to a question by a NEWS representative, he said he learned English from private tutors, and by contact with Europeans, who visited Hindustan. He further stated that his talk tonight would be explanatory of the religion of the Hindoo and to show that they are not heathen but believe in a future state.
[The Lynn Daily Evening Item, (date?)]
NORTH SHORE CLUB
The Meeting, Tuesday Afternoon, Addressed by Suami Vive Kananda, a Learned Monk from India--Description of the Manners and Customs of His Country
At the meeting of the North Shore Club, Tuesday afternoon, the audience was a large and brilliant one, representing the highest culture, and including many distinguished guests. Suami Vive Kananda, from India, a learned monk, who speaks English with ease and fluency, gave an intensely interesting description of the manners and customs of his country. Suami Vive Kananda, who wore the yellow robe and turban of his order, began by saying that India is divided into two parts, the northern and the southern. In each the language and customs are so different that the speaker who was from the northern portion on meeting a fellow countryman at the Parliament of Religions from the southern, was obliged to converse with him in English, neither being able to understand the other's native language. Throughout the entire country there are nine languages and 100 dialects spoken.
There is some uniformity of religion, yet each sect is a religion and a law unto itself. Many erroneous descriptions have been written about India, based on imperfect knowledge from which inferences have been drawn that have been most prejudicial. With the Hindoo everything is subservient to religion and he gives up all that is antagonistic to it, his creed being that he is not to enjoy life but to conquer it and gain a supreme mastery over self, which is the highest type of civilization. Caste distinctions which are being obliterated are simply the Aryans and the un Aryans--the Brahmins and the Sudras. The Brahmin, who is the child of a thousand years' culture, must lead a life of rigid discipline; but the Sudra, who is ignorant, is allowed great latitude.
Woman in the position of mother is accorded universal reverence in India. When a son who has become a monk returns to his home, his father, when greeting him, must kneel and touch his forehead to the earth; but the monk must kneel before his mother. Women in India do not throw their children into the rivers to be devoured by crocodiles. Widows are not burned on the funeral pyre of their husband unless it is a voluntary act of self immolation.
There is no divorce allowed for the high class; a woman who leaves her husband, even if she be most degraded, holds still an interest in his property. Suami Vive Kananda recited a beautiful passage from the Legend of the Ramayana, one of the grandest poems of India, which showed what the love of a wife for her husband should be. The love of Sita for Rama. He added, "Much is said in these days of the 'survival of the fittest,'" and western nations use it as an argument against India, reasoning that their own wealth, prosperity and power show them to be greater and their religion higher and purer.
But India has seen mighty nations rise and fall whose aim has been only the power of conquest and the glory of this life. India has been repeatedly despoiled, has worn the yoke of the conqueror and borne the burden of oppression with indomitable patience and has shown tolerance to all, because she has possessed the knowledge that her people hold fast to a religion that stands securely on a high spirituality and not on the shifting sand of present enjoyment.
[New York Daily Tribune, April 25, 1894]
Swami Vivekananda lectured before Mrs. Arthur Smith's conversation circle last evening at the Waldorf on "India and
Hinduism." Miss Sara Humbert, contralto, and Miss Annie Wilson, soprano, sang several selections. The lecturer wore an orange colored coat and the accompanying yellow turban, which is called a beggar's suit. This is worn when a Buddhist has given up "everything for God and humanity." The theory of reincarnation was discussed. The speaker said that many clergymen who were more aggressive than learned asked: "Why one is unconscious of a former life if such a thing had been?" The reply was that "It would be childish to lay a foundation for consciousness, as man is unconscious of his birth in this life, and also of much that has transpired."
The speaker said that "no such thing" as "a Judgment Day" existed in his religion, and that his god neither punished nor rewarded. If wrong was done in any way, the natural punishment was immediate. The soul, he added, passed from one body to another, until it had become a perfect spirit, able to do without the limitations of a body. . . .
[Smith College Monthly, May 1894]
On Sunday, April 15, Swami Vivekananda, the Hindoo monk whose scholarly exposition of Brahmanism caused such favorable comment at the Congress of Religions, spoke at Vespers. --We say much of the brotherhood of man and the fatherhood of God, but few understand the meaning of these words. True brotherhood is possible only when the soul draws so near to the All Father that jealousies and petty claims of superiority must vanish because we are so much above them. We must take care lest we become like the frog of the well in the old Hindoo story, who, having lived for a long time in a small place, at last denied the existence of a larger space.
[New York Daily Tribune, May 3, 1894]
Swami Virekanmda [sic] lectured on "India and Reincarnation" last evening at the home of Miss Mary Phillips, No. 19 West Thirty eighth st. He mentioned among other salient points regarding Hindooism, or Brahminism, that their religion bore no distinctive name; that it was considered that a belief in the truth of all creeds was religion, and that the belief that one certain dogma was the real and only religion was sect. The Karmic law of cause and effect was explained, also the external and internal natures in their close relations to each other. The actions in this world, as governed by a previous life and the change to still another life, were dwelt upon in detail.
Swami Vivekananda Tells About the Religion of High Caste Indians [Lawrence, Massachusetts, Evening Tribune, May 16, 1894]
Liberty hall was comfortably filled last evening, on the oc casion of the lecture by Swami Vivekananda, the noted Brahmin monk, who was a prominent personality at the world's parlia
ment of religions at Chicago last summer, and who is spending some time in this country, studying its manners and customs. The lecture was under the auspices of the woman's club, and was a novel and interesting occasion. The noted Hindu was pleasantly introduced by the president of the club, Miss Wetherbee, who alluded to the great antiquity of India, its wonderful history and the high intellectual qualities of the Hindu race.
The speaker of the evening was attired in native costume, namely, a bright scarlet robe, confined at the waist by a long scarf of the same color, and wore a picturesque white silk turban wound round his head. At the first glance one saw the swarthy complexion, the dark and dreamy eyes and introspective manner of a high caste Brahmin, whose life is devoted to religion and who is also a celibate. That he is a finely educated person, appeared in his wonderful command of English and his power of argument, while an occasional quotation from Milton and Dickens, showed that he was appreciative of the great English classics.
He first spoke of that striking peculiarity of the social condition of the Hindu's caste, affirming that it is not now as strict an institution as in the past, although even now everything goes by heredity. Mixture of castes, though not absolutely forbidden, entails disadvantage on the children. The Brahmin or high caste person devotes the first part of his life to the study of the Vedas or sacred books and the latter part to meditating on the divinity, being supposed to have overcome the human in himself, and to be only a soul.
The speaker did not hesitate to criticise adversely some western customs, especially some connected with the position of woman. He affirmed that we worship women in the wife, while all women to the Hindu represent the mother element. In America when a woman ceases to be young and beautiful, she has a hard time of it, but in India kings must step aside for an aged woman to pass, so great is the respect in which they are held. He affirmed that some of the most beautiful portions of the Vedas, the Hindu bible, were written by women, but that there was no other bible in this world in which they had any part.
Considerable time was given to refuting the statement, which he characterized as untrue, in regard to the cruelty prac - tised to widows in India, the speaker referring in the course of his remarks to the zenana widows, who have been for some time the objective point of Christian missionaries from other countries. Marriage is an institution very safely guarded and, in addition to the law that a Brahmin must not marry a relative, none are allowed to marry who are known to have such a disease as consumption or any incurable physical ill. The strict rules of caste which prevent a person from drinking from the same glass as another, and other kindred regulations, although [not] part of the religion, were excellent in their result on the physical condition of a country, numbering 285 millions, in the prevention of the spread of contagious diseases. The speaker was horrified, as he might well be, at the promiscuous water drinking seen in railroad trains and stations in this country. The children are, first of all, taught kindness to all living beings and so thoroughly is this training that the smallest child instinctively turns aside from stepping on a worm. A strange thought that among these so called heathen there is no need of the society with the long name which often fails in its mission in Christian lands. The guest of a house, that is, a man who comes to the door and says, "I am hungry," is God's own image to the Hindu and is treated with the utmost kindness and consideration, being fed before the master and mistress of the establishment.
The speaker alluded sadly to the poverty of his country, for, while the upper caste live in comfort, there are millions whose only food is dried flowers, and who are so low in the scale of existence that they have hardly an identity, and are pitiful objects in the plane of existence. He hinted quite forcibly that food and education would be better than the sermons which Christians and Mohammedans had been throwing at them for the last hundred years. Many of the simple and primitive customs of this peculiar people were told with naivete and innocence that was refreshing in this age when words are used to conceal thoughts. He said there was no flirting or coquetting between their young men and maids, and that the latter did not strut forth into public places with all their bravery [finery?] on for the purpose of securing a husband, all of which made the inhabitants of this great and glorious republic wonder if something were not slightly rotten in the state of Denmark. It is well to see both sides of the shield in order to be able to decide with an unprejudiced eye, and many of the listeners went away quite puzzled in mind at hearing some of their pet American customs arraigned by a Hindu and a heathen.
The address was a most interesting one and was listened to with deep attention by all present. At the close many [questions] were presented to the thoughtful monk, who wasted very few words in social flourishes or unmeaning talk. He seemed much interested in Dr. Bowker, the only one in the audience who had ever visited the strange land which was centuries old before this republic was born.
Swami Vivekananda the Guest of the Woman's Club
[Lawrence American and Andover Advertiser, May 18, 1894]
He Points Out the Better Phases of Brahmanism.
And Delivers a Pointed Message to Christians.
Swami Vivekananda, the Brahman monk addressed a most interested audience Tuesday night in Library Hall under the auspices of the Lawrence Woman's Club.
Miss Wetherbee introduced the speaker and prepared the way for a cordial reception which American courtesy rarely fails to give a distinguished visitor from another nation.
Miss Wetherbee wisely referred to him as a prominent personality at the World's Parliament of Religions, also to the strong impression made by him at the World's fair. . . .
. . . In his own country, in his own class, he addresses all women as mother. The Brahmin is educated thus to think of women as mother and a man may not marry his mother. In that country the mother instinct is developed in woman; in this he thought the wife instinct was cultivated, and the most beautiful thing in his lecture was his tribute to the mother, and not unnoticed was the reference to the kindness of heart of the little Hindoo child which would instinctively cause him to turn aside from his path rather than crush a worm.
formed a large part of his lecture. Among the high classes, called Aryans, women think of marriage as indecent [?]. A widow is not expected to ever marry again. A man who never marries, is highly praised, and indeed worshipped, but should he marry then in the minutes all would be changed. He who does not marry is looked upon as high minded, as holy and spiritual.
Among the Aryans no money is paid in marriage [?], and as female children are largely in the majority it is one of most difficult things for a father to marry his daughter, and from the time of her birth he racks his brains to find her a husband.
With the two lower classes the rules in regard to marriage are all different. Widows marry again and wives and husbands if desirous become divorced. When a child is born an astrologer comes and casts a horoscope of the child, he delineates the future character of the boy or girl--it is decided whether he is manly or a devilish child; if devilish--he is married to one next in caste, and thus is obtained a minute chance of bettering the condition of the devilish child.
The matter of marriage is not left to the decision of the child as in that case he might marry because [he was] in love with a good nose or good eyes and so in having his own way would spoil the whole thing. The fact was emphasised that only the higher classes think of a
and of worshiping God instead of thinking of marriage. He spoke of the pitiful condition of the lower classes, their poverty and their ignorance. Millions and millions are [un]able to write their name and yet he said:
We are all preaching sermons into them, when their hands are reaching out for bread. Poverty is so extreme in the lower classes that fifty cents a month is the average income of a Hindoo. Millions live on one poor meal a day and millions subsist on wild flowers for food.
He spoke of the idea being prevalent that there were no scholars among the women of India and stated that this was an error as many women of the Brahmins were married but became scholars, and with evident pride he referred to the fact that in no nation could one line be found
that had been written by a woman excepting his own country alone where many beautiful things in their Bible had been written by women.
Swami Vivekananda did not fail to inform the audience in English words which could not be misunderstood, that the effort to raise his people by teaching them the Christian religion was a thankless task. He said:
We have seen the Greek and the Persian come to us--we have seen the Spaniard with guns come to make us Christians, still we are Hindoos and thus we shall remain.
Had Vivekananda used all the power of his flashing eyes and his expressive voice it would have been a most dramatic speech when he said:
I dare here in America to say that we of India shall stand by our religion.
He said our customs were good for us and we were welcome to them. He stood before us as he has before many a cultured American audience--he, the learned exponent of the Brahman religion, the only Hindoo who has ever come to this country to tell us--as forcibly as he dared and as politely as he could and yet be forcible,--to say no more to the poor Hindoo but to be so very kind as to mind our own business.
After the lecture many of the audience gladly availed themselves of the opportunity offered by Mr. and Mrs. Young to meet Vivekananda at their residence where he has been entertained and has proven himself to be a most delightful guest.
[Mrs. Ole Bull submitted to the Boston Evening Transcript the following report of Swami Vivekananda's public lecture at Greenacre, Maine, delivered Friday, August 3, 1894, of which there is no verbatim transcript available. Vide the notes from discourses given at Greenacre, Maine, entitled "The Religion of India", in this volume of the Complete Works (pp. 267 71).] [Boston Evening Transcript, August 11, 1894]
A defense of Mahomet [sic] by a Hindu to a Christian audience; the lesson that all prophets are to be revered and their teachings studied reverently; that the followers of these teachers should not confound for us by their behavior the revelation made from God to man by prophecy--was the theme at Greenacre yesterday.
Clear thought and statement patiently corrected the crude and superficial adverse criticism and comment that had been made concerning the Eastern belief--reincarnation. The statement was masterful, because simple, and was brought home by illustrations familiar and commonplace. This was followed by a nobly eloquent plea for the judicial spirit in judging the history of the time and the faith of Mahomet himself and the service done the human race by the essentials of this faith as a prophet of God. Men and women present, many of whom fear the hea then, were moved as they tell us Wendell Phillips was wont to move the hard hearts to consider the sin of slavery.
Scorn, wit and intellect did noble service in all gentleness and dignity in this appeal that the defects, the horrors, of each and all religions should be put one side that the essentials common to all--the immortality of the soul, one God, the Father and his prophets sacred, each, to some division of the human family, and each having truth to give needful to all--should be recognized and reverenced to salvation.
The speaker, Swami Vivekananda, gave what only a great soul is capable of giving. It was an hour never to be forgotten. This man brought those present into the light of truth, whatever their prejudice and training, as Phillips Brooks united Unitarian and Episcopalianism, and all who love the good and true came to hold him for their bishop. So this Hindu, in his constructive thought, when he will give it, can make the power of the prophets known to us by his own presence.
[Swami Vivekananda's partial translation of the "Nirvâna shatkam" by Shankara, recited at Greenacre, Maine, and reported in an 1894 issue of the Greenacre Voice ]
Under the Swami's famous pine at Greenacre, Vivekananda said: "I am neither body nor changes of the body; nor am I senses nor objects of the senses. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It. "I am neither death nor fear of death; nor was I ever born, nor had I parents. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It. "I am not misery nor have I misery. I am not enemy nor have I enemies. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It. "I am without form, without limit, beyond space, beyond time; I am in everything, I am the basis of the universe-- everywhere am I. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It."
[Boston Evening Transcript, August 15, 1894]
A short résumé is given below of the last of the talks of Vivekananda under the pines at Eliot, in the temple of the gods, to paraphrase Bryant's line-- "The groves were God's first Temple."
What is the nation? What is law? We have laws only that we may become outlaws (above law).
There is the freedom of the soul; through this we know the freedom of law. I am of the nation of those who seek the liberty of the soul. I am of the nation of those who worship God.
The divine ones of God are all my Masters. I learn of your Christ in learning of Krishna, of Buddha, in learning of Mohamet. I worship God alone. "I am existence absolute, bliss absolute, Knowledge Absolute." I condemn nothing that I find in nation, state or religion, finding God in all. Our growth is not from evil to good, but from good to better, and so on and on. I learn from all that is called evil or good. The nation and all such nonsense may go. It is love, love, love God and my brother.
[Baltimore American, October 13, 1894]
SWAMI VIVEKANANDA ARRIVES IN BALTIMORE HIS VIEWS ON RELIGION
Swami Vivekananda, a Brahmin high priest of India, arrived in Baltimore last night, and is the guest of Rev. Walter Vrooman. . . .
To an American reporter last night Swami Vivekananda said:
I have been very favorably impressed with American institutions during my stay in this country. My time has been divided between four cities--Chicago, New York, Boston and Detroit. I never heard of Chicago when in India, but I had frequently heard of Baltimore. The main criticism I have to pass on America is that you have too little religion here. In India they have too much. I think the world would be better if some of India's surplus of religion could be sent over here, while it would be to India's profit if its people could have some of America's industrial advancement and civilization. I am a believer in all religions. I think there is truth in my religion; I think there is truth in your religion. It is the same truth in all religions applying itself through various channels to the same end. I think the great need of the world is less law, and more godly men and women. . . .
[Baltimore News, October 13, 1894]
A High Caste Hindoo Visiting in Baltimore
HIS GORGEOUS GARB ATTRACTS MUCH ATTENTION IN THE LOBBY AT THE RENNERT--HE WHISTLES AND INDULGES IN EAST INDIAN WIT--HE COMES TO BALTIMORE ON A TOUR OF THE COUNTRY AND WILL SPEAK AT THE LYCEUM TOMORROW NIGHT.
Swami Vivekananda, High Priest of the Hindoos, walked into the lobby of the Hotel Rennert this forenoon attired in a flaming red cloak and a gaudy yellow turban that made him the centre of all eyes. . . .
His Idea of Humor
Swami Vivekananda has the sense of humor about him. He was talking this morning about the Food Show, which he intends to visit. He says he doesn't know much about food except to swallow it, and that is a very representative specimen of the wit of Ormus and of Ind.
Another time he spoke of women's rights and said laughingly that women had more rights the world over than they were credited with having. When he changed his black coat, before going to the Rennert, and put on the cardinal red garment with the yellow turban he came out of his room smiling, and said: "A transformation!"
The High Priest can whistle and has enough music in his soul to start the tunes in class meeting if he were Methodist instead of Hindoo. He whistled a couple of strains in his room this morning for a reporter of The News. It was not "Daisy Bell" nor yet "Sweet Marie," and must have been some sort of a heathen Hindoo jingle. . . .
New Discoveries, Vol. 2, pp. 196 200.
Swami is traveling around the country, as he says, lecturing and studying American institutions, but he seems not to have got much into the pith of American sociology, for he knows nothing of such questions as European immigration, divorce, the race problem, etc., which are worrying the economists of the land.
He is, however, posted on Oriental immigration, and says the United States has no right to bar out the Chinese. He says the law of love must prevail and force must yield. He predicts the downfall of any nation that uses force. He says also that the United States should open her doors to the world. He believes the Southern part of the continent should be filled with Hindoos and Chinese. "There is no such thing as divorce in India," he said;
our law does not allow it. Our women are more limited in their sphere than the women of America. Some of them are as highly educated. They are entering the medical profession to some extent now. I see no reason why American women should not vote.
He evaded a question as to the position of Hindoo women in their homes and their treatment by their husbands. It may be that he does not know much about it. He is not a married man. Priests of his caste do not marry.
He mentioned two things which he said had impressed him in America. One was the absence of poverty in the country at large, and the other was the unusual prevalence of ignorance in the South.
When he went to the elevator at the Rennert he said:
There is an American institution which we do not have to any extent in India. I like it very much.
A lady was just coming off the elevator. She was somewhat startled by the red and yellow costume of the priest, but his
imperturbable countenance gave no sign of consciousness of the attention he attracted.
His address tomorrow night at the Lyceum will be mainly introductory of himself and explanatory of the Hindoo nation. He will speak briefly, but will remain in Baltimore and speak more at length a week from tomorrow night.
[Baltimore Sunday Herald, October 14, 1894]
Visit of a Distinguished Hindoo Priest to This City
HE IS A GUEST OF THE VROOMAN BROTHERS AND IS INTERESTED IN THE ESTABLISHMENT OF AN INTERNATIONAL UNIVERSITY OF RELIGIONS--HIS GORGEOUS GARB. . . . . . . . . . Mr. Vivecananda conversed with a Sunday Herald reporter, speaking English with ease and with an accent similar to that of an educated Italian. He displayed the greatest familiarity with the institutions of this country, religious, political and social.
Mr. Vivecananda came to Baltimore at the invitation of the Vrooman brothers, Hiram, Carl and Walter, and while in this city will be their guest. Rev. Hiram Vrooman was seen at his residence, 1122 North Calvert Street, yesterday, and talked freely in reference to the visit of the distinguished guest. "Mr. Vivecananda," he said, "is one of the most intelligent men I have ever met. He came to this city at our invitation, and while here will confer with us in reference to the founding of the international university, which it is proposed to establish as an outcome of the World's Congress of Religions, which was such an interesting feature of the World's Fair. This university
is one of Mr. Vivecananda's pet ideas, and has the full sympathy of myself and my brothers, and also a number of gentlemen of wealth and position, including several religions. Among its promoters are members of the Roman Catholic and Hebrew religions. The idea of the university is education in general religion. . . . "One of Mr. Vivecananda's ideas in the establishing of the university is that it may serve to educate a superior kind of missionary for work in India. While he is steadfast to his own religious belief, he wishes that the present system of sending ignorant men as missionaries to India may be discontinued and men sent there who can teach the Christian religion from an elevated standpoint. In this wish he is animated only by a desire for the good of general religion. . . . "Mr. Vivecananda told me that his father was a great believer in the Lord Jesus, as he called Him, and that when a boy he had read in the Gospel of St. John the thrilling description of the crucifixion of the Savior and wept over it. He will remain in this city for several weeks. To morrow evening he will deliver a brief address at our meeting at the Lyceum, and on Sunday week will speak at length at our second meeting on the university plan."
Vive Kananda, a Brahmin Monk, Preaches at the People's Church
[Washington Times, Monday, October 29, 1894]
Vive Kananda, the Brahmin monk, spoke to the congregation of the People's Church, No. 423 G Street northwest, at 11:00 a.m. yesterday. . . . Dr. Kent introduced the monk. . . .
Vive Kananda, coming forward, said as a boy at the university he studied comparative religion. In India are many religions. One fifth are Mahomedans. A million are Christians. He studied all. He listened to a great Hindoo preacher, and when he had finished, said: "My brother, have you seen God?"
The preacher looked up in surprise.
"No."
"How, then, do you know these things are true?"
"My father told me."
"Who told your father?"
"His father," and so on through his ancestors to the clouds.
He heard a Christian preacher of great eloquence. This man told the seeker for truth that if he was not immersed in water at once he was in great danger to be roasted alive. Upon further questions this Christian also, through the records of his books, went back to his ancestors, and so back to the clouds.
This did not satisfy the student. He set about praying. He prayed sometimes three days and nights with much weeping and without food. He finally found a man who knew no books, not even to write his own name. This sage was preaching his religion. When asked the old question, he replied: "Yes, I see God now and I will teach you to see Him."
This man bore the stamp of God in his features. It was the same certificate that came to the man of Nazareth when the dove descended upon Him at Jordan. He made his hearer to believe that God lives and religion is not a mockery.
For twelve years Kananda sat at this man's feet. He was the master. He said one day, "Take up this book." Kananda took up the book and read. It was a calendar. He read in it where the rainfall was foretold. It said that within a certain time so many tons of rain would fall in a certain district. "Now," said the teacher, "close the book and press it." He did so. "Squeeze it
very hard." He obeyed. "Did any water come from the book?" "None." So are all books. The true religion is here, at the heart.
The truth is people do not want God. Far from it. Religion is largely fashionable. My lady has a fine parlor, elegant furniture, a piano, beautiful jewelry, well fitting, costly dresses, a hat that is the latest thing out. She cannot get along without a dash of religion to keep up with her set. There is much of this religion, but it is hypocrisy, and hypocrisy is the root of all evil. This sort of religion is not of God. It is only the shadow. People with such religion sometimes grow to be in earnest and talk about religious things as if they had some reality. So talking about religion without having it these people fall to quarreling and fighting. "Mine, mine," is the cry, never "thine, thine." "My religion is best." "No, mine," and so they fight as did the savage tribes about their rival gods, Mambo and Jumbo. Competition in religion, as in business, is the bane of all.
Your own Paul says "all else shall perish, but love abideth." That is the great truth. That false doctrine that my nation shall be aggrandized at the cost of every other nation is not of God.
A youth went to his master and said, "I want to know God." The master paid little attention, but the youth persisted and would not be put off. Finally one day the master said: "Let us go down to the river and have a bath." So they went down and the youth plunged in. The master followed and falling upon him held him under. The youth struggled, but the master would not let him up. Finally, when he seemed to be almost dead he desisted, drew him from the water and revived him. "What did you most want when in the water?" the master asked. "Breath," was the answer. "Then you don't want God."
So it is with men, what do you want? You want breath, without it you cannot live; you want bread, without it you cannot live; you want a house, without it you cannot live. When you want God as you want these things, He manifests himself to you. It is a great thing to want God. A majority of men and women in this world want the enjoyments of sense. They have been told that there is a God afar off and if they will send him a cartload of words he will
help them get these good things of this world. But in every land there are a few persons who want God. They would be one with the essence of good and truth. Religion is not shopkeeping. Love asks no return; love begs not; love gives.
Religion is not an outgrowth of fear; religion is joyous. It is the spontaneous outburst of the songs of birds and the beautiful sight of the morning. It is an expression of the spirit. It is from within an expression of the free and noble spirit.
If misery is religion, what is hell? No man has a right to make himself miserable. To do so is a mistake; it is a sin. Every peal of laughter is a prayer sent to God.
To go back, what I have learned is this: Religion is not in books, not in forms, not in sects, not in nations; religion is in the human heart. It is engraved there. The proof of it is in ourselves.
I make two points. There are sects. Let them go on increasing in number till each is a sect by himself. None can see God exactly as another; each must believe in Him and serve Him as he sees Him. Then I want a harmonizing of the sects. Individuality is not in a fight with universality.
Let each for himself and all together fight evils. If you have a power of eight and I a power of four, and you come and destroy me, you have lost at least four. You have only four left to conquer evil. It is love alone that can conquer hatred. If there is power in hate there is infinitely more power in love.
[Washington Times, November 2, 1894]
Vive Kananda Compares Religions and Talks of Reincarnation
Optimism is the feature of the belief of the Aryas or Hindoos as distinguished from Western religions, according to the
Brahman monk, Vive Kananda, who spoke to a fair sized audience at Metzerott Hall last night. His subject was reincarnation. Much of his lecture was devoted to comparison of Hindoo with Christian doctrine.
To illustrate the tenet of reincarnation he compared the human body to a river. Each drop of water passes on and is replaced by another. The entire body of water, he observed, changes wholly in a few moments, but we call it the same river. In the same way the particles of the body are constantly replaced by others and no two days do we have the same body, yet we preserve our identity.
The spirit remains so, the Hindoos believe, that the person may have a different and more sudden and violent change in death and yet pass on in its existence to some other place in the universe, to some other planet or star, and then take on a body of flesh again or of some other kind.
He said there ought to be no talk of sin. The mistakes of the past ought to be used only for guidance in the future, never to be moaned over. When the lesson is learned from them they should be forgotten. "Strike a light," he said, "sit not in darkness and sorrow. Do always better and be happy." . . .
[Baltimore News, November 3, 1894]
Swami Vivekananda, Hindoo high priest, lectured last night at Harris' Academy of Music Concert Hall. His subject was "India and Its Religion." He explained the belief of the various Eastern religions, including his own, which is Brahminism. He ridiculed the idea of sending missionaries of so many different faiths to heathen lands, and said that the various religions engaged in missionary work should be united. Mr. Vivekananda explained that the Hindoo religion is optimistic and not pessimistic. His main point was the doctrine of reincarnation, which means that all have existed before and will live again in other forms. The proceeds of the lecture will be applied to the work of founding an international college.
[Daily Eagle, April 8, 1895]
Then It will Come Out All Right, Says Swami Vivekananda
The English people were given a raking over last night by Swami Vivekananda of India, who lectured to a throng at the Pouch mansion. He said that the English used three B's--Bible, brandy and bayonets--in civilizing India. The preacher went ahead with the Bible to get the lay of the fortifications. The English, he said, had exaggerated the social conditions of India in their writings. They got their ideas from the Pariahs, who were a sort of human scavenger. No self respecting Hindoo, he declared, would associate with an Englishman. The story about widows throwing themselves under the chariot of Juggernaut he declared to be a myth. Child marriage and caste he agreed were bad. Caste, he said, originated with the mechanics' guilds. What India needed was to be let alone, and it would come out all right.
[New York World, December 8, 1895]
SWAMI VIVEKANANDA THE YOGI, COMES FROM BOMBAY, PREACHING LOVE FOR HIS FELLOW MAN.
To find an ascetic of the Highest Eastern type clad in a red and flowing Hindoo cloak over unmistakable American trousers is necessarily a surprise. But in other things besides dress is Swami Vivekananda astonishing. In the first place he declares that your religion or any one else's religion is just as good as his own, and if you should happen to be a Christian or Mussulman, Baptist or Brahmin, atheist, agnostic or Catholic, it will make no difference to him. All that he asks is that you act righteously according to your lights.
The Yogi, with his peculiar notions of dress and worship, arrived Friday on the Brittanic. He went to No. 228 West Thirty ninth street. While in New York he will lecture upon metaphysics and psychology, and will also disseminate in a general way his ideas on the universal religion which asks no man to take another by the throat because his creed happens to be different. "Let me help my fellowman; that is all I seek," he says. "There are four general types of men," he says,
the rational, the emotional, the mystical and the worker. For them we must have their proper worship. There comes the rational man, who says, "I care not for this form of worship. Give me the philosophical, the rational--that I can appreciate." So for the rational man is the rational, philosophic worship.
There comes the worker. He says: "I care not for the worship of the philosopher. Give me work to do for my fellow men." So for him is made a worship, as for the mystical the emotional. In the religion for all these men are the elements of their faith. "No," said the Swami, very softly, in answer to a question,
I do not believe in the occult. If a thing be unreal it is not. What is unreal does not exist. Strange things are natural phenomena. I know them to be matters of science. Then they are not occult to me. I do not believe in occult societies. They do no good, and can never do good.
In fact, the Swami belongs to no society, cult or creed. His is a religion which compasses all worship, all classes, all beliefs.
Swami, who is a very dark featured and good looking young fellow, explained his creed yesterday in remarkably pure English. One forgot when he spoke that an orthodox choker peered over the Bombay robe which in turn scantily concealed the American trousers. One saw instead a winning smile and a pair of deep, lustrous black eyes.
Swami believes in reincarnation. He believes that with the purification of the body the soul rises to a higher condition, and as the purification through matter continues the spirit rises, until released from further migration and is joined with the universal spirit.
Such a man as the Jew baiter [Hermann?] Ahlwardt, who has just arrived in this country, the Swami cannot understand. "You say," he said, that he comes here to preach hate against his fellow men. Is he not of wrong mind? Is he allowed to spread this hate? The doctors should examine his brain to find out the wrong.
The peculiar name of the Yogi signifies, literally, "The bliss of discrimination." He is the first Indian Yogi who ever came to this country. He comes from Bombay.
[New York Herald, January 19, 1896]
The following is a brief sketch of the Swami's fundamental teachings:
Every man must develop according to his own nature. As every science has its methods so has every religion. Methods of attaining the end of our religion are called Yoga, and the different forms of Yoga that we teach are adapted to the different natures and temperaments of men. We classify them in the following way, under four heads: (1) Karma Yoga--The manner in which a man realizes his own divinity through works and duty. (2) Bhakti Yoga--The realization of a divinity through devotion to and love of a personal God. (3) Rajah Yoga--The realization of divinity through control of mind. (4) Gnana Yoga--The realization of man's own divinity through knowledge.
These are all different roads leading to the same center-- God. Indeed, the varieties of religious belief are an advantage, since all faiths are good, so far as they encourage man to religious life. The more sects there are the more opportunities there are for making successful appeals to the divine instinct in all men.
Vivekananda's Lecture on the Creeds of the World [Hartford Daily Times, February 1, 1896]
A fair house greeted the Hindu monk, Vivekananda, last night. . . . He was introduced by Mr. C. B. Patterson, in some fitting remarks. . . . His subject last night was "The Ideal, or Universal Religion".
Throughout the universe there are two forces constantly at work, the centrifugal and centripetal, positive and negative, action and reaction, attraction and repulsion. We find love and hatred, good and evil. What plane is stronger than the spiritual plane, the plane of religion? The world furnishes no hate stronger than that engendered by religion, and no love stronger. No teachings have brought more unhappiness into the world, nor more happiness. The beautiful teachings of Buddha have been carried across the Himalayas, at a height of 20,000 feet, by his disciples. Five hundred years later came the teachings of your beautiful Christ, and these have been carried on the wings of the wind. On the other hand, look at your beautiful earth deluged in blood in the interest of propagandism and religion. As soon as a man comes into the company of those who do not believe as he does, his very nature changes. It is his own opinions he fights for, not religion. He becomes the very embodiment of cruelty and fanaticism. His religion is all right, but when he starts out to fight for his own selfish opinions he is all wrong. People are up in arms about the Armenian and the Turkish butcheries, but their consciences don't say a word when the butcheries are committed in the interest of their own religion. In human beings we find a curious mixture of God, man, and devil, and religion stirs up the latter more than anything else. When we all think alike, the God side of our nature comes out; but let there be a clash of opinions, and presto, change! the devil has the floor. This has been so from time immemorial, and will be so always. In India we know what fanaticism means, for that country for the last thousand years has been the especial field of missionaries. But above the clash of opinions, and the fight for religions, there comes the voice of peace. For 3,000 years efforts have been made to bring the different religions into harmony. But we know how this effort has failed. And it always will fail, and it ought to fail. We have a network of words about love, peace, and universal brotherhood, which were meant all right originally, but we repeat them like parrots, and to us they mean nothing. Is there a universal philosophy for the world? Not yet. Each religion has its own creeds and dogmas and insists upon propagating them. You can't make one religion for the whole world. That must not be. The Armenians say it will be all right if you will all become Armenians. And the Pope of Rome says: "O yea, it is a very easy thing. If you will all become Roman Catholics, it will be all right." And so with the Greek church, and the Protestant church, and all the rest. There can never be one religion only, it would be death to all other religions. If every one thought alike there would be no more thought to think. If everybody looked alike, what monotony! Look alike and think alike--what could we do but sit down and die in despair? We can't live like a row of chipmunks; variation belongs to human life. One God, one religion is an old sing song, but there's danger in it. But, thank God, it can never be. Start out with your long purse, and your guns and cannon, to push your propagandism. And suppose you succeed for a while? In ten years your so called unity would be split into fragments. That is why there are so many sects. Take the largest religion, the Buddhist. They try to help the world to be better. Next come the Christians, with [a] good many things to teach. They have three Gods in one, and one in three, and one of the three took on the sins of the world and was killed. Whoever doesn't believe in him, goes to a very hot place. And Mohammed, whoever doesn't believe in him will have his skin burnt off, and then a fresh one will be furnished to be burnt, that he may know that Allah is the all powerful. All religions came originally from the Orient. These great teachers or incarnations come in different forms. The Hindus have ten incarnations; the first was a fish, and so on, down to the fifth, and from there, they were all men. The Buddhists say: "We don't care to have so many incarnations; we want only one." The Christians say: "We will have only one, and this is Christ." And they say he is the only one. But the Buddhist says they have the start in time; their great teacher came five hundred years earlier. And the Mohammedans say theirs came last, and therefore is the best. Each one loves his own, just as a mother loves her own child. The Buddhist never sees any fault in Buddha; the Christian never sees any fault in Christ, and the Mohammedan never sees any fault in Mo - hammed. The Christian says their God took the form of a dove and came down, and that they say is not mythology, but history. The Hindu says his god is manifested in a cow and that he says is not superstition, but history. The Jew thinks his Holy of Holies can be contained in a box or chest, with an angel on guard on either side. But the Christian's God in the form of a beautiful man or woman, is a horrible idol. "Break it down!" they say. One man's prophet did such and such wonderful things, while others call it only superstition. So where's your unity? Then there are your rituals. The Roman Catholic puts on his robe, as I have mine. He has his bells and candles and holy water, and says these are good and necessary, but what you do, he says is only superstition. We can never upset all this and have but one religion for the very life of thought is the differentiation of thought. We must learn to love those who think exactly opposite to us. We have humanity for the background, but each must have his own individuality and his own thought. Push the sects forward and forward till each man and woman are sects unto themselves. We must learn to love the man who differs from us in opinion. We must learn that differentiation is the life of thought. We have one common goal, and that is the perfection of the human soul, the god within us. Religion is the great force to help unfold the god within man. But we have to unfold in our own way. We can't all assimilate the same kind of food. Let your aspirations be of the highest, and your inspirations will be in harmony with reason and all known laws, and the Lord will always be with you.
[Tribune, March 5, 1896]
He Would Have Many Kinds of Religion
Vivekananda, the Hindoo missionary, lectured at the Hotel Richelieu last night. The parlors of the private hotel were filled to overflowing with a crowd of ladies. When Vivekananda arrived at the hotel it was with difficulty he worked his way in. He went upstairs and very shortly came down again robed in a purple gown, caught about the waist with a purple cord.
Vivekananda in his talk said that there were various religions and each believer thought his religion the only true religion. It was a mistake, he said, to suppose that all should have the same religion. "If all were of the same religious opinion," said he,
there would be no religion. No sooner does a religion start than it breaks into pieces. The process is for the religion to go on dividing until each man has his own religion, until each man has thought out his own thoughts and carved out for himself his own religion.
Vivekananda will remain in Detroit about two weeks and will give classes every morning at 11 o'clock and every evening at 8 o'clock at the hotel. . . .
[News Tribune, March 16, 1896]
Vivekananda Lectured in Temple Beth El
Spoke on the Ideal of a Universal Religion He Will Probably Leave Tuesday
Temple Beth El was crowded to the doors last night when Swami Vivekananda delivered his address upon "The Ideal of a universal religion." The time announced for the service was 8 o'clock, but the congregation began to assemble at the temple early in the evening so that the doors had to be opened at
6:25 p.m. They were closed at 7 o'clock and the hundreds that arrived after that time had to be turned away.
We all hear about universal brotherhood, and how societies stand up and want to preach this. But to what does it amount? As soon as you make a sect you protest against equality, and thus it is no more, said Swami.
Unity in variety is the plan of the universe. Just as we are all men, yet we are all separate. We find then, that if by the idea of a universal religion is meant one set of doctrines should be believed by all mankind, it is impossible, it can never be, any more than there will be a time when all faces will be the same. We must not seek that all of us should think alike, like Egyptian mummies in a museum, looking at each other without thought to think. It is this difference of thought, this differentiation, losing of the balance of thought, which is the very soul of our progress, the soul of thought.
Swami will probably leave Tuesday [March 17]. At the close of his address last night he thanked the people of Detroit for the kind reception tendered him and his philosophy.
[Boston Evening Transcript, March 21, 1896]
Swami Vivekananda Compares Teachings of Hindu Wisdom and Western Religions
The Swami Vivekananda, who will be remembered as the Hindu delegate to the World's Parliament of Religions, is in the city as the March class lecturer at the Procopeia, 45 St. Botolph street. The Swami has been doing some most valuable and successful work in systematic class lecturing in New York, with constantly increasing audiences, during the past two winters, and comes to Boston at a most opportune time.
The Swami gives the following description of his work. In explanation of the term sannyasin, he said, [Vide "The Sannyasin", Complete Works, V: 260].
In giving some idea of his work and its methods, the Swami says he left the world because he had a deep interest in religion and philosophy from his childhood, and Indian books teach renunciation as the highest ideal to which a man can aspire. The Swami['s] teaching, as he expresses it,
is my own interpretation of our ancient books in the light which my master (a celebrated Hindu sage) shed upon them. I claim no supernatural authority. Whatever in my teachings may appeal to the highest intelligence and be accepted by thinking men, the adoption of that will be my reward. All religions have for their object the teaching of devotion, or knowledge, or activity, in a concrete form. Now, the philosophy of Vedanta is the abstract science which embraces all these methods, and this is what I teach, leaving each one to apply it to his own concrete form. I refer each individual to his own experience, and where reference is made to books, the latter are procurable, and may be studied for each one by himself.
The Swami teaches no authority from hidden beings, through visible objects, any more than he claims learning from hidden books or MSS. He believes no good can come from secret societies.
Truth stands on its own authority, and truth can bear the light of day.
He teaches only the Self, hidden in the heart of every individual, and common to all. A handful of strong men, knowing that Self, and living in its light, would revolutionize the world, even today, as has been the case of single strong men before, each in his day.
His attitude towards Western religions is briefly this. He propounds a philosophy which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and his attitude towards all of them is one of extreme sympathy. His teaching is antagonistic to none. He directs his attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and he calls upon men to make themselves conscious of divinity within. His hope is to imbue individuals with the teachings to which he has referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; he does not teach them as dogmas; truth, at length, must inevitably prevail. . . .
[Boston Daily Globe, March 24, 1896]
Message Brought by the Swami Vivekananda--
in His Country the Gods Are "Bright Ones" That Help
The Swami Vivekananda is enjoying as great a degree of popularity on his present visit to Boston as he did when society, fashionable, intellectual and faddist, went wild over him on his former visit. . . . . . . A New York paper published an interview with the Swami, in which he is reported to have expressed the opinion that in Boston "the women are all faddists, all fickle, merely bent on following something new and strange." But Swami Vivekananda says that this is an exaggerated and distorted presentation of a criticism which he made upon all American women, that they were too superficial and too prone to follow the sensational and to change from one thing to another. This he says his observation has forced upon him. The American women are intellectual, but they are not steady, serious and sincere.
The first of the Swami's lectures was delivered before an audience of 400 people in the Allen gymnasium, Saturday evening on "The Science of Work," and the second one of the course on "Devotion" was given in the same place, the hall being filled and a number turned away unable to gain admittance.
The lecture was exceedingly interesting and the speaker's manner was very magnetic. In his country, said the Swami, the gods were the "bright ones" who gave help to men and received help from them. The gods are only human beings who are somewhat elevated after death, but God, the highest, is never prayed to or asked for help. He is given only love and worship without anything being asked in return. There are two phases of this God, the one, the abstract God behind the substance of the universe, and the other the personal God who is seen through human intellect and given attributes by it.
The love which is given to God never takes, but always gives, and it does not depend on anything. The worshiper does not pray for health, money or any other thing, but is content with the lot apportioned to him.
People who ask about religion from mere motives of curiosity become faddists, they are always looking for some thing new and their brains degenerate until they become old rags. It is a religious dissipation with them.
It is not the place that makes heaven or hell, but the mind. Love knows no fear, there can be no love where it is. In love of any sort external objects are only suggested by something within --it is one's own ideal projected, and God is the highest ideal that can be conceived of.
Hatred of the world does not drive good men from it, but the world slips away from the great and saintly. The world, the family and social life, are all training grounds, that is all.
When one realizes that God is love, it does not matter what his other attributes are, that is the only essential.
The more a man throws himself away, the more God comes in, hence self abnegation, which is the secret of all religion and morality.
Too many people bring down their ideals. They want a comfortable religion, but there is none such. It is all self surrender and upward striving.
[Boston Evening Transcript, March 27, 1896]
Swami Vivekananda told the large audience that crowded the Allen Gymnasium to hear him speak on the "Ideal of a Universal Religion," last night, that the recent Parliament of Religions at Chicago proved, to that date, that universal religion was impossible. "Nature," he said, is wiser than we have thought her to be. It is competition of ideas, the clash of thought, that keeps thought alive. Sects have always been antithetical, and always will be splitting into little varieties of themselves. And the way to get out of this fight of religions is to let the sects go on subdividing.
There is no unity in the three elements of religion-- philosophy [theology?], mythology and ceremony. Each theologian wants unity, but his idea of unity is the adjustment of all other creeds to his own. I agree with the old prophets as long as they agree with me. But there is an element of religion that towers above all; that is, philosophy. The philosopher seeks truth, which is one and the same always. And it is acceptable to the four sides of every religious nature--the emotional, mystical, active and philosophical. And he who dares to seek the truth for truth's sake is greatest among men.
[Boston Evening Transcript, March 30, 1896]
The Hindu Swami Lectures Before Several Societies.
The Swami Vivekananda has, during the past few days, conducted a most successful work in connection with the Procopeia. During this time he has given four class lectures for the club itself, with constant audiences of between four and five hundred people, at the Allen Gymnasium, 44, St. Botolph street, two at the house of Mrs. Ole Bull in Cambridge, and one before the professors and graduate students of the philosophical department of Harvard University.
The idea, which brought the Swami to America three years ago as Hindu delegate to the Parliament of Religions, and has been the guiding motive of all his subsequent work, both in America and England, is one which appeals strongly to the people whose creation the parliament was, but the methods which he proposes are peculiarly his own. One of his lectures during the week has been "The Ideal of a Universal Religion," but a "harmonious religion" would, perhaps, equally meet the case, if, indeed, it would not more adequately express that for which he is striving. The Swami is not a preacher of theory. If there is any one feature of the Vedanta philosophy, which he propounds, which appears especially refreshing, it is its intense capability of practical demonstration. We have become almost wedded to the idea that religion is a sublime theory which can be brought into practice and made tangible for us only in another life, but the Swami shows us the folly of this. In preaching the Divinity of Man he inculcates a spirit of strength into us which will have none of those barriers between this life and actual realization of the sublime that, to the ordinary man, appear as insurmountable.
In discussing the general lines on which it appears to him universal religion can alone be established, he claims for his plan no super authority. As he says:
I have also my little plan. I do not know whether it will work or not, and I want to present it to you for discussion. In the first place, I would ask mankind to recognize this maxim: "Do not destroy." Iconoclastic reformers do no good to the world. Help, if you can; if you cannot, fold your hands, stand by, and see things go on. Therefore say not a word against any man's convictions, so far as they are sincere. Secondly, take man where he stands, and from thence give him a lift.
Unity in variety is the plan of the universe. Just as we are all men, yet we are all separate. As humanity, I am one with you; as Mr. So and so, I am different from you. As a man you are separate from woman, but as human beings you are all one; as a living being you are one with animals and all that lives, but as man you are separate. That existence is God, the ultimate unity in this universe. In Him we are all one. We find, then, that if by the idea of a universal religion is meant that one set of doctrines should be believed by all mankind, it is impossible, it can never be, any more than all faces will be the same. Again, if we expect that there will be one universal mythology, that is also impossible; it cannot be. Neither can there be a universal ritual. When this time comes the world will be destroyed, because variety is the first principle of life. What makes us formed beings? Differentiation. Perfect balance will be destruction.
What then do I mean by the ideal of a universal religion? I do not mean a universal philosophy, or a universal mythology, or a universal ritual, but I mean that this world must go on, wheel within wheel. What can we do? We can make it run smoothly, we can lessen friction, we can grease the wheels, as it were. By what? By recognizing variation.
Cf. Complete Works, II: 381 82.
Just as we have recognized unity, by our very nature so we must also recognize variation. We must learn that truth may be expressed in a thousand ways, and each one yet be true. We must learn that the same thing can be viewed from a hundred different standpoints, and yet be the same thing.
In society we see so many various natures of mankind. A practical generalization will be impossible, but for my purpose I have simply characterized them into four. First, the active man; then the emotional man; then the mystical man, and lastly the philosopher.
To be universal, religion must provide possibility of realizing truth through means suitable to any one of these minds, and a religion which says that through one alone all men must struggle, whether these minds are capable of the struggle or not, must end in agnosticism.
In his lecture on Karma Yoga, the Swami dealt with the science of work. The lecture for the most part analyzed the motives men have in work, and particularly the motive of heaven as a reward for good work on earth. This, said the Swami, is shopkeeping religion. Work alone reaches its highest when it is done absolutely without hope of reward, work for work's sake, and without regard to the consequences.
In discussing Bhakti Yoga, Devotion, the Swami explained the rationale of a Personal God. This idea of devotion and worship of some being who has to be loved, and who can reflect back the love to man, is universal. The lowest stage of the manifestation of this love and devotion is ritualism, when man wants things that are concrete, and abstract ideas are almost impossible. Throughout the history of the world we find man is trying to grasp the abstract through thought forms, or symbols, and the external manifestations of religion. Bells, music, rituals, books, images come under that head. Man can only think with form and word. Immediately thought comes, form and name flash into the mind with them, so that when we think of God, whether as the Personal God with human shape, or as the Divine Principle, or in any other aspect, we are always thinking of our own highest ideal with some or other form, generally human, because the form of man is the highest of which man can conceive. But, while recognizing this as a necessity of human weakness, and while making proportionate use of rituals, symbols, books and churches, we must always remember that it is very good to be born in a church, but it is very bad to die in a church. If a man dies within the bounds of these forms, it shows that he has not grown, that there has been no uncovering of the real, the Divinity, within him.
True love can be regarded as a triangle. The first angle is, love knows no bargain. So when a man is praying to God, "give me this, and give me that," it is not love. How can it be? "I give you my little prayer, and you give me something in return"; that is mere shopkeeping. The second angle is, love knows no fear. So long as God is regarded as a rewarder or a punisher there can be no love for him. The third angle, the apex, is, love is always the highest ideal. When we have reached the point where we can worship the ideal as the ideal, all arguments and doubts have vanished forever. The ideal can never escape, because it is part of our own nature.
In his lecture at Harvard University, the Swami traced the history, so far as is known, of the Vedanta philosophy, and showed to what extent the Vedas (the Hindu scriptures) are accepted as authoritative; merely as the foundation for the philosophy in so far as they appeal to the reason. He compared the three schools, the Dualists, who acknowledge a supreme being, and a lesser being manifesting in men, but eternally separate from men. Next he described the philosophy of the Qualified nondualists, whose particular idea is that there is a God and there is nature, but that the soul and nature is simply the expansion, or the body of God, just as the body of man is to man's soul. They claim, in support of this theory, that the effect is never different from the cause, but that it is the cause repro- duced in another form, and as God, therefore, is the cause of this universe, he is also the effect. The Monists . . . declare that if there is a God, that God must be both the material and the efficient cause of the universe. Not only is he the Creator; but he is also the created. He himself is this universe, apparently; but, in reality, this universe does not exist--it is mere hypnotisation. Differentiation is in name and form only. There is but one soul in the universe, not two, because that which is immaterial cannot be bounded, must be infinite; and there cannot be two infinities, because one would limit the other. The soul is pure, and the appearance of evil is just as a piece of crystal, which is pure in itself, but appears to be variously colored when flowers are placed before it.
In discussing Raja Yoga, the psychological way to union with God, the Swami expanded upon the power to which the mind can attain through concentration, both in reference to the physical and the spiritual world. It is the one method that we have in all knowledge. From the lowest to the highest, from the smallest worm to the highest sage, they have to use this one method. The astronomer uses it in order to discover the mysteries of the skies, the chemist in his laboratory, the professor in his chair. This is the one call, the one knock, which opens the gates of nature and lets out the floods of light. This is the one key, the only power--concentration. In the present state of our bodies we are so much distracted, the mind is frittering away its energies upon a hundred sorts of things. By scientific control of the forces which work the body this can be done, and its ultimate effect is realization. Religion cannot consist of talk. It only becomes religion when it becomes tangible, and until we strive to feel that of which we talk so much, we are no better than agnostics, for the latter are sincere and we are not.
The Twentieth Century Club had the Swami as their guest Saturday [March 28], and heard an address from him on the "Practical Side of the Vedanta Philosophy." He leaves Boston today, and will, within a few days, sail for England, en route for India.
Lectures on Hindoo Religion and Philosophy
[Los Angeles Times, December 9, 1899]
. . . . . . . . . The well known expositor of the Hindoo philosophy, dressed in the yellow robe of the Brahmin caste, spoke in part as follows:
I come before you, ladies and gentlemen, to bring no new religion. I desire simply to tell you a few points that bind together all religions. I shall touch upon some things in the thought of eastern civilization that will appear strange to you and on others that I hope will appeal to you. All the religions of the world have a backbone of unity. This is the principle of philosophy and of toleration.
Very few people in this country understand what India is. It is a country half as large as the United States and containing 300,000,000 people, speaking a number of different tongues, but all bound together by the ideas of a common religion. By these ideas the Hindoos have made their influence felt through the ages, working gently, silently, patiently, while western civilization has been conquering by force of arms. The future will show which is the more powerful--physical force or the power of ideas. The arts and sciences of the Hindoos have found their way over all the earth--their numerals, their mathematical thought, their ethics. Was it not in India, there and there alone, that the doctrine of love was first preached, and not alone the doctrine of love of one's fellow men, but of love of every living thing, yea, even of the meanest worm that crawls under our feet. When you begin to study the arts and institutions of India, you become magnetized, fascinated. You cannot get away.
In India, as elsewhere, we find the earliest condition one of division into little tribes. These different tribes had each its different god, its different ceremonial. But in coming in contact with one another, the tribes did not follow the course that western civilization has taken--they did not persecute each other because of these differences, but endeavored to find the germs of common ideas in all the religions. And from this endeavor arose the habit of toleration which is the keynote of the Indian religion. Truth is one, can be but one, though it may be expressed in different language.
Another great difference between eastern and western religion lies in the reception of a philosophical and scientific view of the universe. In the West, agnosticism has been growing in late years, and with the loss of a hope in individual immortality, which the westerner is always desiring and seeking, a note of despair has crept into western thought. Ages ago, the Hindoo realized that the universe was one of law, and that, under law, all change. Therefore, an imperishable individuality is an impossibility. But this thought is not one of despair to the Hindoo. On the contrary --and this is what the westerner can least understand of eastern thought--he longs for freedom, for release from the thralldom of the senses, from the thralldom of pain and the thralldom of pleasure.
Western civilization has sought a personal God and despaired at the loss of belief in such. The Hindoo, too, has sought. But God cannot be known to the external senses. The Infinite, the Absolute, cannot be grasped. Yet although it eludes us, we may not infer its non existence. It exists. What is it that cannot be seen by the outward eye? The eye itself. It may behold all other things, but itself it cannot mirror. This, then, is the solution. If God may not be found by the outer senses, turn your eye inward and find, in yourself, the soul of all souls. Man himself is the All. I cannot know the fundamental reality, because I am that fundamental reality. There is no duality. This is the solution of all questions of metaphysics and ethics. Western civilization has in vain endeavored to find a reason for altruism. Here it is. I am my brother, and his pain is mine. I cannot injure him without injuring myself, or do ill to other beings without bringing that ill upon my own soul. When I have realized that I myself am the Absolute, for me there is no more death nor life nor pain nor pleasure, nor caste nor sex. How can that which is absolute die or be born? The pages of nature are turned before us like the pages of a book, and we think that we ourselves are turning, while in reality we remain ever the same.
CONCEPTION OF THE UNIVERSE IN DISTANT INDIA
[Los Angeles Times, December 13, 1899]
Swami Vivekananda, the Hindu philosopher, addressed the regular monthly meeting of the Southern California Academy of Sciences at Unity Church last evening. The audience was large and appreciative, and at the end of the lecture a number of questions were asked by members of the audience and answered by the lecturer. . . .
The speaker began with a reference to the mythological tales of the Hindus in which they attempted to explain the origin of the universe, and he told also of the endeavors of the ancients to explain the mysteries which surrounded them.
According to their belief, he said, man's first idea is of himself. His will moves all his members. A child's idea of power is in its will. All movement of the universe has a will behind it. The Hindus believe, said the speaker, that there is but one God, and he a person like the rest of them, but infinitely greater. Their mind is philosophical enough not to admit the existence of two gods, one bad and one good. With them nature is a unit, unity in all existence is the universe, and God is the same as nature. "There is not a system of philosophy," said the speaker,
from that of the ancient Egyptians down to that of the Roman Catholic Church, which does not show traces of the same thought. All forces that exist in the mental and physical world have been resolved, in India, into the one word "Father" ["Prâna"?]. Whatever is, has been projected by Him.
In closing, the philosopher said that the ancient voice of India had found an echo in the 19th century in the writings of Herbert Spencer.
[Los Angeles Herald, December 13, 1899]
Swami Vivekananda's lecture before the Academy of Sciences
Unity church was filled last evening with a large audience to hear the Swami Vivekananda, a native of India, lecture on the kosmos, or the Veda conception of the universe under the auspices of the Southern California Academy of Sciences. .
In introducing his subject the speaker reviewed the mythology of the flood, which among the Babylonians, Egyptians, Assyrians and other races is similar to the story of the Hebrew scriptures, showing that all held a similar belief concerning the creation of the universe.
In the worship of the sun and the forces of nature, we see the attempts of ancient peoples to explain the mysteries surrounding them. Man's first idea of force was himself. When a stone fell he saw no force in it but the will behind it, and he conceived the idea that the whole universe was moved by force of wills. Gradually these wills became one, and science begins to rise. Gods begin to vanish, and in their place comes oneness, and now God is in danger of being dethroned by modern science. Science wants to explain things by their own nature and make the universe self sufficient.
Wills gradually began to disappear, and in their place comes will. This was the process of development in all the nations of the world, and so it was in India. Their ideas and gods were pretty much the same as those of other lands, only in India they did not stop there. They learned that life alone can produce life, and that death can never produce life. In our speculations about God we have got to monotheism. Everywhere else speculation stops there; we make it the be all and end all of everything, but in India it does not stop there. A gigantic will can not explain all this phenomena we see around us. Even in man there is something back of the will. In so common sense a thing as the circulation of the blood, we find will is not the motive power.
We have conceived God as a person like ourselves, only infinitely greater, and because there is goodness and mercy and happiness in the world there must be a being possessing these attributes, but there is also evil. The Hindu mind is too philosophical to admit the existence of two gods, one good and one bad. India remained true to the idea of unity. What is evil to me may be good to someone else; what is good to me may be evil to others. We are all links in a chain. Hence comes the speculation of the Upanishads, the religion of 300,000,000 of the human race. Nature is a unit; unity is in all existence, and God is the same as nature. This is one of the Indian speculations known to all the world outside of India.
There is not a system of religion or philosophy in the world that does not show the influence of India's speculation, even to the Catholic church. The conservation of energy, considered a new discovery, has been known there by the name of father [Prâna?]. Whatever is comes from the father. Brahma [Prana?] must energize on something, and that they say is an invisible ether. Brahma [Prana?] vibrating on ether, the solid, the liquid, the luminous, it is all the same ether. The potentiality of everything is there. In the beginning of the next period Brahma [Prana?] will begin to vibrate more and more.
Thus this speculation of India's scriptures is very similar to modern science. The same idea is taken up by modern evolution. Even our bodies, different only in dignity, are links in the same chain. In one individual the possibilities of every other individual are there. The living entity contains the possibility of all life, but can only express that which environment demands. The most wonderful speculations are formed in modern science. The one that interests me as a preacher of religion is the oneness of all religions [life?]. When Herbert Spencer's voice says that the same life welling up in the plant is the life welling up in the individual, the Indian religion has found a voice in the nineteenth century.
[Los Angeles Herald, January 3, 1900]
Lecture last night at Blanchard Hall by Swami Vivekananda
Swami Vivekananda, member of an ancient order of Hindu monks, who is giving a series of lessons and lectures in this city, addressed an audience last night at Blanchard hall upon the "History of India" ["The People of India"]. The Swami appeared before his audience in American dress, losing to a great degree the peculiar and characteristic personality given him by the aesthetic silken robes and the turban worn by his order.
The speaker said India was not a country, but a continent containing a huge mass of races united by religion. India was of ancient date. It was inhabited, when through a desire to reach it by a shorter passage, Columbus discovered America, and its production of cotton, sugar, indigo and spices have enriched the world. This country inhabited by 200,000,000 of people, is full of little villages that extend through all the valleys and up the mountains thousands of feet above the sea level. The immense fertility of the soil owes much to the tremendous rainfall, which is often 1,800 inches [sic] in a season, averaging perhaps 600 inches. Many of the people, however, in spite of the abundant productions, live wholly on millet, a kind of cereal; no animal food is eaten; no meat, eggs or fish.
The country from most ancient times has kept its own customs, its own languages and its castes. It has by its religion saved itself while it has seen other sections [nations] rise and decay. The Babylonian civilization was not new, but India dates long before its rise and fall. The most ancient language, Sanskrit, is spoken by the priests, and was spoken once by all the different races. The speaker gave examples of many of our common English words coming from Sanskrit roots, and traced the old religious ideas and even mythology to the ancient Aryan races.
Many of the customs of the country were sketched, and further it was shown how this country was the seat of civilization, the center of arts, the sciences, the philosophical thought of the world. The people of India have saved themselves by making a wall around themselves by making the castes absolute. An emperor in India is glad to trace his descent from a priest, who is the highest caste. The castes do not exist as they did once, but they are divided into many divisions and sub divisions. There are hundreds of them. No people of different castes eat together, or cook together. Marriage is not legal if made outside of one's caste. The intricacy of the laws of caste is very great and branch out into the minutest detail. The poorest beggar or the viceroy of India may belong to the same caste.
Shoes are not allowed to be worn, as they are made from the skin of an animal. The women pay even more attention to these details than the men. All these customs have their philosophy. This is the true democracy, it is the socialistic idea, the development of the masses, not the individual.
The speaker closed with comparing the position of women in India with that of this country. In India the whole idea of womanhood is the mother. The mother is reverenced. She is the giver of life, the founder of the race.
[Los Angeles Times, January 17, 1900]
The Swami
Clad in his maroon robe, Swami Vivekananda addressed a small audience composed mostly of women, at the Shakespeare Club this evening [January 16]. He gave an account of the religious legends of Brahmanism, which are embodied in the daily lives of the Hindus, of the origin of Shiva and his surrender to the pure spirit of his wife, today the mother of all India, whose worship is carried to such an extent that no female animal can be killed. Vivekananda quoted freely from the Sanskrit, translating as he went along. . . .
[Los Angeles Herald, January 26, 1900]
Swami Vivekananda, the Oriental seer, lectured at the Shakespeare club this morning [Thursday, January 25] on "The Science of Yoga". He said that there is no difference in kind between anything in nature, but that all differences are of degree merely. The mind is the supreme power, the motor of the world.
[Unity, February (?) 1900]
. . . . . . . . . We had eight lectures at the Home by the Swami and all were intensely interesting, though a few malcontents complained because he did not give some short cuts into the King
dom [of Heaven] and show an easy way to the attainment of mental powers; instead he would say,
Go home and promise yourself that you will not worry for a whole month even though the maid breaks all your best china.
There is combined in the Swami Vivekananda the learning of a university president, the dignity of an archbishop, with the grace and winsomeness of a free natural child. Getting on the platform without a moment's preparation he would soon be in the midst of his subject, sometimes becoming almost tragic as his mind would wander from deep metaphysics to the prevailing condition in Christian countries today who go and seek to reform Filipinos with the swords in one hand and the Bible in the other, or in South Africa allow children of the same father to cut each other to pieces. To contrast this condition of things he described what took place during the last famine in India where men would die of starvation beside their cattle rather than stretch forth a hand to kill. (Will Unity readers remember the fifty million Hindoos who are starving today and send them a blessing?)
Instead of trying to give much of what we heard from the Swami direct, I will append a few of the sayings of his master, Ramakrishna, that will better indicate the nature of his teaching. His chief aim seems to be to encourage people in living simple, quiet wholesome lives--that the life shall be the religion, not something separate and apart.
To the true mother he gives the highest place, counting her as more to be esteemed than those who simply run around teaching. "Anyone can talk," he said, but if I had to look after a baby, I could not endure existence for more than three days.
Frequently he would speak of the "mother" as we speak of the "father," and would say "the mother will take care of us," or "the mother will look after things."
We had a lecture on Christmas day from the Swami entitled, "Christ's Mission to the World," and a better one on this subject I never heard. No Christian minister could have presented Jesus as a character worthy (of) the greatest reverence more eloquently or more powerfully than did this learned Hindoo, who told us that in this country on account of his dark skin he has been refused admission to hotels, and even barbers have sometimes objected to shave him. Is it any wonder that our "heathen" brethren never fail to make mention of this fact that even "our" Master was an Oriental?
[San Francisco Chronicle, February 24, 1900]
Swami Vivekananda's Topic Is "The Idea of Universal Religion"
At Golden Gate Hall last evening Swami Vivekananda, a Hindoo monk, entertained an audience for an hour and a half with his lecture on "The Idea of Universal Religion." . . .
Tracing religion from the commencement of history he spoke of the existence of creeds. Sects were known from the earliest time, he said. As time rolled on there began various contests for a supremacy between the various sects. History, he declared, was a mere repetition of slaughter under the guise of religion. Superstition, he thought, was fast becoming a thing of the past through the expansion of the minds of men. They had more liberality of thought now. They were deeper students of philosophy and through the principles of true philosophy only could religion in its deepest form be found. Until men could accord to others the right of free belief on all subjects, and be willing to believe truth under whatever form it might appear, no universal religion would be manifest to the world, he declared. It would never be promulgated by any society, but would grow instinctively as the intellect of man developed.
Lecture of Swami Vivekananda on the Religion of the Hindoos
[Oakland Tribune, February 26, 1900]
It is the Only Creed, He Says, that Can Be Taught Without Lies and Without Compromise
The claims of the Brahmin religion, or Vedantism, on the modern world were presented to night at the Congress of Religions in the First Unitarian Church by Swami Vivekananda, a remarkably eloquent expounder of that faith. . . .
To his auditors to night he explained Vedantism as the religion of the Vedas, or ancient Hindoo books, which, he asserted, is "the mother of religion." "It may seem ridiculous how a book can be without beginning or end," he said, but by the Vedas no books are meant. They signify the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times. The Hindoo believes he is a spirit. Him the sword cannot pierce, him the fire cannot burn, him the water cannot melt, him the air cannot dry. He believes every soul is a circle whose circumference is nowhere, but whose center is located in a body. Death means the change of this center from body to body. We are the children of God. Matter is our servant.
Vedantism is a sort of rebellion against the mockery of the past. Some men are so practical that if they know that by chopping off their heads they could get salvation, there are many who would do so. That is all outward; you must turn your eyes inward to learn what is in your soul. Soul is spirit omnipresent. Where does the soul go after death? Where could the earth fall to? Where can the soul go? Where is it not already? The great cornerstone of Vedantism is the recognition of Self. Man, have faith in yourself. The soul is the same in every one. It is all purity and perfection and the more pure and perfect we [you] are the more purity and perfection you will see.
A man or preaching jack who cries, "Oh Lord, I'm only a crawling worm!" should be still and crawl into his hole. His cries only add more misery to the world. I was amused to read in one of your papers, "How would Christ edit a paper!" How foolish. How would Christ cook a meal? Yet you are the advanced people of the West. If Christ came here, you would shut up shop and go into the street with him to help the poor and downtrodden. Vedantism is the only religion that can be taught without lies, without stretching the texts, without compromise.
[The Alameda Encinal, April 5, 1900]
Hindu Philosopher Gives His Ideas
Last evening the Swami Vivekananda gave the first of a series of three public lectures at Tucker Hall on "The Development of Religious Ideas."
The speaker dwelt briefly on the similarity of ideas in the minds of orthodox Christians, Mohammedans and Hindus with regard to the origin of their religions. Each believed his particular prophet or teacher to have been inspired in some mysterious way by a God or Gods, who as it were, regulated or influenced the affairs of this world from a distance. The modern scientific mind, on the contrary, instead of seeking for outside or supernatural causes for phenomena endeavored to find cause in the thing or condition itself.
While at first glance this method of investigation might seem to take from religion some of its vital elements, yet in reality it resulted in man finding that the spiritual attributes of deity and the states of mind producing heaven and hell were all within himself, and although the result of this rational modern inquiry might appear to contradict much that had been handed down in the old religious writings such as Bible, Koran and Vedas, yet the contradiction was more apparent than real, for the prophets and teachers of old had true perceptions, but were mistaken only in attributing their experiences to outside agencies, instead of realizing them to be the development and expression of elements in their own souls before unknown and unrecognized.
The lecturer traced some of the common beliefs regarding location of heavens and hells, of various burial rites and customs, and he spoke of the impressions made on the primitive mind that resulted in a personification of the active natural forces in the phenomena with which we are surrounded. . . . idealist brought the bold aspiration down to earth, the realist caused it to take form through work. Love cannot be defined in positive terms, only negatively. Its nature is of the form of renunciation. In its more general sense it might be divided threefold: (1) That love which is for one's own pleasure, irrespective of pleasure or pain to others--the purely selfish, the lowest. (2) That love which exchanges--"I will love you if you love me. We will make each other mutually happy"--the partially selfish, the middle path trodden by the great majority of mankind. (3) That love which gives all and asks for nothing, without premeditation and which never regrets, unconquerable by any evil thing done to him from whom it emanates. It is the highest, the divine. Only with this last kind are we concerned here. The first is the path of the sensualist and the animal, the second the path of struggling humanity on its way to better things, the third the real path of love, trodden by those who renounce the world and set out upon that road which leads to Eternal Peace. In that love there is no fear. Love kills fear. A lion might stand over a babe and threaten its life; the mother knows no fear, she does not fly, but she opposes. At that moment love destroys terror; at other times the same woman would run from a small dog. A fierce Mahomedan [sic] warrior went to a garden to pray. In the same garden a girl had appointed to meet her lover. The warrior lay prostrate on his face according to the prescribed form of his religion. At that moment the girl espied her lover, and with joy rushing to meet him, trod upon the prostrate form. He jumped up and laying hand upon his sword would have slain the girl. "How dare you?" cried he, "vile wench, disturb my worship, my devotion to God, with your base feet." "Worship! devotion!" cried the girl, "you do not know what they are. You had no devotion, lying there, no spirit of worship. If I, a timid girl, could so forget the presence of an object of dread like you, in my worship and devotion to my earthly lover as to tread upon you and not even know it, how much more should you, if your heart had been absorbed in love and devotion to God, have been ignorant that I touched you?" The warrior was humbled and appeased and went away. Our highest ideal of love is the image
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。