حصہ اول: امریکی اخباری رپورٹیں
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ان اخباری رپورٹوں کی تاریخی صداقت کو برقرار رکھنے کے لیے ان کے اصل ہجے، قواعد اور رموزِ اوقاف جوں کے توں رکھے گئے ہیں۔ وضاحت کی خاطر سوامی وویکانند کے اصل الفاظ بلاک اقتباسات میں رکھے گئے ہیں اور ناشر کی جانب سے فراہم کردہ عنوانات پر ستارے کا نشان لگایا گیا ہے۔ جہاں تک ممکن ہو سکا، اصل خبری تحریریں منتخب کی گئی ہیں نہ کہ ان کی بعد میں آنے والی غیر ملکی طباعتیں۔ —ناشر
[شکاگو کے چار اخباروں ہیرالڈ، انٹر اوشن، ٹریبیون اور ریکارڈ کی مدارجی تلخیص؛ تقریباً ستمبر ۱۱، ۱۸۹۳ء]
[امریکہ کی بہنو اور بھائیو،]
آپ کی طرف سے دیے گئے خیرمقدم کے شاندار کلمات کے جواب میں اٹھتے ہوئے میرا دل ایسی مسرت سے لبریز ہو جاتا ہے جسے الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ میں آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں اس قدیم ترین درویشانہ جماعت کی جانب سے جو دنیا نے کبھی دیکھی ہے اور جس کے گوتم بھی محض ایک رکن تھے۔ میں آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں مذاہب کی ماں کی جانب سے، جس کی بودھ مت اور جین مت شاخیں ہیں؛ اور آخر میں میں آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں تمام ذاتوں اور فرقوں کے کروڑوں ہندو مردوں اور عورتوں کی جانب سے۔ میں اس منبر کے بعض مقررین کا بھی شکریہ ادا کرتا ہوں جنھوں نے آپ کو بتایا کہ دور دراز ممالک سے آئے یہ مختلف افراد رواداری کے اس جذبے کو اپنے اپنے وطن لے کر جائیں گے جو انھیں یہاں نظر آیا۔ اس خیال کے لیے میں ان کا ممنون ہوں۔
میں ایک ایسے مذہب سے تعلق رکھنے پر فخر محسوس کرتا ہوں جس نے دنیا کو رواداری اور آفاقی قبولیت دونوں کی تعلیم دی ہے۔ ہم نہ صرف آفاقی رواداری پر یقین رکھتے ہیں بلکہ تمام مذاہب کو سچ مانتے ہیں۔ مجھے یہ بتاتے ہوئے فخر ہوتا ہے کہ میں ایک ایسے مذہب سے تعلق رکھتا ہوں جس کی مقدس زبان سنسکرت میں "اخراج" کے لیے کوئی لفظ موجود ہی نہیں۔ (تالیاں) مجھے اس قوم سے تعلق رکھنے پر فخر ہے جس نے زمین کے تمام مذاہب اور تمام ملتوں کے ستائے ہوئے اور پناہ گزینوں کو پناہ دی ہے۔ مجھے یہ بتاتے ہوئے فخر ہے کہ ہم نے اسرائیلیوں کا پاکیزہ ترین بقیہ اپنی آغوش میں لیا، وہ بقیہ جو جنوبی ہندوستان میں اس وقت آیا اور ہمارے ہاں پناہ گزیں ہوا جب رومی استبداد نے ان کے مقدس ہیکل کو پاش پاش کر دیا۔ مجھے اس مذہب سے وابستہ ہونے پر فخر ہے جس نے عظیم زرتشتی قوم کے بقیہ کو پناہ دی اور آج بھی انھیں پروان چڑھا رہا ہے۔
میں آپ کے سامنے، بھائیو، ایک بھجن کی چند سطریں پیش کروں گا جسے ہر ہندو بچہ روزانہ دہراتا ہے۔ مجھے محسوس ہوتا ہے کہ اس بھجن کی روح، جسے میں اپنے بچپن سے دہراتا آیا ہوں اور جسے ہندوستان میں کروڑوں لوگ روزانہ دہراتے ہیں، آخرکار شرمندۂ تعبیر ہو گئی ہے: "جس طرح مختلف مقامات سے نکلنے والی مختلف ندیاں اپنا پانی سمندر میں ملا دیتی ہیں؛ اے پروردگار، اسی طرح مختلف رجحانات رکھنے والے انسانوں کے مختلف راستے، خواہ ٹیڑھے ہوں یا سیدھے، سب تیری طرف ہی جاتے ہیں۔"
یہ موجودہ کانفرنس جو سب سے شاندار اجتماعات میں سے ایک ہے، خود اس شاندار تعلیم کا ایک ثبوت اور دنیا کے سامنے اعلان ہے جو گیتا میں دی گئی ہے: "جو بھی میری طرف آتا ہے، جس بھی صورت میں آتا ہے، میں اسے قبول کرتا ہوں؛ سب ایسے راستوں سے گزر رہے ہیں جو آخرکار مجھ تک ہی پہنچتے ہیں۔" فرقہ پرستی، تعصب اور اس کی خوفناک اولاد یعنی جنونیت نے اس خوبصورت زمین پر طویل عرصے سے قبضہ جما رکھا ہے۔ اس نے زمین کو تشدد سے بھر دیا، اسے بار بار انسانی خون سے سیراب کیا، تہذیب کو تباہ کیا اور پوری کی پوری قوموں کو یاس و ناامیدی میں دھکیل دیا۔ لیکن اس کا وقت آ پہنچا ہے، اور میں پختہ یقین سے کہتا ہوں کہ آج صبح اس پارلیمنٹ میں جمع ہوئے زمین کے مختلف مذاہب کے نمائندوں کے اعزاز میں جو گھنٹہ بجا وہ تمام جنونیت (تالیاں) کی موت کا آخری نقارہ ہے، وہ تلوار یا قلم کے ذریعے ہر طرح کے ظلم و ستم کا آخری نقارہ ہے، اور ان بھائیوں کے درمیان ہر طرح کے بدخواہانہ جذبات کا آخری نقارہ ہے جو مختلف راستوں سے ایک ہی منزل کی طرف گامزن ہیں۔
[شکاگو ریکارڈ، ستمبر ۱۱، ۱۸۹۳ء]
ڈاکٹر بیروز کے ڈرائنگ روم میں مذہبی فکر کے چار رہنما بیٹھے تھے — جین رہنما، جارج کونڈن جو ایک مشنری ہیں اور چین میں سولہ برس گزار چکے ہیں، سوامی وویکانند جو فاضل برہمن ہندو ہیں، اور ڈاکٹر جان ایچ بیروز شکاگو کے پریسبٹیرین عالم۔ یہ چاروں ایسے بات چیت کر رہے تھے گویا ایک ہی مذہب کے بھائی ہوں۔
ہندو کا چہرہ پرسکون ہے۔ ان کا ذرا گوشت دار چہرہ روشن اور ذہین ہے۔ وہ نارنجی رنگ کا عمامہ اور اسی رنگ کا لباس پہنے ہوئے ہیں۔ ان کی انگریزی بہت اچھی ہے۔ "میرا کوئی گھر نہیں،" انھوں نے کہا۔
میں ہندوستان میں ایک کالج سے دوسرے کالج سفر کرتا ہوں اور طلبا کو لیکچر دیتا ہوں۔ امریکہ روانہ ہونے سے پہلے میں کچھ عرصہ مدراس میں تھا۔ اس ملک میں آنے کے بعد سے مجھ سے انتہائی شائستگی اور مہربانی سے پیش آیا گیا ہے۔ اس پارلیمنٹ میں ہماری پہچان ہونا ہمارے لیے بہت خوشی کا باعث ہے، جس کا مذہب کی عالمی تاریخ پر گہرا اثر پڑ سکتا ہے۔ ہم بہت کچھ سیکھنے اور اپنے ڈیڑھ کروڑ وفادار برہمنوں کے پاس کچھ عظیم سچائیاں لے کر جانے کی امید رکھتے ہیں۔
[پارلیمنٹ آف ریلجنز میں ستمبر ۲۰، ۱۸۹۳ء کو دیے گئے خطاب کی لفظ بہ لفظ نقل] [شکاگو انٹر اوشن، ستمبر ۲۱، ۱۸۹۳ء]
سوامی وویکانند
مسٹر ہیڈلینڈ کے "پیکنگ میں مذہب" کے عنوان سے مقالے کی قرأت کے اختتام پر ڈاکٹر مومری نے اعلان کیا کہ شام کے لیے اعلان کردہ دیگر مقررین حاضر ہونے میں ناکام رہے ہیں۔ ابھی صرف نو بجے تھے اور مرکزی ہال اور بالکونیاں بھری ہوئی تھیں۔ جب سامعین کی نظر منبر پر اپنے نارنجی لباس اور قرمزی عمامے میں بیٹھے ہندو درویش وویکانند پر پڑی تو تالیوں کی گڑگڑاہٹ بلند ہوئی۔
اس مقبول ہندو نے فراخدلانہ تالیوں کا جواب یہ کہہ کر دیا کہ وہ آج شب بولنے کے لیے نہیں آئے۔ تاہم انھوں نے مسٹر ہیڈلینڈ کے مقالے میں کی گئی بہت سی باتوں پر تنقید کا موقع لیا۔ چین میں پھیلی غربت کا حوالہ دیتے ہوئے انھوں نے کہا کہ مشنریوں کا یہ کام بہتر ہوگا کہ وہ بھوک مٹانے میں مدد کریں بجائے اس کے کہ چینیوں کو ان کی صدیوں پرانی آستھا ترک کرنے اور کھانے کی قیمت پر عیسائیت اختیار کرنے کے لیے راضی کریں۔ پھر ہندو واپس منبر پر گئے اور ایک لمحے کے لیے کیتھولک چرچ کے بشپ کین کے کان میں کچھ سرگوشی کی۔
انھوں نے پھر اپنا خطاب جاری رکھتے ہوئے کہا کہ بشپ کین نے انھیں بتایا ہے کہ امریکی ایماندارانہ تنقید پر ناراض نہیں ہوتے۔ انھوں نے کہا کہ انھوں نے چین میں رائج تمام ہولناک حالات کے بارے میں سنا ہے لیکن انھوں نے نہیں سنا کہ عیسائیوں نے ان تمام مشکلات کے ازالے کے لیے کوئی پناہ گاہ تعمیر کی ہو۔
انھوں نے کہا:
امریکہ کے عیسائی بھائیو، آپ کافروں کی روحوں کو بچانے کے لیے مشنری بھیجنے کے بہت شوقین ہیں۔ میں آپ سے پوچھتا ہوں کہ آپ نے ان کے جسموں کو فاقہ کشی سے بچانے کے لیے کیا کیا ہے اور کیا کر رہے ہیں؟ (تالیاں) ہندوستان میں تیس کروڑ مرد اور عورتیں اوسطاً ماہانہ پچاس سینٹ سے کچھ زیادہ پر گزارا کر رہے ہیں۔ میں نے انھیں برسوں جنگلی پھولوں پر گزارا کرتے دیکھا ہے۔ جب بھی ذرا سا قحط آتا ہے تو لاکھوں لوگ بھوک سے مر جاتے ہیں۔ عیسائی مشنری آتے ہیں اور زندگی پیش کرتے ہیں مگر صرف اس شرط پر کہ ہندو اپنے باپ دادا کی آستھا ترک کر کے عیسائی بن جائیں۔ کیا یہ درست ہے؟ سینکڑوں پناہ گاہیں ہیں لیکن اگر مسلمان یا ہندو وہاں جائیں تو انھیں دھتکار دیا جائے۔ ہندوؤں کی طرف سے بنائی گئی ہزاروں پناہ گاہیں ہیں جہاں ہر کسی کو قبول کیا جاتا ہے۔ سینکڑوں گرجے ہیں جو ہندوؤں کی مدد سے تعمیر ہوئے ہیں، مگر کوئی ہندو مندر نہیں ہے جس کے لیے کسی عیسائی نے ایک پیسہ دیا ہو۔
امریکہ کے بھائیو، مشرق کی فریاد اٹھانے والی برائی مذہب نہیں ہے۔ ہمارے پاس ضرورت سے زیادہ مذہب ہے؛ انھیں جو چاہیے وہ روٹی ہے، مگر انھیں پتھر دیا جاتا ہے۔ (تالیاں) بھوک سے مرتے تڑپتے انسان کو مابعدالطبیعیات کی تعلیم دینا اس کی توہین ہے۔ اس لیے اگر آپ "برادری" کے معنی واضح کرنا چاہتے ہیں تو ہندو کے ساتھ زیادہ مشفقانہ سلوک کریں، چاہے وہ ہندو ہی ہو اور اپنے مذہب پر قائم ہو۔ ان کے پاس مشنری بھیجیں جو انھیں بہتر روزی کمانے کے طریقے سکھائیں نہ کہ مابعدالطبیعیاتی بکواس پڑھائیں۔ (زوردار تالیاں)
پھر اس درویش نے کہا کہ وہ آج بیمار ہیں اور معذرت چاہتے ہیں۔ لیکن تالیوں کی گڑگڑاہٹ اور "جاری رکھیے" کی صدائیں بلند ہوئیں اور مسٹر
وویکانند نے جاری رکھا۔
ابھی جو مقالہ پڑھا گیا اس میں کچھ ذکر بیچارے اور جاہل پادری کا ہے۔ یہی بات ہندوستان کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے۔ میں انہی درویشوں میں سے ہوں جنھیں بھکاری کہا جاتا ہے۔ یہ میری زندگی کا فخر ہے۔ (تالیاں) مجھے اس معنی میں مسیح کی مانند ہونے پر فخر ہے۔ میں آج جو ملتا ہے کھاتا ہوں اور کل کی فکر نہیں کرتا۔ "دیکھو صحرا کے سوسن کو؛ نہ وہ محنت کرتے ہیں نہ کاتتے ہیں۔" ہندو اسے لفظی طور پر عملی جامہ پہناتے ہیں۔ شکاگو میں اس منبر پر موجود بہت سے معززین گواہ دے سکتے ہیں کہ گزشتہ بارہ برسوں میں مجھے کبھی معلوم نہیں ہوا کہ میرا اگلا کھانا کہاں سے آئے گا۔ مجھے اللہ کی خاطر بھکاری ہونے پر فخر ہے۔ مشرق میں یہ خیال ہے کہ پیسے کی خاطر کچھ سکھانا یا پڑھانا ذلیل اور گھٹیا حرکت ہے، مگر پیسے لے کر خدا کا نام پڑھانا ایسی ذلت ہے جو پادری کو ذات سے خارج کروا دے اور لوگ اس پر تھوکیں۔ مقالے میں ایک تجویز درست ہے: اگر چین اور ہندوستان کے پادریوں کو منظم کیا جائے تو ممکنہ توانائی کا ایک بہت بڑا ذخیرہ ہے جسے معاشرے اور انسانیت کی تجدید کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ میں نے ہندوستان میں اسے منظم کرنے کی کوشش کی مگر مالی وسائل کی کمی سے ناکام رہا۔ شاید مجھے امریکہ میں وہ مدد مل جائے جو میں چاہتا ہوں۔
لیکن ہم جانتے ہیں کہ ایک "غیر مسیحی" کے لیے "مسیحی لوگوں" سے کوئی مدد ملنا بہت مشکل ہے۔ (زوردار تالیاں) میں نے اس سرزمین کی آزادی اور سوچ کی آزادی کے بارے میں اتنا کچھ سنا ہے کہ میں مایوس نہیں ہوں۔ میں آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں، خواتین و حضرات۔
پھر یہ مقبول زائر خوبصورتی سے جھکے اور مسکراتے ہوئے رخصت ہونے لگے، مگر سامعین نے انھیں جاری رکھنے کی فریاد کی۔ مسٹر وویکانند، جن کے چہرے پر خوش مزاجی نمایاں تھی، نے پھر ہندو نظریۂ تناسخ (پنر جنم) کو بیان کیا۔ خطاب کے اختتام پر ڈاکٹر مومری [انگلینڈ سے ایک مندوب] نے کہا کہ وہ اب سمجھتے ہیں کہ اخبارات نے اس پارلیمنٹ کو ہزار سالہ نظام کے قریب آنے کا درجہ کیوں دیا۔ ۔ ۔
[نیویارک کریٹک، نومبر ۱۱، ۱۸۹۳ء]
۔ ۔ ۔ یہ پارلیمنٹ آف ریلجنز کا ثمرہ تھا جس نے ہماری آنکھیں اس حقیقت پر کھول دیں کہ قدیم عقائد کے فلسفے میں جدید دور کے لوگوں کے لیے بھی بہت حسن موجود ہے۔ جب ہم نے اسے واضح طور پر محسوس کیا تو اس کے ترجمانوں میں ہماری دلچسپی بڑھ گئی اور ہم خصوصیت کے ساتھ علم کی تلاش میں نکل پڑے۔ پارلیمنٹ کے اختتام کے بعد اسے حاصل کرنے کا سب سے آسان ذریعہ سوامی وویکانند کے خطابات اور لیکچر تھے جو اس وقت بھی اس شہر میں موجود ہیں۔ اس ملک میں آنے کا ان کا اصل مقصد ہندوؤں میں نئی صنعتیں شروع کرنے کے لیے امریکیوں کو دلچسپ بنانا تھا، مگر انھوں نے اسے فی الحال ترک کر دیا کیونکہ انھیں معلوم ہوا کہ "امریکی دنیا کے سب سے فیاض لوگ ہونے" کی وجہ سے ہر وہ شخص جس کے ذہن میں کوئی مقصد ہو، اسے پورا کرنے کے لیے یہاں مدد مانگنے آتا ہے۔ جب ان سے یہاں اور ہندوستان میں غریبوں کی نسبتی حالت کے بارے میں پوچھا گیا تو انھوں نے جواب دیا کہ ہمارے غریب وہاں شہزادے ہوتے اور انھیں شہر کے بدترین محلے کی سیر کروائی گئی مگر انھیں وہ اپنے تجربے کی روشنی میں آرام دہ اور خوشگوار نظر آیا۔
برہمنوں میں سے برہمن، وویکانند نے اپنا مرتبہ چھوڑ کر درویشوں کی جماعت سے وابستگی اختیار کی جہاں ذات پات کا ہر غرور از خود ترک کر دیا جاتا ہے۔ اس کے باوجود ان کے وجود پر نسل کی چھاپ نمایاں ہے۔ ان کی تہذیب، فصاحت اور دلفریب شخصیت نے ہمیں ہندو تہذیب کا ایک نیا نقشہ دیا ہے۔ وہ ایک دلچسپ شخصیت ہیں — پیلے لباس میں لپٹا ان کا خوبصورت، ذہین اور متحرک چہرہ اور گہری، سریلی آواز پہلی ہی نظر میں دلوں میں گھر کر لیتی ہے۔ چنانچہ یہ عجیب نہیں کہ انھیں ادبی کلبوں نے اپنا لیا، وہ گرجوں میں وعظ کرتے اور لیکچر دیتے رہے، یہاں تک کہ بدھ کی زندگی اور اس کی تعلیمات ہم سے مانوس ہو گئیں۔ وہ بغیر نوٹس کے بولتے ہیں، اپنے حقائق اور نتائج کو بڑے فن اور قائل کرنے والی اخلاص کے ساتھ پیش کرتے ہیں؛ اور کبھی کبھی ایسی بھرپور اور الہام بخش فصاحت تک پہنچ جاتے ہیں۔ بظاہر اتنے ہی پڑھے لکھے اور مہذب جتنا کوئی سب سے ماہر یسوعی، ان کے ذہن کے انداز میں بھی کچھ یسوعی خصلت ہے؛ لیکن اگرچہ ان کے خطابات میں پائے جانے والے ہلکے طنز تلوار کی طرح تیز ہیں، وہ اتنے نرم ہیں کہ بہت سے سامعین کی سمجھ سے باہر ہو جاتے ہیں۔ پھر بھی ان کا احترام کبھی ختم نہیں ہوتا کیونکہ یہ طنز کبھی اتنی سیدھی طرح ہمارے رسم و رواج پر نہیں کیے جاتے کہ بدتمیزی لگے۔ فی الحال وہ اپنے مذہب اور اس کے فلسفیوں کے کلام سے ہمیں آگاہ کرنے پر اکتفا کرتے ہیں۔ وہ اس وقت کا انتظار کرتے ہیں جب ہم بت پرستی سے آگے نکل جائیں گے — جو ان کی رائے میں جاہل طبقات کے لیے ابھی ضروری ہے — حتیٰ کہ عبادت سے بھی آگے، ایسے علم کی طرف جو قدرت میں خدا کی موجودگی، انسان کی ربانی حیثیت اور اس کی ذمہ داری کو پہچانے۔ "اپنی نجات خود حاصل کرو،" وہ مرتے ہوئے بدھ کے ساتھ کہتے ہیں؛ "میں تمھاری مدد نہیں کر سکتا۔ کوئی انسان تمھاری مدد نہیں کر سکتا۔ خود اپنی مدد کرو۔"
وویکانند، مشہور ہندو مقرر ایک دلچسپ لیکچر دیتے ہیں [ڈیلی کارڈینل، یونیورسٹی آف وسکونسن، میڈیسن، نومبر ۲۱، ۱۸۹۳ء]
گزشتہ شب کانگریگیشنل چرچ میں وویکانند کا ایک بھرے ہال نے استقبال کیا۔ مقرر نے مقامی لباس پہنا ہوا تھا جس میں کریمی رنگ کا عمامہ، پیلا چوغہ اور گہرے سرخ رنگ کی پٹکہ شامل تھے۔
لیکچر کا پہلا حصہ ہندوؤں کی زبان سنسکرت اور انگریزی کے درمیان بے شمار مشابہتیں واضح کرنے کے لیے وقف تھا۔ ان کی زبان میں "نجات" کے لیے کوئی لفظ نہیں؛ ان کے لیے یہ قید سے آزادی ہے۔ ان کا عقیدہ ہے کہ انسان کی اصل فطرت کامل ہے اور خدا کے سوا ہر چیز پر علت و معلول کا قانون حکمران ہے۔ مذہب کو اندھوں اور ہاتھی کی کہانی سے خوبصورتی سے سمجھایا گیا جس میں ہر ایک اندھے نے ہاتھی کا ایک حصہ چھوا اور ہر ایک نے اس جانور کو اسی حصے جیسا سمجھا جو اس نے محسوس کیا؛ اسی طرح مختلف فرقوں کے پاس پوری حقیقت کا ایک حصہ ہے جبکہ حقیقت خود لامحدود ہے اور کوئی یہ نہیں کہہ سکتا "میں نے سب کچھ دیکھ لیا۔"
ہندو عقیدے کو سب سے زیادہ فراخدل عقائد میں سے ایک دکھایا گیا۔ تعصب ہندوستان میں بالکل نامعلوم چیز ہے؛ ان کی زبان میں ایسا کوئی لفظ ہی نہیں۔ لیکچرر نے دنیا کو چیلنج کیا کہ وہ ہندو تاریخ میں ایک بھی ایسی مثال دکھائے جہاں کسی عیسائی مشنری کو ستایا گیا ہو۔ ایک یونانی مؤرخ نے ان کے بارے میں لکھا: "کوئی ہندو مرد بے ایمان نہیں، کوئی ہندو عورت بدکار نہیں۔"
وویکانند ہندوستان سے اس ملک میں عالمی کانگریس آف ریلجنز کی غرض سے آئے اور گزشتہ شب "ہندوستان کے مذاہب" پر ان کا لیکچر تمام سننے والوں کے لیے باعثِ الہام تھا۔ ان کا چہرہ خوشگوار، واضح خطوط والا اور سانولا ہے اور ان کا انداز اور اطوار بالکل متاثر کن ہیں۔ ان کی آواز دھیمی اور خوشگوار ہے جس میں ابتدا سے ہی توجہ جمائے رکھنے کی ایک نامعلوم کشش ہے۔
ایک ہندو درویش کے قلم سے
[ڈیلی آئیووا کیپیٹل، نومبر ۲۸، ۱۸۹۳ء]
سوامی وویکانند قدیم ایمان کی داستان سناتے ہیں آج شب پھر خطاب کریں گے
دی موئنز کے لوگوں نے گزشتہ شب سنٹرل چرچ آف کرائسٹ میں ایک نادر اور انوکھی سعادت سے فیض اٹھایا۔ برہمن کے قدیم عقیدے کے ایک درویش نے اس عقیدے کی خوبصورت پیشکش کی، اس کی انفرادیتوں سے زیادہ اس کے بنیادی اصولوں پر زور دیتے ہوئے۔ سامعین کی تعداد معقول تھی، شاید پانچ چھ سو افراد حاضر تھے۔ مرکزی منزل پر کافی رش تھا اور بالکونی میں بھی کوئی دو سو لوگ تھے۔
مقرر نے بات کا آغاز اس بیان سے کیا کہ تمام مذہبی نظام اس سوال کا جواب دینے کی کوشش ہیں: میں کیا ہوں؟ یہ اور اس سے ملتے جلتے سوالات — میں کہاں سے آیا ہوں؟ اور میں کہاں جا رہا ہوں؟ — بار بار سامنے آتے رہتے ہیں۔ پورا لیکچر ذکر کیے بغیر بس اتنا کافی ہے کہ مقرر کے مطابق ہندو مذہب کی بنیادی تعلیم یہ ہے کہ "ہم سب الٰہی ہیں"۔ ہر ایک میں ایک شعوری روح ہے جو جسم اور ذہن دونوں سے بچی رہتی ہے اور مطلق کا حصہ ہے۔ مقرر نے سائنس کے حملوں کے خلاف مذہب کا انتہائی مؤثر دفاع کیا۔ سائنس صرف پانچ حسوں سے کام لیتی ہے اور جب تک کوئی چیز انہی حسوں سے ثابت نہ ہو وہ اس کے وجود میں شک کرتی ہے۔ لیکن کیا سائنس کو معلوم ہے کہ حسیں صرف پانچ ہی ہیں؟ مقرر نے ایک ماوراء حسی حس کے وجود کی دلیل دی جس کے ذریعے انسان روحانی سچائیوں کے الہام حاصل کرتا ہے۔ ہندو زبان میں "الہام" کا لفظ "وید" ہے۔ لہٰذا "وید" الہامات ہیں۔ یہ تحریریں صرف ہندوؤں تک محدود نہیں بلکہ تمام اقوام کی الہامی تحریریں شامل ہیں؛ کیونکہ مقرر کے مطابق تمام مذاہب سچ ہیں۔
جب "الہامات" مادی چیزوں کے بارے میں بیان کرنے لگتے ہیں تو وہ سائنس کے دائرے میں داخل ہو جاتے ہیں اور انھیں تسلیم نہیں کیا جانا چاہیے۔ ایک قدیم توہم پرستی تھی کہ چونکہ موسیٰ نے خدا کی مرضی کا الہام دیا اس لیے موسیٰ نے جو کچھ بھی لکھا وہ سب سچ ہے۔ ایک جدید توہم پرستی ہے کہ چونکہ موسیٰ کی تحریروں میں غلطیاں ہیں اس لیے موسیٰ نے جو کچھ بھی لکھا وہ سب جھوٹ ہے۔ جب موسیٰ نے شریعت کی تختیاں لکھیں تو وہ الہام یافتہ تھے۔ جب انھوں نے تخلیق کے بارے میں بتایا تو وہ صرف موسیٰ یہودی کے قیاسات تھے۔
مقرر ہندوؤں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوششوں سے متاثر نہیں تھے — جنھیں وہ "گمراہی" کہتے ہیں — اور نہ ہی اس کے الٹ سے۔ چونکہ تمام مذاہب سچ ہیں ایسی تبدیلیاں کسی کام نہیں آتیں۔ مقرر نے دعوٰی کیا کہ ہندو مذہب کسی عقیدے سے لڑنے کا رجحان نہیں رکھتا؛ وہ انھیں جذب کر لیتا ہے۔ مختلف عقائد کو برداشت کرنے کے معاملے میں ہندو زبان میں "عدمِ رواداری" کے مترادف کوئی لفظ ہی نہیں ہے۔ اس زبان میں مذہب کے لیے ایک لفظ ہے اور فرقے کے لیے ایک لفظ ہے۔ پہلا تمام عقائد کو محیط ہے۔ دوسرے کا تصور مقرر نے مینڈک کی کہانی سے واضح کیا جسے اس کنویں کے باہر کسی دنیا کا خیال نہیں تھا جس میں وہ ہمیشہ سے رہتا آیا تھا۔
مقرر نے اپنے سامعین کو نصیحت کی کہ وہ اپنے اندر کی الٰہیت کو پروان چڑھائیں اور فرقوں کی "بے معنی باتوں" کو رد کریں۔
لیکچرر ایک قابل، باوقار اور مؤثر مقرر ہیں۔ ان کا انگریزی پر عبور کامل ہے، غیر ملکی لہجے کا بمشکل ہی کوئی اثر ہے۔ سامعین نے لیکچرر کی باتوں کو بڑی توجہ سے سنا۔ لیکچر کے بعد مقرر نے حاضرین کے ایک حصے کے سوالات کا جواب دینے پر آمادگی ظاہر کی جو اس مقصد کے لیے رک گئے تھے۔ جوابات کے دوران انھوں نے کہا کہ ہندو کسی بھی جانور کی زندگی لینے کے سراسر خلاف ہیں۔ انھوں نے مقدس گائے کی پوجا کا اقرار کیا۔ انھوں نے مزید کہا کہ ہندوؤں کے پاس ہماری چرچ تنظیموں جیسا کوئی نظام نہیں ہے۔ وہ خود اپنے پادری، بشپ اور پوپ ہیں۔ ۔ ۔
وویکانند، مشہور ہندو راہب اور عالم ڈی موئنز میں تشریف لاتے ہیں [آئیووا اسٹیٹ رجسٹر، نومبر ۲۸، ۱۸۹۳ء]
تیس سال کا ایک نوجوان اور ایک بڑا، فعال دماغ اور سچا دل
ڈی موئنز کے لوگوں کو گزشتہ روز مشہور ہندو راہب سوامی وویکانند کی زبان سے اپنے عروج پر مشرقی زندگی اور فکر کی ایک جھلک ملی۔ شکاگو میں اس گرمی کی عظیم پارلیمنٹ آف ریلجنز کی مرکزی شخصیت جہاں انھوں نے ملک کے چند بڑے ذہنوں سے عزت و وقار کے ساتھ مقابلہ کیا، انھوں نے انھیں سننے والوں کو اور خاص طور پر ڈاکٹر بریڈن کے یہاں ملنے والوں کو کچھ نیا سوچنے پر مجبور کیا۔ یہ ایک ایسے پیغام ہے جو سمندر پار سے آیا، ایک ایسی قوم سے جس کے ماحول، تربیت، رسم و رواج اور روایات بالکل مختلف ہیں، لیکن جیسا کہ درویش کہتے ہیں، تمام مذاہب کے بنیادی اصول یکساں ہیں۔ یہ ان کا نظریہ ہے کہ تمام مذاہب میں بھلائی ہے اور وہ اسے بڑی قوت سے پیش کرتے ہیں۔ ۔ ۔
گزشتہ دوپہر انھوں نے ڈی موئنز کی مختلف ادبی کلبوں کی بہت سی ذہین خواتین سے مسز ایچ او بریڈن کی دعوت پر ان کے گھر ۱۳۱۸ وڈ لینڈ ایونیو میں ملاقات کی اور انھیں دو تین گھنٹے اپنے مذہب، عیسائیت کے بارے میں اپنے نقطۂ نظر جس سے وہ پوری طرح اتفاق کرتے ہیں، اور اپنی قوم کے آداب و رسوم کے بارے میں بتایا۔ وویکانند جس بات پر سب سے زیادہ زور دیتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہندوستان میں جو کچھ برا ہے اس کا الزام ہندو مذہب پر نہیں دینا چاہیے، جیسا کہ امریکہ میں جو کچھ برا ہے اس کا الزام عیسائیت پر نہیں لگایا جا سکتا۔ اور ان کا اصرار ہے کہ ان لوگوں کے شاندار کارناموں اور فتوحات کو عیسائیت کی خوبی قرار دینا بے معنی بات ہے جو اسے عزیز رکھتے ہیں۔ وہ بائبل کی عالی شان باتوں کی تعریف میں شریک ہیں مگر کہتے ہیں کہ جب موسیٰ نے دنیا کی تخلیق کے بارے میں بتایا تو وہ محض موسیٰ یہودی تھے، کچھ نہیں۔
دوسری طرف سے، اور ایک ہمدردانہ طرف سے، یہ نقطۂ نظر انتہائی مفید، سبق آموز اور بے حد دلچسپ ہے۔ وویکانند خالص انگریزی بولتے ہیں کیونکہ وہ کلکتہ کی انگریزی یونیورسٹی میں اعلیٰ تعلیم یافتہ ہیں۔
وہ امریکی خواتین کی بے حد تعریف کرتے ہیں۔
اگر آپ کی خواتین نہ ہوتیں تو مجھے معلوم نہیں کہ میرا کیا ہوتا،
انھوں نے گزشتہ رات رجسٹر کے نمائندے سے کہا۔
انھوں نے میرا خیال رکھا، میری دیکھ بھال کی اور میرے لیے تمام ضروری انتظامات کیے۔ وہ دنیا کی بہترین خواتین ہیں۔ انھوں نے مجھ پر بہت مہربانی کی، [سوامی نے] شکرگزاری کی مسکراہٹ کے ساتھ [کہا]۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔
[ڈیلی آئیووا کیپیٹل، نومبر ۲۹، ۱۸۹۳ء]
سوامی وویکانند نے گزشتہ شب تناسخ کے بارے میں خطاب کیا۔ ان کا موقف تھا کہ یہ اس حقیقت پر مبنی ہے کہ کبھی کوئی نئی تخلیق نہیں ہوئی؛ تخلیق خدا کے ساتھ ازل سے ابد تک ہم عمر رہی ہے۔ رخصت ہونے والی روحیں اپنے پرانے قالب سے بہتر یا بدتر جسم حاصل کرتی ہیں، اس بات کے مطابق کہ انھوں نے خود کو کسی کے لیے موزوں بنایا۔ لیکچرر تھینکس گیونگ کی شام اسی مقام پر ہندوستان کے آداب و رسوم پر پھر بولیں گے۔
[آئیووا اسٹیٹ رجسٹر، نومبر ۳۰، ۱۸۹۳ء]
مشہور ہندو راہب وویکانند کی چھیڑی گئی غیر معمولی بحثیں گزشتہ روز دانشورانہ حلقوں میں موضوعِ دلچسپی رہیں۔ خاص طور پر ہندوستان میں امریکی مشنریوں کے کام پر ان کا تبصرہ اور اپنی قوم، اخلاق اور مذہب کا زبردست دفاع۔ ان کا موقف ہے کہ ہندوستان کے لوگوں کو مزید مذہب کی ضرورت نہیں بلکہ انھیں زندگی کے عملی پہلوؤں کی تربیت کی ضرورت ہے جو انھیں ان انگریزوں سے مقابلہ کرنے کے قابل بنائے جنھوں نے ہندوستان پر قبضہ کر رکھا ہے۔ وویکانند گزشتہ روز مسٹر ایف ڈبلیو لیہمن اور مسٹر او ایچ پرکنز کے مہمان رہے اور ان کے ساتھ اسٹیٹ ہاؤس گئے جو انھیں بہت پسند آیا۔ انھوں نے وہاں امریکی ہندوستانیوں کی تصویروں میں خاص دلچسپی لی۔ ۔ ۔
[ڈی موئنز ڈیلی نیوز، نومبر ۳۰، ۱۸۹۳ء]
وویکانند نے بدھ کی شام ایک دعائیہ اجتماع میں شرکت کی اور دو نوجوان خواتین کا بپتسمہ دیکھا۔ اس تقریب نے انھیں بہت متاثر کیا۔ انھوں نے کہا:
میں سمجھتا ہوں۔ یہ جذبہ اعلیٰ کرنے والا ہے اور تقریب خوبصورت ہے۔ یہ اس لیے اور بھی متاثر کن ہے کہ پادری ایماندار، پرجوش ہے اور جو کہتا ہے اس پر یقین رکھتا ہے۔
[ڈیلی آئیووا کیپیٹل، نومبر ۳۰، ۱۸۹۳ء]
معروف ہندو راہب سوامی وویکانند آج شب ڈی موئنز میں آخری بار لیکچر دیں گے۔ وہ "ہندوستانی زندگی" ["ہندوستان کے آداب و رسوم"] کے موضوع پر بولیں گے جو ایک انتہائی دلچسپ موضوع ہے۔ یہ نامور ہندو تقریباً تیس سال کے ایک ذہین آدمی ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ امریکی خواتین دلکش ہیں مگر امریکی مرد بالکل حد سے زیادہ عملی ہیں۔
[آئیووا اسٹیٹ رجسٹر، دسمبر ۱، ۱۸۹۳ء]
شہر [ڈی موئنز، آئیووا] سے روانہ ہونے سے پہلے وویکانند نے براہمو سماج کی اور اس کے ہندوستان میں بالخصوص خواتین کے لیے کام کی اور اس کے اس ملک میں نمائندے کی گرم جوشی سے تعریف کی۔ وویکانند کا دورہ جس نے شہر کے دانشورانہ حلقوں کو ان کی گہرائیوں تک ہلا دیا اور ایک پُرجوش مذہبی بحث کو جنم دیا، نے مشرق سے آنے والے موجودہ مہمان [ناگرکر] کی راہ ہموار کی اور وہ جو کچھ بھی کہنا چاہتے تھے اس میں عوامی دلچسپی کو بڑھاوا دیا۔
[مینیاپولس جرنل، دسمبر ۱۵، ۱۸۹۳ء]
سوامی وویکانند ایک اور بڑے مجمعے سے خطاب
گزشتہ شب یونیٹیرین چرچ میں بڑی تعداد میں لوگ ہندوستان کے سوامی وویکانند کو سننے کے لیے جمع ہوئے۔ اس ملک کے لوگوں کے رسم و رواج کو بیان کیا گیا اور لیکچر کے دوران اس برہمن نے امریکہ کے بعض کھردرے پہلوؤں کو بھی اجاگر کیا۔ وہ مزاحیہ طبیعت کے حامل ہیں اور ان کے فوری جوابات اور ظریفانہ باتیں شاذ و نادر ہی تالیاں بجوانے میں ناکام رہتی ہیں۔ وہ اس بات کو تسلیم نہیں کریں گے کہ ان کی قوم ہر معاملے میں غلط ہے، لیکن بہت سی ایسی چیزیں تھیں جو ہندوستان سے مخصوص تھیں اور جنھیں امریکی پسند نہیں کرتے تھے پھر بھی وہ بالکل درست ہو سکتی ہیں۔ انھوں نے کبھی میاں بیوی کو اپنی تکالیف بیان کرنے مجسٹریٹ کے سامنے جاتے نہیں دیکھا تھا۔ وہ اس خیال کے ساتھ پلے بڑھتے ہیں کہ شادی ہوگی اور وہ ایک دوسرے سے بھائی بہن کی طرح محبت کرتے ہیں۔
انھوں نے اپنے ملک کے رسم و رواج، مندروں، جادوگروں کے فن اور مشرقی ممالک کی دیگر تمام خصوصیات کو اس انداز میں بیان کیا جو دلفریب تھا۔ خطاب کے بعد حاضرین میں سے کئی لوگوں نے سوالات کیے۔
[مینیاپولس ٹریبیون، دسمبر ۱۵، ۱۸۹۳ء]
سوامی وویکانند، برہمن پادری، گزشتہ شب فرسٹ یونیٹیرین چرچ میں اپنے دوسرے مینیاپولس مجمعے کے سامنے بھرے ہال میں تشریف لائے۔ وویکانند ایک ذہین، تیز مزاج گفتگو کرنے والے ہیں جو حملے اور دفاع میں یکساں تیار رہتے ہیں اور اپنی تقاریر میں ایسا مزاح شامل کرتے ہیں جو سامعین سے اوجھل نہیں رہتا۔ انھوں نے گزشتہ شب "ہندوستان کے آداب و رسوم" کے موضوع پر یونیورسٹی کے کاپا کاپا گاما کے زیر اہتمام خطاب کیا اور سامعین میں بڑی تعداد ان سنجیدہ سوچ کے مردوں اور خواتین کی تھی جو "ہندوستان کے آداب و رسوم" کے بارے میں جاننے کے متمنی تھے۔
اپنے مقامی لباس میں ملبوس، زیادہ تر ہاتھ پیٹھ پیچھے باندھے، وویکانند تنگ منبر پر آگے پیچھے چہل قدمی کرتے ہوئے باتیں کرتے ہیں، جملوں کے درمیان لمبے لمبے توقف لیتے ہیں گویا چاہتے ہوں کہ ان کے الفاظ گہری سے گہری زمین میں اتر جائیں۔ ان کی گفتگو اتنی بھاری بھرکم نہیں کہ ہلکا پھلکا ذہن بھی ان کی بعض باتوں کی قدر نہ کر سکے، مگر وہ ایک ایسا فلسفہ بھی بیان کرتے ہیں جس میں گہری سے گہری سچائی ہے۔ وہ ہندوستان کے آداب و رسوم کا ذکر کرتے ہیں، مرد اور عورت کی الگ الگ زندگی کا، عورتوں کے احترام اور تقدس کا، اور پھر ان کے زوال کا؛ اس پرسکون اور آرام دہ زندگی کا جو پھر بھی حقیقی زندگی نہیں کیونکہ اس میں آزادی نہیں؛ مسلمانوں کا ذکر کرتے ہیں جو ہندوستان کی آبادی کا پانچواں حصہ ہیں یعنی ساڑھے چھ کروڑ جو ریاست ہائے متحدہ کی پوری آبادی کے برابر ہیں۔ وہ مندروں کی شان و شوکت، جادوگروں کا فن جو ہندوستانی قوم کے خانہ بدوش ہیں، کا ذکر کرتے ہیں اور عوام کی توہمات پر روشنی ڈالتے ہیں؛ بتاتے ہیں کہ وہ سفر پر جانے سے پہلے کس طرح پانی کے گھڑے بھر کر دروازے میں رکھتے ہیں؛ اس ہلچل والے کسان کے مابعدالطبیعیاتی علم کی بات کرتے ہیں جو صرف یہ جانتا ہے کہ "حکومت کو ٹیکس دیتا ہے"؛ وہ گنگا کے لیے ہندو کے احترام اور ہمیشہ کی چاہت کا اعتراف کرتے ہیں کہ وہ اس کے کنارے مریں؛ یہ سب باتیں وہ ایک پرسکون، نیم طنزیہ لہجے میں بیان کرتے ہیں جو پھر امریکی طریقے پر کسی تبصرے پر پہنچ جاتا ہے، اور پھر سامعین کے چہروں پر مسکراہٹ آ جاتی ہے اور تالیوں کی آواز ان کے مزاح کو خوشی سے تسلیم کرنے کا اظہار کرتی ہے۔ ۔ ۔
لیکچر کے اختتام پر کسی نے سوال کیا "کس طبقے کے لوگوں تک مشنری پہنچتے ہیں اور انھیں تبدیل کرتے ہیں؟" تو انھوں نے فوراً جواب دیا، "آپ اس بارے میں اتنا ہی جانتے ہیں جتنا میں جانتا ہوں، امریکی تو رپورٹیں دیکھتے ہیں، ہم دیکھتے ہی نہیں"، انھوں نے سوال کو مسکرانے کا سبب بنا دیا اور جب سامعین اپنی ہنسی پر قابو پاتے ہیں وہ خاموشی سے آگے پیچھے چہل قدمی کرتے رہتے ہیں۔ خطاب کو انتہائی توجہ سے سنا گیا اور سامعین کے درمیان کئی سوال جواب ہوئے جن کی انھوں نے خود دعوت دی تھی۔
[ڈیٹرائٹ ٹریبیون، فروری ۱۸، ۱۸۹۴ء]
وویکانند کا حالیہ اظہارِ خیال
ان کا مشن امریکیوں کی سنجیدہ توجہ کا مستحق
ریاست ہائے متحدہ میں دو قابل ذکر چیزیں جو اس ممتاز غیر مسیحی کو خوش کرتی ہیں — ماحول کسی بھی قوم کے لیے کیا کر سکتا ہے — مشنریوں پر تنقید
ڈیٹرائٹ کے پڑھے لکھے حلقوں میں شاذ و نادر ہی کبھی ایسا ہنگامہ برپا ہوا ہو جیسا سوامی وویکانند، اس فاضل ہندو راہب، کی آمد سے ہوا، جن کی ہماری زبان پر غیر معمولی دسترس نے ہمیں اپنے بارے میں مشرقی نقطۂ نظر سے تاثرات حاصل کرنے اور ایسی قوم کے بارے میں جاننے کے قابل بنایا ہے جس کی خاص تہذیب اور فلسفے کے بارے میں ہم نے بہت کچھ سنا ہے۔
عوامی اور خصوصی دونوں محفلوں میں ہندو بھائی نے کھل کر اور بے باکانہ بات کی ہے۔ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ ہندوستان میں عوام بہت غریب، بہت جاہل ہیں اور متعدد فرقوں میں بٹے ہوئے ہیں، جن کی عبادت کے طریقے سیدھی بت پرستی سے لے کر انسانوں کی بھائی چارے اور خدا کی وحدانیت پر مبنی سب سے وسیع اور آزاد روح نظریۂ الوہیت تک مختلف ہیں۔ ان کا مشن، وہ کہتے ہیں، یہ نہیں کہ ہمیں اپنے ہم خیال بنائیں بلکہ ہندوستان میں ایسے اساتذہ کی تعلیم کے لیے ایک کالج قائم کرنے کے لیے وسائل حاصل کریں جو عوام میں جائیں اور موجودہ برائیوں کی اصلاح کریں جن کی تعداد بہت زیادہ ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ ہندوستان اس درجے پر مذہبی پیشواؤں کے قبضے میں ہے جو دل ہلا دینے والا ہے۔ پیشوائیت وہ ہے جو سچ کو مسخ کرتی اور جہالت کو قائم رکھتی ہے۔ پیشوائیت وہ ہے جو اپنی تنگ اور خام تاویلوں کو حق کی جگہ پیش کرتی، لوگوں کو گمراہ کرتی اور ان کی اخلاقی ترقی کو روکتی ہے۔ سوامی تمام فرقوں اور عقائد کو وسیع بنیادوں پر دیکھتے ہیں۔ وہ بت پرستی میں بھی خوبی دیکھتے ہیں۔ یہ ان کا خیال ہے کہ جاہل طبقوں کے لیے یہ ایک مثالی صورت ہے جن کی ذہنی صلاحیت مجرد خیالات کو سمجھنے کے لیے کافی نہیں اور جنھیں کسی مادی صورت میں براہِ راست تشخیص کی ضرورت ہے۔ وہ صاف کہتے ہیں کہ ہم مغرب والے بھی زیادہ پیشوائیت کی وجہ سے اپنی ترقی میں پیچھے ہیں اور ہم بت پرستانہ طرز عمل سے مبرا نہیں، کیونکہ ہمارے بعض فرقے مزاروں، مجسموں اور تصویروں کی پرستش کرتے ہیں اور حتیٰ کہ جدید چرچ کے منبر اور پلپٹ کو جس تقدس سے دیکھا جاتا ہے وہ بھی ایک خیالی بت پرستی ہے۔
سوامی اس ملک کے بارے میں جب ان سے ان کی کھری رائے پوچھی جاتی ہے تو دو انتہائی قابل ذکر باتیں نوٹ کرتے ہیں: پہلی، اثر و رسوخ، مقام اور ذہانت کے اعتبار سے ہماری خواتین کی برتری۔ دوسری، ہمارے خیراتی اداروں اور غریبوں کے ساتھ سلوک میں وہ کہتے ہیں کہ ہم نے ان سے نمٹنے کے سوال کو تقریباً حل کر لیا ہے۔ نہ صرف اس میں، ہسپتالوں اور خیراتی اداروں کی سمت میں، بلکہ محنت بچانے والی مشینری کی ہماری زبردست ترقی میں بھی۔ ہماری مادی ترقی میں انھیں کوئی کشش نہیں کیونکہ اس سے انسان بہتر نہیں بنتا، اور نہ ہماری نام نہاد تہذیب میں، کیونکہ ہم صرف انگریزوں کے رسم و رواج اور طور طریقوں کی نقل کرتے ہیں — کبھی کبھی بہت مضحکہ خیز حد تک۔ ہم ابھی بہت نوجوان ہیں کہ ایک الگ تہذیب پیدا کر سکیں؛ ہمیں ابھی یورپ کی انسانی آلودگی کو جو ہم نے اپنے اوپر بہنے دی ہے، ہضم کرنا ہے قبل اس کے کہ ہم ایک الگ امریکی نوع پیدا کریں۔ [مصنف آگے کہتا ہے کہ سوامی کے ہندوستانی پس منظر کی وجہ سے ان کے لیے یہ سمجھنا مشکل ہے کہ مغرب کی مسابقانہ روح ناپسندیدہ نہیں بلکہ فطرت کا ابدی قانون ہے یعنی بقائے اصلح؛ اور چونکہ "ہندوؤں کا خوابیدہ اور جذباتی فلسفہ" ان کی غربت، تنزلی اور "مٹھی بھر انگریزوں" کی بالادستی کا سبب ہے، سوامی کو مناسب ہوگا کہ وہ مغرب کی مادیت کو نظرانداز کریں نہ ہی اسے حقیر جانیں۔ اس ادارتی تبصرے کے بعد وہ لکھتا ہے:]
اگر ہندوستان میں غیر ملکی مشنوں کے نتائج کے بارے میں جو کچھ وہ بیان کرتے ہیں وہ درست ہے تو ان مختلف تنظیموں کے مختلف بورڈوں کو ان سے مشورہ کرنا چاہیے اور ان کے مشورے پر عمل کرنا چاہیے۔ وہ یہاں اپنی قوم کی بہتری کے لیے آئے ہیں۔ لیکن ان کا کہنا ہے کہ مشنری کام سے کوئی بھلائی نہیں ہوتی؛ یہ صرف پہلے سے فرقوں سے بھرے ملک میں مزید فرقوں اور عقائد کا اضافہ کرتا ہے؛ وید کی تعلیمات جن سے ہر ہندو واقف ہے مسیح کی تعلیمات سے یکساں ہیں۔ وہ معقول التجا کرتے ہیں کہ غیر ملکی عقائد اور مذہبی دستور ان کی موروثی رجحانات یا تہذیب سے ہم آہنگ نہیں اور اس لیے انھیں پھیلانا مشکل ہے۔
وویکانند کا مشن البتہ ایسا ہے جسے انسانیت سے محبت کرنے والے ہر شخص کو پسند کرنا چاہیے۔ وہ امید رکھتے ہیں کہ ہمارے مادی فلسفے اور ترقی کا بہترین حصہ ہندو تہذیب میں شامل ہو اور ہم بھی ان سے سبق لیں، یہاں تک کہ ہم سب ایسے بن جائیں جیسے ہم ماضی کے زمانوں میں تھے، آریائی بھائی جن کی ایک مشترک تہذیب ہو — وہ اعلیٰ فلسفہ جو نفس سے خالی ہو، جو نہ فرقے میں ہو نہ عقیدے میں، خدا کے ساتھ وحدت میں۔
فریڈ ایچ سیمور
[ڈیٹرائٹ ٹریبیون، فروری ۱۹، ۱۸۹۴ء]
ربی گروسمین سوامی وویکانند سے تازہ دم ہوتے ہیں
۔ ۔ ۔ "میں آپ کے یسوع کو قبول کرتا ہوں،" وویکانند نے گزشتہ ہفتہ کی شام [فروری ۱۷] کہا۔
میں انھیں اپنے دل میں ویسے ہی لیتا ہوں جیسے تمام زمانوں اور تمام سرزمینوں کے تمام عظیم اور نیک لوگوں کو لیتا ہوں۔ لیکن آپ، کیا آپ میرے کرشن کو اپنے دل میں لیں گے؟ نہیں — آپ نہیں لے سکتے، آپ کی ہمت نہیں — پھر بھی آپ ہی مہذب ہیں اور میں کافر ہوں۔ ۔ ۔
[ڈیٹرائٹ جرنل، فروری ۲۳، ۱۸۹۴ء]
ہندو مزدوروں کے حالات کے بارے میں کچھ ارشاد فرمایا۔
سوامی وویکانند نے کل دوپہر اپنی خاتون شناساؤں کے اعجاب و اکرام کا بدلہ مذہبی اور نیم جذباتی اشعار لکھ کر دیا۔ وہ آج صبح اوہائیو کے شہر آڈا کے لیے روانہ ہو گئے۔
ہندو محنت کشوں کے مادی احوال کے بارے میں گفتگو کرتے ہوئے اس ذی علم راہب نے فرمایا کہ غریب لوگ صرف دلیے پر گزارا کرتے ہیں۔ مزدور صبح کے ناشتے میں دلیا کھاتا، دن بھر محنت و مشقت کرتا، اور شام کو لوٹ کر پھر دلیے ہی کو عشائیے کا نام دیتا۔ اکثر صوبوں میں کاشت کار اتنے مفلس تھے کہ اپنی اگائی ہوئی گندم بھی نہیں کھا سکتے تھے۔ کھیت کا ایک دہاڑی مزدور روزانہ صرف بارہ پینس کماتا تھا، تاہم ہندوستان میں ایک ڈالر اس ملک کے مقابلے میں دس گنا زیادہ مالیت رکھتا تھا۔ کپاس اگائی جاتی تھی، مگر اس کا ریشہ اتنا چھوٹا تھا کہ اسے ہاتھ سے بُننا پڑتا تھا، اور پھر بھی اس میں امریکی اور مصری کپاس ملانے کے لیے درآمد کرنا پڑتی تھی۔
[ڈیٹرائٹ ایوننگ نیوز، ۲۵ فروری ۱۸۹۴]
سوامی وویکانند کے ڈیٹرائٹ دورے کے واقعات۔
سوامی وویکانند کے دورے سے متعلق لطیف واقعات بہت ہیں اور دلچسپ بھی — کم از کم انھیں تو دلچسپ معلوم ہوتے ہی ہوں گے، گو امریکی خود پسندی کے لیے کسی قدر شرم ناک رہے ہوں گے۔ ایک خاتون نے کہا: «میں واقعی اس تضاد پر شرمندہ تھی جو ان کے علم اور ڈیٹرائٹ کے ان معزز سمجھے جانے والے چند حضرات کے درمیان تھا۔ ایک دعوتِ طعام میں ایک صاحب نے کنانڈا سے پوچھا کہ وہ انھیں کیمیا کے بارے میں کون سی کتابیں پڑھنے کا مشورہ دیں گے، جس پر اس ہندو راہب نے انگریزی میں اس علم کی ایک طویل کتب فہرست پیش کر دی، جس کے بارے میں فطری طور پر یہی توقع ہوتی کہ ایک امریکی کو کسی ہندو سے بڑھ کر جاننی چاہیے۔ ایک اور صاحب نے فلکیات کی کتب کے بارے میں دریافت کیا، جس کا جواب کنانڈا نے اتنی ہی عمدہ انگریزی فلکیاتی کتب کی فہرست دے کر دیا۔ لیکن ان کی حیرت اس وقت عروج کو پہنچی جب ایک خاتون نے 'مسیح' کا ذکر کیا اور پوچھا، 'ان الفاظ کا کیا مطلب ہے؟' انھوں نے پھر مطلوبہ معلومات فراہم کر دیں، مگر لہجے میں خفیف سا طنز آ گیا تھا۔»
غالباً انیسویں صدی کی تہذیب و ثقافت کی بہترین مثال وہ خاتون تھیں جنھوں نے کنانڈا سے پوچھا کہ آیا وہ انگریزوں کو پسند کرتے ہیں۔ انھوں نے بالکل فطری طور پر نفی میں جواب دیا۔ پھر اس خاتون نے انتہائی «پاسداریِ ذوق» کا مظاہرہ کرتے ہوئے اس خوشگوار واقعے یعنی سپاہی بغاوت کے حوالوں سے موضوع کو مزید آگے بڑھایا۔ جب ہندو گرم ہو گئے تو وہ طنزیہ مسکراتے ہوئے بولیں:
«میں سمجھتی تھی کہ میں آپ کے فلسفیانہ مشرقی سکون کو درہم برہم کر سکتی ہوں۔»
[ڈیٹرائٹ ٹریبیون، ۱۱ مارچ ۱۸۹۴]
کل رات کے خطبے میں عیسائی مشنریوں پر حملہ۔
اور سامعین نے ان کے کلام کو گرمجوشی سے سراہا۔
عیسائی قومیں قتل و غارت کرتی ہیں، انھوں نے کہا، اور غیر ممالک میں بیماریاں لے جاتی ہیں، پھر مصلوب مسیح کی تبلیغ کر کے زخم پر نمک چھڑکتی ہیں۔
سوامی وویکانند نے کل رات ڈیٹرائٹ اوپرا ہاؤس میں ایک بہت بڑے مجمع کو «ہندوستان میں عیسائی مشنریاں» کے موضوع پر خطاب کیا۔ یہ خطبہ ان متعدد بیانات کا جواب معلوم ہوتا تھا جو مشنریوں نے گذشتہ دو ہفتوں کے دوران اس شہر میں کنانڈا کے خلاف دیے تھے۔
کنانڈا کا تعارف کل رات معزز تھامس ڈبلیو۔ پالمر نے کروایا، جنھوں نے آغاز میں ایک حکایت بیان کی۔ انھوں نے کہا: «اعزاز کے دو سوار ایک میدان میں ملے، اور ایک درخت سے لٹکتی ڈھال دیکھ کر رک گئے۔ ایک بولا: 'کیا خوبصورت چاندی کی ڈھال ہے۔' دوسرے نے کہا کہ یہ چاندی نہیں بلکہ تانبے کی ڈھال ہے۔ دونوں ایک دوسرے سے جھگڑتے رہے، یہاں تک کہ وہ گھوڑوں سے اتر کر انھیں درخت سے باندھ گئے، اور تلواریں کھینچ کر گھنٹوں لڑتے رہے۔ جب دونوں خون بہانے سے نڈھال ہو گئے تو لڑکھڑا کر ایک دوسرے سے ٹکرائے اور اس پہلو گر پڑے جہاں سے وہ لڑ رہے نہ تھے۔ پھر ایک نے اوپر جھولتی ڈھال کی طرف نظر اٹھائی اور کہا: 'دوست، آپ ٹھیک تھے۔ ڈھال تانبے کی ہے۔' دوسرے نے نظر اٹھائی اور بولا: 'غلطی میری تھی۔ ڈھال چاندی کی ہے۔' اگر وہ پہلے ہی ڈھال کے دونوں پہلو دیکھ لیتے تو بہت سا خون بہنے سے بچ جاتا۔ میرا خیال ہے کہ اگر ہم ہر معاملے کے دونوں پہلو دیکھیں تو کم جھگڑا اور کم لڑائی ہو۔»
«آج رات ہمارے ساتھ ایک ایسے صاحب ہیں جو عیسائی نقطہ نظر سے، میرا خیال ہے، کافر ہیں۔ لیکن وہ ایک ایسے مذہب سے تعلق رکھتے ہیں جو ہمارے مذہب کے انسانی ذہنوں میں آنے سے بہت پہلے کا ہے۔ مجھے یقین ہے کہ ڈھال کے تانبے والے پہلو سے سننا خوشگوار ہو گا۔ ہم نے اسے صرف چاندی والے پہلو سے دیکھا ہے۔ خواتین و حضرات، سوامی وویکانند۔»
کنانڈا، جو مسٹر پالمر کی گفتگو کے دوران اسٹیج پر بیٹھے رہے، آگے بڑھے، برہمن پجاری کے نارنجی چغے اور منفرد پگڑی میں ملبوس، اور خیر مقدم کی تالیوں کے جواب میں جھکے، اور بلا توقف اپنے موضوع پر آ گئے۔
[سوامی نے کہا:]
چین اور جاپان میں عیسائی مشنریوں کی کوششوں کے بارے میں مجھے اس موضوع کی کتب و ادب کے مطالعے کے سوا کچھ معلوم نہیں، لیکن ہندوستان کو عیسائی بنانے کی کوششوں کے بارے میں بول سکتا ہوں۔ مگر اس سے پہلے میں آپ کے سامنے ہندوستان کا ایک تصور پیش کرنا چاہتا ہوں۔
پھر انھوں نے تفصیل سے بیان کیا کہ ہندوستان کے تیس کروڑ باشندے کس طرح ذاتوں میں منقسم ہیں، جن کے مابین کوئی میل جول ممکن نہیں، کہ جنوب کے باشندے شمال کی زبان نہیں سمجھ سکتے اور نہ شمالی جنوبی زبان سمجھ سکتے ہیں۔ انھوں نے بتایا کہ نچلی ذات مردہ جانوروں کا گوشت کھاتی ہے اور کبھی غسل نہیں کرتی، اور اعلیٰ طبقے کے لیے ان سے مل جل کر رہنا کس قدر ناممکن ہے، گو انھیں ایک ہی قانون کا تحفظ حاصل ہے۔
انھوں نے بدھ کے پیروکاروں کو عیسائی بنانے کی پہلی کوشش کا ذکر کیا۔ یہ ہسپانوی تھے، انھوں نے کہا، اور انھوں نے سیلون کے قریب ایک مندر دریافت کیا جہاں بدھ کا ایک دانت مقدس یادگار کے طور پر رکھا ہوا تھا۔ «ہسپانوی عیسائیوں نے سمجھا کہ ان کے خدا نے انھیں لڑنے، قتل کرنے اور مارنے کا حکم دیا ہے،» انھوں نے کہا،
اور اس طرح انھوں نے بدھ کا دانت چھین لیا اور اسے تباہ کر دیا۔ ویسے یہ بدھ کا اصل دانت نہیں تھا، بلکہ پجاریوں کا بنایا ہوا ایک نمونہ تھا — ایک فٹ لمبا۔ (قہقہے)
ہر مذہب میں معجزات ہوتے ہیں؛ دانت کے ایک فٹ لمبے ہونے پر ہنسنے کی ضرورت نہیں۔ خیر، ہسپانویوں نے دانت چھین لینے کے بعد چند سو کو عیسائی بنایا اور چند ہزار کو قتل کیا؛ اور بدھ ماتوں میں مشنری کوششوں کی تاریخ میں ہسپانیہ یہیں رک جاتا ہے۔
پرتگالی عیسائیوں نے، انھوں نے کہا، بمبئی کا وہ عظیم مندر دریافت کیا جو تین سروں والے جسم کی صورت میں تعمیر کیا گیا تھا، ہندو تثلیث کی علامت کے طور پر، کیونکہ ہندو بھی تثلیث کا عقیدہ رکھتے ہیں۔
«پرتگالیوں نے دیکھا اور سمجھ نہ سکے،» کنانڈا نے طنزیہ لہجے میں کہا،
اور اس طرح انھوں نے فیصلہ کیا کہ یہ شیطانی کام ہے، اپنی قوت جمع کی اور مندر کے تینوں سر توڑ دیے۔ شیطان بڑا کام آنے والا آدمی ہے۔ مجھے افسوس ہے کہ وہ اتنی تیزی سے غائب ہو رہا ہے۔
پھر کنانڈا نے ہندوستان میں عیسائی تبلیغ کے مختلف مراحل کا خاکہ کھینچا، اور دو تین مشنریوں کو بہت سراہا جنھوں نے، ان کے بقول، قاعدے سے خلاف ایک استثنا قائم کیا اور لوگوں میں رہ کر ان کی خدمت کی۔
ہندو پجاری نے بتایا کہ جب ملک انگریزوں کے قبضے میں آ گیا تو ہر گاؤں میں گوروں کی بستی بن گئی جو آپس میں سمٹ کر رہتی اور مقامی لوگوں سے کٹی کٹی رہتی۔ پھر جب مشنری ملک میں آئے، انھوں نے کہا، تو وہ فطری طور پر انگریزوں ہی کے پاس چلے گئے جو ان سے ہمدردی رکھتے تھے اور جن سے باتیں کر سکتے تھے۔ مشنری مقامی زبان سے قطعی ناواقف ہیں، ان کے بقول، اس لیے وہ عوام میں گھل مل نہیں سکتے۔ ان میں سے اکثر شادی شدہ ہیں اور اپنی بیویوں کو انگریزی معاشرت میں شامل کرانے کی خاطر وہ اپنے مفادات کو انگریزوں سے وابستہ کر لیتے ہیں، اور اس طرح وہ مقامی لوگوں کے مفادات سے سیدھی ٹکر لیتے ہیں اور ان تک رسائی ناممکن ہو جاتی ہے۔
«ہندوستان میں کبھی کبھی قحط پڑتا ہے،» انھوں نے کہا۔
چنانچہ نوجوان مشنری قحط کے اختتام پر ٹپک پڑتے ہیں اور ایک بھوکے ہندوستانی کو پانچ شلنگ دے دیتے ہیں، اور لو، آپ کے پاس تیار شدہ عیسائی حاضر ہے؛ لے لیجیے۔ یہ غالباً بپتسمہ دینے والا مشنری تھا، تو جب میتھوڈسٹ مشنری آتا ہے تو وہ اسی ہندوستانی کو پانچ شلنگ دیتا ہے اور پھر اس کا نام نوسرباز کے طور پر درج ہو جاتا ہے۔ ہر مشنری کے گرد جو نوسربازوں کا حلقہ ہے وہ انھی لوگوں پر مشتمل ہے جو اپنی روزی کے لیے اس پر منحصر ہیں۔ انھیں عیسائی بننا ہے یا بھوکا مرنا۔ اور جیسے جیسے پیسہ کم ہوتا ہے، وہ کم ہوتے جاتے ہیں۔ مجھے خوشی ہو گی اگر آپ غریبوں کو روزگار اور روٹی دے کر ہندوستان میں عیسائی بنانا چاہتے ہیں۔ خدا آپ کو توفیق دے۔ مشنری تحریک کا ایک فائدہ ضرور بیان کرنا پڑے گا۔ اس سے تعلیم سستی ہو جاتی ہے۔ مشنری بھیجنے والوں کی طرف سے کچھ رقم ساتھ لاتے ہیں اور ہندوستانی حکومت بھی کچھ مختص کرتی ہے، لہٰذا مشنریوں کے ذریعے مقامی لوگوں کو کچھ اچھے کالج اور مدارس میسر ہیں۔ لیکن میں آپ سے صاف بات کروں گا۔ ان مدارس سے عیسائی مذہب کی طرف کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔ ہندو لڑکا بہت ذہین ہے۔ چارہ لیتا ہے، مگر کانٹا کبھی نہیں نگلتا۔
خطیب نے کہا کہ خاتون مشنری کچھ گھروں میں جاتی ہیں، چار شلنگ ماہانہ لیتی ہیں، بائبل پڑھتی ہیں جبکہ مقامی لڑکیاں بے رخی سے سنتی ہیں، اور انھیں بُنائی سکھاتی ہیں جس میں وہ بہت دھیان لگاتی ہیں۔ لڑکیاں، لڑکوں کی طرح، انھوں نے کہا، عملی باتیں سیکھنے میں ہمیشہ چوکنا رہتی ہیں، لیکن عیسائی مذہب پر کم توجہ دیتی ہیں، اگرچہ اگر دوسرے فوائد حاصل کرنے کی ضرورت ہو تو اسے قبول بھی کر لیتی ہیں۔
«آپ جن لوگوں کو ہمارے پاس مشنری بنا کر بھیجتے ہیں ان میں سے اکثر نااہل ہیں،» انھوں نے کہا۔
مجھے ایک بھی ایسے شخص کا علم نہیں جس نے ہندوستان مشنری کے طور پر جانے سے پہلے سنسکرت پڑھی ہو، حالانکہ ہماری تمام کتابیں اور ادب اسی زبان میں لکھے ہیں۔
مشنریوں کے جانے کی ایک توجیہہ بیان کرتے ہوئے انھوں نے کہا کہ «شاید گھر میں الحاد اور تشکیک انھیں ساری دنیا میں دھکیل رہی ہے۔» ہندوستان میں رہتے ہوئے، انھوں نے کہا، انھیں خیال تھا کہ عیسائیت کا واحد کام ساری دنیا کو جہنم کی آگ میں بھیجنا ہے، لیکن امریکہ آنے کے بعد انھیں معلوم ہوا کہ یہاں بہت سے روشن خیال لوگ بھی ہیں۔ انھوں نے پارلیمنٹ آف ریلیجنز کا ذکر کیا اور بتایا کہ کس طرح ایک پریسبیٹیرین اخبار کے مدیر نے پارلیمنٹ کے اختتام پر «جھوٹا ہندو» کے عنوان سے ایک مضمون لکھا جس میں انھیں سخت آڑے ہاتھوں لیا گیا۔
مضمون میں مدیر نے کہا تھا کہ «جب تک وہ پارلیمنٹ میں تھے وہ ہمارے مہمان تھے، لیکن اب جب یہ ختم ہو گئی ہے تو ہمیں چاہیے کہ ان پر اور ان کے باطل عقائد پر جوشیلا حملہ کریں۔»
ہندوستان میں طبی مشنریوں کے حوالے سے کنانڈا نے کہا:
ہندوستان کو صحت کی ضرورت ہے، مگر یہ لوگوں کی صحت ہونی چاہیے۔ اور آپ ہمارے لوگوں کی مدد کیسے کریں گے اگر آپ ان تک نہ پہنچ سکیں؟ جب آپ مشنری بن کر آتے ہیں تو آپ کو ہر طرح کے قومی تعصب کو پرے پھینک دینا چاہیے۔ حضرتِ عیسیٰ انگریز افسروں میں شامپین کی دعوتیں اڑاتے نہیں پھرتے تھے۔ انھیں اپنی بیوی کو اعلیٰ یورپی سوسائٹی میں لے جانے کی خواہش نہ تھی۔ اگر آپ کا مشنری مسیح کی اتباع نہیں کرتا تو اسے اپنے آپ کو عیسائی کہنے کا کیا حق ہے؟ ہمیں مسیح کے مشنریوں کی ضرورت ہے۔ ایسے لوگ سینکڑوں اور ہزاروں کی تعداد میں ہندوستان آئیں۔ مسیح کی زندگی کو ہمارے پاس لائیں اور اسے معاشرے کے دل میں اتار دیں۔ ہندوستان کے ہر گاؤں اور ہر کونے میں اس کی تبلیغ ہو۔ لیکن اپنے مشنریوں کو اسے ذریعہ معاش نہ بنانے دیں۔ انھیں مسیح کی پکار سننے دیں۔ وہ اپنے اندر محسوس کریں کہ وہ اسی کام کے لیے پیدا ہوئے ہیں۔
جہاں تک ہندوستان کو عیسائی بنانے کا سوال ہے، اس کی کوئی امید نہیں۔ اگر ایسا ممکن بھی ہوتا تو ہونا نہیں چاہیے تھا۔ یہ خطرناک ہوتا؛ یہ تمام مذاہب کی تباہی کا نشان ہوتا۔ اگر پوری دنیا ایک ہی ذہنی مزاج اختیار کر لے، جسمانی ہو یا ذہنی، تو فوری طور پر تباہی آ جائے۔ آپ یہودی کو عیسائی کیوں نہ بنا سکے؟ آپ ایرانیوں کو عیسائی کیوں نہ بنا سکے؟ ایسا کیوں ہے کہ ہر ایک افریقی جو عیسائی بنتا ہے، ۱۰۰ محمد کے پیروکار بن جاتے ہیں؟ آپ ہندوستان، چین اور جاپان پر اثر کیوں نہیں ڈال سکتے؟ اس لیے کہ
پوری دنیا میں ذہنی مزاج کی یکسانی موت ہے۔ قدرت اتنی دانا ہے کہ ایسی باتوں کی اجازت نہیں دیتی۔
[سوامی نے کہا:]
عیسائی قوموں نے دنیا کو خون اور ظلم سے بھر دیا ہے۔ ابھی ان کا دور دورہ ہے۔ آپ ہمارے ملک میں قتل و خون کرتے ہیں، شراب نوشی اور بیماریاں لاتے ہیں، اور پھر مصلوب مسیح کی تبلیغ کر کے زخم پر نمک چھڑکتے ہیں۔ کون سی عیسائی آواز ایسی مظالم کے خلاف اٹھتی ہے؟ میں نے کبھی نہیں سنی۔ آپ اپنی ماؤں کے دودھ کے ساتھ یہ خیال پی لیتے ہیں کہ آپ فرشتے ہیں اور ہم شیطان۔ سورج کی روشنی کا ہونا کافی نہیں؛ اسے دیکھنے کے لیے آنکھیں بھی چاہیے۔ نہ صرف لوگوں میں نیکی ہونی چاہیے؛ اسے پہچاننے کے لیے آپ کے اندر بھی نیکی کی قدر شناسی ہونی چاہیے۔ یہ ہر دل میں موجود ہے جب تک کہ اسے توہمات اور گھناؤنی کفرگوئی سے ہلاک نہ کر دیا جائے۔
پھر کنانڈا نے ایک نہایت خوبصورت تمثیل پیش کی کہ تمام مذاہب کی اصل حقیقتیں یکساں ہیں، اور باقی سب ضمنی اور غیر اہم قشر ہے۔ انھوں نے بیان کیا کہ کیسے ایک وحشی انسان چند جواہر تلاش کرے، انھیں قیمتی جان کر ایک موٹے تسمے میں پرو کر گلے میں ڈال لے۔ جوں جوں وہ ذرا مہذب ہوتا ہے وہ تسمے کی جگہ دھاگا لے لیتا ہے۔ اور بھی روشن خیال ہو جانے پر اپنے جواہر ریشمی ڈوری میں پروتا ہے؛ اور جب اعلیٰ تمدن حاصل ہو جاتا ہے تو اپنے خزانوں کے لیے سونے کا منقش کیس بنواتا ہے۔ لیکن ان تمام تبدیلیوں میں جواہر — یعنی اصل حقیقت — وہی رہتے ہیں۔
اگر ہندو عیسائی مذہب پر نکتہ چینی کرنا چاہے تو وہ بائبل کی افسانوی داستانوں اور معجزات کی بات کرتا ہے، مگر وہ عہدِ نامۂ عیسوی کے خطبے یا حضرت عیسیٰ کی خوبصورت زندگی کے بارے میں کوئی لفظ برائے برائی نہیں کہتا۔ اسی طرح جب عیسائی ہندو مذہب پر تنقید کرتا ہے تو وہ عقائد اور مندروں کی بات کرتا ہے، مگر ہندو اخلاق اور فلسفے کے خلاف کچھ نہیں کہنا چاہیے۔ یہودی کی مدد کریں اور اسے اپنی مدد کرنے دیں۔ ہندو کی مدد کریں اور اسے اپنی مدد کرنے دیں۔ میں یہ بات ماننے سے انکار کرتا ہوں کہ کوئی انسان بھلائی دیکھنے کی صلاحیت رکھتا ہو اگر وہ ہر جگہ اسے نہ دیکھ سکے۔ مسیح کے کردار اور بدھ کے کردار میں ایک ہی خوبصورتی ہے۔ ہم جو چاہتے ہیں وہ ضم ہونا نہیں بلکہ موافقت اور ہم آہنگی ہے۔ میں مبلغین سے گزارش کرتا ہوں کہ پہلے قومیت کا تصور اور دوسرے فرقہ واریت کا تصور ترک کر دیں۔ خدا کے بچوں کا کوئی فرقہ نہیں ہوتا۔
ہندوستان کی خواتین کے بارے میں بہت کچھ کہا جاتا ہے، ان کی خامیوں اور حالت کے بارے میں۔ خامیاں ہیں؛ خدا انھیں درست کرنے کی توفیق دے۔ ہم آپ کی اپنی خواتین پر تنقید کے شکرگزار ہیں۔ لیکن جب آپ ان کی بات کرتے ہیں تو میں کہوں گا کہ امریکہ میں ایک درجن روحانی خواتین دیکھنا مجھے بہت خوشگوار لگے گا۔ خوبصورت لباس، دولت، شاندار محافل، اوپرا، ناول — ذہانت بھی سب کچھ نہیں ہے کسی مرد یا عورت کے لیے۔ روحانیت بھی ہونی چاہیے، مگر عیسائی ممالک میں یہ پہلو بالکل غائب ہے۔ وہ ہندوستان میں پائی جاتی ہیں۔
وویکانند کے بڑے مجمع نے کل رات ان کی باتیں بہت احترام سے سنیں، اور ایک دو بار تالیاں بھی بجائیں۔
[ڈیٹرائٹ ٹریبیون، ۲۰ مارچ ۱۸۹۴]
روح روح کے پیچھے چلتی ہے، کنانڈا کے مطابق۔
وویکانند نے کل رات آڈیٹوریم میں تقریباً ۱۵۰ [جریدے کے مطابق ۵۰۰] سامعین کو «بدھ مت، ایشیا کے نور کا مذہب» کے موضوع پر خطاب کیا۔ معزز ڈان ایم۔ ڈکنسن نے انھیں سامعین سے متعارف کرایا۔
«کون کہے گا کہ مذہب کا یہ نظام الٰہی ہے اور وہ مردود؟» مسٹر ڈکنسن نے اپنے تعارفی کلمات میں پوچھا۔ «کون وہ اسرارآمیز لکیر کھینچے گا؟»
انھوں نے یہ بھی کہا کہ ایک زمانے میں بدھ کے پیروکار عیسائی مذہب کے ناخواستہ حلیف تھے۔ کنانڈا نارنجی پیلے چغے میں ملبوس تھے جس پر ریشمی ڈوری کا پٹکا تھا، اور ریشمی مشرقی کپڑے سے بنی پگڑی پہنی تھی جس کا ڈھلتا سرا ایک کندھے کے اوپر سے سامنے لایا گیا تھا۔
وویکانند نے تفصیل سے ہندوستان کے قدیم مذاہب کا جائزہ لیا۔ انھوں نے قربان گاہ پر جانوروں کی بڑے پیمانے پر قربانی، بدھ کی پیدائش اور زندگی، خلق کے اسباب اور وجودِ کائنات کی علت پر خود سے ان کے پریشان کن سوالات، بدھ کی خلق و حیات کا حل تلاش کرنے کی سنجیدہ جدوجہد اور اس کے حتمی نتیجے کا احوال بیان کیا۔
بدھ، انھوں نے کہا، تمام انسانوں سے سر بلند تھے۔ وہ ایسے انسان تھے، انھوں نے کہا، جن کے دوست یا دشمن یہ نہیں کہہ سکتے تھے کہ انھوں نے کوئی سانس لیا یا کوئی نوالہ کھایا سوائے اس کے کہ وہ سب کی بھلائی کے لیے تھا۔
«انھوں نے روحوں کی آواگون کی تبلیغ کبھی نہیں کی،» کنانڈا نے کہا،
سوائے اس کے کہ وہ سمجھتے تھے کہ ایک روح اپنے جانشین کے لیے سمندر کی اس لہر کی مانند ہے جو ابھری اور ختم ہو گئی، اور آنے والی لہر کو صرف اپنی قوت دے گئی۔ انھوں نے کبھی نہیں بتایا کہ کوئی خدا ہے، نہ ہی انکار کیا کہ کوئی خدا نہیں۔
«ہم نیک کیوں بنیں؟» ان کے شاگردوں نے ان سے پوچھا۔
«اس لیے کہ،» انھوں نے کہا، «آپ کو نیکی وراثت میں ملی ہے۔ آپ بھی اپنے جانشینوں کے لیے نیکی کی کچھ وراثت چھوڑ جائیں۔ آئیے ہم سب نیکی ہی کی خاطر، جمع شدہ نیکی کے آگے بڑھنے میں مدد کریں۔»
وہ پہلے نبی تھے۔ انھوں نے کبھی کسی کو نہیں کوسا اور نہ اپنے آپ کو کچھ جتایا۔ وہ اس پر یقین رکھتے تھے کہ ہر شخص مذہب میں اپنی نجات خود حاصل کرے۔
«میں آپ کو نہیں بتا سکتا،» انھوں نے مرض الموت میں کہا، «نہ کوئی اور بتا سکتا ہے۔ کسی پر بھروسہ مت کریں۔ اپنا مذہب [نجات] خود حاصل کریں۔»
انھوں نے انسان اور انسان کے درمیان، یا انسان اور حیوان کے درمیان عدم مساوات کے خلاف آواز بلند کی۔ ہر جان برابر ہے، انھوں نے تبلیغ کی۔ وہ پہلے انسان تھے جنھوں نے شراب ممانعت کے اصول کو تھاما۔ «نیک بنو اور نیک کام کرو،» انھوں نے کہا۔ «اگر کوئی خدا ہے تو نیک بن کر تم نے اسے پا لیا۔ اگر کوئی خدا نہیں، تو نیک ہونا
نیک ہے۔ جو دکھ اسے ملتا ہے اس کا ذمہ دار وہ خود ہے۔ جو نیکی اس سے سرزد ہو، اس کی تعریف بھی اسی کی ہے۔»
وہ پہلے شخص تھے جنھوں نے مشنریوں کا وجود ممکن کیا۔ وہ ہندوستان کے کروڑوں کچلے ہوئے لوگوں کے نجات دہندہ بن کر آئے۔ وہ ان کا فلسفہ سمجھ نہیں سکتے تھے، لیکن انھوں نے اس انسان اور اس کی تعلیمات کو دیکھا اور اس کے پیچھے چل پڑے۔
آخر میں کنانڈا نے کہا کہ بدھ مت عیسائی مذہب کی بنیاد ہے؛ کہ کیتھولک کلیسا بدھ مت ہی سے نکلی ہے۔
[ڈیٹرائٹ ایوننگ نیوز، ۲۱ مارچ ۱۸۹۴]
تجسس، ہمارے ہندو مہمان کے بقول، امریکی عوام کی سب سے نمایاں صفت ہے، مگر انھوں نے یہ بھی کہا کہ یہی علم کا راستہ ہے۔ یہ تو یورپ کی امریکیوں کے بارے میں، یا زیادہ صحیح طور پر، یینکیوں کے بارے میں پرانی رائے رہی ہے، اور شاید ہندو کا یہ تبصرہ اس کی بازگشت تھا جو اس نے ہندوستان میں انگریزوں سے سنا تھا۔
[بے سٹی ٹائمز پریس، ۲۱ مارچ ۱۸۹۴]
انھوں نے کل شام اوپرا ہاؤس میں ایک دلچسپ خطبہ دیا۔ بے سٹی کے لوگوں کو کم ہی ایسے خطبے سننے کا موقع ملتا ہے جیسا کل شام سوامی وویکانند نے دیا۔ یہ صاحب ہندوستان کے باشندے ہیں، تقریباً ۳۰ برس قبل کلکتہ میں پیدا ہوئے۔ جب خطیب کا ڈاکٹر سی۔ ٹی۔ نیوکرک نے تعارف کرایا تو اوپرا ہاؤس کی نچلی منزل آدھی بھری ہوئی تھی۔ اپنے خطبے کے دوران انھوں نے اس ملک کے لوگوں کو دولت کی پرستش کے لیے آڑے ہاتھوں لیا۔ یہ سچ ہے کہ ہندوستان میں ذات پات ہے۔ وہاں قاتل کبھی اعلیٰ مقام نہیں پا سکتا۔ یہاں، اگر اسے دس لاکھ ڈالر مل جائیں تو وہ کسی سے کم نہیں۔ ہندوستان میں، اگر آدمی ایک بار مجرم ہو تو ہمیشہ کے لیے ذلیل ہے۔ ہندو مذہب کے بڑے اجزاء میں سے ایک دوسرے مذاہب کے ساتھ رواداری ہے۔ مشنری ہندوستان کے مذاہب پر دوسرے مشرقی ممالک کے مقابلے میں زیادہ سخت ہیں، کیونکہ ہندو انھیں ایسا کرنے دیتے ہیں، اس طرح اپنے اس بنیادی عقیدے کو عملی جامہ پہناتے ہیں جو رواداری ہے۔ کنانڈا اعلیٰ تعلیم یافتہ اور مہذب صاحب ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ ڈیٹرائٹ میں ان سے پوچھا گیا کہ کیا ہندو اپنے بچوں کو ندی میں پھینک دیتے ہیں، جس پر انھوں نے جواب دیا کہ نہیں، اور نہ ہم چڑیلوں کو داؤ پر جلاتے ہیں۔ خطیب آج رات ساگینا میں خطبہ دیں گے۔
[ساگینا ایوننگ نیوز، ۲۱ مارچ ۱۸۹۴]
سوامی وویکانند، ہندو راہب، آج دوپہر بے سٹی سے تشریف لائے اور ونسنٹ ہوٹل میں ٹھہرے ہیں۔ وہ پڑھے لکھے امریکی کی طرح لباس پہنتے ہیں اور بہترین انگریزی بولتے ہیں۔ وہ اوسط قد سے کچھ اونچے، مضبوط جسم کے ہیں اور ان کا رنگ کسی ہندوستانی جیسا ہے۔ ایک نیوز نمائندے کے سوال کے جواب میں انھوں نے کہا کہ انھوں نے انگریزی نجی اساتذہ سے اور ہندوستان آنے والے یورپیوں سے میل جول سے سیکھی۔ انھوں نے مزید کہا کہ آج رات کے خطبے میں ہندو مذہب کی وضاحت ہو گی اور یہ ثابت کیا جائے گا کہ وہ مشرک نہیں بلکہ آخرت پر ایمان رکھتے ہیں۔
[دی لین ڈیلی ایوننگ آئٹم، (تاریخ نامعلوم)]
نارتھ شور کلب
منگل دوپہر کا اجلاس، سوامی وویکانند کا خطاب — ہندوستان کے رسم و رواج کا بیان
نارتھ شور کلب کے منگل دوپہر کے اجلاس میں حاضرین کا ایک بڑا اور شاندار مجمع تھا جو اعلیٰ ثقافت کا نمائندہ تھا اور بہت سے ممتاز مہمان بھی موجود تھے۔ ہندوستان سے تشریف لائے سوامی وویکانند، ایک ذی علم راہب جو آسانی اور روانی سے انگریزی بولتے ہیں، نے اپنے ملک کے رسم و رواج کا انتہائی دلچسپ بیان کیا۔ اپنے سلسلے کے پیلے چغے اور پگڑی میں ملبوس سوامی وویکانند نے کہا کہ ہندوستان شمالی اور جنوبی دو حصوں میں منقسم ہے۔ ہر حصے کی زبان اور رسوم اتنی مختلف ہیں کہ خود خطیب کو، جو شمالی حصے سے تعلق رکھتے تھے، پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں جنوبی ہندوستان کے ایک ہم وطن سے انگریزی میں بات کرنا پڑی کیونکہ دونوں ایک دوسرے کی مادری زبان نہیں سمجھ سکتے تھے۔ پورے ملک میں نو زبانیں اور ایک سو بولیاں بولی جاتی ہیں۔
مذہب میں کچھ یکسانی ہے، تاہم ہر فرقہ اپنے آپ میں ایک مذہب اور ایک قانون ہے۔ ہندوستان کے بارے میں بہت سی غلط تحریریں لکھی گئی ہیں جو ناقص علم پر مبنی ہیں اور جن سے ایسے نتائج اخذ کیے گئے ہیں جو انتہائی مضر ثابت ہوئے ہیں۔ ہندو کی نظر میں سب کچھ مذہب کے تابع ہے اور وہ ہر اس چیز کو چھوڑ دیتا ہے جو اس کے خلاف ہو، اس کا عقیدہ یہ ہے کہ وہ زندگی سے لطف اندوز ہونے کے لیے نہیں بلکہ اسے فتح کرنے اور نفس پر اعلیٰ حکمرانی حاصل کرنے کے لیے آیا ہے، جو کہ تہذیب کا اعلیٰ ترین مرتبہ ہے۔ ذات پات کے امتیازات جو مٹائے جا رہے ہیں محض آریاؤں اور غیر آریاؤں — برہمنوں اور شودروں — کے درمیان ہیں۔ برہمن، جو ہزار سال کی تہذیب کا فرزند ہے، کو سخت ضبطِ نفس کی زندگی گزارنی پڑتی ہے؛ لیکن شودر، جو ان پڑھ ہے، کو بڑی چھوٹ دی جاتی ہے۔
ماں کی حیثیت سے عورت کو ہندوستان میں ہر طرف احترام حاصل ہے۔ جب کوئی بیٹا راہب بن کر گھر لوٹتا ہے تو اس کے باپ کو ملتے وقت گھٹنے ٹیک کر پیشانی زمین سے لگانی پڑتی ہے؛ لیکن اس راہب کو اپنی ماں کے سامنے گھٹنے ٹیکنے پڑتے ہیں۔ ہندوستان کی عورتیں اپنے بچوں کو مگرمچھوں کا چارہ بنانے کے لیے ندیوں میں نہیں پھینکتیں۔ بیوہ عورتیں اپنے شوہر کی چتا پر نہیں جلائی جاتیں جب تک کہ یہ ان کا اپنا اختیاری فعلِ ایثار نہ ہو۔
اعلیٰ طبقے کے لیے طلاق کی اجازت نہیں؛ جو عورت اپنا گھر چھوڑ دے، چاہے وہ کتنی ہی ذلیل ہو، پھر بھی اس کے شوہر کی جائیداد میں اس کا حصہ باقی رہتا ہے۔ سوامی وویکانند نے رامائن کے افسانے سے ایک خوبصورت اقتباس سنایا، جو ہندوستان کی عظیم ترین نظموں میں سے ہے، جس میں یہ دکھایا گیا تھا کہ بیوی کی شوہر سے محبت کیسی ہونی چاہیے۔ سیتا کی رام سے محبت۔ انھوں نے مزید کہا: «آج کل 'بقائے اصلح' کا بہت چرچا ہے،» اور مغربی اقوام اسے ہندوستان کے خلاف دلیل کے طور پر استعمال کرتی ہیں، یہ استدلال کرتے ہوئے کہ ان کی دولت، خوشحالی اور طاقت ثابت کرتی ہے کہ وہ عظیم تر ہیں اور ان کا مذہب اعلیٰ تر اور خالص تر ہے۔
لیکن ہندوستان نے بڑی بڑی قوموں کو ابھرتے اور ڈوبتے دیکھا ہے جن کا مقصد صرف فتح کی طاقت اور اس دنیا کی شان تھی۔ ہندوستان کو بار بار لوٹا گیا، اس نے فاتح کا جوا پہنا اور ظلم کا بوجھ ناقابلِ شکست صبر کے ساتھ اٹھایا، اور سب کے ساتھ رواداری برتی، کیونکہ اس کے پاس یہ علم تھا کہ اس کے لوگ ایک ایسے مذہب سے وابستہ ہیں جو اعلیٰ روحانیت کی مضبوط بنیاد پر قائم ہے، نہ کہ حال کی عارضی لذت کی متزلزل ریت پر۔
[نیویارک ڈیلی ٹریبیون، ۲۵ اپریل ۱۸۹۴]
سوامی وویکانند نے کل شام والڈورف میں مسز آرتھر اسمتھ کے محفلِ گفتگو میں «ہندوستان اور ہندومت» پر خطبہ دیا۔ مس سارہ ہمبرٹ، الٹو، اور مس اینی ولسن، سوپرانو، نے کئی گانے سنائے۔ خطیب نے نارنجی کوٹ اور ہم رنگ پیلی پگڑی پہن رکھی تھی، جسے گداگر کا لباس کہتے ہیں۔ یہ اس وقت پہنا جاتا ہے جب کوئی بدھ پیروکار «خدا اور انسانیت کے لیے سب کچھ چھوڑ دیتا ہے۔» تناسخِ ارواح کے نظریے پر بحث ہوئی۔ خطیب نے کہا کہ بہت سے پادری، جو علم سے زیادہ جارحانہ تھے، پوچھتے تھے: «اگر سابق زندگی ہوتی ہے تو آدمی کو اس کی یاد کیوں نہیں رہتی؟» اس کا جواب یہ تھا کہ «ہوش میں ہونا شرطِ شعور قرار دینا بچگانہ ہو گا، کیونکہ آدمی کو اس زندگی میں اپنی پیدائش کا شعور نہیں، اور نہ بہت سی اور گزشتہ باتوں کا۔»
خطیب نے کہا کہ ان کے مذہب میں «قیامت کے دن» جیسی «کوئی چیز نہیں» ہے، اور ان کا خدا نہ سزا دیتا ہے نہ انعام۔ اگر کوئی غلط کام ہو تو اس کی فطری سزا فوری ہے۔ روح، انھوں نے مزید کہا، ایک جسم سے دوسرے جسم میں جاتی رہتی ہے، یہاں تک کہ ایک کامل روح بن جائے جو جسم کی قیود کے بغیر رہ سکے۔ ۔ ۔ ۔
[اسمتھ کالج منتھلی، مئی ۱۸۹۴]
اتوار، ۱۵ اپریل کو، سوامی وویکانند، وہ ہندو راہب جن کے برہمنیت کے عالمانہ بیان نے کانگریس آف ریلیجنز میں ایسی خوبصورت تاثر چھوڑا تھا، نے ویسپرز میں خطاب کیا۔ — ہم انسانی بھائی چارے اور خدائی ابوت کی بہت باتیں کرتے ہیں، لیکن کم لوگ ان الفاظ کا مطلب سمجھتے ہیں۔ حقیقی بھائی چارہ تبھی ممکن ہے جب روح کُل باپ کے اتنے قریب ہو جائے کہ حسد اور برتری کے چھوٹے چھوٹے دعوے خود بخود ختم ہو جائیں کیونکہ ہم ان سے بہت اوپر اٹھ چکے ہوں گے۔ ہمیں احتیاط رکھنی چاہیے کہ کہیں ہم اس پرانی ہندو کہانی کے کنویں کے مینڈک کی طرح نہ ہو جائیں جو، کافی عرصہ ایک چھوٹی جگہ میں رہنے کے بعد، ایک بڑی جگہ کے وجود ہی سے انکار کر بیٹھا۔
[نیویارک ڈیلی ٹریبیون، ۳ مئی ۱۸۹۴]
سوامی وویکانند نے کل شام مس میری فلپس کے گھر، نمبر ۱۹ ویسٹ اڑتیسویں سٹریٹ پر، «ہندوستان اور تناسخ» پر خطبہ دیا۔ ہندومت، یا برہمنیت، کے بارے میں دیگر اہم نکات کے علاوہ انھوں نے بتایا کہ ان کے مذہب کا کوئی مخصوص نام نہیں؛ کہ یہ سمجھا جاتا ہے کہ تمام عقائد کی صداقت میں ایمان لانا مذہب ہے، اور کہ یہ اعتقاد کہ کوئی ایک خاص عقیدہ ہی اصل اور واحد مذہب ہے — فرقہ پرستی ہے۔ کرما کے سببیت کے قانون کی وضاحت بھی کی گئی، نیز بیرونی اور باطنی فطرتوں کے آپسی گہرے تعلقات کا بیان بھی ہوا۔ اس دنیا میں اعمال، جو گذشتہ زندگی سے تحکیم پاتے ہیں، اور کسی اور زندگی کی طرف تبدیلی پر بھی تفصیل سے روشنی ڈالی گئی۔
اعلیٰ ذات ہندوؤں کے مذہب کے بارے میں سوامی وویکانند کا بیان [لارنس، میساچوسٹس، ایوننگ ٹریبیون، ۱۶ مئی ۱۸۹۴]
کل شام لبرٹی ہال آرام سے بھرا ہوا تھا جب سوامی وویکانند کا خطبہ تھا، وہ ممتاز برہمن راہب جو گذشتہ گرما شکاگو میں عالمی پارلیمنٹ
آف ریلیجنز میں نمایاں شخصیت رہے، اور جو اس وقت اس ملک میں اس کے رسوم و آداب کا مطالعہ کرنے میں کچھ وقت گزار رہے ہیں۔ یہ خطبہ خواتین کلب کے زیرِ اہتمام تھا، اور ایک نیا اور دلچسپ موقع تھا۔ ممتاز ہندو کا خوشگوار تعارف کلب کی صدر مس ویدربی نے کرایا، جنھوں نے ہندوستان کی عظیم قدامت، اس کی شاندار تاریخ اور ہندو نسل کی اعلیٰ ذہنی صلاحیتوں کا ذکر کیا۔
شام کے خطیب مقامی لباس میں ملبوس تھے، یعنی ایک روشن قرمزی چغہ جو کمر پر اسی رنگ کے لمبے دوپٹے سے بندھا تھا، اور سر پر خوبصورت سفید ریشمی پگڑی باندھی ہوئی تھی۔ پہلی نظر ہی میں اعلیٰ ذات برہمن کا سانولا رنگ، سیاہ خواب آلود آنکھیں اور ذکر و فکر میں گم ادا نظر آتی تھی، جس کی زندگی مذہب کے لیے وقف ہے اور جو مجرد بھی ہے۔ ان کا اعلیٰ تعلیم یافتہ ہونا ان کی انگریزی پر کمال اور استدلال کی قوت سے ظاہر تھا، جبکہ ملٹن اور ڈکنز کے کبھی کبھار اقتباسات سے معلوم ہوتا تھا کہ وہ انگریزی کلاسیکس کے قدردان بھی ہیں۔
انھوں نے پہلے ہندو سماجی صورتِ حال کی اس نمایاں خصوصیت یعنی ذات پات کا ذکر کیا، اور تصدیق کی کہ یہ اب ماضی کی طرح سخت ادارہ نہیں رہا، اگرچہ اب بھی سب کچھ موروثیت سے چلتا ہے۔ ذاتوں کا امتزاج، مطلقاً ممنوع نہ سہی، بچوں کے لیے نقصان دہ ثابت ہوتا ہے۔ برہمن یا اعلیٰ ذات اپنی زندگی کا پہلا حصہ وید یا مقدس کتب کے مطالعے میں اور بعد کا حصہ خدائی حقیقت پر مراقبے میں گزارتا ہے، اور سمجھا جاتا ہے کہ اس نے اپنے اندر سے انسانی نفس کو فنا کر لیا ہے اور وہ محض ایک روح رہ گیا ہے۔
خطیب نے مغربی بعض رسوم پر، خاص کر عورت کی حیثیت سے متعلق، برملا تنقید کی۔ انھوں نے کہا کہ ہم عورت کو بیوی کی حیثیت میں پوجتے ہیں، جبکہ ہندو کے نزدیک تمام عورتیں ماں کی شکل ہیں۔ امریکہ میں جب عورت جوان اور خوبصورت نہیں رہتی تو اس کا وقت تنگ ہو جاتا ہے، لیکن ہندوستان میں بادشاہوں کو ایک بوڑھی عورت کے گزرنے کے لیے راستہ چھوڑنا پڑتا ہے، اتنا احترام انھیں حاصل ہے۔ انھوں نے تصدیق کی کہ وید کے بعض انتہائی خوبصورت حصے عورتوں نے لکھے ہیں، لیکن دنیا میں کوئی اور کتابِ مقدس نہیں جس میں عورتوں کا کوئی حصہ ہو۔
خاصا وقت اس بیان کی تردید کے لیے وقف کیا گیا جسے انھوں نے غلط قرار دیا، یعنی ہندوستان میں بیواؤں کے ساتھ ظالمانہ سلوک کے الزامات، خطیب نے اپنی گفتگو میں زنانہ بیواؤں کا بھی ذکر کیا جو کافی عرصے سے دوسرے ممالک کی عیسائی مشنریوں کا ہدف رہی ہیں۔ نکاح ایک محفوظ ادارہ ہے اور، اس قانون کے علاوہ کہ برہمن کو اپنے رشتہ دار سے نکاح نہیں کرنا چاہیے، جن کو تپ دق یا کوئی لاعلاج جسمانی بیماری ہو انھیں بھی نکاح کی اجازت نہیں۔ ذات کے وہ سخت اصول جو ایک آدمی کو دوسرے کے گلاس سے پانی پینے سے روکتے ہیں، اور اس طرح کی دیگر پابندیاں، اگرچہ مذہب کا حصہ نہیں، تین کروڑ پچاسی لاکھ آبادی والے ملک میں چھوت کی بیماریوں کو پھیلنے سے روکنے کے لحاظ سے جسمانی صحت پر ان کے اثرات بہترین رہے۔ خطیب اس بات پر بجا طور پر حیران ہوئے کہ اس ملک کے ریل گاڑیوں اور اسٹیشنوں پر بے تمیزی سے پانی پینے کا رواج تھا۔ بچوں کو سب سے پہلے تمام جانداروں سے مہربانی سکھائی جاتی ہے اور یہ تربیت اتنی پختہ ہے کہ چھوٹے بچے بھی اندر کیڑے کو روندنے سے بچنے کے لیے فطری طور پر ہٹ جاتے ہیں۔ عجیب بات ہے کہ ان نام نہاد مشرکین میں اس طویل نام والی سوسائٹی کی ضرورت نہیں جو عیسائی ممالک میں اکثر اپنے مشن میں ناکام ہو جاتی ہے۔ کسی گھر کا مہمان، یعنی جو آدمی دروازے پر آ کر کہے «میں بھوکا ہوں»، ہندو کی نظر میں خدا کی تصویر ہے اور اسے انتہائی مہربانی اور توجہ سے نوازا جاتا ہے، اور اسے گھر کے مالک اور مالکن سے پہلے کھانا کھلایا جاتا ہے۔
خطیب نے اپنے ملک کی غربت کا غم گینانہ ذکر کیا، کیونکہ اعلیٰ ذات آسودہ حال ہے، لیکن کروڑوں لوگ ہیں جن کی واحد غذا سوکھے پھول ہیں، اور جو وجود کی سیڑھی میں اتنے نیچے ہیں کہ ان کی کوئی شناخت ہی نہیں، اور جو تکلیف دہ حالت میں زندگی گزار رہے ہیں۔ انھوں نے کافی زور دے کر اشارہ کیا کہ خوراک اور تعلیم ان وعظوں سے بہتر ہوتی جو عیسائیوں اور مسلمانوں نے پچھلے سو سال سے ان پر برساتے رہے ہیں۔ اس انوکھی قوم کے سادہ اور ابتدائی رسوم ایسی سادگی اور معصومیت سے بیان کیے گئے کہ اس دور میں تازگی آ گئی جب الفاظ خیالات چھپانے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ انھوں نے کہا کہ ان کے نوجوانوں اور کنواریوں کے درمیان کوئی چھیڑ چھاڑ یا ناز و ادا نہیں، اور لڑکیاں شوہر حاصل کرنے کے لیے اپنی تمام آرائش لیے عوامی مقامات پر اترا کر نہیں آتیں، جن سب باتوں نے اس عظیم و شاندار جمہوریہ کے باشندوں کو سوچنے پر مجبور کر دیا کہ کہیں مملکتِ ڈنمارک میں کچھ سڑا نہیں۔ دونوں پہلو دیکھنا ضروری ہے تاکہ غیر جانبدارانہ فیصلہ ہو سکے، اور بہت سے سامعین کچھ کشمکش میں مبتلا ہو کر واپس گئے جب انھوں نے اپنے بعض پسندیدہ امریکی رسوم کو ایک ہندو اور بت پرست کے ہاتھوں کٹہرے میں کھڑا دیکھا۔
یہ خطبہ انتہائی دلچسپ تھا اور تمام حاضرین نے پوری توجہ سے سنا۔ اختتام پر اس فکرمند راہب سے بہت سے سوالات کیے گئے جنھوں نے معاشرتی تکلفات یا بے معنی باتوں میں کم ہی الفاظ ضائع کیے۔ وہ ڈاکٹر بوکر میں بہت دلچسپی لیتے نظر آئے، جو مجمع میں اکیلے تھے جنھوں نے اس عجیب و غریب ملک کا دورہ کیا تھا جو اس جمہوریہ کے وجود میں آنے سے صدیوں پہلے سے آباد ہے۔
سوامی وویکانند — خواتین کلب کے مہمان
[لارنس امریکن اینڈ اینڈوور ایڈورٹائزر، ۱۸ مئی ۱۸۹۴ء]
وہ برہمن مذہب کے بہتر پہلو واضح کرتے ہیں۔
اور مسیحیوں کو ایک دو ٹوک پیغام دیتے ہیں۔
سوامی وویکانند، برہمن درویش، نے منگل کی شب لائبریری ہال میں لارنس وومن کلب کے زیرِ اہتمام ایک نہایت دل چسپ سامعین سے خطاب کیا۔
مس ویدربی نے مقرر کا تعارف کرایا اور اس شائستگی کی راہ ہموار کی جو امریکی شائستگی کسی دوسری قوم کے ممتاز مہمان کو دینے میں شاذ ہی قاصر ہوتی ہے۔
مس ویدربی نے دانش مندی سے ان کا ذکر عالمی پارلیمنٹِ ادیان کی ایک نمایاں شخصیت کے طور پر کیا، نیز عالمی میلے میں ان کے گہرے تاثر کا حوالہ دیا۔۔۔
۔۔۔ اپنے وطن میں، اپنے طبقے میں، وہ تمام عورتوں کو ماں کہہ کر مخاطب کرتے ہیں۔ برہمن کو اس طرح تربیت دی جاتی ہے کہ وہ عورت کو ماں سمجھے اور کوئی شخص اپنی ماں سے شادی نہیں کر سکتا۔ اس ملک میں عورت میں ممتا کا جذبہ نشو و نما پاتا ہے، جب کہ یہاں انہوں نے محسوس کیا کہ بیوی کا جذبہ پروان چڑھتا ہے؛ اور ان کے خطبے میں سب سے خوب صورت چیز ماں کو خراجِ عقیدت تھی، نیز یہ ذکر بھی قابلِ توجہ تھا کہ چھوٹے ہندو بچے میں قلبِ رحیم کا جذبہ فطری طور پر اتنا گہرا ہوتا ہے کہ وہ کسی کیڑے کو کچلنے کی بجائے راستہ بدل لیتا ہے۔
ان کے خطبے کا بڑا حصہ اس موضوع پر مشتمل تھا۔ اعلیٰ طبقات میں، جنہیں آریہ کہا جاتا ہے، عورتیں شادی کو غیر شائستہ سمجھتی ہیں۔ ایک بیوہ سے یہ توقع نہیں کی جاتی کہ وہ دوبارہ شادی کرے گی۔ جو شخص کبھی شادی نہ کرے اسے بہت سراہا جاتا ہے، بلکہ اس کی پوجا کی جاتی ہے، لیکن اگر وہ شادی کر لے تو لمحوں میں سب کچھ بدل جاتا ہے۔ جو شادی نہیں کرتا اسے اعلیٰ ذہن کا، مقدس اور روحانی سمجھا جاتا ہے۔
آریوں میں شادی میں کوئی نقدی نہیں دی جاتی، اور چوں کہ لڑکیاں بڑی اکثریت میں ہوتی ہیں، اس لیے کسی باپ کے لیے اپنی بیٹی کا نکاح کرنا نہایت دشوار کاموں میں سے ایک ہے، اور اس کی پیدائش کے وقت سے ہی باپ اس کے لیے مناسب شوہر ڈھونڈنے میں غورو فکر کرتا رہتا ہے۔
نچلے دو طبقوں میں شادی کے قوانین بالکل مختلف ہیں۔ بیوائیں دوبارہ شادی کرتی ہیں اور بیوی و شوہر اگر چاہیں تو علیحدگی اختیار کر سکتے ہیں۔ جب کوئی بچہ پیدا ہوتا ہے تو ایک نجومی آتا ہے اور بچے کا زائچہ بناتا ہے؛ وہ لڑکے یا لڑکی کے مستقبل کے کردار کا خاکہ پیش کرتا ہے — یہ طے کیا جاتا ہے کہ وہ مردانہ خصائل کا حامل ہے یا شیطانی فطرت کا؛ اگر شیطانی فطرت کا ہو تو اس کی شادی اگلے درجے کے ذات میں کر دی جاتی ہے، اور اس طرح اس شیطانی بچے کی حالت بہتر بنانے کا ایک معمولی امکان حاصل ہو جاتا ہے۔
شادی کا فیصلہ خود بچے پر نہیں چھوڑا جاتا، کیوں کہ اس صورت میں وہ کسی اچھی ناک یا اچھی آنکھوں کے عشق میں مبتلا ہو کر شادی کر سکتا ہے اور اس طرح اپنی مرضی چلانے میں سب کچھ بگاڑ دیتا ہے۔ اس بات پر زور دیا گیا کہ صرف اعلیٰ طبقے ہی
خدا کی عبادت کے بارے میں سوچتے ہیں اور شادی کے بجائے اس پر توجہ دیتے ہیں۔ انہوں نے نچلے طبقات کی دردناک حالت، ان کی غربت اور جہالت کا ذکر کیا۔ کروڑوں اور کروڑوں لوگ اپنا نام لکھنے سے قاصر ہیں، پھر بھی انہوں نے کہا:
ہم ان پر اس وقت وعظ کر رہے ہیں جب ان کے ہاتھ روٹی کے لیے پھیلے ہوئے ہیں۔ نچلے طبقات میں غربت اتنی شدید ہے کہ ایک ہندو کی اوسط ماہانہ آمدنی پچاس سینٹ ہے۔ کروڑوں لوگ روزانہ ایک غریبانہ کھانے پر گزارہ کرتے ہیں اور کروڑوں جنگلی پھولوں پر زندہ رہتے ہیں۔
انہوں نے اس خیال کا ذکر کیا جو عام طور پر پھیلا ہوا تھا کہ ہندوستان کی عورتوں میں کوئی عالمہ نہیں ہیں، اور بتایا کہ یہ ایک غلطی ہے کیوں کہ بہت سی برہمن عورتیں شادی شدہ ہونے کے باوجود عالمہ بنیں؛ اور واضح فخر کے ساتھ انہوں نے اس حقیقت کی طرف اشارہ کیا کہ کسی بھی قوم میں ایک سطر بھی نہیں ملتی
جو کسی عورت نے لکھی ہو، سوائے ان کے اپنے ملک کے، جہاں ان کی مقدس کتاب کی بہت سی خوب صورت چیزیں عورتوں کے قلم سے نکلی ہیں۔
سوامی وویکانند نے انگریزی الفاظ میں — جو کسی غلط فہمی کی گنجائش نہیں چھوڑتے تھے — سامعین کو یہ آگاہ کرنے میں کوتاہی نہیں کی کہ ان کی قوم کو مسیحی مذہب سکھا کر اٹھانے کی کوشش ایک ناشکری کام ہے۔ انہوں نے کہا:
ہم نے دیکھا ہے کہ یونانی اور فارسی ہمارے پاس آئے — ہم نے دیکھا ہے کہ ہسپانوی بندوقوں کے ساتھ آئے تاکہ ہمیں مسیحی بنائیں، پھر بھی ہم ہندو ہیں اور اسی طرح رہیں گے۔
اگر وویکانند نے اپنی چمکدار آنکھوں اور پُر اثر آواز کی پوری قوت استعمال کی ہوتی تو یہ ایک نہایت ڈرامائی تقریر ہوتی جب انہوں نے کہا:
میں یہاں امریکہ میں یہ کہنے کی جرأت کرتا ہوں کہ ہم ہندوستانی اپنے مذہب پر قائم رہیں گے۔
انہوں نے کہا کہ ہمارے رسم و رواج ہمارے لیے موزوں ہیں اور ہم انہیں لے کر خوش ہیں۔ وہ ہمارے سامنے کھڑے ہوئے جیسا کہ بہت سے تعلیم یافتہ امریکی سامعین کے سامنے کھڑے ہو چکے ہیں — وہ، برہمن مذہب کے فاضل شارح، واحد ہندو جو اس ملک میں آئے ہیں تاکہ ہمیں بتائیں — جتنی قوت سے وہ جرأت کر سکتے تھے اور جتنی شائستگی سے وہ کر سکتے تھے، اور پھر بھی قوت کے ساتھ — کہ وہ غریب ہندو سے کچھ نہ کہیں بلکہ اتنے مہربان ہوں کہ اپنے کام سے کام رکھیں۔
خطبے کے بعد بہت سے سامعین نے خوشی سے اس موقع کا فائدہ اٹھایا جو مسٹر اور مسز ینگ نے ان کی رہائش گاہ پر وویکانند سے ملنے کا پیش کیا، جہاں وہ ان کے مہمان رہے ہیں اور خود کو ایک نہایت دل پذیر مہمان ثابت کیا ہے۔
[مسز اولی بل نے بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ کو سوامی وویکانند کے اس عوامی خطبے کی درج ذیل رپورٹ پیش کی جو گرین ایکر، مین میں جمعے، ۳ اگست ۱۸۹۴ء کو دیا گیا اور جس کا کوئی لفظی نقل دستیاب نہیں ہے۔ گرین ایکر، مین میں دیے گئے خطبوں کے نوٹس ملاحظہ کریں جن کا عنوان ہے "ہندوستان کا مذہب"، کمپلیٹ ورکس کی اسی جلد میں (صص۔ ۲۶۷-۷۱)۔]
[بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، ۱۱ اگست ۱۸۹۴ء]
ایک ہندو کی جانب سے مسیحی سامعین کے سامنے محمد (علیہ السلام) کا دفاع؛ یہ سبق کہ تمام انبیاء قابلِ احترام ہیں اور ان کی تعلیمات کا عقیدت سے مطالعہ کیا جانا چاہیے؛ یہ کہ ان معلمین کے پیروکاروں کو خدا کی طرف سے پیغمبری کے ذریعے انسان کو دیے گئے الہام کو اپنے رویے سے ہمارے سامنے مبہم نہ کریں — یہ کل گرین ایکر میں تقریر کا موضوع تھا۔
صاف فکر اور واضح بیان نے صبر کے ساتھ مشرقی عقیدے — تناسخ — کے بارے میں کیے گئے خام اور سطحی منفی تنقید و تبصرے کو درست کیا۔ یہ بیان پُر اقتدار تھا، کیوں کہ سادہ تھا، اور مانوس و عام مثالوں سے دل تک اتارا گیا۔ اس کے بعد محمد (علیہ السلام) کے ذاتی وقت اور عقیدے کی تاریخ کو پرکھنے میں اور خدا کے ایک نبی کی حیثیت سے اس عقیدے کے بنیادی عناصر کی نسلِ انسانی کے لیے خدمت کو پرکھنے میں عدالت کے جذبے کے لیے ایک نجیبانہ اور فصیح التماس آئی۔ جو مرد و خواتین وہاں موجود تھے، جن میں سے بہت سے کافر سے ڈرتے تھے، اسی طرح متاثر ہوئے جیسے وینڈل فلپس سخت دلوں کو غلامی کے گناہ پر غور کرنے پر مجبور کیا کرتے تھے۔
طنز، ذکاوت اور ذہانت نے اس اپیل میں تمام نرمی اور وقار کے ساتھ عمدہ خدمت انجام دی کہ ہر ایک اور تمام مذاہب کے نقائص اور ہولناکیوں کو ایک طرف رکھ دیا جائے تاکہ وہ بنیادی اصول جو سب میں مشترک ہیں — روح کی لافانیت، ایک خدا، باپ اور اس کے انبیاء جو انسانی خاندان کے ہر طبقے کے لیے مقدس ہیں، اور ہر ایک کے پاس سب کے لیے ضروری سچائی — تسلیم کیے اور عزت سے نجات کے لیے قبول کیے جائیں۔
مقرر، سوامی وویکانند، نے وہ دیا جو صرف ایک عظیم روح دینے کی اہلیت رکھتی ہے۔ یہ ایک ایسی گھڑی تھی جو کبھی فراموش نہ ہوگی۔ اس شخص نے موجودین کو سچائی کی روشنی میں لایا، خواہ ان کا تعصب اور تربیت کچھ بھی رہی ہو، جیسے فلپس بروکس نے یونٹیرین اور ایپسکوپلین کو یکجا کیا، اور جو لوگ نیکی اور حق سے محبت کرتے تھے وہ اسے اپنا اسقف مانے لگے۔ اسی طرح یہ ہندو، اپنے تعمیری فکر میں، جب وہ اسے پیش کرنا چاہے، اپنی موجودگی سے ہمارے لیے انبیاء کی قوت آشکار کر سکتا ہے۔
[سوامی وویکانند کا شنکر کے "نروان شٹکم" کا جزوی ترجمہ، جو گرین ایکر، مین میں پڑھا گیا اور گرین ایکر وائس کے ۱۸۹۴ء کے ایک شمارے میں رپورٹ ہوا]
گرین ایکر میں سوامی کے مشہور صنوبر کے نیچے، وویکانند نے کہا: "میں نہ جسم ہوں نہ جسم کی تبدیلیاں؛ نہ میں حواس ہوں نہ حواس کی اشیاء۔ میں وجودِ مطلق ہوں۔ سعادتِ مطلق۔ علمِ مطلق۔ میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔ "میں نہ موت ہوں نہ موت کا خوف؛ نہ میں کبھی پیدا ہوا، نہ میرے ماں باپ تھے۔ میں وجودِ مطلق ہوں۔ سعادتِ مطلق۔ علمِ مطلق۔ میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔ "میں نہ غم ہوں نہ مجھے غم ہے۔ میں نہ دشمن ہوں نہ میرے دشمن ہیں۔ میں وجودِ مطلق ہوں۔ سعادتِ مطلق۔ علمِ مطلق۔ میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔ "میں بے صورت ہوں، بے حد ہوں، مکان سے پرے، زمان سے پرے؛ میں ہر شے میں ہوں، میں کائنات کی بنیاد ہوں — ہر جا میں ہوں۔ میں وجودِ مطلق ہوں۔ سعادتِ مطلق۔ علمِ مطلق۔ میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔"
[بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، ۱۵ اگست ۱۸۹۴ء]
ذیل میں الیاٹ میں صنوبروں کے نیچے وویکانند کی آخری گفتگو کا مختصر خلاصہ پیش کیا جاتا ہے — برائنٹ کے اس مصرعے کی تفسیر میں کہ دیوتاؤں کے مندر میں: "جنگل خدا کا پہلا مندر تھا۔"
قوم کیا ہے؟ قانون کیا ہے؟ ہمارے قوانین صرف اس لیے ہیں کہ ہم قانون سے ماورا (قانون کے اوپر) ہو سکیں۔
روح کی آزادی ہے؛ اسی کے ذریعے ہم قانون کی آزادی جانتے ہیں۔ میں ان لوگوں کی قوم سے ہوں جو روح کی آزادی کی جستجو کرتے ہیں۔ میں ان لوگوں کی قوم سے ہوں جو خدا کی عبادت کرتے ہیں۔
خدا کے مقدسین سب میرے مرشد ہیں۔ میں کرشن کے بارے میں سیکھتے ہوئے آپ کے مسیح کو جانتا ہوں، بدھ کے بارے میں، محمد (علیہ السلام) کے بارے میں سیکھتے ہوئے۔ میں صرف خدا کی عبادت کرتا ہوں۔ "میں وجودِ مطلق ہوں، سعادتِ مطلق، علمِ مطلق۔" میں کسی بھی چیز کی مذمت نہیں کرتا جو میں قوم، ریاست یا مذہب میں پاتا ہوں، کیوں کہ مجھے ہر جا خدا ملتا ہے۔ ہماری ترقی برائی سے بھلائی کی طرف نہیں ہے بلکہ بھلائی سے بہتر کی طرف ہے، اور یوں آگے اور آگے۔ میں ہر اس چیز سے سیکھتا ہوں جسے برا یا اچھا کہا جاتا ہے۔ قوم اور ایسی تمام بے کاریاں جائیں۔ یہ عشق ہے، عشق ہے، خدا سے عشق اور اپنے بھائی سے محبت۔
[بالٹیمور امریکن، ۱۳ اکتوبر ۱۸۹۴ء]
سوامی وویکانند کی بالٹیمور آمد مذہب کے بارے میں ان کے خیالات
سوامی وویکانند، ہندوستان کے ایک اعلیٰ درجے کے برہمن پیشوا، گزشتہ رات بالٹیمور تشریف لائے اور ریورنڈ والٹر وروومن کے مہمان ہیں۔۔۔
گزشتہ رات ایک امریکی صحافی سے سوامی وویکانند نے کہا:
میں اس ملک میں اپنے قیام کے دوران امریکی اداروں سے بہت متاثر ہوا ہوں۔ میرا وقت چار شہروں — شکاگو، نیو یارک، بوسٹن اور ڈیٹرائٹ — میں بٹا رہا۔ ہندوستان میں رہتے ہوئے میں نے شکاگو کے بارے میں کبھی نہیں سنا تھا، لیکن بالٹیمور کا نام اکثر سنا تھا۔ امریکہ پر میری سب سے بڑی تنقید یہ ہے کہ یہاں مذہب بہت کم ہے۔ ہندوستان میں بہت زیادہ ہے۔ میرا خیال ہے کہ دنیا بہتر ہوتی اگر ہندوستان کے مذہب کی زیادتی کا کچھ حصہ یہاں بھیجا جا سکتا، جب کہ ہندوستان کو بھی فائدہ ہوتا اگر اس کی قوم کو امریکہ کی صنعتی ترقی اور تہذیب کا کچھ حصہ مل سکتا۔ میں تمام مذاہب کو مانتا ہوں۔ میرا خیال ہے کہ میرے مذہب میں سچائی ہے؛ میرا خیال ہے کہ آپ کے مذہب میں بھی سچائی ہے۔ تمام مذاہب میں وہی سچائی ہے جو مختلف راستوں سے ایک ہی مقصد تک پہنچتی ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ دنیا کی سب سے بڑی ضرورت کم قانون اور زیادہ خدا ترس مرد و خواتین ہیں۔۔۔
[بالٹیمور نیوز، ۱۳ اکتوبر ۱۸۹۴ء]
بالٹیمور میں آیا ایک اعلیٰ ذات کا ہندو
اس کا جگمگاتا لباس رینرٹ کے لابی میں بہت توجہ کھینچتا ہے — وہ سیٹی بجاتا ہے اور مشرقی ہندی ظرافت میں مشغول ہوتا ہے — وہ ملک کے دورے پر بالٹیمور آیا ہے اور کل رات لائسیم میں تقریر کرے گا۔
سوامی وویکانند، ہندوؤں کے اعلیٰ پیشوا، آج صبح ہوٹل رینرٹ کے لابی میں ایک بھڑکیلی سرخ چادر اور ایک رنگین زرد پگڑی پہنے داخل ہوئے جس نے انہیں سب کی نگاہوں کا مرکز بنا دیا۔۔۔
ان کا مزاح کا احساس
سوامی وویکانند میں مزاح کا احساس ہے۔ وہ آج صبح فوڈ شو کے بارے میں بات کر رہے تھے جسے وہ دیکھنا چاہتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ وہ کھانے کے بارے میں نگلنے کے سوا زیادہ کچھ نہیں جانتے، اور یہ مشرق کے ظرافت کا ایک نہایت نمائندہ نمونہ ہے۔
ایک اور موقع پر انہوں نے خواتین کے حقوق کا ذکر کیا اور ہنستے ہوئے کہا کہ دنیا بھر میں خواتین کو جتنے حقوق دیے گئے ہیں اس سے کہیں زیادہ حقوق ان کے پاس ہیں۔ جب انہوں نے رینرٹ جانے سے پہلے اپنا سیاہ کوٹ بدلا اور زرد پگڑی کے ساتھ سنہری سرخ لباس پہنا تو وہ مسکراتے ہوئے اپنے کمرے سے باہر نکلے اور بولے: "ایک تبدیلی!"
اعلیٰ پیشوا سیٹی بجا سکتے ہیں اور ان کی روح میں اتنی موسیقی ہے کہ اگر وہ میتھوڈسٹ ہوتے بجائے ہندو کے تو کلاس میٹنگ میں دھنیں چھیڑ دیتے۔ انہوں نے آج صبح نیوز کے ایک صحافی کے لیے اپنے کمرے میں سیٹی کی دو دھنیں بجائیں۔ وہ "ڈیزی بیل" نہیں تھی اور نہ "سویٹ میری"، اور یہ یقیناً کسی قسم کی کافرانہ ہندوستانی تال تھی۔۔۔
نیو ڈسکوریز، جلد ۲، صص۔ ۱۹۶-۲۰۰۔
سوامی ملک کا دورہ کر رہے ہیں، جیسا کہ وہ کہتے ہیں، لیکچر دینے اور امریکی اداروں کا مطالعہ کرنے کے لیے، لیکن معلوم ہوتا ہے کہ انہوں نے امریکی سماجیات کی گہرائیوں میں زیادہ قدم نہیں رکھا، کیوں کہ وہ یورپی نقلِ مکانی، طلاق، نسلی مسئلے وغیرہ جیسے سوالات سے بے خبر ہیں جو اس ملک کے ماہرینِ معاشیات کو پریشان کر رہے ہیں۔
تاہم، وہ مشرقی نقلِ مکانی کے بارے میں پوری طرح باخبر ہیں، اور کہتے ہیں کہ امریکہ کو چینیوں کو روکنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ محبت کا قانون غالب آنا چاہیے اور طاقت کو جھکنا چاہیے۔ وہ کسی بھی اس قوم کے زوال کی پیش گوئی کرتے ہیں جو طاقت کا استعمال کرتی ہے۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ امریکہ کو دنیا کے لیے اپنے دروازے کھول دینے چاہئیں۔ ان کا خیال ہے کہ جنوبی امریکہ کو ہندوؤں اور چینیوں سے آباد کیا جانا چاہیے۔ "ہندوستان میں طلاق جیسی کوئی چیز نہیں،" انہوں نے کہا؛
ہمارا قانون اس کی اجازت نہیں دیتا۔ ہماری عورتیں امریکی عورتوں کے مقابلے میں اپنے دائرے میں زیادہ محدود ہیں۔ کچھ اتنی ہی اعلیٰ تعلیم یافتہ ہیں۔ وہ کسی حد تک طبی شعبے میں داخل ہو رہی ہیں۔ میں کوئی وجہ نہیں دیکھتا کہ امریکی خواتین کو ووٹ کیوں نہ ملے۔
انہوں نے اپنے گھروں میں ہندو خواتین کی پوزیشن اور ان کے شوہروں کے سلوک سے متعلق ایک سوال ٹال دیا۔ ہو سکتا ہے کہ وہ اس بارے میں زیادہ نہ جانتے ہوں۔ وہ شادی شدہ نہیں ہیں۔ ان کی ذات کے پجاری شادی نہیں کرتے۔
انہوں نے دو ایسی چیزوں کا ذکر کیا جنہوں نے امریکہ میں انہیں متاثر کیا۔ ایک ملک میں عمومی طور پر غربت کی غیر موجودگی تھی، اور دوسری جنوب میں جہالت کا غیر معمولی پھیلاؤ تھا۔
جب وہ رینرٹ میں لفٹ کی طرف گئے تو انہوں نے کہا:
یہ ایک امریکی ادارہ ہے جو ہندوستان میں کسی حد تک موجود نہیں ہے۔ مجھے یہ بہت پسند ہے۔
ایک خاتون لفٹ سے اتر رہی تھیں۔ وہ پیشوا کے سرخ و زرد لباس سے کچھ چونک گئیں، لیکن ان کا
بے تکلف چہرہ اس توجہ کے کسی احساس کی علامت نہ تھا جو وہ اپنی طرف کھینچ رہے تھے۔
کل رات لائسیم میں ان کی تقریر بنیادی طور پر اپنا تعارف اور ہندوستانی قوم کی وضاحت ہوگی۔ وہ مختصر بولیں گے، لیکن بالٹیمور میں رہیں گے اور آج سے ایک ہفتے بعد کل رات تفصیل سے خطاب کریں گے۔
[بالٹیمور سنڈے ہیرالڈ، ۱۴ اکتوبر ۱۸۹۴ء]
اس شہر میں ایک ممتاز ہندو پیشوا کا دورہ
وہ وروومن برادران کے مہمان ہیں اور ایک بین الاقوامی یونیورسٹی برائے مذاہب کے قیام میں دل چسپی رکھتے ہیں — ان کا جگمگاتا لباس۔ ۔۔۔۔۔ مسٹر ویویکانند نے سنڈے ہیرالڈ کے ایک صحافی سے گفتگو کی اور انگریزی روانی سے بولے جس کا لہجہ ایک تعلیم یافتہ اطالوی کے لہجے سے ملتا جلتا تھا۔ انہوں نے اس ملک کے مذہبی، سیاسی اور سماجی اداروں سے بے پناہ واقفیت کا مظاہرہ کیا۔
مسٹر ویویکانند وروومن برادران — ہیرام، کارل اور والٹر — کی دعوت پر بالٹیمور آئے، اور اس شہر میں ان کے مہمان رہیں گے۔ ریورنڈ ہیرام وروومن سے ان کی رہائش گاہ ۱۱۲۲ نارتھ کالورٹ سٹریٹ پر کل ملاقات ہوئی، اور انہوں نے ممتاز مہمان کی آمد کے بارے میں کھل کر بات کی۔ "مسٹر ویویکانند،" انہوں نے کہا، "سب سے ذہین لوگوں میں سے ایک ہیں جن سے میں کبھی ملا ہوں۔ وہ ہماری دعوت پر اس شہر میں آئے، اور یہاں قیام کے دوران بین الاقوامی یونیورسٹی کے قیام کے بارے میں ہم سے مشاورت کریں گے جسے عالمی کانگریسِ ادیان کے نتیجے کے طور پر قائم کرنے کی تجویز ہے، جو عالمی میلے کی ایک دل چسپ خصوصیت تھی۔ یہ یونیورسٹی
مسٹر ویویکانند کا اپنا عزیز خیال ہے، اور اسے خود میری اور میرے بھائیوں کی بھی بھرپور ہمدردی حاصل ہے، نیز متعدد صاحبِ ثروت اور باوقار شخصیات کی بھی جن میں کئی مذاہب کے ماننے والے شامل ہیں۔ اس کے حامیوں میں رومن کیتھولک اور یہودی مذاہب کے ارکان بھی ہیں۔ یونیورسٹی کا خیال عمومی مذہب میں تعلیم دینا ہے۔۔۔ "مسٹر ویویکانند کے یونیورسٹی کے قیام کے خیالات میں سے ایک یہ ہے کہ یہ ہندوستان میں کام کے لیے ایک بہتر قسم کے مشنری کی تعلیم میں مددگار ہو سکتی ہے۔ وہ اپنے مذہبی عقیدے پر پوری طرح قائم ہونے کے باوجود یہ چاہتے ہیں کہ ہندوستان کو جاہل مشنری بھیجنے کا موجودہ نظام بند ہو اور ایسے لوگ بھیجے جائیں جو مسیحی مذہب کو بلند سطح سے سکھا سکیں۔ اس خواہش میں وہ صرف عمومی مذہب کی بہتری کی خواہش سے متحرک ہیں۔۔۔ "مسٹر ویویکانند نے مجھے بتایا کہ ان کے والد حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بڑے معتقد تھے، اور جب وہ بچے تھے تو سینٹ جان کی انجیل میں نجات دہندہ کی مصلوبیت کی ہوش ربا تصویر کشی پڑھ کر روئے تھے۔ وہ اس شہر میں کئی ہفتے رہیں گے۔ کل شام لائسیم میں ہماری ملاقات میں وہ ایک مختصر تقریر کریں گے، اور اگلے اتوار کو ہماری یونیورسٹی کے منصوبے پر دوسری ملاقات میں تفصیل سے بولیں گے۔"
ویوے کانند، ایک برہمن درویش، پیپلز چرچ میں تقریر کرتے ہیں
[واشنگٹن ٹائمز، پیر، ۲۹ اکتوبر ۱۸۹۴ء]
ویوے کانند، برہمن درویش، نے کل صبح گیارہ بجے پیپلز چرچ، نمبر ۴۲۳ جی سٹریٹ نارتھ ویسٹ کی جماعت سے خطاب کیا۔۔۔ ڈاکٹر کینٹ نے درویش کا تعارف کرایا۔۔۔
ویوے کانند آگے آئے اور کہا کہ وہ یونیورسٹی میں طالبِ علم کی حیثیت سے تقابلِ ادیان کا مطالعہ کرتے تھے۔ ہندوستان میں بہت سے مذاہب ہیں۔ پانچواں حصہ مسلمان ہے۔ ایک ملین مسیحی ہیں۔ انہوں نے سب کا مطالعہ کیا۔ انہوں نے ایک عظیم ہندو واعظ کو سنا، اور جب وہ فارغ ہوئے تو انہوں نے کہا: "میرے بھائی، کیا آپ نے خدا کو دیکھا ہے؟"
واعظ نے حیرانی سے سر اٹھایا۔
"نہیں۔"
"تو پھر آپ کو کیسے معلوم کہ یہ باتیں سچ ہیں؟"
"میرے باپ نے مجھے بتایا۔"
"آپ کے باپ کو کس نے بتایا؟"
"ان کے باپ نے،" اور اس طرح ان کے اجداد کے ذریعے بادلوں تک۔
انہوں نے ایک بڑے فصیح مسیحی واعظ کو سنا۔ اس شخص نے سچائی کے طالب کو بتایا کہ اگر وہ فوراً پانی میں غوطہ نہ لگایا تو اسے زندہ بھون دیے جانے کا بڑا خطرہ ہے۔ مزید سوالات پر یہ مسیحی بھی اپنی کتابوں کے ذریعے اپنے اجداد کی طرف گیا، اور اس طرح بادلوں تک۔
اس سے طالبِ علم مطمئن نہ ہوا۔ اس نے دعا میں مشغول ہونا شروع کیا۔ وہ کبھی کبھی تین دن رات بہت رویا اور بغیر کھانے کے دعا کرتا رہا۔ بالآخر اسے ایک ایسا شخص ملا جو کوئی کتاب نہیں جانتا تھا، حتیٰ کہ اپنا نام بھی نہیں لکھ سکتا تھا۔ یہ حکیم اپنا مذہب سکھا رہا تھا۔ جب اس سے وہی پرانا سوال پوچھا گیا تو اس نے جواب دیا: "ہاں، میں ابھی خدا کو دیکھتا ہوں اور میں تمہیں بھی دیکھنا سکھاؤں گا۔"
اس شخص کے چہرے پر خدا کی مہر تھی۔ یہ وہی سند تھی جو ناصرت کے اس شخص کو ملی جب کبوتر یردن پر ان پر نازل ہوا۔ اس نے اپنے سامعوں کو یہ یقین دلایا کہ خدا موجود ہے اور مذہب کوئی مذاق نہیں ہے۔
بارہ سال کانند اس شخص کے قدموں میں بیٹھے رہے۔ وہ مرشد تھے۔ ایک دن انہوں نے کہا، "یہ کتاب اٹھاؤ۔" کانند نے کتاب اٹھائی اور پڑھنا شروع کیا۔ یہ ایک تقویم تھی۔ انہوں نے اس میں پڑھا کہ بارش کا اندازہ لگایا گیا ہے۔ اس میں لکھا تھا کہ ایک مقررہ وقت میں کسی خاص علاقے میں اتنے ٹن بارش ہوگی۔ "اب،" مرشد نے کہا، "کتاب بند کرو اور دباؤ۔" انہوں نے ایسا کیا۔ "خوب زور سے دباؤ۔" انہوں نے اطاعت کی۔ "کیا کتاب سے پانی نکلا؟" "نہیں۔" تو تمام کتابیں ایسی ہی ہیں۔ سچا مذہب یہاں، دل میں ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ لوگ خدا نہیں چاہتے۔ یہ بات ہرگز نہیں۔ مذہب بڑی حد تک فیشن کا معاملہ ہے۔ میری خاتون کے پاس ایک خوب صورت بیٹھک ہے، خوب صورت فرنیچر ہے، پیانو ہے، خوب صورت زیور ہے، اچھے خوب صورت مہنگے لباس ہیں، تازہ ترین طرز کی ٹوپی ہے۔ وہ اپنے حلقے کے ساتھ چلنے کے لیے مذہب کی چھوٹی سی آمیزش کے بغیر نہیں رہ سکتی۔ ایسا بہت سا مذہب ہے، لیکن یہ ریاکاری ہے، اور ریاکاری تمام برائیوں کی جڑ ہے۔ اس قسم کا مذہب خدا کی طرف سے نہیں ہے۔ یہ صرف سایہ ہے۔ ایسے مذہب والے لوگ کبھی کبھی سنجیدہ ہو جاتے ہیں اور مذہبی باتیں ایسے کرتے ہیں جیسے انہیں کوئی حقیقت ہو۔ تو یوں بغیر مذہب کے مذہب کی بات کرتے کرتے یہ لوگ جھگڑنے اور لڑنے لگتے ہیں۔ "میرا، میرا" کا نعرہ ہے، کبھی "تیرا، تیرا" نہیں۔ "میرا مذہب سب سے بہتر ہے۔" "نہیں، میرا،" اور اس طرح لڑتے ہیں جیسے وحشی قبائل اپنے رقیب دیوتاؤں، مامبو اور جمبو کے بارے میں لڑتے تھے۔ کاروبار کی طرح مذہب میں بھی مقابلہ بازی ہر چیز کی لعنت ہے۔
تمہارے اپنے پولس نے کہا ہے کہ "باقی سب فنا ہو جائیں گے، لیکن محبت باقی رہے گی۔" یہی عظیم سچائی ہے۔ وہ جھوٹا عقیدہ کہ میری قوم کو دوسری ہر قوم کی قیمت پر بڑائی ملے، خدا کی طرف سے نہیں ہے۔
ایک نوجوان اپنے مرشد کے پاس گیا اور بولا، "میں خدا کو جاننا چاہتا ہوں۔" مرشد نے زیادہ توجہ نہ دی، لیکن نوجوان اصرار کرتا رہا اور ٹالا نہ جا سکا۔ بالآخر ایک دن مرشد نے کہا: "چلو دریا کنارے چل کر غسل کریں۔" تو وہ دونوں اترے اور نوجوان نے غوطہ لگایا۔ مرشد بھی پیچھے اترے اور اس پر گر کر اسے پانی کے اندر دبائے رکھا۔ نوجوان تڑپتا رہا، لیکن مرشد نے اسے اوپر نہ آنے دیا۔ بالآخر، جب وہ تقریباً مرنے کو ہوا تو مرشد نے ہاتھ روکا، اسے پانی سے باہر نکالا اور ہوش میں لایا۔ "پانی میں رہتے وقت تمہیں سب سے زیادہ کیا چاہیے تھا؟" مرشد نے پوچھا۔ "سانس،" جواب ملا۔ "تو پھر تم خدا نہیں چاہتے۔"
پس انسانوں کا بھی یہی حال ہے — آپ کیا چاہتے ہیں؟ آپ سانس چاہتے ہیں، اس کے بغیر آپ زندہ نہیں رہ سکتے؛ آپ روٹی چاہتے ہیں، اس کے بغیر آپ زندہ نہیں رہ سکتے؛ آپ گھر چاہتے ہیں، اس کے بغیر آپ زندہ نہیں رہ سکتے۔ جب آپ خدا کو ویسے ہی چاہیں جیسے ان چیزوں کو چاہتے ہیں، تو وہ آپ پر اپنے آپ کو ظاہر فرما دے گا۔ خدا کو چاہنا ایک عظیم بات ہے۔
دنیا میں اکثریتِ مردوزن حواس کی لذتیں چاہتی ہے۔ انھیں بتایا گیا ہے کہ ایک خدا دور بہت دور ہے اور اگر وہ اسے الفاظ کا ایک بھرا ہوا گاڑا بھیج دیں تو وہ انھیں دنیا کی یہ اچھی اچھی چیزیں حاصل کرنے میں مدد دے گا۔
لیکن ہر ملک میں کچھ تھوڑے سے لوگ ایسے ہوتے ہیں جو خدا کو چاہتے ہیں۔ وہ خیر اور حق کی اصل سے ایک ہو جانا چاہتے ہیں۔ دین کاری بیوپار نہیں ہے۔ عشق کچھ واپس نہیں مانگتا؛ عشق بھیک نہیں مانگتا؛ عشق دیتا ہے۔
دین خوف کی پیداوار نہیں ہے؛ دین مسرت و شادمانی ہے۔ یہ پرندوں کے نغموں کا اور صبح کے حسیں منظر کا بے اختیار پھوٹ پڑنا ہے۔ یہ روح کا اظہار ہے۔ یہ اندر سے آزاد اور شریف روح کا اظہار ہے۔
اگر تکلیف ہی دین ہے تو پھر جہنم کیا ہے؟ کسی انسان کو یہ حق نہیں کہ وہ خود کو مصیبت میں ڈالے۔ ایسا کرنا غلطی ہے؛ یہ گناہ ہے۔ ہنسی کا ہر ٹھہاکا خدا کے حضور بھیجی گئی ایک دعا ہے۔
پچھلی بات پر واپس آتے ہوئے، جو میں نے سیکھا ہے وہ یہ ہے: دین کتابوں میں نہیں، مسلکوں میں نہیں، فرقوں میں نہیں، قوموں میں نہیں؛ دین انسانی دل میں ہے۔ وہ وہاں کندہ ہے۔ اس کا ثبوت ہمارے اندر ہی ہے۔
میں دو باتیں کہتا ہوں۔ فرقے موجود ہیں۔ انھیں بڑھتے رہنے دیجیے، یہاں تک کہ ہر شخص خود ایک فرقہ ہو جائے۔ کوئی بھی خدا کو بالکل ویسے نہیں دیکھ سکتا جیسا دوسرا دیکھتا ہے؛ ہر ایک کو چاہیے کہ اپنے طریقے سے اس پر ایمان لائے اور اس کی عبادت کرے۔ پھر میں فرقوں کا ہم آہنگ کرنا چاہتا ہوں۔ انفرادیت کی کلیت سے کوئی لڑائی نہیں ہے۔
آئیے ہر کوئی اپنے طور پر اور سب مل کر برائیوں سے لڑیں۔ اگر آپ میں آٹھ کی طاقت ہے اور میرے پاس چار کی، اور آپ آ کر مجھے تباہ کر دیں تو آپ کم از کم چار کھو بیٹھیں گے۔ آپ کے پاس برائی کو فتح کرنے کے لیے صرف چار رہ جائیں گے۔ نفرت کو محبت ہی فتح کر سکتی ہے۔ اگر نفرت میں طاقت ہے تو محبت میں لامحدود زیادہ طاقت ہے۔
[واشنگٹن ٹائمز، ۲ نومبر ۱۸۹۴ء]
ویوے کانند مذاہب کا موازنہ کرتے ہیں اور تناسخ پر گفتگو کرتے ہیں
آریاؤں یا ہندوؤں کے عقیدے کی نمایاں خصوصیت رجائیت پسندی ہے، جو مغربی مذاہب سے الگ ہے — یہ بات برہمن راہب ویوے کانند کے بیان کردہ خیالات سے سامنے آتی ہے، جنھوں نے گزشتہ شب میٹزیروٹ ہال میں خاطرخواہ سامعین سے خطاب کیا۔ ان کا موضوع تناسخ تھا۔ ان کے خطاب کا بڑا حصہ ہندو اور مسیحی عقیدے کے موازنے پر مشتمل تھا۔
تناسخ کے عقیدے کی وضاحت کے لیے انھوں نے انسانی جسم کا ایک دریا سے موازنہ کیا۔ پانی کا ہر قطرہ آگے بڑھ جاتا ہے اور دوسرا اس کی جگہ لے لیتا ہے۔ انھوں نے کہا کہ پانی کا پورا ذخیرہ چند لمحوں میں بالکل بدل جاتا ہے، لیکن ہم اسے وہی دریا کہتے ہیں۔ اسی طرح جسم کے ذرات مسلسل دوسروں سے بدلتے رہتے ہیں اور کوئی دو دن ہمارا جسم ایک جیسا نہیں ہوتا، پھر بھی ہم اپنی شناخت برقرار رکھتے ہیں۔
ہندوؤں کا عقیدہ ہے کہ روح بھی یوں ہی باقی رہتی ہے، کہ انسان موت میں ایک مختلف اور زیادہ اچانک و شدید تبدیلی سے گزر سکتا ہے اور پھر بھی کائنات میں کسی اور مقام پر، کسی اور سیارے یا ستارے پر اپنا وجود جاری رکھتا ہے، اور پھر گوشت کا یا کسی اور قسم کا جسم اختیار کر لیتا ہے۔
انھوں نے کہا کہ گناہ کی کوئی بات نہیں ہونی چاہیے۔ ماضی کی غلطیوں کو صرف مستقبل میں رہنمائی کے لیے استعمال کرنا چاہیے، نہ کہ ان پر نوحہ کناں ہونا چاہیے۔ جب ان سے سبق سیکھ لیا جائے تو انھیں بھول جانا چاہیے۔ انھوں نے کہا: «چراغ جلاؤ، اندھیرے اور غم میں نہ بیٹھو۔ ہمیشہ بہتر کرتے رہو اور خوش رہو۔»
[بالٹیمور نیوز، ۳ نومبر ۱۸۹۴ء]
سوامی وویکانند، ہندو اعلیٰ پجاری، نے گزشتہ رات ہیرس اکیڈمی آف میوزک کنسرٹ ہال میں خطاب کیا۔ ان کا موضوع "ہندوستان اور اس کا مذہب" تھا۔ انھوں نے اپنے مذہب سمیت مختلف مشرقی مذاہب کے عقائد کی وضاحت کی، جو برہمنیت ہے۔ انھوں نے اتنے مختلف عقائد کے مبلغین کو غیر مذہبی سرزمینوں میں بھیجنے کے خیال کا مذاق اڑایا اور کہا کہ تبلیغی کام میں مصروف مختلف مذاہب کو متحد ہو جانا چاہیے۔ مسٹر وویکانند نے واضح کیا کہ ہندو مذہب رجائی ہے نہ کہ قنوطی۔ ان کا بنیادی نکتہ تناسخ کا عقیدہ تھا جس کا مطلب یہ ہے کہ سب پہلے بھی موجود رہے ہیں اور دوبارہ دوسری صورتوں میں زندہ ہوں گے۔ خطاب کی آمدنی ایک بین الاقوامی کالج کے قیام کے کام پر صرف کی جائے گی۔
[ڈیلی ایگل، ۸ اپریل ۱۸۹۵ء]
پھر سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا، سوامی وویکانند کا قول
ہندوستان کے سوامی وویکانند نے گزشتہ رات پاؤچ مینشن میں ایک بھری محفل سے خطاب کرتے ہوئے انگریزوں کو خوب کھری کھری سنائیں۔ انھوں نے کہا کہ انگریزوں نے ہندوستان کو مہذب بنانے میں تین "ب" استعمال کیے — بائبل، برانڈی اور بندوقیں۔ پادری بائبل لے کر پہلے آتا تھا تاکہ قلعے بندی کا جائزہ لے سکے۔ انھوں نے کہا کہ انگریزوں نے اپنی تحریروں میں ہندوستان کے سماجی حالات کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا۔ انھوں نے اپنے خیالات پریاہوں سے حاصل کیے جو ایک قسم کے انسانی صفائی کار تھے۔ انھوں نے اعلان کیا کہ کوئی بھی خود احترامی رکھنے والا ہندو کسی انگریز کے ساتھ میل جول نہ رکھتا۔ بیواؤں کے جگن ناتھ کے رتھ تلے کود کر جان دینے کی کہانی کو انھوں نے افسانہ قرار دیا۔ بچوں کی شادی اور ذات پات کو انھوں نے برا مانا۔ انھوں نے کہا کہ ذات پات کا نظام کاریگروں کی صنفی انجمنوں سے نکلا تھا۔ ہندوستان کو جو چیز چاہیے وہ یہ ہے کہ اسے اکیلا چھوڑ دیا جائے، اور تب سب ٹھیک ہو جائے گا۔
[نیویارک ورلڈ، ۸ دسمبر ۱۸۹۵ء]
سوامی وویکانند، یوگی، بمبئی سے آئے ہیں، اپنے ہم جنس انسانوں سے محبت کا پیغام لے کر
ایک اعلیٰ مشرقی نوع کا تارک الدنیا جو مشہور امریکی پتلونوں کے اوپر سرخ اور کھلے ہندو لباس میں ملبوس ہو، دیکھ کر لامحالہ حیرت ہوتی ہے۔ لیکن لباس کے علاوہ بھی سوامی وویکانند کئی اور باتوں میں حیران کن ہیں۔ سب سے پہلے تو وہ اعلان کرتے ہیں کہ آپ کا مذہب یا کسی کا بھی مذہب بالکل اتنا ہی اچھا ہے جتنا ان کا اپنا، اور اگر آپ مسیحی یا مسلمان، بپتسمہ دینے والے یا برہمن، ملحد، لاادری یا کاتھولک ہوں تو ان کے لیے کوئی فرق نہیں پڑے گا۔ وہ صرف اتنا چاہتے ہیں کہ آپ اپنی سمجھ کے مطابق راستبازی سے کام کریں۔
یہ یوگی، اپنے عجیب لباس اور عبادت کے تصورات کے ساتھ، جمعے کو برٹانک پر سوار ہو کر آئے۔ وہ ۲۲۸ ویسٹ اینٹیگتھ اسٹریٹ پر گئے۔ نیویارک میں قیام کے دوران وہ مابعد الطبیعیات اور نفسیات پر خطاب کریں گے، اور ساتھ ہی عالمگیر مذہب کے بارے میں اپنے خیالات عام طور پر پھیلائیں گے جو کسی آدمی سے یہ نہیں مانگتا کہ وہ دوسرے کو اس لیے گلے سے پکڑے کہ اس کا عقیدہ مختلف ہے۔ وہ کہتے ہیں: «مجھے اپنے ہم جنس کی مدد کرنے دو؛ بس یہی میری خواہش ہے۔»
«انسانوں کی چار عمومی اقسام ہیں،» وہ کہتے ہیں —
عقلی، جذباتی، روحانی اور عملی۔ ان کے لیے ہمیں ان کی اپنی مناسب عبادت ہونی چاہیے۔ عقلی انسان آتا ہے اور کہتا ہے: «مجھے اس طرزِ عبادت کی پرواہ نہیں۔ مجھے فلسفیانہ، عقلی طریقہ دو — وہ میں سمجھ سکتا ہوں۔» تو عقلی انسان کے لیے عقلی، فلسفیانہ عبادت ہے۔
عملی انسان آتا ہے اور کہتا ہے: «مجھے فلسفی کی عبادت کی پرواہ نہیں۔ مجھے اپنے ہم جنسوں کے لیے کام دو۔» تو اس کے لیے ایک عبادت بنائی گئی ہے، جیسے روحانی کے لیے جذباتی۔ تمام لوگوں کے لیے مذہب میں ان کے ایمان کے عناصر موجود ہیں۔
سوامی نے کسی سوال کے جواب میں بہت نرمی سے کہا:
میں روحانی علم و اسرار پر یقین نہیں رکھتا۔ اگر کوئی چیز حقیقت سے خالی ہو تو وہ ہے ہی نہیں۔ جو حقیقت سے خالی ہے وہ موجود نہیں ہوتا۔ عجیب و غریب واقعات قدرتی مظاہر ہیں۔ میں انھیں علم کی باتیں جانتا ہوں۔ پھر وہ میرے لیے پوشیدہ نہیں رہتے۔ میں خفیہ انجمنوں پر یقین نہیں رکھتا۔ وہ کوئی بھلائی نہیں کرتیں اور کبھی کر بھی نہیں سکتیں۔
دراصل سوامی کسی انجمن، فرقے یا مسلک سے وابستہ نہیں ہیں۔ ان کا مذہب تمام عبادتوں، تمام طبقوں اور تمام عقائد کو اپنے دامن میں سمیٹتا ہے۔
سوامی، جو بہت گہرے رنگ کے اور خوش شکل نوجوان ہیں، نے گزشتہ کل اپنا عقیدہ نہایت صاف اور خالص انگریزی میں بیان کیا۔ جب وہ بولتے تھے تو آدمی بھول جاتا تھا کہ بمبئی کے چوغے کے اوپر ایک روایتی کالر جھانک رہی ہے اور وہ چوغہ بھی امریکی پتلون کو بمشکل ڈھانپ رہا ہے۔ آدمی کو اس کی بجائے ایک جیتی جاگتی مسکراہٹ اور ایک جوڑی گہری، چمکدار سیاہ آنکھیں نظر آتی تھیں۔
سوامی تناسخ پر یقین رکھتے ہیں۔ ان کا ایمان ہے کہ جسم کی پاکیزگی کے ساتھ روح بلند حال کی طرف اٹھتی ہے، اور جیسے جیسے مادے کے ذریعے تطہیر جاری رہتی ہے روح اٹھتی جاتی ہے، یہاں تک کہ مزید انتقال سے آزاد ہو کر کلی روح سے مل جاتی ہے۔
ایک ایسے شخص کو جیسے یہودی دشمن [ہرمان؟] آلواڈٹ، جو ابھی اس ملک میں آئے ہیں، سوامی سمجھ نہیں سکتے۔ انھوں نے کہا: «آپ کہتے ہیں
کہ وہ یہاں اپنے ہم جنسوں کے خلاف نفرت کی تبلیغ کرنے آئے ہیں۔ کیا ان کا ذہن درست نہیں؟ کیا انھیں یہ نفرت پھیلانے کی اجازت دی جاتی ہے؟ ڈاکٹروں کو چاہیے کہ اس خرابی کا پتہ لگانے کے لیے ان کے دماغ کا معائنہ کریں۔»
یوگی کے عجیب نام کا لفظی مطلب ہے «امتیاز کی نعمت۔» وہ پہلے ہندوستانی یوگی ہیں جو اس ملک میں آئے۔ وہ بمبئی سے آئے ہیں۔
[نیویارک ہیرالڈ، ۱۹ جنوری ۱۸۹۶ء]
درج ذیل سوامی کی بنیادی تعلیمات کا ایک مختصر خاکہ ہے:
ہر انسان کو اپنی فطرت کے مطابق ترقی کرنی چاہیے۔ جیسے ہر علم کے اپنے طریقے ہوتے ہیں، ویسے ہی ہر مذہب کے بھی ہوتے ہیں۔ ہمارے مذہب کی منزل تک پہنچنے کے طریقوں کو یوگ کہتے ہیں، اور یوگ کی مختلف اقسام جو ہم سکھاتے ہیں انسانوں کی مختلف فطرتوں اور مزاجوں کے مطابق ڈھالی گئی ہیں۔ ہم انھیں مندرجہ ذیل طریقے سے چار سرخیوں کے تحت درجہ بند کرتے ہیں: (۱) کرما یوگ — وہ طریقہ جس سے انسان اعمال اور فرض کے ذریعے اپنی خداوندیت سے آگاہ ہوتا ہے۔ (۲) بھکتی یوگ — ذاتی خدا کی محبت اور عشق کے ذریعے خداوندیت سے آگاہی۔ (۳) راجہ یوگ — ذہن کے قابو کے ذریعے خداوندیت سے آگاہی۔ (۴) معرفتی یوگ — علم کے ذریعے انسان کی اپنی خداوندیت سے آگاہی۔
یہ سب مختلف راستے ایک ہی مرکز کی طرف جاتے ہیں —
خدا کی طرف۔ درحقیقت، مذہبی عقائد کا تنوع ایک فائدہ ہے، کیونکہ تمام ایمان اچھے ہیں جہاں تک وہ انسان کو مذہبی زندگی کی طرف ابھارتے ہیں۔ جتنے زیادہ فرقے ہوں گے اتنے ہی زیادہ مواقع ہوں گے تمام انسانوں کے اندر موجود الٰہی جبلت سے کامیاب مخاطبت کے۔
وویکانند کا دنیا کے مذاہب پر خطاب [ہارٹ فورڈ ڈیلی ٹائمز، ۱ فروری ۱۸۹۶ء]
گزشتہ رات ہندو راہب وویکانند کے لیے ایک معقول سامعین موجود تھے۔ ان کا تعارف مسٹر سی۔بی۔ پیٹرسن نے مناسب الفاظ میں کرایا۔ ان کا موضوع گزشتہ رات «آدرشی یا عالمگیر مذہب» تھا۔
ساری کائنات میں دو قوتیں مسلسل کام کر رہی ہیں: مرکز گریز اور مرکز طلب، مثبت اور منفی، عمل اور رد عمل، کشش اور دفع۔ ہمیں محبت اور نفرت، خیر اور شر ملتے ہیں۔ روحانی طیارے سے، مذہب کے طیارے سے زیادہ طاقتور اور کون سا طیارہ ہے؟ دنیا مذہب سے پیدا ہونے والی نفرت سے زیادہ شدید کوئی نفرت نہیں جانتی اور نہ ہی اس سے زیادہ گہری کوئی محبت۔ کسی تعلیم نے دنیا میں اتنی بدبختی نہیں لائی اور نہ ہی اتنی خوشی۔ بدھ کی خوبصورت تعلیمات بیس ہزار فٹ کی بلندی پر ہمالیہ کو پار کر کے ان کے شاگردوں نے پھیلائیں۔ پانچ سو سال بعد آپ کے خوبصورت مسیح کی تعلیمات آئیں اور وہ ہوا کے بازوؤں پر پھیلائی گئیں۔ دوسری طرف دیکھیں کہ آپ کی خوبصورت زمین تبلیغ و اشاعت اور مذہب کی خاطر خون سے لت پت ہے۔ جیسے ہی کوئی آدمی ان لوگوں کی صحبت میں آتا ہے جو اس کی طرح نہیں سوچتے، اس کی فطرت ہی بدل جاتی ہے۔ وہ مذہب کے لیے نہیں بلکہ اپنی ذاتی آرا کے لیے لڑتا ہے۔ وہ ظلم اور تعصب کا پیکر بن جاتا ہے۔ اس کا مذہب ٹھیک ہے، لیکن جب وہ اپنی خود غرضانہ آرا کے لیے لڑنے نکلتا ہے تو بالکل غلط ہو جاتا ہے۔ لوگ آرمینی اور ترکی قتل عام کے بارے میں ہنگامہ کرتے ہیں، لیکن ان کا ضمیر ایک لفظ نہیں کہتا جب قتل عام ان کے اپنے مذہب کے مفاد میں کیا جائے۔ انسانوں میں ہمیں خدا، انسان اور شیطان کا عجیب امتزاج ملتا ہے، اور مذہب کسی بھی اور چیز سے زیادہ آخری کو اکساتا ہے۔ جب ہم سب ایک طرح سوچتے ہیں تو ہماری فطرت کا خدائی پہلو ابھرتا ہے؛ لیکن آرا کا تصادم ہونے دیں اور فوراً شیطان کو میدان مل جاتا ہے۔ یہ ازل سے ایسا ہی رہا ہے اور ہمیشہ ایسا ہی رہے گا۔ ہندوستان میں ہم جانتے ہیں کہ تعصب کیا ہوتا ہے کیونکہ پچھلے ہزار سال سے وہ ملک مبلغین کا خاص میدان رہا ہے۔ لیکن آرا کی کشمکش اور مذاہب کی لڑائی سے اوپر امن کی آواز آتی ہے۔ ۳۰۰۰ سال سے مختلف مذاہب کو ہم آہنگ کرنے کی کوششیں ہوتی رہی ہیں۔ لیکن ہم جانتے ہیں کہ یہ کوشش کیسے ناکام رہی ہے۔ اور یہ ہمیشہ ناکام ہو گی اور ہونی چاہیے۔ ہمارے پاس محبت، امن اور عالمگیر اخوت کے بارے میں الفاظ کا ایک جال ہے جو اصلاً صحیح نیت سے بنا تھا، لیکن ہم انھیں طوطے کی طرح دہراتے ہیں اور ان کا ہمارے لیے کوئی مطلب نہیں۔ کیا دنیا کے لیے کوئی عالمگیر فلسفہ ہے؟ ابھی نہیں۔ ہر مذہب کے اپنے عقائد اور اصول ہیں اور وہ ان کو پھیلانے پر اصرار کرتا ہے۔ آپ پوری دنیا کے لیے ایک مذہب نہیں بنا سکتے۔ ایسا نہیں ہونا چاہیے۔ آرمینی کہتے ہیں کہ اگر تم سب آرمینی ہو جاؤ تو سب ٹھیک ہو جائے گا۔ اور روم کا پوپ کہتا ہے: «اوہ ہاں، یہ بہت آسان بات ہے۔ اگر تم سب رومن کاتھولک ہو جاؤ تو سب ٹھیک ہو جائے گا۔» اور یونانی کلیسا، پروٹسٹنٹ کلیسا اور باقی سب کا یہی حال ہے۔ کبھی بھی صرف ایک مذہب نہیں ہو سکتا، یہ تمام دوسرے مذاہب کے لیے موت ہو گی۔ اگر ہر کوئی ایک جیسا سوچے تو سوچنے کے لیے کوئی فکر باقی نہیں رہے گی۔ اگر سب ایک جیسے نظر آئیں تو کیسی یکنواختی ہو گی! ایک جیسے نظر آنا اور ایک جیسا سوچنا — ہم کیا کریں گے سوائے بیٹھ کر مایوسی میں مر جانے کے؟ ہم ایک قطار میں کھڑی گلہریوں کی طرح نہیں جی سکتے؛ تنوع انسانی زندگی سے وابستہ ہے۔ ایک خدا، ایک مذہب ایک پرانا راگ ہے، لیکن اس میں خطرہ ہے۔ لیکن خدا کا شکر ہے کہ یہ کبھی ہو نہیں سکتا۔ اپنی بھاری جیب اور توپ بندوق لے کر اپنی تبلیغی مہم پر نکل پڑیں۔ اور فرض کیجیے کہ آپ کچھ وقت کے لیے کامیاب ہو جاتے ہیں؟ دس سال میں آپ کی نام نہاد وحدت ٹکڑے ٹکڑے ہو جائے گی۔ اسی لیے اتنے فرقے ہیں۔ سب سے بڑا مذہب، بدھ مت لیجیے۔ وہ دنیا کو بہتر بنانے میں مدد کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ پھر مسیحی آتے ہیں، بہت ساری تعلیمات کے ساتھ۔ ان کے ایک میں تین خدا ہیں اور تین میں ایک، اور ان تین میں سے ایک نے دنیا کے گناہ اپنے اوپر لیے اور مارا گیا۔ جو اس پر یقین نہیں رکھتا وہ ایک بہت گرم جگہ جاتا ہے۔ اور محمد (ﷺ) کے بارے میں، جو ان پر یقین نہیں کرتا اس کی کھال جلا دی جائے گی، پھر نئی کھال دی جائے گی تاکہ جلائی جائے، تاکہ وہ جان لے کہ اللہ سب پر قادر ہے۔ تمام مذاہب اصلاً مشرق سے نکلے۔ یہ عظیم معلم یا اوتار مختلف صورتوں میں آتے ہیں۔ ہندوؤں کے دس اوتار ہیں؛ پہلا مچھلی تھا، اور اسی طرح پانچویں تک، اور پانچویں کے بعد سے وہ سب انسان تھے۔ بدھ مت والے کہتے ہیں: «ہمیں اتنے اوتار نہیں چاہیے؛ ہم صرف ایک چاہتے ہیں۔» مسیحی کہتے ہیں: «ہمارے پاس بھی صرف ایک ہو گا، اور وہ مسیح ہیں۔» اور وہ کہتے ہیں کہ وہی واحد ہیں۔ لیکن بدھ مت والا کہتا ہے کہ ان کے پاس وقت میں سبقت ہے؛ ان کے عظیم معلم پانچ سو سال پہلے آئے۔ اور مسلمان کہتے ہیں کہ ان کے آخری میں آئے اور اس لیے بہترین ہیں۔ ہر کوئی اپنے کو پیار کرتا ہے، جیسے ماں اپنے بچے کو۔ بدھ مت والا بدھ میں کوئی عیب نہیں دیکھتا؛ مسیحی مسیح میں کوئی عیب نہیں دیکھتا، اور مسلمان محمد (ﷺ) میں کوئی عیب نہیں دیکھتا۔
مسیحی کہتے ہیں کہ ان کا خدا کبوتر کی صورت میں نازل ہوا، اور وہ کہتے ہیں کہ یہ افسانہ نہیں بلکہ تاریخ ہے۔ ہندو کہتا ہے کہ اس کا خدا گائے میں ظاہر ہوا اور وہ کہتا ہے کہ یہ توہم پرستی نہیں بلکہ تاریخ ہے۔ یہودی سوچتا ہے کہ اس کے پاک ترین مقدس کو ایک صندوق یا صدوق میں سمویا جا سکتا ہے، دونوں طرف محافظ فرشتے۔ لیکن ایک خوبصورت مرد یا عورت کی صورت میں مسیحی کا خدا ایک ہولناک بت ہے۔ «اسے توڑ دو!» وہ کہتے ہیں۔ ایک آدمی کے نبی نے ایسے ایسے عجیب کام کیے جبکہ دوسرے اسے محض توہم پرستی کہتے ہیں۔ تو آپ کی وحدت کہاں ہے؟ پھر آپ کی رسوم ہیں۔ رومن کاتھولک اپنا چوغہ پہنتا ہے جیسے میں اپنا۔ اس کے گھنٹے، موم بتیاں اور مقدس پانی ہیں، اور وہ کہتا ہے کہ یہ اچھی اور ضروری چیزیں ہیں، لیکن جو آپ کرتے ہیں وہ صرف توہم پرستی ہے، وہ کہتا ہے۔ ہم کبھی بھی یہ سب ختم کر کے صرف ایک مذہب نہیں رکھ سکتے کیونکہ فکر کی زندگی ہی فکر کا تنوع ہے۔ ہمیں ان لوگوں سے محبت کرنا سیکھنا ہو گا جو ہم سے بالکل مختلف رائے رکھتے ہیں۔ ہمارے پاس انسانیت بطور پسِ منظر ہے، لیکن ہر ایک کی اپنی انفرادیت اور اپنی فکر ہونی چاہیے۔ فرقوں کو آگے اور آگے بڑھاتے جاؤ یہاں تک کہ ہر مرد اور عورت خود اپنا فرقہ ہو جائے۔ ہمیں اس آدمی سے محبت کرنا سیکھنا ہو گا جو رائے میں ہم سے مختلف ہے۔ ہمیں سیکھنا ہو گا کہ تنوع فکر کی زندگی ہے۔ ہمارا ایک مشترک ہدف ہے، اور وہ ہے انسانی روح کا کمال، ہمارے اندر موجود خدا۔ مذہب انسان کے اندر خدا کو ابھارنے میں مدد کے لیے ایک عظیم قوت ہے۔ لیکن ہمیں اپنے اپنے طریقے سے ابھرنا ہے۔ ہم سب ایک ہی قسم کی خوراک ہضم نہیں کر سکتے۔ اپنی تمناؤں کو اعلیٰ ترین رکھیں اور آپ کی الہامی واردات عقل اور تمام معلوم قوانین سے ہم آہنگ رہے گی، اور خداوند ہمیشہ آپ کے ساتھ رہے گا۔
[ٹریبیون، ۵ مارچ ۱۸۹۶ء]
کئی طرح کے مذاہب ہونے چاہیے
وویکانند، ہندو مبلغ، نے گزشتہ رات ہوٹل ریشیلیو میں خطاب کیا۔ نجی ہوٹل کے کمرے خواتین کی بھیڑ سے بھرے ہوئے تھے۔ جب وویکانند ہوٹل پہنچے تو بمشکل راستہ بنا سکے۔ وہ اوپر گئے اور بہت جلد ایک بنفشی رنگ کے چوغے میں، کمر پر بنفشی ڈوری باندھے، نیچے اتر آئے۔
وویکانند نے اپنی گفتگو میں کہا کہ مختلف مذاہب ہیں اور ہر ماننے والا اپنے مذہب کو واحد سچا مذہب سمجھتا ہے۔ یہ سوچنا غلطی ہے، انھوں نے کہا، کہ سب کا مذہب ایک جیسا ہو۔
«اگر سب کا مذہبی عقیدہ ایک جیسا ہو،» انھوں نے کہا:
کوئی مذہب نہ ہو گا۔ جیسے ہی کوئی مذہب شروع ہوتا ہے وہ ٹکڑوں میں بٹ جاتا ہے۔ عمل یہ ہے کہ مذہب تقسیم ہوتا رہے یہاں تک کہ ہر آدمی کا اپنا مذہب ہو جائے، یہاں تک کہ ہر آدمی اپنے خیالات سوچ لے اور اپنے لیے اپنا مذہب تراش لے۔
وویکانند ڈیٹرائٹ میں تقریباً دو ہفتے رہیں گے اور ہوٹل میں ہر صبح گیارہ بجے اور ہر شام آٹھ بجے کلاسیں لیں گے۔
[نیوز ٹریبیون، ۱۶ مارچ ۱۸۹۶ء]
وویکانند نے ٹیمپل بیتھ ایل میں خطاب کیا
عالمگیر مذہب کے آدرش پر گفتگو غالباً منگل کو روانہ ہوں گے
گزشتہ رات ٹیمپل بیتھ ایل میں دروازوں تک بھیڑ تھی جب سوامی وویکانند نے «عالمگیر مذہب کے آدرش» پر اپنا خطاب دیا۔ تقریب کا وقت رات آٹھ بجے مقرر تھا، لیکن اجتماع شام کو ہی مسجد میں آنا شروع ہو گیا تھا اور دروازے شام
۶ بجکر ۲۵ منٹ پر کھولنے پڑے۔ سات بجے دروازے بند کر دیے گئے اور اس کے بعد پہنچنے والے سینکڑوں افراد کو واپس جانا پڑا۔
سوامی نے کہا:
ہم سب عالمگیر اخوت کے بارے میں سنتے ہیں اور اسے پھیلانا چاہتے ہیں۔ لیکن اس کا نتیجہ کیا نکلتا ہے؟ جیسے ہی آپ کوئی فرقہ بناتے ہیں آپ مساوات کے خلاف احتجاج کرتے ہیں اور اس طرح یہ مساوات باقی نہیں رہتی۔
تنوع میں وحدت کائنات کا نقشہ ہے۔ جیسے ہم سب انسان ہیں پھر بھی سب الگ الگ ہیں۔ تو ہم پاتے ہیں کہ اگر عالمگیر مذہب سے مراد یہ ہے کہ تمام بنی نوع انسان ایک مجموعہ عقائد پر یقین رکھیں تو یہ ناممکن ہے، یہ کبھی ہو نہیں سکتا، جیسے کوئی ایسا وقت نہیں آئے گا جب تمام چہرے ایک جیسے ہوں گے۔ ہمیں یہ نہیں چاہنا چاہیے کہ ہم سب ایک جیسا سوچیں، جیسے مصری ممیاں جو عجائب گھر میں ایک دوسرے کو دیکھ رہی ہوں بغیر کوئی فکر سوچے۔ یہی فکر کا اختلاف، یہی تنوع، فکر کے توازن کا بگاڑنا، ہماری ترقی کی روح ہے، فکر کی روح ہے۔
سوامی غالباً منگل [۱۷ مارچ] کو روانہ ہوں گے۔ گزشتہ رات اپنے خطاب کے اختتام پر انھوں نے ڈیٹرائٹ کے لوگوں کا شکریہ ادا کیا کہ انھوں نے انھیں اور ان کے فلسفے کو بڑے احسن طریقے سے قبول کیا۔
[بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، ۲۱ مارچ ۱۸۹۶ء]
سوامی وویکانند ہندو حکمت اور مغربی مذاہب کی تعلیمات کا موازنہ کرتے ہیں
سوامی وویکانند، جنھیں پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں ہندو نمائندے کے طور پر یاد کیا جاتا ہے، اس وقت شہر میں ہیں اور پروکوپیا، ۴۵ سینٹ بوٹولف اسٹریٹ میں مارچ کلاس کے لیکچرار کی حیثیت سے موجود ہیں۔ سوامی نے گزشتہ دو سردیوں کے دوران نیویارک میں منظم کلاس لیکچرنگ میں انتہائی قیمتی اور کامیاب کام کیا ہے، جس میں سامعین مسلسل بڑھتے رہے، اور انتہائی موزوں وقت پر بوسٹن آئے ہیں۔
سوامی نے اپنے کام کی مندرجہ ذیل وضاحت دی۔ درویشی کی اصطلاح کی وضاحت کرتے ہوئے انھوں نے کہا [ملاحظہ فرمائیں «درویش»، مکمل تصانیف، جلد پنجم: ۲۶۰]۔
اپنے کام اور اس کے طریقوں کا کچھ اندازہ دیتے ہوئے، سوامی نے کہا کہ انھوں نے دنیا کو اس لیے چھوڑا کیونکہ بچپن سے ہی مذہب اور فلسفے میں ان کی گہری دلچسپی تھی، اور ہندوستانی کتابیں ترکِ دنیا کو اس اعلیٰ ترین آدرش کے طور پر پیش کرتی ہیں جس کے لیے ایک انسان کوشش کر سکتا ہے۔
انھوں نے اظہارِ خیال کرتے ہوئے کہا کہ سوامی کی تعلیم
ہماری قدیم کتابوں کی میری اپنی تشریح ہے اس روشنی میں جو میرے مرشد (ایک مشہور ہندو حکیم) نے ان پر ڈالی۔ میں کسی ماورائی اقتدار کا دعویٰ نہیں کرتا۔ میری تعلیمات میں جو بھی اعلیٰ ترین ذہانت سے اپیل کرے اور سوچنے والے انسانوں کو قبول ہو، اسے اختیار کرنا ہی میرا اجر ہے۔ تمام مذاہب کا مقصد عقیدت، یا معرفت، یا عمل کی تعلیم ایک ٹھوس شکل میں دینا ہے۔ اب ویدانت کا فلسفہ وہ تجریدی علم ہے جو ان تمام طریقوں کو اپنے اندر سمیٹتا ہے، اور یہی میں سکھاتا ہوں، ہر ایک کو اپنی ٹھوس شکل پر اسے لاگو کرنے کے لیے آزاد چھوڑتے ہوئے۔ میں ہر فرد کو اپنے تجربے کی طرف رجوع کرتا ہوں، اور جہاں کتابوں کا حوالہ دیا جاتا ہے وہ دستیاب ہیں اور ہر ایک خود ان کا مطالعہ کر سکتا ہے۔
سوامی پوشیدہ ہستیوں سے، ظاہری اشیاء کے ذریعے، کوئی اقتدار نہیں سکھاتے جیسے وہ پوشیدہ کتابوں یا مخطوطات سے سیکھنے کا دعویٰ نہیں کرتے۔ ان کا یقین ہے کہ خفیہ انجمنوں سے کوئی بھلائی نہیں آ سکتی۔
حق اپنے آپ پر کھڑا ہے، اور حق دن کی روشنی برداشت کر سکتا ہے۔
وہ صرف اس ذاتِ خاص کی تعلیم دیتے ہیں جو ہر فرد کے دل میں پوشیدہ ہے اور سب میں مشترک ہے۔ مٹھی بھر مضبوط لوگ جو اس ذاتِ خاص کو جانتے ہوں اور اس کی روشنی میں جیتے ہوں، آج بھی دنیا میں انقلاب برپا کر دیں، جیسا کہ پہلے بھی اکیلے مضبوط انسانوں کا حال رہا ہے، ہر ایک اپنے دور میں۔
مغربی مذاہب کے بارے میں ان کا رویہ مختصراً یہ ہے۔ وہ ایک ایسا فلسفہ پیش کرتے ہیں جو دنیا کے ہر ممکنہ مذہبی نظام کے لیے بنیاد کا کام کر سکتا ہے، اور ان سب کے بارے میں ان کا رویہ انتہائی ہمدردی کا ہے۔ ان کی تعلیم کسی کی بھی مخالف نہیں۔ وہ فرد پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اسے مضبوط بنانے کے لیے، اسے یہ سکھانے کے لیے کہ وہ خود خداوندی صفات سے متصف ہے، اور وہ انسانوں کو اپناتے ہوئے اپنے اندر خداوندیت کو شعور میں لانے کی دعوت دیتے ہیں۔ ان کی امید یہ ہے کہ افراد کو وہ تعلیمات اندر سے جذب کروائیں جن کا انھوں نے ذکر کیا ہے، اور انھیں ابھاریں کہ وہ انھیں اپنے طریقے سے دوسروں تک پہنچائیں؛ انھیں جتنا چاہیں بدلنے دیں؛ وہ انھیں عقائد کے طور پر نہیں سکھاتے؛ حق بالآخر لامحالہ غالب آئے گا۔
[بوسٹن ڈیلی گلوب، ۲۴ مارچ ۱۸۹۶ء]
سوامی وویکانند کا پیغام —
ان کے وطن میں خدا «روشن ہستیاں» ہیں جو مدد کرتے ہیں
سوامی وویکانند بوسٹن کے اس اپنے موجودہ دورے پر اتنی ہی مقبولیت سے لطف اندوز ہو رہے ہیں جتنی وہ اپنے سابقہ دورے پر حاصل کر چکے تھے جب معاشرے کے فیشن ایبل، دانشور اور نئے رجحانات کے دیوانے ان کے پیچھے دیوانے ہو گئے تھے۔ ایک نیویارک اخبار نے سوامی کے ایک انٹرویو میں یہ خبر شائع کی کہ انھوں نے یہ رائے ظاہر کی کہ بوسٹن میں «عورتیں سب نئے رجحانات کی دیوانی ہیں، سب چنچل ہیں، محض کوئی نئی اور عجیب چیز کے پیچھے ہیں۔» لیکن سوامی وویکانند کہتے ہیں کہ یہ ایک ایسی تنقید کی مبالغہ آمیز اور مسخ شدہ پیشکش ہے جو انھوں نے تمام امریکی
عورتوں پر کی تھی، کہ وہ بہت سطحی ہیں اور حسیاتی چیزوں کے پیچھے بھاگنے اور ایک چیز سے دوسری چیز پر تبدیل ہوتے رہنے کی طرف زیادہ مائل ہیں۔ انھوں نے کہا کہ اس کا مشاہدہ انھیں کرنا پڑا ہے۔ امریکی عورتیں ذہین ہیں، لیکن وہ مستقل مزاج، سنجیدہ اور مخلص نہیں ہیں۔
سوامی کا پہلا خطاب ہفتے کی شام ایلن جمنازیم میں ۴۰۰ افراد کے سامعین کے سامنے «کام کی سائنس» پر دیا گیا، اور کورس کا دوسرا خطاب «عقیدت» پر اسی جگہ دیا گیا، جہاں ہال بھرا ہوا تھا اور کافی لوگوں کو اندر نہ مل پانے کی وجہ سے لوٹا دیا گیا۔
خطاب نہایت دلچسپ تھا اور مقرر کا انداز بہت کشش رکھتا تھا۔ سوامی نے کہا کہ ان کے ملک میں خدا «روشن ہستیاں» ہیں جو انسانوں کی مدد کرتے ہیں اور ان سے مدد لیتے ہیں۔ خدا ایسے انسان ہیں جو مرنے کے بعد کسی حد تک بلند ہو گئے ہیں، لیکن خدا، اعلیٰ ترین، سے نہ کبھی دعا کی جاتی ہے اور نہ مدد مانگی جاتی ہے۔ اسے صرف محبت اور عبادت دی جاتی ہے بغیر کوئی چیز واپس مانگے۔ اس خدا کے دو پہلو ہیں: ایک، کائنات کے مادے کے پیچھے مجرد خدا، اور دوسرا ذاتی خدا جو انسانی عقل کے ذریعے دیکھا جاتا ہے اور اس کے ذریعے اسے صفات دی جاتی ہیں۔
جو محبت خدا کو دی جاتی ہے وہ کبھی لیتی نہیں بلکہ ہمیشہ دیتی ہے، اور یہ کسی چیز پر منحصر نہیں ہوتی۔ عبادت گزار صحت، دولت یا کوئی اور چیز نہیں مانگتا بلکہ اسے جو حصہ ملا ہے اس پر قانع رہتا ہے۔
جو لوگ محض تجسس کے جذبے سے مذہب کے بارے میں پوچھتے ہیں وہ نئے رجحانات کے دیوانے بن جاتے ہیں، وہ ہمیشہ کوئی نئی چیز ڈھونڈتے رہتے ہیں اور ان کے دماغ تنزل پذیر ہو جاتے ہیں یہاں تک کہ پرانے چیتھڑوں کی طرح ہو جاتے ہیں۔ یہ ان کے لیے مذہبی اسراف ہے۔
جنت یا جہنم بنانے والی جگہ نہیں بلکہ ذہن ہے۔ محبت خوف کو نہیں جانتی، جہاں خوف ہو وہاں محبت نہیں ہو سکتی۔ کسی بھی قسم کی محبت میں بیرونی اشیاء صرف اندر کی کسی چیز کا اشارہ ہوتی ہیں
— یہ اپنا آدرش ہے جو باہر جھلکتا ہے، اور خدا اعلیٰ ترین آدرش ہے جو سوچا جا سکتا ہے۔
دنیا سے نفرت اچھے انسانوں کو اس سے بھگاتی نہیں، بلکہ دنیا خود عظیم اور ولی انسانوں سے دور ہو جاتی ہے۔ دنیا، خاندان اور سماجی زندگی، یہ سب تربیت گاہیں ہیں، بس اتنا ہی۔
جب ایک بار آدمی یہ جان لے کہ خدا محبت ہے تو اس کی دوسری صفات کچھ اہمیت نہیں رکھتیں، یہی واحد لازمی چیز ہے۔
آدمی جتنا زیادہ اپنے آپ کو مٹاتا ہے، خدا اتنا ہی زیادہ آتا ہے؛ اس لیے نفسانیت سے دستبرداری، جو تمام دین اور اخلاق کا راز ہے۔
بہت سے لوگ اپنے آدرشوں کو نیچے لے آتے ہیں۔ وہ ایک آرام دہ مذہب چاہتے ہیں، لیکن ایسا کوئی نہیں ہے۔ یہ سب خود سپردگی اور اوپر کی طرف جدوجہد ہے۔
[بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، ۲۷ مارچ ۱۸۹۶ء]
سوامی وویکانند نے اس بڑے مجمع کو جو گزشتہ رات «عالمگیر مذہب کے آدرش» پر ان کی گفتگو سنینے کے لیے ایلن جمنازیم میں جمع ہوا تھا، یہ بتایا کہ شکاگو میں حالیہ پارلیمنٹ آف ریلیجنز نے اس تاریخ تک یہ ثابت کر دیا کہ عالمگیر مذہب ناممکن ہے۔ انھوں نے کہا:
فطرت ہماری سوچ سے زیادہ عقلمند ہے۔ خیالات کی مسابقت، فکر کا تصادم، فکر کو زندہ رکھتا ہے۔ فرقے ہمیشہ ایک دوسرے کے متضاد رہے ہیں اور ہمیشہ اپنے اندر چھوٹی قسموں میں تقسیم ہوتے رہیں گے۔ اور مذاہب کی اس لڑائی سے نکلنے کا راستہ یہ ہے کہ فرقوں کو مزید تقسیم ہونے دیا جائے۔
مذہب کے تین عناصر میں کوئی وحدت نہیں ہے —
فلسفہ [الٰہیات؟]، تصوراتی روایت اور رسوم۔ ہر ماہرِ الٰہیات وحدت چاہتا ہے، لیکن اس کا وحدت کا تصور یہ ہے کہ تمام دوسرے عقائد کو اپنے ساتھ ہم آہنگ کر لیا جائے۔ میں پرانے نبیوں سے اتفاق کرتا ہوں جب تک وہ مجھ سے اتفاق کریں۔ لیکن مذہب کا ایک عنصر ہے جو سب سے بلند ہے؛ اور وہ فلسفہ ہے۔ فلسفی حقیقت کی تلاش کرتا ہے جو ہمیشہ ایک جیسی رہتی ہے۔ اور یہ ہر مذہبی فطرت کے چار پہلوؤں — جذباتی، روحانی، عملی اور فلسفیانہ — کو قابلِ قبول ہے۔ اور وہ جو سچ کی خاطر سچ کی تلاش کی جرأت رکھتا ہے انسانوں میں سب سے بڑا ہے۔
[بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، ۳۰ مارچ ۱۸۹۶ء]
ہندو سوامی کئی انجمنوں کے سامنے خطاب کرتے ہیں۔
سوامی وویکانند نے گزشتہ چند دنوں کے دوران پروکوپیہ سوسائٹی کے سلسلے میں نہایت کامیاب کام انجام دیا۔ اس عرصے میں انھوں نے اس کلب کے لیے خود چار درسی خطبات دیے جن میں سننے والوں کی تعداد چار سے پانچ سو کے درمیان رہی اور یہ خطبات الن جمنازیم، نمبر ۴۴ سینٹ باٹولف اسٹریٹ میں دیے گئے۔ اس کے علاوہ کیمبرج میں مسز اولے بُل کے گھر دو خطبات اور ہارورڈ یونیورسٹی کے فلسفہ شعبے کے اساتذہ اور فارغ التحصیل طلبہ کے سامنے ایک خطبہ دیا گیا۔
وہ خیال جو تین سال پہلے سوامی کو پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں ہندو نمائندے کی حیثیت سے امریکہ لایا تھا، اور جو امریکہ اور انگلستان دونوں جگہ ان کے تمام بعد کے کام کا رہنما محرک رہا ہے، ان لوگوں کو بہت گہری طرح متاثر کرتا ہے جن کی تخلیق یہ پارلیمنٹ تھی۔ لیکن جو طریقے وہ تجویز کرتے ہیں وہ خالص ان کے اپنے ہیں۔ اس ہفتے ان کا ایک خطبہ "ایک آفاقی دین کا نصب العین" کے موضوع پر تھا، لیکن "ہم آہنگ دین" شاید اس مقصد کو اتنا ہی پورا کرتا، بلکہ شاید اس چیز کو زیادہ موزوں طریقے سے بیان کرتا جس کی وہ کوشش میں لگے ہیں۔ سوامی محض نظریات کے واعظ نہیں ہیں۔ اگر ویدانت کے فلسفے میں، جسے وہ پیش کرتے ہیں، کوئی ایک چیز خاص طور پر تازگی بخش نظر آتی ہے تو وہ اس کی بے پناہ عملی صلاحیت ہے۔ ہم اس خیال کے اس قدر عادی ہو چکے ہیں کہ دین ایک ارفع نظریہ ہے جسے صرف دوسری زندگی میں ہی عملی شکل دی جا سکتی ہے اور محسوس کیا جا سکتا ہے، لیکن سوامی ہمیں اس کی حماقت سے آگاہ کرتے ہیں۔ انسان کی الوہیت کی تبلیغ کرتے ہوئے وہ ہم میں قوت کا وہ جذبہ پیدا کرتے ہیں جو اس زندگی اور اس ارفع حقیقت کے عملی ادراک کے درمیان ان حائل رکاوٹوں میں سے کسی کو بھی قبول نہیں کرتا جو عام آدمی کو ناقابلِ عبور معلوم ہوتی ہیں۔
آفاقی دین کے قیام کی جن عمومی خطوط پر یہ انھیں ممکن نظر آتی ہے، ان پر گفتگو کرتے ہوئے وہ اپنے منصوبے کے لیے کسی اعلیٰ اختیار کا دعویٰ نہیں کرتے۔ جیسا کہ وہ کہتے ہیں:
میرا بھی اپنا ایک چھوٹا سا منصوبہ ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ وہ کارگر ہوگا یا نہیں، اور میں اسے آپ کے سامنے گفتگو کے لیے پیش کرنا چاہتا ہوں۔ سب سے پہلے میں بنی نوع انسان سے یہ اصول تسلیم کرنے کی درخواست کروں گا: "تباہ مت کرو۔" بت شکن مصلح دنیا کا کوئی بھلا نہیں کرتے۔ اگر مدد کر سکتے ہو تو کرو؛ اگر نہیں کر سکتے تو ہاتھ باندھے کھڑے رہو اور کاموں کو چلتے دیکھو۔ لہٰذا کسی شخص کے مخلصانہ عقائد کے خلاف ایک لفظ بھی نہ کہو۔ دوم، انسان کو وہیں سے تھامو جہاں وہ کھڑا ہے، اور وہیں سے اسے اٹھاؤ۔
تنوع میں وحدت یہی کائنات کا نقشہ ہے۔ جیسے ہم سب انسان ہیں پھر بھی سب الگ الگ ہیں۔ بحیثیتِ انسانیت میں آپ کے ساتھ ایک ہوں؛ بحیثیتِ فلاں و فلاں میں آپ سے مختلف ہوں۔ بحیثیتِ مرد آپ عورت سے الگ ہیں، لیکن بحیثیتِ انسان آپ سب ایک ہیں؛ بحیثیتِ حیِ متنفس آپ جانوروں اور ہر زندہ شے سے یگانہ ہیں، لیکن بحیثیتِ انسان آپ الگ ہیں۔ وہ وجود خدا ہے، اس کائنات میں آخری وحدت۔ اسی میں ہم سب ایک ہیں۔ اس طرح ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اگر ایک آفاقی دین کے خیال سے مراد یہ ہو کہ تمام بنی نوع انسان ایک ہی مجموعۂ عقائد پر ایمان رکھیں تو یہ ناممکن ہے، کبھی نہیں ہو سکتا، اس سے بھی کم ممکن ہے جتنا کہ تمام چہرے ایک جیسے ہونا۔ پھر اگر ہم توقع کریں کہ ایک آفاقی داستانِ اساطیر ہوگی تو وہ بھی ناممکن ہے؛ نہیں ہو سکتی۔ اور نہ ہی کوئی آفاقی رسم و رواج ہو سکتا ہے۔ جب یہ وقت آئے گا تو دنیا تباہ ہو جائے گی کیونکہ تنوع حیات کا پہلا اصول ہے۔ جو چیز ہمیں متشکل مخلوق بناتی ہے وہ کیا ہے؟ تفریق۔ کامل توازن ہی فنا ہے۔
تو پھر آفاقی دین کے نصب العین سے میری کیا مراد ہے؟ میری مراد ایک آفاقی فلسفہ، یا آفاقی اساطیر، یا آفاقی رسوم سے نہیں ہے، بلکہ میری مراد یہ ہے کہ یہ دنیا چلتی رہنی چاہیے، پہیے کے اندر پہیہ۔ ہم کیا کر سکتے ہیں؟ ہم اسے ہموار چلا سکتے ہیں، ہم رگڑ کم کر سکتے ہیں، ہم پہیوں کو چکنا کر سکتے ہیں جیسا کہ کہا جاتا ہے۔ کیسے؟ تنوع کو تسلیم کر کے۔
دیکھیے: مکمل اعمال، جلد دوم، صفحہ ۳۸۱-۸۲۔
جس طرح ہم نے وحدت کو تسلیم کیا ہے، اسی طرح اپنی فطرت کے عین مطابق ہمیں تنوع کو بھی تسلیم کرنا چاہیے۔ ہمیں یہ سیکھنا چاہیے کہ حق کو ہزار طریقوں سے بیان کیا جا سکتا ہے اور پھر بھی ہر ایک درست ہو۔ ہمیں یہ سیکھنا چاہیے کہ ایک ہی چیز کو سو مختلف زاویوں سے دیکھا جا سکتا ہے، اور پھر بھی وہ وہی چیز ہے۔
معاشرے میں ہمیں بنی نوع انسان کی بہت سی مختلف فطرتیں نظر آتی ہیں۔ ایک عملی تعمیم ناممکن ہوگی، لیکن اپنے مقصد کے لیے میں نے انھیں صرف چار میں تقسیم کیا ہے۔ پہلا، فعال انسان؛ پھر جذباتی انسان؛ پھر باطنی و روحانی انسان، اور آخر میں فلسفی۔
آفاقی بننے کے لیے ضروری ہے کہ دین ان میں سے کسی بھی ذہن کے لیے موزوں ذرائع سے حق کو سمجھنے کا امکان فراہم کرے، اور ایک ایسا دین جو کہے کہ صرف ایک ہی طریقے سے سب کو جدوجہد کرنی ہوگی، خواہ یہ ذہن اس جدوجہد کی اہلیت رکھتے ہوں یا نہیں، لازماً الحاد پر جا کر ختم ہوگا۔
کرما یوگ پر اپنے خطبے میں سوامی نے عمل کی سائنس پر روشنی ڈالی۔ خطبے نے زیادہ تر ان محرکات کا تجزیہ کیا جو انسانوں کو کام میں ہوتے ہیں، اور خاص طور پر زمین پر اچھے عمل کے بدلے بہشت کے محرک پر۔ سوامی نے کہا کہ یہ دکان داری کا دین ہے۔ عمل اپنی اعلیٰ ترین حد تک تبھی پہنچتا ہے جب وہ بالکل بغیر صلے کی امید کے کیا جائے، عمل برائے عمل، اور نتائج کی پروا کیے بغیر۔
عشق یوگ یعنی بھکتی پر گفتگو کرتے ہوئے سوامی نے ایک ذاتی خدا کی اہمیت کو سمجھایا۔ کسی ایسی ہستی سے عشق اور عبادت کا یہ خیال جس سے محبت کی جائے اور جو انسان کو محبت واپس کر سکے، آفاقی ہے۔ اس عشق و عبادت کا ادنیٰ ترین درجہ رسوم پرستی ہے، جب انسان ٹھوس چیزیں چاہتا ہے اور مجرد خیالات تقریباً ناممکن ہوتے ہیں۔ دنیا کی پوری تاریخ میں ہمیں ملتا ہے کہ انسان مجرد کو خیال کی صورتوں یا علامتوں اور دین کے ظاہری مظاہر کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کرتا رہا ہے۔ گھنٹیاں، موسیقی، رسوم، کتابیں، مجسمے اسی زمرے میں آتے ہیں۔ انسان صرف صورت اور لفظ کے ساتھ سوچ سکتا ہے۔ جوں ہی خیال آتا ہے، صورت اور نام اس کے ساتھ ذہن میں ابھر آتے ہیں، یوں جب ہم خدا کے بارے میں سوچتے ہیں خواہ انسانی شکل والے ذاتی خدا کے طور پر، یا الٰہی اصول کے طور پر، یا کسی اور پہلو سے، ہم ہمیشہ اپنے اعلیٰ ترین نصب العین کو کسی نہ کسی صورت میں سوچتے ہیں جو عموماً انسانی ہوتی ہے، کیونکہ انسان کی شکل وہ اعلیٰ ترین ہے جس کا انسان تصور کر سکتا ہے۔ لیکن اس کو انسانی کمزوری کی ضرورت مانتے ہوئے، اور رسوم، علامتوں، کتابوں اور عبادت گاہوں کا متناسب استعمال کرتے ہوئے، ہمیں ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ کسی عبادت گاہ میں پیدا ہونا بہت اچھا ہے، لیکن کسی عبادت گاہ میں مر جانا بہت برا ہے۔ اگر کوئی شخص انھی صورتوں کی حدود کے اندر مر جائے تو اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ نشوونما نہیں پایا، کہ اس کے اندر جو حقیقی ہے، جو الوہیت ہے، اس کا کوئی انکشاف نہیں ہوا۔
سچے عشق کو ایک مثلث کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پہلا زاویہ یہ ہے کہ عشق کوئی سودا نہیں جانتا۔ سو جب کوئی شخص خدا سے دعا کر رہا ہو کہ "مجھے یہ دو اور مجھے وہ دو،" تو یہ عشق نہیں ہے۔ کیسے ہو سکتا ہے؟ "میں آپ کو اپنی چھوٹی سی دعا دیتا ہوں اور آپ بدلے میں مجھے کچھ دیں"؛ یہ تو محض دکان داری ہے۔ دوسرا زاویہ یہ ہے کہ عشق کوئی خوف نہیں جانتا۔ جب تک خدا کو ثواب دینے والا یا سزا دینے والا سمجھا جائے، اس سے کوئی عشق نہیں ہو سکتا۔ تیسرا زاویہ، یعنی چوٹی، یہ ہے کہ عشق ہمیشہ اعلیٰ ترین نصب العین ہوتا ہے۔ جب ہم اس مقام پر پہنچ جائیں جہاں ہم نصب العین کو بطور نصب العین پوج سکیں، تمام دلائل اور شکوک ہمیشہ کے لیے مٹ جاتے ہیں۔ نصب العین کبھی فرار نہیں ہو سکتا کیونکہ وہ ہماری اپنی فطرت کا حصہ ہے۔
ہارورڈ یونیورسٹی میں اپنے خطبے میں سوامی نے ویدانت کے فلسفے کی تاریخ کو، جہاں تک معلوم ہے، بیان کیا اور دکھایا کہ وید (ہندو صحائف) کس حد تک مستند سمجھے جاتے ہیں؛ یعنی صرف بطور اساس اس حد تک جہاں تک وہ عقل سے مطابقت رکھتے ہیں۔ انھوں نے تین مکاتبِ فکر کا موازنہ کیا: ثنویت پسند جو ایک اعلیٰ ہستی اور ایک کم تر ہستی کو تسلیم کرتے ہیں جو انسانوں میں تجلی پاتی ہے لیکن ہمیشہ انسانوں سے جدا رہتی ہے۔ پھر انھوں نے مقید غیر ثنویت کا فلسفہ بیان کیا جن کا خاص خیال یہ ہے کہ خدا ہے اور کائنات ہے، لیکن روح اور کائنات صرف خدا کی توسیع یا جسم ہیں، جیسے انسان کا جسم انسان کی روح کے لیے ہے۔ وہ اس نظریے کی حمایت میں یہ دلیل دیتے ہیں کہ اثر کبھی سبب سے مختلف نہیں ہوتا، بلکہ وہ سبب ہی ہے جو کسی اور صورت میں تکرار پاتا ہے، اور چونکہ خدا اس کائنات کا سبب ہے اس لیے وہ اس کا اثر بھی ہے۔ وحدت پسند۔۔۔ اعلان کرتے ہیں کہ اگر خدا ہے تو وہ کائنات کا مادی اور فاعلی سبب دونوں ہونا چاہیے۔ وہ نہ صرف خالق ہے؛ بلکہ وہ خود مخلوق بھی ہے۔ ظاہراً وہ خود یہ کائنات ہے؛ لیکن حقیقت میں یہ کائنات وجود نہیں رکھتی — یہ محض سحرزدگی ہے۔ تفریق صرف نام اور صورت میں ہے۔ کائنات میں صرف ایک روح ہے، دو نہیں، کیونکہ جو غیر مادی ہے وہ محدود نہیں ہو سکتا، لامحدود ہونا چاہیے؛ اور دو لامحدود نہیں ہو سکتے کیونکہ ایک دوسرے کو محدود کر دیتا ہے۔ روح خالص ہے، اور برائی کا نمود ایسا ہے جیسے کرسٹل کا ٹکڑا جو خود پاک ہے لیکن اس کے سامنے پھول رکھنے پر رنگ برنگا نظر آتا ہے۔
راج یوگ پر، یعنی خدا سے وصال کے نفسیاتی طریقے پر، گفتگو کرتے ہوئے سوامی نے اس قوت کو تفصیل سے بیان کیا جس تک ذہن یکسوئی کے ذریعے مادی اور روحانی دونوں دنیاؤں کے حوالے سے پہنچ سکتا ہے۔ یہی وہ واحد طریقہ ہے جو ہمارے پاس تمام معرفت میں ہے۔ ادنیٰ ترین سے اعلیٰ ترین تک، چھوٹے سے کیڑے سے لے کر اعلیٰ ترین صاحبِ بصیرت تک، سبھی کو یہی ایک طریقہ استعمال کرنا پڑتا ہے۔ ماہرِ فلکیات آسمانوں کے رازوں کو دریافت کرنے کے لیے اسی کو استعمال کرتا ہے، کیمیادان اپنی تجربہ گاہ میں، اور استاد اپنی کرسی پر۔ یہ وہی ایک ندا، وہی ایک دستک ہے جو فطرت کے دروازے کھول دیتی ہے اور روشنی کا سیلاب باہر نکال دیتی ہے۔ یہ وہی ایک کلید، وہی ایک قوت ہے — یکسوئی۔ ہمارے جسموں کی موجودہ حالت میں ہم اس قدر منتشر ہیں کہ ذہن اپنی قوتوں کو سو طرح کی چیزوں پر ضائع کر رہا ہے۔ جسم کو چلانے والی قوتوں کے سائنسی ضبط سے یہ ممکن ہو سکتا ہے، اور اس کا آخری اثر ادراک ہے۔ دین محض کلام سے نہیں بن سکتا۔ وہ تبھی دین بنتا ہے جب وہ قابلِ احساس ہو جائے، اور جب تک ہم جس چیز کے بارے میں اتنا کچھ بولتے ہیں اسے محسوس کرنے کی کوشش نہیں کرتے، ہم ملحدوں سے بہتر نہیں ہیں، کیونکہ ملحد مخلص ہوتے ہیں اور ہم نہیں ہوتے۔
ٹوینٹیتھ سینچری کلب نے سوامی کو اپنا مہمان بنایا ہفتے کے روز [۲۸ مارچ]، اور انھوں نے "ویدانت فلسفے کا عملی پہلو" کے موضوع پر ان کا خطاب سنا۔ وہ آج بوسٹن سے روانہ ہو رہے ہیں اور چند دنوں کے اندر ہندوستان کے راستے پر، انگلستان کے لیے بحری سفر اختیار کریں گے۔
ہندو دین اور فلسفے پر خطبات
[لاس اینجلس ٹائمز، ۹ دسمبر ۱۸۹۹ء]
۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ہندو فلسفے کے معروف شارح برہمن ذات کے زرد لباس میں ملبوس ہو کر جزوی طور پر اس طرح گویا ہوئے:
میں آپ کے سامنے، خواتین و حضرات، کوئی نیا دین لانے نہیں آیا ہوں۔ میں صرف آپ کو وہ چند نکات بتانا چاہتا ہوں جو تمام ادیان کو باہم جوڑتے ہیں۔ میں مشرقی تہذیب کے فکر میں سے کچھ ایسی باتیں چھوؤں گا جو آپ کو عجیب لگیں گی اور کچھ ایسی جو مجھے امید ہے آپ کو اپیل کریں گی۔ دنیا کے تمام ادیان کے پاس وحدت کی ایک ریڑھ کی ہڈی ہے۔ یہ فلسفے اور رواداری کا اصول ہے۔
اس ملک میں بہت کم لوگ سمجھتے ہیں کہ ہندوستان کیا ہے۔ یہ امریکہ کا آدھا بڑا ملک ہے اور تیس کروڑ لوگوں کا مسکن ہے جو بہت سی مختلف زبانیں بولتے ہیں، لیکن سب ایک مشترک دین کے خیالات سے جڑے ہوئے ہیں۔ انھی خیالات کی وجہ سے ہندووں نے زمانوں تک اپنا اثر محسوس کرایا ہے، آہستہ، خاموشی سے، صبر کے ساتھ کام کرتے ہوئے، جبکہ مغربی تہذیب قوتِ بازو سے فتح کرتی رہی ہے۔ مستقبل دکھائے گا کہ کون زیادہ طاقتور ہے — جسمانی طاقت یا خیالات کی قوت۔ ہندووں کے فنون اور سائنسوں نے پوری زمین پر اپنا راستہ بنا لیا ہے — ان کے اعداد، ان کی ریاضیاتی فکر، ان کی اخلاقیات۔ کیا یہ ہندوستان ہی نہیں تھا، وہیں اور صرف وہیں، جہاں سب سے پہلے محبت کا عقیدہ پیش کیا گیا، اور نہ صرف اپنے ہم جنسوں سے محبت کا عقیدہ، بلکہ ہر زندہ چیز سے محبت کا، یہاں تک کہ اس ادنیٰ ترین کیڑے سے بھی جو ہمارے پیروں تلے رینگتا ہے۔ جب آپ ہندوستان کے فنون اور اداروں کا مطالعہ شروع کرتے ہیں تو آپ ایک کشش کا شکار ہو جاتے ہیں، مسحور ہو جاتے ہیں۔ آپ پیچھا نہیں چھڑا سکتے۔
ہندوستان میں بھی، جیسا کہ اور جگہوں پر، ہمیں چھوٹے قبیلوں میں بٹی ابتدائی حالت ملتی ہے۔ ان مختلف قبیلوں کا ہر ایک کا اپنا الگ خدا، اپنی الگ رسوم تھیں۔ لیکن ایک دوسرے کے رابطے میں آتے ہوئے قبیلوں نے وہ رویہ نہیں اختیار کیا جو مغربی تہذیب نے کیا — انھوں نے ان اختلافات کی وجہ سے ایک دوسرے کو ستایا نہیں، بلکہ تمام ادیان میں مشترک خیالات کے جراثیم تلاش کرنے کی کوشش کی۔ اور اسی کوشش سے رواداری کی عادت پیدا ہوئی جو ہندوستانی دین کی کلید ہے۔ حق ایک ہے، ایک ہی ہو سکتا ہے، اگرچہ اسے مختلف زبانوں میں بیان کیا جا سکتا ہے۔
مشرقی اور مغربی دین کے درمیان ایک اور بڑا فرق کائنات کے فلسفیانہ اور سائنسی نظریے کو قبول کرنے میں ہے۔ مغرب میں حالیہ برسوں میں الحاد بڑھ رہا ہے، اور انفرادی لافانیت کی امید کے ضائع ہونے کے ساتھ جسے مغربی ہمیشہ چاہتا اور تلاش کرتا ہے، مغربی فکر میں مایوسی کی سر گھس آئی ہے۔ صدیوں پہلے ہندو نے یہ سمجھ لیا تھا کہ کائنات قانون کی ہے، اور اس قانون کے تحت سب کچھ بدلتا ہے۔ اس لیے ایک لازوال انفرادیت ناممکن ہے۔ لیکن یہ خیال ہندو کے لیے مایوسی کا نہیں ہے۔ اس کے برعکس — اور یہ وہی ہے جو مغربی مشرقی فکر میں سب سے کم سمجھتا ہے — وہ آزادی کا، حواس کی غلامی سے، درد کی غلامی سے اور لذت کی غلامی سے نجات کا آرزومند ہے۔
مغربی تہذیب نے ایک ذاتی خدا کو تلاش کیا اور ایسے خدا پر یقین کے ضائع ہونے پر مایوس ہو گئی۔ ہندو نے بھی تلاش کیا۔ لیکن خدا کو بیرونی حواس سے نہیں جانا جا سکتا۔ لامحدود، مطلق کو نہیں پکڑا جا سکتا۔ پھر بھی اگرچہ وہ ہمارے ہاتھ نہیں آتا، ہم اس کے عدمِ وجود کا نتیجہ نہیں نکال سکتے۔ وہ موجود ہے۔ وہ کیا ہے جسے ظاہری آنکھ نہیں دیکھ سکتی؟ آنکھ خود۔ وہ سب کچھ دیکھ سکتی ہے لیکن خود کو نہیں۔ تو یہی حل ہے۔ اگر خدا کو بیرونی حواس سے نہیں پایا جا سکتا، تو اپنی آنکھ اندر پھیرو اور اپنے آپ میں ہر روح کی روح پاؤ۔ انسان خود کل ہے۔ میں بنیادی حقیقت کو نہیں جان سکتا کیونکہ میں خود وہ بنیادی حقیقت ہوں۔ ثنویت نہیں ہے۔ یہ مابعد الطبیعیات اور اخلاقیات کے تمام سوالوں کا حل ہے۔ مغربی تہذیب ایثار کا جواز تلاش کرنے میں بے کار کوشش کرتی رہی ہے۔ یہ رہا جواز۔ میں اپنا بھائی ہوں، اور اس کا درد میرا ہے۔ میں اسے نقصان نہیں پہنچا سکتا خود کو نقصان پہنچائے بغیر، یا دوسری مخلوقات کے ساتھ برائی کیے بغیر وہ برائی اپنی روح پر ڈھائے بغیر۔ جب میں نے یہ جان لیا کہ میں خود مطلق ہوں، تو میرے لیے نہ موت ہے نہ زندگی نہ درد نہ لذت نہ ذات پات نہ جنس۔ وہ چیز جو مطلق ہے وہ کیسے مر سکتی یا پیدا ہو سکتی ہے؟ فطرت کے صفحے ہمارے سامنے کتاب کے صفحوں کی طرح پلٹائے جاتے ہیں، اور ہم سمجھتے ہیں کہ ہم خود پلٹ رہے ہیں، جبکہ حقیقت میں ہم ہمیشہ وہی رہتے ہیں۔
دور دراز ہندوستان میں کائنات کا تصور
[لاس اینجلس ٹائمز، ۱۳ دسمبر ۱۸۹۹ء]
سوامی وویکانند، ہندو فیلسوف، نے کل شام یونٹی چرچ میں سدرن کیلیفورنیا اکیڈمی آف سائنسز کی باقاعدہ ماہانہ ملاقات سے خطاب کیا۔ سامعین کثیر تعداد میں اور قدردان تھے، اور خطبے کے اختتام پر سامعین میں سے متعدد ارکان نے سوالات کیے جن کا مقرر نے جواب دیا۔ ۔ ۔
مقرر نے ہندووں کی اساطیری روایات کے حوالے سے گفتگو شروع کی جن میں انھوں نے کائنات کی ابتدا کی تشریح کرنے کی کوشش کی تھی، اور انھوں نے قدما کی ان کوششوں کا بھی ذکر کیا جو انھوں نے اپنے ارد گرد کے رازوں کی وضاحت کرنے کے لیے کی تھیں۔
ان کے عقیدے کے مطابق، انھوں نے کہا، انسان کا پہلا خیال اپنے بارے میں ہے۔ اس کی ارادہ قوت اس کے تمام اعضاء کو حرکت دیتی ہے۔ بچے کے نزدیک طاقت کا تصور ارادے میں ہے۔ کائنات کی تمام حرکت کے پیچھے ایک ارادہ ہے۔ ہندو یقین رکھتے ہیں، مقرر نے کہا، کہ صرف ایک ہی خدا ہے، اور وہ ان جیسا ایک شخص ہے لیکن لامحدود طور پر بڑا۔ ان کا ذہن اتنا فلسفیانہ ہے کہ وہ دو خداؤں، ایک برے اور ایک اچھے، کے وجود کو نہیں مانتا۔ ان کے نزدیک فطرت ایک اکائی ہے، تمام وجود میں وحدت ہے، اور خدا فطرت کے مانند ہے۔
"کوئی فلسفیانہ نظام نہیں ہے،" مقرر نے کہا،
قدیم مصریوں کے نظریے سے لے کر رومن کیتھولک چرچ تک، جس میں اسی خیال کے آثار نہ ہوں۔ ذہنی اور مادی دنیا میں موجود تمام قوتوں کو ہندوستان میں ایک لفظ "پِتا" ["پران"؟] تک سمو دیا گیا ہے۔ جو کچھ بھی ہے اسی نے پیدا کیا ہے۔
اختتام میں فیلسوف نے کہا کہ ہندوستان کی قدیم آواز کو انیسویں صدی میں ہربرٹ اسپینسر کی تحریروں میں اپنی گونج ملی۔
[لاس اینجلس ہیرالڈ، ۱۳ دسمبر ۱۸۹۹ء]
اکیڈمی آف سائنسز کے سامنے سوامی وویکانند کا خطبہ
یونٹی چرچ میں کل شام ایک کثیر سامعین سوامی وویکانند کو، جو ہندوستان کے باشندے ہیں، سدرن کیلیفورنیا اکیڈمی آف سائنسز کے زیرِ اہتمام کاسموس یا کائنات کے وید تصور پر خطبہ سننے کے لیے جمع تھے۔ ۔
اپنے موضوع کے تعارف میں مقرر نے طوفان کی اساطیر کا جائزہ لیا جو بابلیوں، مصریوں، آشوریوں اور دیگر اقوام میں عبرانی صحائف کی کہانی سے ملتی جلتی ہے، جو دکھاتی ہے کہ سب نے کائنات کی تخلیق کے بارے میں ملتے جلتے عقائد رکھے۔
سورج اور فطرت کی قوتوں کی پرستش میں ہمیں قدیم لوگوں کی ان کوششوں کا ثبوت ملتا ہے جو وہ اپنے ارد گرد کے رازوں کی تشریح کے لیے کرتے تھے۔ طاقت کے بارے میں انسان کا پہلا خیال خود اس کا اپنا وجود تھا۔ جب ایک پتھر گرتا تو اسے اس میں کوئی طاقت نظر نہیں آتی تھی بلکہ اس کے پیچھے ارادہ نظر آتا تھا، اور اس نے تصور کیا کہ پوری کائنات اراداتوں کی قوت سے چلتی ہے۔ آہستہ آہستہ یہ ارادے ایک ہو گئے اور سائنس ابھرنا شروع ہوئی۔ خدا ختم ہونا شروع ہوئے، اور ان کی جگہ یگانگت آئی، اور اب خدا کو جدید سائنس معزول کرنے کے خطرے میں ہے۔ سائنس ہر چیز کو اس کی اپنی فطرت سے سمجھانا اور کائنات کو خود کفیل بنانا چاہتی ہے۔
ارادے آہستہ آہستہ غائب ہوتے گئے اور ان کی جگہ ارادہ (واحد) آیا۔ دنیا کی تمام قوموں میں ترقی کا یہی عمل تھا، اور ہندوستان میں بھی ایسا ہی تھا۔ ان کے خیالات اور خدا دوسرے ملکوں جیسے ہی تھے، صرف ہندوستان میں وہ وہاں نہیں رکے۔ انھوں نے جانا کہ زندگی ہی زندگی کو پیدا کر سکتی ہے، اور موت کبھی زندگی نہیں پیدا کر سکتی۔ خدا کے بارے میں اپنی قیاس آرائیوں میں ہم توحید تک پہنچے ہیں۔ ہر جگہ قیاس آرائی یہیں رک جاتی ہے؛ ہم اسے سب کچھ کا آغاز و انجام بنا دیتے ہیں، لیکن ہندوستان میں یہ وہاں نہیں رکتی۔ ایک لامحدود ارادہ ان تمام مظاہر کی تشریح نہیں کر سکتا جو ہم اپنے ارد گرد دیکھتے ہیں۔ خود انسان میں بھی ارادے کے پیچھے کوئی چیز ہے۔ خون کی گردش جیسی عام فہم چیز میں بھی ہمیں ملتا ہے کہ ارادہ محرک قوت نہیں ہے۔
ہم نے خدا کو اپنے جیسا ایک شخص تصور کیا ہے، صرف لامحدود طور پر بڑا، اور اس لیے کہ دنیا میں بھلائی اور رحمت اور خوشی ہے ضرور کوئی ایسی ہستی ہوگی جو ان صفات سے متصف ہو، لیکن برائی بھی ہے۔ ہندو ذہن اتنا فلسفیانہ ہے کہ وہ دو خداؤں، ایک اچھے اور ایک برے، کے وجود کو تسلیم نہیں کر سکتا۔ ہندوستان وحدت کے خیال کے ساتھ سچا رہا۔ جو میرے لیے برائی ہے وہ کسی اور کے لیے بھلائی ہو سکتی ہے؛ جو میرے لیے بھلائی ہے وہ دوسروں کے لیے برائی ہو سکتی ہے۔ ہم سب ایک سلسلے کی کڑیاں ہیں۔ یہیں سے اپنشدوں کی قیاس آرائی پیدا ہوتی ہے، تیس کروڑ انسانوں کا دین۔ فطرت ایک اکائی ہے؛ تمام وجود میں وحدت ہے، اور خدا فطرت کے مانند ہے۔ یہ ان ہندوستانی قیاس آرائیوں میں سے ایک ہے جو ہندوستان کے باہر سب دنیا کو معلوم ہے۔
دنیا میں دین یا فلسفے کا کوئی نظام نہیں ہے جس میں ہندوستان کی قیاس آرائی کا اثر نہ ہو، یہاں تک کہ کیتھولک چرچ بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔ توانائی کا تحفظ، جسے نئی دریافت سمجھا جاتا ہے، وہاں "پِتا" [پران؟] کے نام سے جانا جاتا رہا ہے۔ جو کچھ بھی ہے پِتا سے آتا ہے۔ برہما [پران؟] کو کسی چیز پر عمل کرنا ہوتا ہے، اور وہ کہتے ہیں کہ وہ ایک غیر مرئی ایتھر ہے۔ برہما [پران؟] ایتھر پر ارتعاش کرتے ہوئے، ٹھوس، مائع، درخشاں — سب ایک ہی ایتھر ہے۔ ہر چیز کی صلاحیت وہاں موجود ہے۔ اگلے دور کی ابتدا میں برہما [پران؟] مزید اور مزید ارتعاش شروع کرے گا۔
یوں ہندوستان کے صحائف کی یہ قیاس آرائی جدید سائنس سے بہت ملتی جلتی ہے۔ یہی خیال جدید ارتقاء نے اٹھایا ہے۔ یہاں تک کہ ہمارے جسم بھی، صرف وقار میں مختلف، اسی سلسلے کی کڑیاں ہیں۔ ایک فرد میں ہر دوسرے فرد کی ممکنات موجود ہیں۔ زندہ ہستی تمام زندگی کی ممکنات پر مشتمل ہے، لیکن صرف وہی اظہار کر سکتی ہے جو ماحول تقاضا کرے۔ جدید سائنس میں سب سے حیرت انگیز قیاس آرائیاں ہوتی ہیں۔ جو مجھے، بطور دین کے مبلغ کے، سب سے زیادہ متاثر کرتی ہے وہ تمام ادیان [زندگی؟] کی یگانگت ہے۔ جب ہربرٹ اسپینسر کی آواز کہتی ہے کہ پودے میں جوش مارنے والی وہی زندگی ہے جو فرد میں جوش مارتی ہے، تو ہندوستانی دین کو انیسویں صدی میں ایک آواز مل گئی۔
[لاس اینجلس ہیرالڈ، ۳ جنوری ۱۹۰۰ء]
بلانچارڈ ہال میں گزشتہ رات کا خطبہ
سوامی وویکانند
سوامی وویکانند، ہندو درویشوں کے ایک قدیم سلسلے کے رکن جو اس شہر میں درس و خطبات کا ایک سلسلہ دے رہے ہیں، نے گزشتہ رات بلانچارڈ ہال میں ایک سامعین سے "ہندوستان کی تاریخ" ["ہندوستان کے لوگ"] کے موضوع پر خطاب کیا۔ سوامی امریکی لباس میں اپنے سامعین کے سامنے آئے، اس طرح اپنے سلسلے کے ریشمی لباس اور پگڑی سے ملنے والی امتیازی شخصیت کا بہت حد تک گم کر دیا۔
مقرر نے کہا کہ ہندوستان ایک ملک نہیں بلکہ ایک براعظم ہے جس میں دین سے متحد ہونے والی نسلوں کا بہت بڑا ہجوم ہے۔ ہندوستان کا زمانہ قدیم ہے۔ یہ آباد تھا جب کولمبس نے اسے مختصر راستے سے تلاش کرنے کی خواہش سے امریکہ دریافت کیا، اور اس کے کپاس، چینی، نیل اور مصالحوں نے دنیا کو مالامال کیا۔ بیس کروڑ لوگوں سے آباد یہ ملک چھوٹے چھوٹے گاؤں سے بھرا ہوا ہے جو تمام وادیوں اور پہاڑوں تک پھیلے ہیں جو سطح سمندر سے ہزاروں فٹ بلند ہیں۔ مٹی کی زبردست زرخیزی کا بڑا سبب وہ شدید بارش ہے جو اکثر ایک موسم میں اٹھارہ سو انچ [غلطی سے] ہوتی ہے، اوسطاً شاید چھ سو انچ۔ بہت سے لوگ، تاہم، بے پناہ پیداوار کے باوجود، مکمل طور پر باجرے پر گزارہ کرتے ہیں جو ایک قسم کا اناج ہے؛ کوئی جانوری خوراک نہیں کھاتے؛ نہ گوشت، نہ انڈے، نہ مچھلی۔
یہ ملک بہت قدیم زمانوں سے اپنے رسم و رواج، اپنی زبانیں اور اپنی ذاتیں محفوظ رکھتا آیا ہے۔ اس نے اپنے دین کے ذریعے خود کو بچایا ہے جبکہ اس نے دوسرے خطوں [قوموں] کو ابھرتے اور ڈھلتے دیکھا ہے۔ بابلی تہذیب نئی نہیں تھی، لیکن ہندوستان اس کے ظہور اور زوال سے بہت پہلے کا ہے۔ قدیم ترین زبان، سنسکرت، پجاریوں کی زبان ہے اور کبھی تمام مختلف نسلیں اسے بولتی تھیں۔ مقرر نے بہت سے عام انگریزی الفاظ کی سنسکرت جڑوں کی مثالیں دیں اور قدیم مذہبی خیالات اور یہاں تک کہ اساطیر کو قدیم آریائی نسلوں تک کھوجا۔
ملک کے بہت سے رسم و رواج کی خاکہ کشی کی گئی، اور مزید یہ دکھایا گیا کہ یہ ملک تہذیب کا گہوارہ، فنون کا مرکز، دنیا کی سائنس اور فلسفیانہ فکر کا مرکز کیسے تھا۔
ہندوستان کے لوگوں نے ذاتوں کو مطلق بنا کر اپنے گرد ایک دیوار کھڑی کر کے خود کو بچایا ہے۔ ہندوستان میں ایک بادشاہ بھی فخر سے کسی پجاری سے اپنا نسب ملاتا ہے جو اعلیٰ ذات ہے۔ ذاتیں ویسی نہیں رہیں جیسی کبھی تھیں، لیکن انھیں بہت سے تقسیموں اور ذیلی تقسیموں میں بانٹ دیا گیا ہے۔ ان کی سینکڑوں ہیں۔ مختلف ذاتوں کے لوگ ایک ساتھ نہ کھاتے ہیں نہ پکاتے ہیں۔ اپنی ذات سے باہر شادی قانونی نہیں ہے۔ ذات کے قوانین کی پیچیدگی بہت زیادہ ہے اور باریک ترین تفصیلات تک پھیلی ہوئی ہے۔ غریب ترین فقیر یا ہندوستان کا وائسرائے ایک ہی ذات کا ہو سکتا ہے۔
جوتے پہننے کی اجازت نہیں کیونکہ وہ جانور کی کھال سے بنے ہوتے ہیں۔ عورتیں مردوں سے بھی زیادہ ان تفصیلات پر توجہ دیتی ہیں۔ ان تمام رسوم کے پیچھے ان کا فلسفہ ہے۔ یہ حقیقی جمہوریت ہے، یہ سوشلسٹ خیال ہے، فرد نہیں بلکہ عوام کا ارتقاء۔
مقرر نے ہندوستان میں عورتوں کی حیثیت کا اس ملک کے ساتھ موازنہ کرتے ہوئے تقریر ختم کی۔ ہندوستان میں عورت کا پورا تصور ماں کا ہے۔ ماں کی تکریم کی جاتی ہے۔ وہ زندگی دینے والی اور نسل کی بنیاد رکھنے والی ہے۔
[لاس اینجلس ٹائمز، ۱۷ جنوری ۱۹۰۰ء]
سوامی
اپنے سرخ لباس میں ملبوس، سوامی وویکانند نے آج شام [۱۶ جنوری] شیکسپیئر کلب میں زیادہ تر خواتین پر مشتمل ایک چھوٹی سی محفل سے خطاب کیا۔ انھوں نے برہمنیت کے مذہبی قصوں کا بیان کیا جو ہندووں کی روزمرہ زندگی میں پیوست ہیں، شیو کی ابتدا اور ان کے اپنی بیوی کی پاک روح کے آگے سر تسلیم خم کرنے کا، جو آج پورے ہندوستان کی ماں ہیں اور جن کی پرستش اس قدر ہوتی ہے کہ کوئی مادہ جانور ذبح نہیں کیا جا سکتا۔ وویکانند نے سنسکرت سے آزادانہ طور پر حوالے دیے اور ساتھ ساتھ ترجمہ کرتے گئے۔ ۔ ۔
[لاس اینجلس ہیرالڈ، ۲۶ جنوری ۱۹۰۰ء]
سوامی وویکانند، مشرقی نابینائے حق، نے آج صبح [جمعرات، ۲۵ جنوری] شیکسپیئر کلب میں "یوگ کی سائنس" پر خطبہ دیا۔ انھوں نے کہا کہ فطرت کی کسی بھی چیز میں نوعیت کا کوئی فرق نہیں ہے، بلکہ تمام فرق محض درجے کے ہیں۔ ذہن اعلیٰ ترین قوت ہے، دنیا کا محرک۔
[یونٹی، فروری (؟) ۱۹۰۰ء]
۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ہم نے سوامی کے آٹھ خطبے اس گھر میں سنے اور سب انتہائی دلچسپ تھے، اگرچہ چند ناخوش لوگوں نے شکایت کی کہ انھوں نے بادشاہی [آسمان] اور ذہنی قوتوں کے حصول کے آسان طریقوں کے کوئی شارٹ کٹ نہیں بتائے؛ بجائے اس کے وہ کہتے تھے:
گھر جاؤ اور خود سے یہ وعدہ کرو کہ تم پورے ایک مہینے پریشان نہیں ہوگے چاہے نوکرانی تمھارا سارا بہترین چینی کا برتن توڑ دے۔
سوامی وویکانند میں ایک یونیورسٹی صدر کی علمیت، ایک آرچ بشپ کا وقار، اور ایک آزاد فطری بچے کا خوش اخلاقی و دلکشی سب جمع ہیں۔ بغیر کسی تیاری کے منبر پر چڑھتے ہوئے وہ جلد ہی اپنے موضوع کے درمیان ہوتے اور کبھی کبھی تقریباً المناک ہو جاتے جب ان کا ذہن گہری مابعد الطبیعیات سے آج مسیحی ممالک کی اس صورتحال کی طرف بھٹک جاتا جو ایک ہاتھ میں تلوار اور دوسرے میں بائبل لے کر فلیپائنیوں کو سدھارنے جاتے ہیں، یا جنوبی افریقہ میں ایک باپ کے بچوں کو ایک دوسرے کو ٹکڑے ٹکڑے کرنے دیتے ہیں۔ اس صورتحال کے مقابلے میں انھوں نے بیان کیا کہ ہندوستان میں آخری قحط کے دوران کیا ہوا جہاں لوگ اپنے مویشیوں کے پاس بھوک سے مر جاتے لیکن انھیں ذبح کرنے کے لیے ہاتھ نہیں بڑھاتے۔ (کیا یونٹی کے قارئین ان پانچ کروڑ ہندووں کو یاد کریں گے جو آج بھوک سے مر رہے ہیں اور انھیں ایک دعا بھیجیں گے؟)
ہم نے سوامی سے جو سنا اس میں سے بہت کچھ براہ راست دینے کی کوشش کرنے کی بجائے، میں ان کے مرشد رام کرشن کے چند اقوال ضمیمے کے طور پر شامل کروں گا جو ان کی تعلیم کی نوعیت کو بہتر طریقے سے ظاہر کریں گے۔ ان کا بنیادی مقصد لوگوں کو سادہ، پرسکون، صحت بخش زندگی گزارنے کی ترغیب دینا معلوم ہوتا ہے — کہ زندگی ہی دین ہو، کوئی الگ اور اجنبی چیز نہیں۔
سچی ماں کو وہ اعلیٰ ترین مقام دیتے ہیں، اسے ان سے زیادہ قابلِ احترام سمجھتے ہیں جو محض دوڑتے پھرتے تعلیم دیتے ہیں۔ "کوئی بھی بات کر سکتا ہے،" انھوں نے کہا،
لیکن اگر مجھے ایک بچے کی دیکھ بھال کرنی پڑتی تو میں تین دن سے زیادہ زندگی برداشت نہیں کر سکتا تھا۔
اکثر وہ "ماں" کے بارے میں اس طرح بات کرتے جیسے ہم "پِتا" کے بارے میں کرتے ہیں، اور کہتے "ماں ہمارا خیال رکھے گی،" یا "ماں چیزوں کو سنبھال لے گی۔"
ہمیں سوامی کا ایک خطبہ کرسمس کے دن ملا جس کا عنوان تھا "مسیح کا دنیا کو پیغام،" اور اس موضوع پر اس سے بہتر خطبہ میں نے کبھی نہیں سنا۔ کوئی مسیحی وزیر عیسیٰ کو عظیم ترین تعظیم کے لائق کردار کے طور پر اس سے زیادہ بلیغ یا موثر انداز میں پیش نہیں کر سکتا تھا جتنا اس پڑھے لکھے ہندو نے کیا جنھوں نے ہمیں بتایا کہ اس ملک میں اپنی سانولی جلد کے باعث انھیں ہوٹلوں میں داخل نہیں کیا گیا، اور حجاموں نے بھی کبھی کبھی انھیں حجامت کرنے سے انکار کیا۔ کیا یہ کوئی تعجب کی بات ہے کہ ہمارے "کافر" بھائی ہمیشہ اس حقیقت کا ذکر کرنا نہیں بھولتے کہ "ہمارے" آقا بھی ایک مشرقی تھے؟
[سان فرانسسکو کرانیکل، ۲۴ فروری ۱۹۰۰ء]
سوامی وویکانند کا موضوع "آفاقی دین کا خیال" ہے
گولڈن گیٹ ہال میں کل شام سوامی وویکانند، ایک ہندو درویش، نے ڈیڑھ گھنٹے تک اپنے خطبے "آفاقی دین کا خیال" سے ایک سامعین کو محظوظ کیا۔ ۔ ۔
تاریخ کے آغاز سے دین کا سراغ لگاتے ہوئے انھوں نے فرقوں کے وجود کا ذکر کیا۔ قدیم ترین زمانے سے فرقے معلوم تھے، انھوں نے کہا۔ وقت گزرنے کے ساتھ مختلف فرقوں کے درمیان بالادستی کے لیے مختلف تنازعات شروع ہوئے۔ تاریخ، انھوں نے اعلان کیا، دین کی آڑ میں قتل و غارت کی محض تکرار ہے۔ توہم پرستی، ان کے خیال میں، انسانوں کے ذہنوں کی وسعت کے ساتھ تیزی سے ماضی کی چیز بنتی جا رہی ہے۔ لوگوں میں اب زیادہ فکری وسعت ہے۔ وہ فلسفے کے گہرے طالب علم ہیں اور حقیقی فلسفے کے اصولوں کے ذریعے ہی دین اپنی گہری ترین شکل میں پایا جا سکتا ہے۔ جب تک انسان دوسروں کو تمام موضوعات پر آزادانہ عقیدے کا حق نہ دے، اور جس بھی شکل میں حق ظاہر ہو اسے ماننے کے لیے تیار نہ ہو، کوئی آفاقی دین دنیا پر ظاہر نہیں ہوگا، انھوں نے اعلان کیا۔ یہ کبھی کسی معاشرے کے ذریعے نافذ نہیں ہوگا، بلکہ یہ فطری طور پر انسان کی عقل کے ارتقاء کے ساتھ نشوونما پائے گا۔
ہندووں کے دین پر سوامی وویکانند کا خطبہ
[اوکلینڈ ٹریبیون، ۲۶ فروری ۱۹۰۰ء]
یہ واحد عقیدہ ہے، ان کا کہنا ہے، جو بغیر جھوٹ کے اور بغیر سمجھوتے کے پڑھایا جا سکتا ہے
آج رات فرسٹ یونیٹیرین چرچ میں کانگریس آف ریلیجنز میں برہمن دین یا ویدانت کے دعوے، جدید دنیا پر، سوامی وویکانند نے پیش کیے جو اس عقیدے کے نہایت فصیح شارح ہیں۔ ۔ ۔
آج رات اپنے سامعین کو انھوں نے ویدانت کو ویدوں کے دین، یعنی قدیم ہندو کتابوں کے دین کے طور پر سمجھایا، جسے انھوں نے "ادیان کی ماں" قرار دیا۔
"یہ مضحکہ خیز لگ سکتا ہے کہ ایک کتاب کا نہ آغاز ہو نہ انجام،" انھوں نے کہا،
لیکن وید سے کوئی کتابیں مراد نہیں ہیں۔ وہ مختلف لوگوں کی مختلف اوقات میں دریافت کردہ روحانی قوانین کے مجموعی خزانے کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہندو یقین رکھتا ہے کہ وہ ایک روح ہے۔ اسے تلوار نہیں چیر سکتی، اسے آگ نہیں جلا سکتی، اسے پانی نہیں پگھلا سکتا، اسے ہوا نہیں سوکھا سکتی۔ وہ یقین رکھتا ہے کہ ہر روح ایک دائرہ ہے جس کا محیط کہیں نہیں، لیکن جس کا مرکز ایک جسم میں واقع ہے۔ موت کا مطلب ہے اس مرکز کا ایک جسم سے دوسرے جسم میں انتقال۔ ہم خدا کے بچے ہیں۔ مادہ ہمارا خادم ہے۔
ویدانت گزشتہ کے مذاق کے خلاف ایک قسم کی بغاوت ہے۔ کچھ لوگ اس قدر عملی ہیں کہ اگر انھیں معلوم ہو کہ اپنے سر کو کاٹ کر وہ نجات پا سکتے ہیں تو بہت سے ایسا کریں گے۔ یہ سب ظاہری ہے؛ تمھیں اپنی آنکھ اندر پھیرنی ہوگی یہ جاننے کے لیے کہ تمھاری روح میں کیا ہے۔ روح ہر جا موجود روح ہے۔ موت کے بعد روح کہاں جاتی ہے؟ زمین کہاں گرے گی؟ روح کہاں جا سکتی ہے؟ وہ کہاں پہلے سے نہیں ہے؟ ویدانت کا عظیم ستون ذاتِ حقیقی کی پہچان ہے۔ انسان، اپنے آپ پر یقین رکھو۔ روح سب میں ایک ہی ہے۔ یہ سراپا پاکیزگی اور کمال ہے اور جتنا ہم پاک اور کامل ہوتے ہیں اتنا ہی ہم پاکیزگی اور کمال دیکھتے ہیں۔
ایک آدمی یا تبلیغی شخص جو چلاتا ہے، "اے خدایا، میں تو محض رینگتا کیڑا ہوں!" اسے خاموش رہنا چاہیے اور اپنے بِل میں گھس جانا چاہیے۔ اس کا چلانا دنیا میں مزید مصیبت ہی بڑھاتا ہے۔ مجھے تمھارے ایک اخبار میں پڑھ کر ہنسی آئی، "مسیح اخبار کیسے مدون کرتا!" کیسی حماقت۔ مسیح کھانا کیسے پکاتا؟ پھر بھی آپ مغرب کے ترقی یافتہ لوگ ہیں۔ اگر مسیح یہاں آتے تو آپ دکان بند کر کے غریبوں اور پسے ہوئے لوگوں کی مدد کے لیے ان کے ساتھ گلیوں میں نکل پڑتے۔ ویدانت واحد دین ہے جو بغیر جھوٹ کے، بغیر متون کو کھینچ تان کر، بغیر سمجھوتے کے پڑھایا جا سکتا ہے۔
[الامیڈا انسینال، ۵ اپریل ۱۹۰۰ء]
ہندو فیلسوف اپنے خیالات بیان کرتے ہیں
گزشتہ شام سوامی وویکانند نے ٹکر ہال میں "مذہبی خیالات کا ارتقاء" کے موضوع پر تین عوامی خطبات کی پہلی سیریز دی۔
مقرر نے مختصراً راسخ العقیدہ مسیحیوں، مسلمانوں اور ہندووں کے ذہنوں میں اپنے ادیان کی ابتدا کے بارے میں خیالات کی مماثلت پر روشنی ڈالی۔ ہر ایک یقین رکھتا تھا کہ اس کے خاص نبی یا معلم کو کسی نہ کسی اسرار آمیز طریقے سے کسی ایک یا متعدد خداؤں نے الہام دیا تھا جو اس دنیا کے معاملات کو دور سے چلاتے یا متاثر کرتے ہیں۔ جدید سائنسی ذہن اس کے برعکس مظاہر کے لیے بیرونی یا مافوق الفطرت اسباب تلاش کرنے کی بجائے چیز یا حالت میں سبب تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔
اگرچہ پہلی نظر میں تحقیق کا یہ طریقہ دین سے اس کے بعض اہم عناصر چھین لیتا معلوم ہوتا ہے، پھر بھی حقیقت میں اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ انسان کو معلوم ہوتا ہے کہ الوہیت کی روحانی صفات اور وہ ذہنی کیفیات جو جنت اور جہنم پیدا کرتی ہیں سب اس کے اپنے اندر ہیں، اور اگرچہ اس عقلی جدید تحقیق کا نتیجہ قرآن، بائبل اور ویدوں جیسی پرانی مذہبی تحریروں میں جو کچھ چلا آیا ہے اس سے متناقض معلوم ہو سکتا ہے، پھر بھی یہ تناقض حقیقی سے زیادہ ظاہری ہے، کیونکہ قدیم انبیاء اور معلمین کو سچا ادراک ہوا تھا لیکن وہ صرف اس میں غلطی کرتے تھے کہ اپنے تجربات کو بیرونی ذرائع سے منسوب کرتے تھے بجائے یہ سمجھنے کے کہ یہ ان کی اپنی روحوں میں پوشیدہ اور نامعلوم عناصر کا ارتقاء اور اظہار ہے۔
مقرر نے جنت اور جہنم کی مقام سے متعلق عام عقائد کا جائزہ لیا، مختلف تدفین کی رسوم اور روایات کا، اور انھوں نے ان اثرات کا ذکر کیا جو بدوی ذہن پر مرتب ہوئے اور جن کا نتیجہ ان مظاہر میں سرگرم قدرتی قوتوں کی شخصی صورت دینا تھا جن سے ہم گھرے ہوئے ہیں۔ ۔ ۔
خیال پسند نے اس جری امنگ کو زمین پر اتارا، حقیقت پسند نے اسے عمل کے ذریعے شکل دینے پر مجبور کیا۔ محبت کی تعریف مثبت الفاظ میں نہیں ہو سکتی، صرف منفی میں۔ اس کی فطرت ترک کی صورت میں ہے۔ اپنے وسیع تر معنوں میں اسے تین طرح تقسیم کیا جا سکتا ہے: (۱) وہ محبت جو اپنی ذاتی لذت کے لیے ہو، دوسروں کی لذت یا تکلیف سے بے پروا — خالص خود غرضی، ادنیٰ ترین۔ (۲) وہ محبت جو تبادلہ کرتی ہے — "میں آپ سے محبت کروں گا اگر آپ مجھ سے محبت کریں۔ ہم ایک دوسرے کو خوش کریں گے" — جزوی خود غرضی، اکثریتِ انسانیت کا راستہ۔ (۳) وہ محبت جو سب دے دیتی ہے اور کچھ نہیں مانگتی، بغیر کسی پیشگی سوچ کے اور جو کبھی پچھتاتی نہیں، جس سے محبت صادر ہو اس کی طرف سے کی گئی کسی بھی برائی سے ناقابلِ تسخیر۔ یہ اعلیٰ ترین، الٰہی ہے۔ ہمارا تعلق یہاں صرف اس آخری قسم سے ہے۔ پہلی حسیت پسند اور حیوان کا راستہ ہے، دوسری بہتر چیزوں کی طرف بڑھتی انسانیت کا راستہ، تیسری محبت کا حقیقی راستہ جسے وہ طے کرتے ہیں جو دنیا سے دست بردار ہو کر اس راستے پر نکل پڑتے ہیں جو ابدی سکون تک جاتا ہے۔ اس محبت میں کوئی خوف نہیں ہے۔ محبت خوف کو ختم کر دیتی ہے۔ ایک شیر ایک شیرخوار کے اوپر کھڑا ہو کر اس کی جان کو خطرے میں ڈال سکتا ہے؛ ماں کوئی خوف نہیں جانتی، وہ بھاگتی نہیں، بلکہ مقاومت کرتی ہے۔ اس لمحے محبت دہشت کو مار دیتی ہے؛ دوسرے اوقات میں وہی عورت ایک چھوٹے کتے سے بھاگ جاتی۔ ایک جنگجو مسلمان ایک باغ میں نماز پڑھنے گیا۔ اسی باغ میں ایک لڑکی نے اپنے محبوب سے ملنے کا وعدہ کیا تھا۔ جنگجو اپنے دین کے مقررہ طریقے کے مطابق اوندھے منہ لیٹا ہوا تھا۔ اسی وقت لڑکی نے اپنے محبوب کو دیکھا، اور خوشی میں اس کی طرف دوڑتے ہوئے اس اوندھے لیٹے ہوئے آدمی پر چلی گئی۔ وہ اچھل کر اٹھا اور تلوار پر ہاتھ رکھ کر لڑکی کو قتل کر دیتا۔ "کیسی جرات تمھاری،" وہ چلایا، "کہ اپنے گھٹیا پیروں سے میری عبادت، میری بندگی کو روندو۔" "عبادت! بندگی!" لڑکی نے چلا کر کہا، "تم نہیں جانتے یہ کیا ہیں۔ تمھارے دل میں کوئی بندگی نہیں تھی وہاں لیٹے ہوئے، کوئی عبادت کی روح نہیں تھی۔ اگر میں، ایک ڈرپوک لڑکی، اپنے زمینی محبوب کی عبادت و بندگی میں اس طرح تم جیسی خوفناک ہستی کی موجودگی کو بھول سکتی ہوں کہ تم پر چلی بھی گئی اور جانا تک نہیں، تو تم کو، اگر تمھارا دل واقعی خدا کی محبت اور بندگی میں گم ہوتا، کتنا زیادہ میری چھوہ سے بے خبر ہونا چاہیے تھا؟" جنگجو شرمندہ ہوا اور مان گیا اور چلا گیا۔ محبت کا ہمارا اعلیٰ ترین نصب العین وہ مثالی تصویر ہے
## حوالہ جات
English
To preserve the historical authenticity of these newspapers reports, their original spelling, grammar and punctuation have been retained. For the sake of clarity, Swami Vivekananda's original words have been placed in block quotations and titles supplied by the Publisher have been marked with asterisks. Whenever possible, the original news typescripts have been selected, rather than their belated foreign reprints.-Publisher
[Editorial synthesis of four Chicago newspaper reports from: Herald, Inter Ocean, Tribune, and Record, ca. September 11, 1893]
[Sisters and Brothers of America,]
It fills my heart with joy unspeakable to rise in response to the grand words of welcome given to us by you. I thank you in the name of the most ancient order of monks the world has ever seen, of which Gautama was only a member. I thank you in the name of the Mother of religions, of which Buddhism and Jainism are but branches; and I thank you, finally, in the name of the millions and millions of Hindoo people of all castes and sects. My thanks also to some of the speakers on the platform who have told you that these different men from far - off nations will bear to the different lands the idea of toleration which they may see here. My thanks to them for this idea.
I am proud to belong to a religion which has taught the world both tolerance and universal acceptance. We believe not only in universal tolerance but we accept all religions to be true. I am proud to tell you that I belong to a religion in whose sacred language, the Sanskrit, the word exclusion is untranslatable. (Applause) I am proud to belong to a nation which has sheltered the persecuted and the refugees of all religions and all nations of the earth. I am proud to tell you that we have gathered in our bosom the purest remnant of the Israelites, a remnant of which came to southern India and took refuge with us in the very years in which their holy temple was shattered to pieces by Roman tyranny. I am proud to belong to the religion which has sheltered and is still fostering the remnant of the grand Zoroastrian nation. I will quote to you, brothers, a few lines from a hymn which every Hindoo child repeats every day. I feel that the very spirit of this hymn, which I remember to have repeated from my earliest boyhood, which is every day repeated by millions and millions of men in India, has at last come to be realized. "As the different streams, having their sources in different places, all mingle their water in the sea; O Lord, so the different paths which men take through different tendencies, various though they appear, crooked or straight, all lead to Thee."
The present convention, which is one of the most august assemblies ever held, is in itself an indication, a declaration to the world of the wonderful doctrine preached in the Gita: "Whosoever comes to Me, through whatsoever form I reach him, all are struggling through paths that in the end always lead to me." Sectarianism, bigotry and its horrible descendant fanaticism, have possessed long this beautiful earth. It has filled the earth with violence, drenched it often and often with human gore, destroyed civilization and sent whole nations into despair. But its time has come, and I fervently believe that the bell that tolled this morning in honor of the representatives of the different religions of the earth, in this parliament assembled, is the death - knell to all fanaticism (applause), that it is the death - knell to all persecution with the sword or the pen, and to all uncharitable feelings between brethren wending their way to the same goal, but through different ways.
[Chicago Record, September 11, 1893]
Four leaders of religious thought were sitting in Dr. Barrow's [Barrows's] parlor--the Jain, George Condin [Candlin], the missionary who has passed sixteen years in China, Swami Vivekananda, the learned Brahman Hindoo, and Dr. John H. Barrows, the Chicago Presbyterian. These four talked as if they were brothers of one faith.
The Hindoo is of smooth countenance. His rather fleshy face is bright and intelligent. He wears an orange turban and a robe of the same color. His English is very good. "I have no home," said he.
I travel about from one college to another in India, lecturing to the students. Before starting for America I had been for some time in Madras. Since arriving in this country I have been treated with utmost courtesy and kindness. It is very gratifying to us to be recognized in this Parliament, which may have such an important bearing on the religious history of the world. We expect to learn much and take back some great truths to our 15,000,000 faithful Brahmins.
[A verbatim transcript of the address, delivered at the Parliament of Religions, September 20, 1893] [Chicago Inter Ocean, September 21, 1893]
Suami Vivekananda
At the close of the reading of Mr. Headland's paper on "Religion in Peking" Dr. Momerie announced that the other speakers bulletined for the evening had failed to appear. It was but 9 o'clock, and the main auditorium and galleries were well filled. There was an outburst of applause as they caught sight of the Hindoo monk, Vivekananda, sitting in his orange robe and scarlet turban upon the platform. This popular Hindoo responded to the generous applause by saying that he did not come to speak to - night. He took occasion, however, to criticise many of the statements made in the paper by Mr. Headland. Referring to the poverty which prevails in China, he said that the missionaries would do better to work in appeasing hunger than in endeavoring to persuade the Chinese to renounce their faith of centuries and embrace Christianity at [as] the price of food. And then the Hindu stepped back on the platform and whispered to Bishop Keane, of the Catholic church, a moment. He then resumed his address by saying that Bishop Keane had told him that Americans would not be offended at honest criticism. He said he had heard of all the terrible things and horrible conditions which prevail in China but he had not heard that any asylums had been erected by Christians for remedying all these difficulties.
He said:
Christian brethren of America, you are so fond of sending out missionaries to save the souls of heathens. I ask you what have you done and are doing to save their bodies from starvation? (Applause). In India, there are 300,000,000 men and women living on an average of a little more than 50 cents a month. I have seen them living for years upon wild flowers. Whenever there was a little famine hundreds of thousands died of starvation. Christian missionaries come and offer life but only on condition that the Hindoos become Christians, abandoning the faith of their fathers and forefathers. Is it right? There are hundreds of asylums, but if the Mohammedans or the Hindoos go there they would be kicked out. There are thousands of asylums erected by Hindoos where anybody would be received. There are hundreds of churches that have been erected with the assistance of the Hindoos, but no Hindoo temples for which a Christian has given a penny.
Brethren of America, the crying evil of the East is not religion. We have more than religion enough; what they want is bread, but they are given a stone. (Applause). It is an insult to a suffering man dying of hunger to preach to him metaphysics. Therefore, if you wish to illustrate the meaning of "brotherhood" treat the Hindoo more kindly, even though he be a Hindoo and is faithful to his religion. Send missionaries to them to teach them how better to earn a better piece of bread and not to teach them metaphysical nonsense. (Great applause).
And then the monk said he was in ill health today and wished to be excused. But there were thunders of applause and cries of "Go on" and Mr.
Vivekananda continued.
The paper just read says something about the miserable and ignorant priest. The same may be said of India. I am one of those monks who have been described as beggarly. That is the pride of my life. (Applause). I am proud in that sense to be Christ - like. I eat what I have today and think not of tomorrow. "Behold the lilies of the field; they toil not, neither do they spin." The Hindoo carries that out literally. Many gentlemen present in Chicago sitting on this platform can testify that for the last twelve years I never knew whence my next meal was coming. I am proud to be a beggar for the sake of the Lord. The idea in the east is [that] to preach or teach anything for the sake of money is low and vulgar, but to teach the name of the Lord for pay is such a degradation as would cause the priest to lose caste and be spat upon. There is one suggestion in the paper that is true: If the priests of China and India were organized there is an enormous amount of potential energy which could be used for regeneration of society and humanity. I endeavored to organize it in India, but failed for lack of money. It may be I shall get the help I want in America.
But we know it is very hard for a heathen to get any help from "Christian people". (Great applause). I have heard so much of this land of freedom, of liberty and freedom of thought that I am not discouraged. I thank you, ladies and gentlemen.
And then the popular visitor bowed gracefully and sought to retire with a graceful smile, but the audience cried to him to proceed. Mr. Vivekananda, fairly bubbling with an expression of good nature, then explained the Hindoo theory of [re]incarna - tion. At the close of the address Dr. Momerie [a delegate from England] said that he now understood why the newspapers had well called this parliament an approach to the millennium. . . .
[New York Critic, November 11, 1893]
. . . It was an outgrowth of the Parliament of Religions, which opened our eyes to the fact that the philosophy of the ancient creeds contains much beauty for the moderns. When we had once clearly perceived this, our interest in their exponents quickened, and with characteristic eagerness we set out in pursuit of knowledge. The most available means of obtaining it, after the close of the Parliament, was through the addresses and lectures of Suami Vivekananda, who is still in this city. His original purpose in coming to this country was to interest Americans in the starting of new industries among the Hindoos, but he has abandoned this for the present, because he finds that, as "the Americans are the most charitable people in the world," every man with a purpose comes here for assistance in carrying it out. When asked about the relative condition of the poor here and in India, he replied that our poor would be princes there, and that he had been taken through the worst quarter of the city only to find it, from the standpoint of his knowledge, comfortable and even pleasant.
A Brahmin of the Brahmins, Vivekananda gave up his rank to join the brotherhood of monks, where all pride of caste is voluntarily relinquished. And yet he bears the mark of race upon his person. His culture, his eloquence, and his fascinating personality have given us a new idea of Hindoo civilization. He is an interesting figure, his fine, intelligent, mobile face in its setting of yellows, and his deep, musical voice prepossessing one at once in his favor. So it is not strange that he has been taken up by the literary clubs, has preached and lectured in churches, until the life of Buddha and the doctrines of his faith have grown familiar to us. He speaks without notes, presenting his facts and his conclusions with the greatest art, the most convincing sincerity; and rising at times to a rich, inspiring eloquence. As learned and cultivated, apparently, as the most accomplished Jesuit, he has also something Jesuitical in the character of his mind; but though the little sarcasms thrown into his discourses are as keen as a rapier, they are so delicate as to be lost on many of his hearers. Nevertheless his courtesy is unfailing, for these thrusts are never pointed so directly at our customs as to be rude. At present he contents himself with enlightening us in regard to his religion and the words of its philosophers. He looks forward to the time when we shall pass beyond idolatry--now necessary in his opinion to the ignorant classes,--beyond worship, even, to a knowledge of the presence of God in nature, of the divinity and responsibility of man. "Work out your own salvation," he says with the dying Buddha; "I cannot help you. No man can help you. Help yourself."
Viva Kananda, the Hindoo Orator Delivers an Interesting Lecture [Daily Cardinal, University of Wisconsin at Madison, November 21, 1893]
A crowded house greeted Viva Kananda at the Congregational Church last evening. The speaker was attired in native costume, which consisted of a cream turban, with yellow gown and cardinal sash.
The first part of the lecture was devoted to illustrating the many resemblances of Sanscrit [sic], the language of the Hindoos, to that of English. They have no word in their language which means salvation; to them it is freedom from bondage. They believe that man's real nature is perfect, and that cause and effect controls all except God. Religion was aptly illustrated by the story of the blind men who each felt of a portion of a huge elephant, and each thought the animal like the particular part he felt of it; so with religion each of the various sects have a part of the whole truth, while truth itself is infinite and no man can say "I have seen it all."
The Hindoo belief was shown to be one of the most charitable of beliefs. Persecution is something unknown in India; there is no such word in their language. The lecturer challenged the world to show an instance in Hindoo progress, of a Christian missionary being persecuted. A Greek historian, writing of them said: "No Hindoo man is dishonest, no Hindoo woman unchaste."
Viva Kananda came to this country from India in the interest of the world's congress of religions, and his lecture last evening on the "Religions of India," was an inspiration to all who heard him. He has a pleasant, clear - cut, dusky face, and a decidedly impressive manner and bearing. His voice is low and pleasant, with a secret something which rivets your attention at the start.
By a Hindu Monk
[Daily Iowa Capitol, November 28, 1893]
Swami Vivekananda Tells of Ancient Faith Speaks again Tonight
It was a rare as well as an odd treat which the people of Des Moines enjoyed last evening at the Central Church of Christ. A monk, of the ancient faith of Brahma, made a happy presentation of that faith, not so much of its peculiarities as of its underlying principles. The audience was a good sized one, perhaps 500 or 600 persons being present. The main floor being well filled and there were perhaps a couple of hundred in the gallery.
The speaker opened by saying that all religious systems were an attempt to answer the question What am I? This and the kindred ones, Whence Come I? and Whither Am I Going? are constantly recurring. Without following the speaker throughout the entire lecture, suffice it to say, that underlying the Hindu religion according to the speaker is the belief that "We are all divine". In each is a conscious spirit that survives the body and the mind and is a part of the absolute. The speaker very ably defended religion against the attacks of science. The latter can use only the five senses, and unless a thing can be proven to be by these senses [it] is disposed to doubt its existence. But does science know that there are only five senses? The speaker contended for the existence of a supersensuous sense; through which man obtains revelations of spiritual truths. The Hindu word for revelation is "Veda". Hence the "Vedas" are the revelations. These writings are not confined to those of the Hindus, but include those of all peoples; because said the speaker, all religions are true.
When "revelations" undertake to tell of material things they enter upon a domain which belongs to science and are not to be accepted. There was an ancient superstition that because Moses gave a revelation of the will of God, therefore everything Moses wrote must be true. There is a modern superstition that, because there are mistakes in the writings of Moses, therefore nothing Moses wrote is true. When Moses wrote the tables of the law he was inspired. When he told of the creation what he said was merely the speculations of Moses the Jew.
The speaker was not favorably impressed with the efforts to make Hindu converts--perverts he calls them--to Christianity, nor the converse. All religions being true, such perversions serve no good end. The Hindu religion the speaker claimed is not disposed to antagonize any belief; it absorbs them. As for tolerating different beliefs, the language of the Hindu has no word corresponding with the English word "intolerance". That language had a word for religion and one for sect. The former embraced all beliefs. The conception of the latter the speaker illustrated by telling the story of the frog, who had no idea there was any world outside the well in which he had always lived.
The speaker urged his hearers to cultivate the divine within them and to discard the "nonsense" of sects.
The lecturer is an able, dignified and forcible speaker. His mastery of English is perfect, there being only the faintest indications of a foreign accent. The lecturer was followed with closest attention by the audience. After the lecture, the speaker consented to answer questions to a portion of the audience that remained for that purpose. In the course of the answers he said that the Hindus were altogether opposed to the destruction of the life of any animal. He admitted the worship of the sacred cow. He said further that the Hindus had nothing answering to our church organizations. He was his own priest, bishop and pope. . . .
Vive Kananda, the Famous Hindoo Monk and Scholar, Appears in Des Moines [Iowa State Register, November 28, 1893]
A Young Man of Thirty Years and a Big, Active Brain and True Heart
The people of Des Moines had a glimpse of Oriental life and thought at its best yesterday, from the lips of the famous Hindoo monk, Swami Vive Kananda. A central figure in the great Parliament of Religions at Chicago this summer, where he coped with some of the greatest minds of the country with honor to himself and his people, he gave those who heard him, and especially those who met him at Dr. Breeden's, something new to think about. It was a message from over the sea, from another people of wholly different surroundings, training, customs and traditions, but as the monk says, the basic principles are the same in all religions. It is his doctrine that there is good in all religions and he preaches it with great power. . . .
Yesterday afternoon he met a large number of the brightest women in Des Moines, members of the various literary clubs, at the invitation of Mrs. H. O. Breeden, at her home, 1318 Woodland avenue, and he talked to them for two or three hours about his religion, his view of Christianity, in which he heartily concurs, and of the manners and customs of his people. The thing which Vive Kananda most strongly insists upon is that the Hindoo religion is not to be blamed for all that is bad in India any more than Christianity is to be blamed for all that is bad in America. And he insists that it is absurd to give Christianity credit for all the marvelous undertakings and achievements of the people who cherish it. He joins in the praise of the sublime things in the bible [sic], but says that when Moses undertook to speak of the creation of the world, he was merely Moses, the Jew and nothing more.
This view from the other side, and a sympathetic side at that, is a most helpful and instructive and intensely interesting one. Vive Kananda uses the purest English, for he was well educated in the English university, Calcutta.
He praises the American women most enthusiastically.
I do not know what would have become of me if it had not been for your women, he said to a reporter for The Register last night.
They took me up and took care of me and made all necessary arrangements for me. They are the best women in the world. They have been so kind to me, [the Swami said] with a grateful smile. . . . . . .
[Daily Iowa Capitol, November 29, 1893]
Swami Vivekananda last night talked of reincarnation. It is based, he contended, on the fact that there never has been a new creation; that creation has existed coevally with God from all eternity. Departed souls find bodies to inhabit either better or worse than their former tenement, according as they made them fit for one or the other. The lecturer will speak again on Thanksgiving evening at the same place on the manners and customs of India.
[Iowa State Register, November 30, 1893]
The remarkable discussions started by the famous Hindu monk, Vive Kananda, were the topic of interest in intellectual circles yesterday. Especially so was his comment on the work of American missionaries in India, and his strong defense of his own people and morals and religion. His position is that the people of India do not need any more religion, but training in the practical things of life that will enable them to cope with the English who have occupied India. Vive Kananda was the guest of Mr. F. W. Lehman and Mr. O. H. Perkins yesterday and in their company visited the state house, which he very much admired. He took a special interest in the portraits of the American Indians that he saw there. . . .
[Des Moines Daily News, November 30, 1893]
Vivekananda attended a prayer meeting Wednesday evening and witnessed the baptism of two young women. The service impressed him very much. He said:
I see. The sentiment is ennobling and the ceremony beautiful. It is the more impressive that the minister is honest, earnest and believes what he says.
[Daily Iowa Capitol, November 30, 1893]
The now celebrated Hindu monk, Swami Vivekananda will lecture for the last time in Des Moines tonight. He will speak on "Life in India" ["Manners and Customs of India"] a most interesting theme. The renowned Hindu is a brilliant man about 30 years old. He says American women are lovely, but American men are entirely too practical.
[Iowa State Register, December 1, 1893]
Before he left the city [Des Moines, Iowa], Vive Kananda took occasion to say a warm word of praise for the Bramo - somaj [sic], the work it is doing in India, especially for the women, and of its representative in this country. The visit of Vive Kananda, stirring as it did the intellectual centers of the city to their depths and starting a lively religious discussion, prepared the way for the present visitor [Nagarkar] from the Orient and heightened public interest in whatever he might have to say.
[Minneapolis Journal, December 15, 1893]
Swami Vivekananda Entertains Another Large Audience
A large number of people assembled at the Unitarian church last evening for the purpose of listening to Swami Vivekananda of India. The customs and manners of the people of that country were described, and during his lecture the Brahmin took occasion to show up some of the rough points of America. He is of the humorist order and his quick replies and witty sallies rarely failed to evoke applause. He would not admit that his people were wrong in everything, but there were a great many things peculiar to India which the Americans did not approve of and yet which might be all right. He had never seen husband and wife go before a magistrate to tell their troubles. They grew up with the idea that they were to be married and they loved each other as brothers and sisters.
He described the customs of his country, the temples, the art of the juggler and all of the other peculiarities of oriental countries in a manner that was charming. Following the address a number of questions were asked by persons in the audience.
[Minneapolis Tribune, December 15, 1893]
Swami Vive Kananda, the Brahmin priest, was greeted by a packed house last evening at the First Unitarian Church, when he appeared before his second Minneapolis audience. Vive Kananda is a bright, quick witted talker, ready at all points to attack or defend, and inserts a humor into his speeches that is not lost upon his auditors. He spoke last evening under the auspices of the Kappa Kappa Gammas of the University, and the audience embraced a large number of earnest thinking men and women, pleased to be enlightened upon the "Manners and Customs of India," which was his chosen subject.
Robed in his native garb, with his hands for the most part clasped behind his back, Kananda paces back and forth the narrow platform, talking as he paces, with long pauses between his sentences, as if willing that his words should sink into the deepest soil. His talk is not so weighty that the frivolous mind may not appreciate some of his sayings, but he also speaks a philosophy that carries gravest truth. He tells of the manners and customs of India, of the divided life between the male and female, of the reverence for and holiness of women, and again of their degeneracy; of the calm and peaceful life, that yet is not true life because it is not liberty; he speaks of the Mohammedans, who form one - fifth of the Indian population, and that 65,000,000, equal to the entire population of the United States. He describes the magnificence of the temples, the art of the jugglers, who are the gypsies of the Indian race, and he touches upon the superstitions of the people, of how they fill the water jars and stand them in the doorway before starting on a journey; he speaks of the metaphysical knowledge of the plowman, who yet only knows that he "pays taxes to the government"; he admits the reverence of the Hindu for the river Ganges, and his ever lingering wish that he shall die on its banks; he tells all these things in a quiet, half supercilious voice that presently leads to some remark on the American way of doing things, and then his audience is in a ripple of laughter, and a tremor of clapping expresses amused acknowledgement of his sarcasm. . . .
When some one at the close of his lecture asked him "What class of people are reached and converted by the missionaries?" he quickly replied, "You know as much about that, the American sees the reports, we never do", he has turned the query into a cause for smiling, and while the house regains its composure he paces quietly to and fro. The address was followed with the closest attention and was supplemented by several questions and answers among the audience, from whom he invited interrogation.
[Detroit Tribune, February 18, 1894]
Its Recent Expression by Vive Kananda.
His Mission Worthy the Serious Attention of Americans.
The Two Remarkable Things in the United States Which Gratifies the Distinguished Pagan--What Environment Will Do for Any People--Rap at Missionaries.
There has seldom been such a sensation in cultured circles in Detroit, as that created by the advent of Swami Vive Kananda, the learned Hindu monk, whose exceptional command of our own language has enabled us to receive impressions concerning ourselves from an oriental standpoint and to acquire knowledge of a people of whose peculiar civilization and philosophy we have heard so much.
Both in public and private the Hindu brother has talked freely and frankly. He acknowledges that the masses in India are very poor, very ignorant and are divided into a diversity of sects, with forms of worship varying from downright idolatry to the broadest and most liberal form of divine conception based on the brotherhood of man and the oneness of God. His mission, he says, is not to proselyte us--to try and make us think as he does--but to get means to start a college in India for the education of teachers who are to go among the common people and work a reform of existing evils, of which there are many. He states that India is priest - ridden to a harrowing degree. It is priest - craft that distorts truth and perpetuates ignorance. It is priest - craft that substitutes its own crude and narrow interpretations for truth, which perverts the people and prevents their moral progression. The Swami regards all sects and creeds from a broad basis. He even sees good in idolatry. It is an ideal, he thinks, for the ignorant whose mental capacity is insufficient to grasp abstract ideas, and who require a direct personification in some material form. He frankly states that we of the occident are also retarded in our progression by too much priest - craft, and that we are not free from idolatrous practices, in that some of our sects worship shrines, figures and pictures and even the sanctity with which the rostrum and pulpit of a modern church is regarded is an ideal idolatry.
The Swami notes two most remarkable things in this country, when asked his frank opinion of us: First, the superiority of our women, as regards influence in position and intellect. Second, in our charities and treatment of the poor, he says, we have almost solved the problem as to what shall be done with them. Not only in this, in the direction of hospitals and charitable institutions, but in our tremendous development of labor - saving machinery. He has no admiration for our material progress, as it does not make man better, nor for our boasted civilization, as we only ape and imitate the customs and manners of the English--sometimes to a very ridiculous extent. We are yet too young, to have a distinctive civilization; we have yet to assimilate the human sewerage of Europe we have allowed to be poured upon us, before we produce a distinct American type. [The writer goes on to say that the Swami's Indian background makes it difficult for him to understand that Western competitiveness is not undesirable but a primal law of nature itself--the survival of the fittest--and that inasmuch as "the dreamy and sentimental philosophy of the Hindoos" accounts for their poverty, degradation, and domination by a "mere handful of Englishmen," the Swami would do well neither to ignore nor to despise the materialism of the West. Having thus editorialized, he continues:]
If what he states is true about the results accomplished by foreign missions in India, the various boards of these various organizations would do well to consult him and follow his advice. It is for the betterment of his people he is here. But he says missionary work does no good; only adds additional sects and creeds to an already sect - ridden country; that the teachings of the Vedas, with which every Hindoo is familiar, is identical with the teachings of Christ. He makes the reasonable plea that foreign creeds and dogmas are not consonant with their inherited proclivities or civilization, and are consequently difficult to pro - pagate.
The mission of Kananda is, however, one that should commend it[self] to every lover of humanity. He hopes to see the best of our material philosophy and progress infused into Hindoo civilization, and that, also, we may take lessons from them, until we shall all become, as we once were in ages past, brother Aryans, possessing a common civilization--the exalted philosophy of non - self, being alike without sect or creed in oneness with God.
Fred H. Seymour.
[Detroit Tribune, February 19, 1894]
Rabbi Grossman is Refreshed by Swami Vive Kananda
. . . "I take your Jesus," Kananda said last Saturday evening [February 17].
I take him to my heart as I take all the great and good of all lands and of all times. But you, will you take my Krishna to your heart? No--you cannot, you dare not--still you are the cultured and I am the heathen. . . .
[Detroit Journal, February 23, 1894]
He Tells Something About the Conditions of Hindoo Laborers.
Swami Vive Kananda repaid the admiration of his lady acquaintances by writing verses, at the same time religious and semi - sentimental, yesterday afternoon. He departed this morning for Ada, O. [Ohio].
In a conversation concerning the material condition of the Hindu workingmen, the learned monk said that the poor lived on porridge alone. The laborer ate a breakfast of porridge, went off to his daily toil and returned in the evening to another breakfast of porridge and called it dinner. In most of the provinces the farmers were so poor that they could not afford to eat any of the wheat raised. A day laborer on a farm received only 12 pence a day, but a dollar in India brought 10 times as much as it would in this country. Cotton was raised, but its fiber was so short it had to be woven by hand, and even then it was necessary to import American and Egyptian cotton to mix with it.
[Detroit Evening News, February 25, 1894]
Anecdotes of Swami Vive Kananda's Visit to Detroit.
Anecdotes of Swami Vive Kananda's visit are numerous and amusing--at least they must have been amusing to him, al - though a little humiliating to the American self - love. One lady said: "I really was ashamed at the contrast between the knowledge possessed by him and by some of our Detroit men who consider themselves gentlemen of culture. At one dinner party a gentleman asked Kananda what books he would advise him to read on chemistry, whereupon the Hindu monk responded with a long list of English works on this science, which one would naturally expect an American to know more about than a Hindu. Another gentleman followed by a request as to books on astronomy, to which Kananda obligingly answered with another equally good list of English astronomical works. But his growing astonishment reached its climax when a lady spoke of 'The Christ,' and said, 'What do those words mean?' He again furnished the desired information, but in a tone growing slightly sarcastic."
Probably the choicest example of nineteenth century civilization and culture was given by a lady, who asked Kananda if he liked the English. He very naturally responded that he did not. Then she continued, with fine tact, to pursue the subject still further by touching references to that pleasant event, the Sepoy rebellion. As the Hindu grew excited she smiled at him ironically and said: "I thought I could disturb your philosophical Eastern calm."
[Detroit Tribune, March 11, 1894]
Attacked Christian Missions in Last Night's Lecture.
And his Words were Warmly Applauded by the Audience.
Christian Nations Kill and Murder, He Said, and Import Disease into Foreign Countries, then Add Insult to Injury by Preaching of a Crucified Christ.
Swami Vive Kananda lectured to a very large audience at the Detroit Opera House last night on "Christian Missions in India." One could believe that the lecture was intended as an answer to the many statements of missionaries which have been aimed at Kananda during the past two weeks in this city.
Kananda was introduced by Honorable Thomas W. Palmer last night, who recited a fable by way of preface. "Two knights of honor once met on the field," he said, "and seeing a shield hanging on a tree they halted. One said: 'What a very fine silver shield.' The other replied that it was not silver but copper. Each disputed the other's statement until at last they got off their horses, tied them to the tree, and drawing their swords fought for several hours. After they were both well spent by the loss of blood they staggered against each other and fell on the opposite sides from where they had been fighting. Then one glanced up at the pendant shield and said: 'You were right, my friend. The shield is copper.' The other looked up and said: 'It is I who was mistaken. The shield is silver.' If they had looked at both sides of the shield in the first place it would have saved the loss of much blood. I think that if we looked at both sides of every question there would be less argument and fighting. "We have with us tonight a gentleman who, from the christian standpoint is, I suppose, a pagan. But he belongs to a religion which was old long before ours was thought of by men. I am sure that it will be pleasant to hear from the copper side of the shield. We have looked at it only from the silver side. Ladies and Gentlemen, Swami Vive Kananda."
Kananda, who had remained seated on the stage during Mr. Palmer's remarks, stepped to the front, clad in the orange robe and unique turban of the Brahman [sic] priest, bowed in acknowledgement of the welcoming applause, and launched at once into his subject.
[The Swami said:]
I do not know about the efforts of christian missionaries in China and Japan except through reading the books and literature on the subject, but I can speak about the efforts of christianizing India. But before I go into this I want to place before you an idea of what India is.
Then he explained in detail how the 300,000,000 inhabitants of India are divided into castes, between which there can be no affiliation, how the natives of the south cannot understand the language of the ones of the north, and vice versa. He told how the lower caste lived on the flesh of dead animals, and never bathed their bodies, and how impossible it would be for the higher class to mingle with them, although they were granted the protection of the same laws.
He referred to the first appearance of the christians in an attempt to evangelize the followers of Buddah [Buddha]. They were Spaniards, he said, and they discovered a temple near Ceylon, in which was presented a tooth of Buddah as a sacred relic. "The Spaniard christians thought that their God commanded them to go and fight and kill and murder," he said, and so they seized the tooth of Buddah and destroyed it. By the way, it was not a tooth of Buddah at all, but a relic manufactured by the priests--it was a foot long. (Laughter)
Every religion has its miracles; you needn't laugh because the tooth was a foot long. Well, after the Spaniards took away the tooth they converted a few hundred and killed a few thousands; and there Spain stops in the history of missionary efforts among the Buddhists.
The Portugese [sic] christians, he said, discovered the great temple at Bombay, built in the form of a body with three heads, in representation of the trinity as the Hindoo believes in a trinity. "The Portugese saw it and couldn't explain it," said Kanan - da, with a sarcastic ring in his voice, and so they concluded that it was of the devil, and gathered their forces and knocked off the three heads of the temple. The devil is such a handy man. I am sorry to see him so fast disappearing.
Then Kananda outlined the various stages of christian evangelization in India, and paid very high tribute to two or three missionaries, who, he said, had been great exceptions to the rule, and lived among the people to uplift and minister to their needs.
The Hindoo priest told how as soon as the land came into possession of the English people every village had its white colony, which huddled itself together and withdrew from all association with the natives. Then when the missionaries reached the country, he said, they would naturally go at once among the English people, who sympathized with them and with whom they could converse. The missionaries know nothing of the native language, he says, and so they cannot dwell with the people. Most of them are married and for the sake of getting their wives into the English society they identify themselves with all their interests, and in doing so directly antagonize the interests of the natives, and make it impossible to get in touch with them. "We sometimes have famines in India," he said.
And so the young missionaries will hang about the fag end of a famine and give a starving native 5 shillings, and there you have him, a ready - made christian; take him. That was probably a baptist missionary, and so when a methodist missionary comes along he gives the same native 5 shillings, and his name is again registered as a convert. The only band of converts around each missionary is composed of those dependent upon him for a living. They have to be christians or starve. And they are dwindling as the money supply decreases. I am glad if you want to make christians in India by giving work and bread to the poor. God speed you to do that. There is one benefit that must be credited to the missionary movement. It makes education cheap. The missionaries bring some money with them from the people who send them, and the Indian government appropriates some, so that there are some very good colleges and schools available to the natives through missionaries. But I will be frank with you. There are no conversions from the schools to the christian religion. The Hindoo boy is very clever. He takes the bait, but never gets the hook.
The speaker said that the lady missionary goes into certain houses, gets four shillings a month, reads the Bible, while the native girls give indifferent attention, and teaches them to knit while they pay very keen attention. The girls, like the boys, he said are always alert to learn practical things, but they will give little heed to the christian religion, although they will espouse it if necessary to get the other advantages.
"The most of the men whom you send us as missionaries are incompetent," he said.
I have never known of a single man who has studied Sanscrit [sic] before going to India as a missionary and yet all our books and literature are printed in it.
He suggested as an explanation of the visits of the missionaries that "perhaps the atheism and scepticism at home is push - ing the missionaries out all over the world." When in India he said he had thought the sole business of christianity [was] to send all people to the fires of hell, but since coming to America he has found that there are a great many liberal men. He referred to the parliament of religions, and told how a certain editor of a presbyterian paper had written an article at the close of the parliament entitled "The Lying Hindoo," in which he had scored him very severely.
In the article the editor said that "while in the parliament he was here as our guest, but now that it is over we ought to make an enthusiastic attack against him and his false doctrines."
In referring to the medical missionaries in India Kananda said:
India requires health, but it must be health for people. And how can you help our people if you do not get in touch with them? When you come to us as missionaries you ought to throw over all idea of nationality. Jesus didn't go about among the English officials attending champagne suppers. He didn't care to have his wife get into high European society. If your missionary does not follow Christ what right has he to call himself a christian? We want missionaries of Christ. Let such come to India by the hundreds and thousands. Bring Christ's life to us and let it permeate the very core of society. Let Him be preached in every village and corner of India. But don't have your missionaries choose their profession as a means of livelihood. Let them have the call of Christ. Let them feel within that they were born for that work.
As far as converting India to christianity is concerned, there is no hope. If it were possible it ought not to be done. It would be dangerous; it would mark the destruction of all religions. If the whole universe should come to have the same temperament, physical or mental, destruction would immediately result. Why couldn't you convert the Jew? Why couldn't you make the Persians christians? Why is it that to every African who becomes a christian 100 become followers of Mohammed? Why can't you make an impression on India and China, and Japan? Because oneness of mental temperament all over the world would be death. Nature is too wise to allow such things.
[The Swami said:]
The christian nations have filled the world with bloodshed and tyranny. It is their day now. You kill and murder and bring drunkenness and disease in our country, and then add insult to injury by preaching Christ and Him crucified. What christian voice goes through the land protesting against such horrors? I have never heard any. You drink the idea in your mothers' milk that you are angels and we are devils. It is not enough that there be sunlight; you must have the eyes to see it. It is not only necessary that there be goodness in people; you must have the appreciation of goodness within yourselves in order to distinguish it. This is in every heart until it has been murdered by superstition and hideous blasphemy.
Then Kananda drew a very beautiful simile to illustrate that the essential truths of all religions are [the] same, and all else is but incidental and unimportant environment. He told how the savage man might find a few jewels, and prizing them, tie them with a rude thong and string them about his neck. As he became slightly civilized he would perhaps exchange the thong for a string. Becoming still more enlightened he would fasten his jewels with a silken cord; and when possessed of a high civilization he would make an elaborate gold setting for his treasures. But throughout all the changes in settings the jewels--the essentials--would remain the same.
If the Hindoo wishes to criticize the christian religion he talks of the fables and miracles, and all the nonsense of the Bible, but he does not say one word in disparagement of the sermon on the mount, or of the beautiful life of Jesus. And so when the christian criticizes the Hindoo religion he talks about the dogmas and the temples, but he says nothing [should say nothing] against the morality and philosophy of the Hindoo. Help the Jew and let him help you. Help the Hindoo and let him help you. I deny that any human being has the faculty of seeing good at all who cannot see it in all places. There is the same beauty in the character of Christ and the character of Buddah. It is not an assimilation that we want, but adjustment and harmony. I ask the preachers to give up, first, the idea of nationality; and second, the idea of sects. God's children have no sects.
Much has been said about the ladies of India, and of their faults and condition. There are faults; God help us to make them right. We are thankful for your criticism of our women. But while you are speaking of them I will say that I should be glad to see a dozen spiritual women in America. Nice dress, wealth, brilliant society, operas, novels--. Even intellectuality is not all that there is for a man or woman. There should be also spirituality, but that side is entirely absent from christian countries. They live in India.
Vive Kananda's large audience listened very respectfully to his remarks last night, and once or twice applauded heartily.
[Detroit Tribune, March 20, 1894]
So Soul Follows Soul, According to Kananda.
Vive Kananda lectured to an audience of about 150 [according to the Journal, 500] at the Auditorium last night upon "Buddhism, the Religion of the Light of Asia." Honorable Don M. Dickinson introduced him to the audience. "Who shall say that this system of religion is divine and that doomed?" asked Mr. Dickinson in his introductory remarks. "Who shall draw the mystic line?"
He also said that at one time the followers of Buddha were the unwilling allies of the christian religion. Kananda appeared in a robe of orange yellow with a sash - like cord about the waist, and a turban draped out of some eastern cloth of silken texture, the flowing end of which was brought in front over one shoulder.
Vive Kananda reviewed at length the early religions of India. He told of the great slaughter of animals on the altar of sacrifice; of Buddha's birth and life; of his puzzling questions to himself over the causes of creation and the reasons for existence; of the earnest struggle of Buddha to find the solution of creation and life; of the final result.
Buddha, he said, stood head and shoulders above all other men. He was one, he said, [of] whom his friends or enemies could never say that he drew a breath or ate a crumb of bread but for the good of all. "He never preached transmigration of the soul," said Kananda, except he believed one soul was to its successor like the wave of the ocean that grew and died away, leaving naught to the succeeding wave but its force. He never preached that there was a God, nor did he deny there was a God. "Why should we be good?" his disciples asked of him.
"Because," he said, "you inherited good. Let you in your turn leave some heritage of good to your successors. Let us all help the onward march of accumulated goodness, for goodness' sake."
He was the first prophet. He never abused any one or arrogated anything to himself. He believed in our working out our own salvation in religion. "I can't tell you," he said, on his death bed, "nor any one. Depend not on any one. Work out your own religion [salvation]."
He protested against the inequality of man and man, or of man and beast. All life was equal, he preached. He was the first man to uphold the doctrine of prohibition in liquors. "Be good and do good," he said. "If there is a God you have him by being good. If there is no God, being good is good. He is to be blamed for all he suffers. He is to be praised for all his good."
He was the first who brought the missionaries into existence. He came as a savior to the downtrodden millions of India. They could not understand his philosophy, but they saw the man and his teachings and they followed him.
In conclusion Kananda said that Buddhism was the foundation of the christian religion; that the catholic church came from Buddhism.
[Detroit Evening News, March 21, 1894]
Curiosity, says our Hindoo visitor, is the most conspicuous trait of the American people, but he added that it is the way to knowledge. This has long been the European estimate of the American, or more strictly the Yankee character, and perhaps the Hindoo's comment was an echo of what he had heard the Englishmen in India say of the
[Bay City Times Press, March 21, 1894]
He gave an interesting lecture at the Opera House last evening. It is rarely that Bay City people have the opportunity of listening to a lecture similar to the one given last evening by Swami Vive Kananda. The gentleman is a native of India, hav ing been born at Calcutta about 30 years ago. The lower floor of the Opera house was about half filled when the speaker was introduced by Dr. C. T. Newkirk. During his discourse, he scored the people of this country for their worship of the almighty dollar. It is true that there is caste in India. There, a murderer can never reach the top. Here, if he gets a million dollars he is as good as any one. In India, if a man is a criminal once, he is degraded forever. One of the great factors in the Hindoo religion is its tolerance of other religions and beliefs. Missionaries are much more severe on the religions of India than upon that of other Oriental countries, because the Hindoos allow them to be, thus carrying out one of their cardinal beliefs, that of toleration. Kananda is a highly educated and polished gentleman. It is said that he was asked in Detroit if the Hindoos throw their children into the river. Whereupon, he replied that they do not, neither do they burn witches at the stake. The speaker lectures in Saginaw tonight.
[Saginaw Evening News, March 21, 1894]
Swami Vive Kananda, the Hindu Monk, arrived this afternoon from Bay City and is registered at the Vincent. He dresses like a well to do American and speaks excellent English. He is slightly above the medium height, is stoutly built and his complexion resembles that of an Indian. In answer to a question by a NEWS representative, he said he learned English from private tutors, and by contact with Europeans, who visited Hindustan. He further stated that his talk tonight would be explanatory of the religion of the Hindoo and to show that they are not heathen but believe in a future state.
[The Lynn Daily Evening Item, (date?)]
NORTH SHORE CLUB
The Meeting, Tuesday Afternoon, Addressed by Suami Vive Kananda, a Learned Monk from India--Description of the Manners and Customs of His Country
At the meeting of the North Shore Club, Tuesday afternoon, the audience was a large and brilliant one, representing the highest culture, and including many distinguished guests. Suami Vive Kananda, from India, a learned monk, who speaks English with ease and fluency, gave an intensely interesting description of the manners and customs of his country. Suami Vive Kananda, who wore the yellow robe and turban of his order, began by saying that India is divided into two parts, the northern and the southern. In each the language and customs are so different that the speaker who was from the northern portion on meeting a fellow countryman at the Parliament of Religions from the southern, was obliged to converse with him in English, neither being able to understand the other's native language. Throughout the entire country there are nine languages and 100 dialects spoken.
There is some uniformity of religion, yet each sect is a religion and a law unto itself. Many erroneous descriptions have been written about India, based on imperfect knowledge from which inferences have been drawn that have been most prejudicial. With the Hindoo everything is subservient to religion and he gives up all that is antagonistic to it, his creed being that he is not to enjoy life but to conquer it and gain a supreme mastery over self, which is the highest type of civilization. Caste distinctions which are being obliterated are simply the Aryans and the un Aryans--the Brahmins and the Sudras. The Brahmin, who is the child of a thousand years' culture, must lead a life of rigid discipline; but the Sudra, who is ignorant, is allowed great latitude.
Woman in the position of mother is accorded universal reverence in India. When a son who has become a monk returns to his home, his father, when greeting him, must kneel and touch his forehead to the earth; but the monk must kneel before his mother. Women in India do not throw their children into the rivers to be devoured by crocodiles. Widows are not burned on the funeral pyre of their husband unless it is a voluntary act of self immolation.
There is no divorce allowed for the high class; a woman who leaves her husband, even if she be most degraded, holds still an interest in his property. Suami Vive Kananda recited a beautiful passage from the Legend of the Ramayana, one of the grandest poems of India, which showed what the love of a wife for her husband should be. The love of Sita for Rama. He added, "Much is said in these days of the 'survival of the fittest,'" and western nations use it as an argument against India, reasoning that their own wealth, prosperity and power show them to be greater and their religion higher and purer.
But India has seen mighty nations rise and fall whose aim has been only the power of conquest and the glory of this life. India has been repeatedly despoiled, has worn the yoke of the conqueror and borne the burden of oppression with indomitable patience and has shown tolerance to all, because she has possessed the knowledge that her people hold fast to a religion that stands securely on a high spirituality and not on the shifting sand of present enjoyment.
[New York Daily Tribune, April 25, 1894]
Swami Vivekananda lectured before Mrs. Arthur Smith's conversation circle last evening at the Waldorf on "India and
Hinduism." Miss Sara Humbert, contralto, and Miss Annie Wilson, soprano, sang several selections. The lecturer wore an orange colored coat and the accompanying yellow turban, which is called a beggar's suit. This is worn when a Buddhist has given up "everything for God and humanity." The theory of reincarnation was discussed. The speaker said that many clergymen who were more aggressive than learned asked: "Why one is unconscious of a former life if such a thing had been?" The reply was that "It would be childish to lay a foundation for consciousness, as man is unconscious of his birth in this life, and also of much that has transpired."
The speaker said that "no such thing" as "a Judgment Day" existed in his religion, and that his god neither punished nor rewarded. If wrong was done in any way, the natural punishment was immediate. The soul, he added, passed from one body to another, until it had become a perfect spirit, able to do without the limitations of a body. . . .
[Smith College Monthly, May 1894]
On Sunday, April 15, Swami Vivekananda, the Hindoo monk whose scholarly exposition of Brahmanism caused such favorable comment at the Congress of Religions, spoke at Vespers. --We say much of the brotherhood of man and the fatherhood of God, but few understand the meaning of these words. True brotherhood is possible only when the soul draws so near to the All Father that jealousies and petty claims of superiority must vanish because we are so much above them. We must take care lest we become like the frog of the well in the old Hindoo story, who, having lived for a long time in a small place, at last denied the existence of a larger space.
[New York Daily Tribune, May 3, 1894]
Swami Virekanmda [sic] lectured on "India and Reincarnation" last evening at the home of Miss Mary Phillips, No. 19 West Thirty eighth st. He mentioned among other salient points regarding Hindooism, or Brahminism, that their religion bore no distinctive name; that it was considered that a belief in the truth of all creeds was religion, and that the belief that one certain dogma was the real and only religion was sect. The Karmic law of cause and effect was explained, also the external and internal natures in their close relations to each other. The actions in this world, as governed by a previous life and the change to still another life, were dwelt upon in detail.
Swami Vivekananda Tells About the Religion of High Caste Indians [Lawrence, Massachusetts, Evening Tribune, May 16, 1894]
Liberty hall was comfortably filled last evening, on the oc casion of the lecture by Swami Vivekananda, the noted Brahmin monk, who was a prominent personality at the world's parlia
ment of religions at Chicago last summer, and who is spending some time in this country, studying its manners and customs. The lecture was under the auspices of the woman's club, and was a novel and interesting occasion. The noted Hindu was pleasantly introduced by the president of the club, Miss Wetherbee, who alluded to the great antiquity of India, its wonderful history and the high intellectual qualities of the Hindu race.
The speaker of the evening was attired in native costume, namely, a bright scarlet robe, confined at the waist by a long scarf of the same color, and wore a picturesque white silk turban wound round his head. At the first glance one saw the swarthy complexion, the dark and dreamy eyes and introspective manner of a high caste Brahmin, whose life is devoted to religion and who is also a celibate. That he is a finely educated person, appeared in his wonderful command of English and his power of argument, while an occasional quotation from Milton and Dickens, showed that he was appreciative of the great English classics.
He first spoke of that striking peculiarity of the social condition of the Hindu's caste, affirming that it is not now as strict an institution as in the past, although even now everything goes by heredity. Mixture of castes, though not absolutely forbidden, entails disadvantage on the children. The Brahmin or high caste person devotes the first part of his life to the study of the Vedas or sacred books and the latter part to meditating on the divinity, being supposed to have overcome the human in himself, and to be only a soul.
The speaker did not hesitate to criticise adversely some western customs, especially some connected with the position of woman. He affirmed that we worship women in the wife, while all women to the Hindu represent the mother element. In America when a woman ceases to be young and beautiful, she has a hard time of it, but in India kings must step aside for an aged woman to pass, so great is the respect in which they are held. He affirmed that some of the most beautiful portions of the Vedas, the Hindu bible, were written by women, but that there was no other bible in this world in which they had any part.
Considerable time was given to refuting the statement, which he characterized as untrue, in regard to the cruelty prac - tised to widows in India, the speaker referring in the course of his remarks to the zenana widows, who have been for some time the objective point of Christian missionaries from other countries. Marriage is an institution very safely guarded and, in addition to the law that a Brahmin must not marry a relative, none are allowed to marry who are known to have such a disease as consumption or any incurable physical ill. The strict rules of caste which prevent a person from drinking from the same glass as another, and other kindred regulations, although [not] part of the religion, were excellent in their result on the physical condition of a country, numbering 285 millions, in the prevention of the spread of contagious diseases. The speaker was horrified, as he might well be, at the promiscuous water drinking seen in railroad trains and stations in this country. The children are, first of all, taught kindness to all living beings and so thoroughly is this training that the smallest child instinctively turns aside from stepping on a worm. A strange thought that among these so called heathen there is no need of the society with the long name which often fails in its mission in Christian lands. The guest of a house, that is, a man who comes to the door and says, "I am hungry," is God's own image to the Hindu and is treated with the utmost kindness and consideration, being fed before the master and mistress of the establishment.
The speaker alluded sadly to the poverty of his country, for, while the upper caste live in comfort, there are millions whose only food is dried flowers, and who are so low in the scale of existence that they have hardly an identity, and are pitiful objects in the plane of existence. He hinted quite forcibly that food and education would be better than the sermons which Christians and Mohammedans had been throwing at them for the last hundred years. Many of the simple and primitive customs of this peculiar people were told with naivete and innocence that was refreshing in this age when words are used to conceal thoughts. He said there was no flirting or coquetting between their young men and maids, and that the latter did not strut forth into public places with all their bravery [finery?] on for the purpose of securing a husband, all of which made the inhabitants of this great and glorious republic wonder if something were not slightly rotten in the state of Denmark. It is well to see both sides of the shield in order to be able to decide with an unprejudiced eye, and many of the listeners went away quite puzzled in mind at hearing some of their pet American customs arraigned by a Hindu and a heathen.
The address was a most interesting one and was listened to with deep attention by all present. At the close many [questions] were presented to the thoughtful monk, who wasted very few words in social flourishes or unmeaning talk. He seemed much interested in Dr. Bowker, the only one in the audience who had ever visited the strange land which was centuries old before this republic was born.
Swami Vivekananda the Guest of the Woman's Club
[Lawrence American and Andover Advertiser, May 18, 1894]
He Points Out the Better Phases of Brahmanism.
And Delivers a Pointed Message to Christians.
Swami Vivekananda, the Brahman monk addressed a most interested audience Tuesday night in Library Hall under the auspices of the Lawrence Woman's Club.
Miss Wetherbee introduced the speaker and prepared the way for a cordial reception which American courtesy rarely fails to give a distinguished visitor from another nation.
Miss Wetherbee wisely referred to him as a prominent personality at the World's Parliament of Religions, also to the strong impression made by him at the World's fair. . . .
. . . In his own country, in his own class, he addresses all women as mother. The Brahmin is educated thus to think of women as mother and a man may not marry his mother. In that country the mother instinct is developed in woman; in this he thought the wife instinct was cultivated, and the most beautiful thing in his lecture was his tribute to the mother, and not unnoticed was the reference to the kindness of heart of the little Hindoo child which would instinctively cause him to turn aside from his path rather than crush a worm.
formed a large part of his lecture. Among the high classes, called Aryans, women think of marriage as indecent [?]. A widow is not expected to ever marry again. A man who never marries, is highly praised, and indeed worshipped, but should he marry then in the minutes all would be changed. He who does not marry is looked upon as high minded, as holy and spiritual.
Among the Aryans no money is paid in marriage [?], and as female children are largely in the majority it is one of most difficult things for a father to marry his daughter, and from the time of her birth he racks his brains to find her a husband.
With the two lower classes the rules in regard to marriage are all different. Widows marry again and wives and husbands if desirous become divorced. When a child is born an astrologer comes and casts a horoscope of the child, he delineates the future character of the boy or girl--it is decided whether he is manly or a devilish child; if devilish--he is married to one next in caste, and thus is obtained a minute chance of bettering the condition of the devilish child.
The matter of marriage is not left to the decision of the child as in that case he might marry because [he was] in love with a good nose or good eyes and so in having his own way would spoil the whole thing. The fact was emphasised that only the higher classes think of a
and of worshiping God instead of thinking of marriage. He spoke of the pitiful condition of the lower classes, their poverty and their ignorance. Millions and millions are [un]able to write their name and yet he said:
We are all preaching sermons into them, when their hands are reaching out for bread. Poverty is so extreme in the lower classes that fifty cents a month is the average income of a Hindoo. Millions live on one poor meal a day and millions subsist on wild flowers for food.
He spoke of the idea being prevalent that there were no scholars among the women of India and stated that this was an error as many women of the Brahmins were married but became scholars, and with evident pride he referred to the fact that in no nation could one line be found
that had been written by a woman excepting his own country alone where many beautiful things in their Bible had been written by women.
Swami Vivekananda did not fail to inform the audience in English words which could not be misunderstood, that the effort to raise his people by teaching them the Christian religion was a thankless task. He said:
We have seen the Greek and the Persian come to us--we have seen the Spaniard with guns come to make us Christians, still we are Hindoos and thus we shall remain.
Had Vivekananda used all the power of his flashing eyes and his expressive voice it would have been a most dramatic speech when he said:
I dare here in America to say that we of India shall stand by our religion.
He said our customs were good for us and we were welcome to them. He stood before us as he has before many a cultured American audience--he, the learned exponent of the Brahman religion, the only Hindoo who has ever come to this country to tell us--as forcibly as he dared and as politely as he could and yet be forcible,--to say no more to the poor Hindoo but to be so very kind as to mind our own business.
After the lecture many of the audience gladly availed themselves of the opportunity offered by Mr. and Mrs. Young to meet Vivekananda at their residence where he has been entertained and has proven himself to be a most delightful guest.
[Mrs. Ole Bull submitted to the Boston Evening Transcript the following report of Swami Vivekananda's public lecture at Greenacre, Maine, delivered Friday, August 3, 1894, of which there is no verbatim transcript available. Vide the notes from discourses given at Greenacre, Maine, entitled "The Religion of India", in this volume of the Complete Works (pp. 267 71).] [Boston Evening Transcript, August 11, 1894]
A defense of Mahomet [sic] by a Hindu to a Christian audience; the lesson that all prophets are to be revered and their teachings studied reverently; that the followers of these teachers should not confound for us by their behavior the revelation made from God to man by prophecy--was the theme at Greenacre yesterday.
Clear thought and statement patiently corrected the crude and superficial adverse criticism and comment that had been made concerning the Eastern belief--reincarnation. The statement was masterful, because simple, and was brought home by illustrations familiar and commonplace. This was followed by a nobly eloquent plea for the judicial spirit in judging the history of the time and the faith of Mahomet himself and the service done the human race by the essentials of this faith as a prophet of God. Men and women present, many of whom fear the hea then, were moved as they tell us Wendell Phillips was wont to move the hard hearts to consider the sin of slavery.
Scorn, wit and intellect did noble service in all gentleness and dignity in this appeal that the defects, the horrors, of each and all religions should be put one side that the essentials common to all--the immortality of the soul, one God, the Father and his prophets sacred, each, to some division of the human family, and each having truth to give needful to all--should be recognized and reverenced to salvation.
The speaker, Swami Vivekananda, gave what only a great soul is capable of giving. It was an hour never to be forgotten. This man brought those present into the light of truth, whatever their prejudice and training, as Phillips Brooks united Unitarian and Episcopalianism, and all who love the good and true came to hold him for their bishop. So this Hindu, in his constructive thought, when he will give it, can make the power of the prophets known to us by his own presence.
[Swami Vivekananda's partial translation of the "Nirvâna shatkam" by Shankara, recited at Greenacre, Maine, and reported in an 1894 issue of the Greenacre Voice ]
Under the Swami's famous pine at Greenacre, Vivekananda said: "I am neither body nor changes of the body; nor am I senses nor objects of the senses. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It. "I am neither death nor fear of death; nor was I ever born, nor had I parents. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It. "I am not misery nor have I misery. I am not enemy nor have I enemies. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It. "I am without form, without limit, beyond space, beyond time; I am in everything, I am the basis of the universe-- everywhere am I. I am Existence Absolute. Bliss Absolute. Knowledge Absolute. I am It. I am It."
[Boston Evening Transcript, August 15, 1894]
A short résumé is given below of the last of the talks of Vivekananda under the pines at Eliot, in the temple of the gods, to paraphrase Bryant's line-- "The groves were God's first Temple."
What is the nation? What is law? We have laws only that we may become outlaws (above law).
There is the freedom of the soul; through this we know the freedom of law. I am of the nation of those who seek the liberty of the soul. I am of the nation of those who worship God.
The divine ones of God are all my Masters. I learn of your Christ in learning of Krishna, of Buddha, in learning of Mohamet. I worship God alone. "I am existence absolute, bliss absolute, Knowledge Absolute." I condemn nothing that I find in nation, state or religion, finding God in all. Our growth is not from evil to good, but from good to better, and so on and on. I learn from all that is called evil or good. The nation and all such nonsense may go. It is love, love, love God and my brother.
[Baltimore American, October 13, 1894]
SWAMI VIVEKANANDA ARRIVES IN BALTIMORE HIS VIEWS ON RELIGION
Swami Vivekananda, a Brahmin high priest of India, arrived in Baltimore last night, and is the guest of Rev. Walter Vrooman. . . .
To an American reporter last night Swami Vivekananda said:
I have been very favorably impressed with American institutions during my stay in this country. My time has been divided between four cities--Chicago, New York, Boston and Detroit. I never heard of Chicago when in India, but I had frequently heard of Baltimore. The main criticism I have to pass on America is that you have too little religion here. In India they have too much. I think the world would be better if some of India's surplus of religion could be sent over here, while it would be to India's profit if its people could have some of America's industrial advancement and civilization. I am a believer in all religions. I think there is truth in my religion; I think there is truth in your religion. It is the same truth in all religions applying itself through various channels to the same end. I think the great need of the world is less law, and more godly men and women. . . .
[Baltimore News, October 13, 1894]
A High Caste Hindoo Visiting in Baltimore
HIS GORGEOUS GARB ATTRACTS MUCH ATTENTION IN THE LOBBY AT THE RENNERT--HE WHISTLES AND INDULGES IN EAST INDIAN WIT--HE COMES TO BALTIMORE ON A TOUR OF THE COUNTRY AND WILL SPEAK AT THE LYCEUM TOMORROW NIGHT.
Swami Vivekananda, High Priest of the Hindoos, walked into the lobby of the Hotel Rennert this forenoon attired in a flaming red cloak and a gaudy yellow turban that made him the centre of all eyes. . . .
His Idea of Humor
Swami Vivekananda has the sense of humor about him. He was talking this morning about the Food Show, which he intends to visit. He says he doesn't know much about food except to swallow it, and that is a very representative specimen of the wit of Ormus and of Ind.
Another time he spoke of women's rights and said laughingly that women had more rights the world over than they were credited with having. When he changed his black coat, before going to the Rennert, and put on the cardinal red garment with the yellow turban he came out of his room smiling, and said: "A transformation!"
The High Priest can whistle and has enough music in his soul to start the tunes in class meeting if he were Methodist instead of Hindoo. He whistled a couple of strains in his room this morning for a reporter of The News. It was not "Daisy Bell" nor yet "Sweet Marie," and must have been some sort of a heathen Hindoo jingle. . . .
New Discoveries, Vol. 2, pp. 196 200.
Swami is traveling around the country, as he says, lecturing and studying American institutions, but he seems not to have got much into the pith of American sociology, for he knows nothing of such questions as European immigration, divorce, the race problem, etc., which are worrying the economists of the land.
He is, however, posted on Oriental immigration, and says the United States has no right to bar out the Chinese. He says the law of love must prevail and force must yield. He predicts the downfall of any nation that uses force. He says also that the United States should open her doors to the world. He believes the Southern part of the continent should be filled with Hindoos and Chinese. "There is no such thing as divorce in India," he said;
our law does not allow it. Our women are more limited in their sphere than the women of America. Some of them are as highly educated. They are entering the medical profession to some extent now. I see no reason why American women should not vote.
He evaded a question as to the position of Hindoo women in their homes and their treatment by their husbands. It may be that he does not know much about it. He is not a married man. Priests of his caste do not marry.
He mentioned two things which he said had impressed him in America. One was the absence of poverty in the country at large, and the other was the unusual prevalence of ignorance in the South.
When he went to the elevator at the Rennert he said:
There is an American institution which we do not have to any extent in India. I like it very much.
A lady was just coming off the elevator. She was somewhat startled by the red and yellow costume of the priest, but his
imperturbable countenance gave no sign of consciousness of the attention he attracted.
His address tomorrow night at the Lyceum will be mainly introductory of himself and explanatory of the Hindoo nation. He will speak briefly, but will remain in Baltimore and speak more at length a week from tomorrow night.
[Baltimore Sunday Herald, October 14, 1894]
Visit of a Distinguished Hindoo Priest to This City
HE IS A GUEST OF THE VROOMAN BROTHERS AND IS INTERESTED IN THE ESTABLISHMENT OF AN INTERNATIONAL UNIVERSITY OF RELIGIONS--HIS GORGEOUS GARB. . . . . . . . . . Mr. Vivecananda conversed with a Sunday Herald reporter, speaking English with ease and with an accent similar to that of an educated Italian. He displayed the greatest familiarity with the institutions of this country, religious, political and social.
Mr. Vivecananda came to Baltimore at the invitation of the Vrooman brothers, Hiram, Carl and Walter, and while in this city will be their guest. Rev. Hiram Vrooman was seen at his residence, 1122 North Calvert Street, yesterday, and talked freely in reference to the visit of the distinguished guest. "Mr. Vivecananda," he said, "is one of the most intelligent men I have ever met. He came to this city at our invitation, and while here will confer with us in reference to the founding of the international university, which it is proposed to establish as an outcome of the World's Congress of Religions, which was such an interesting feature of the World's Fair. This university
is one of Mr. Vivecananda's pet ideas, and has the full sympathy of myself and my brothers, and also a number of gentlemen of wealth and position, including several religions. Among its promoters are members of the Roman Catholic and Hebrew religions. The idea of the university is education in general religion. . . . "One of Mr. Vivecananda's ideas in the establishing of the university is that it may serve to educate a superior kind of missionary for work in India. While he is steadfast to his own religious belief, he wishes that the present system of sending ignorant men as missionaries to India may be discontinued and men sent there who can teach the Christian religion from an elevated standpoint. In this wish he is animated only by a desire for the good of general religion. . . . "Mr. Vivecananda told me that his father was a great believer in the Lord Jesus, as he called Him, and that when a boy he had read in the Gospel of St. John the thrilling description of the crucifixion of the Savior and wept over it. He will remain in this city for several weeks. To morrow evening he will deliver a brief address at our meeting at the Lyceum, and on Sunday week will speak at length at our second meeting on the university plan."
Vive Kananda, a Brahmin Monk, Preaches at the People's Church
[Washington Times, Monday, October 29, 1894]
Vive Kananda, the Brahmin monk, spoke to the congregation of the People's Church, No. 423 G Street northwest, at 11:00 a.m. yesterday. . . . Dr. Kent introduced the monk. . . .
Vive Kananda, coming forward, said as a boy at the university he studied comparative religion. In India are many religions. One fifth are Mahomedans. A million are Christians. He studied all. He listened to a great Hindoo preacher, and when he had finished, said: "My brother, have you seen God?"
The preacher looked up in surprise.
"No."
"How, then, do you know these things are true?"
"My father told me."
"Who told your father?"
"His father," and so on through his ancestors to the clouds.
He heard a Christian preacher of great eloquence. This man told the seeker for truth that if he was not immersed in water at once he was in great danger to be roasted alive. Upon further questions this Christian also, through the records of his books, went back to his ancestors, and so back to the clouds.
This did not satisfy the student. He set about praying. He prayed sometimes three days and nights with much weeping and without food. He finally found a man who knew no books, not even to write his own name. This sage was preaching his religion. When asked the old question, he replied: "Yes, I see God now and I will teach you to see Him."
This man bore the stamp of God in his features. It was the same certificate that came to the man of Nazareth when the dove descended upon Him at Jordan. He made his hearer to believe that God lives and religion is not a mockery.
For twelve years Kananda sat at this man's feet. He was the master. He said one day, "Take up this book." Kananda took up the book and read. It was a calendar. He read in it where the rainfall was foretold. It said that within a certain time so many tons of rain would fall in a certain district. "Now," said the teacher, "close the book and press it." He did so. "Squeeze it
very hard." He obeyed. "Did any water come from the book?" "None." So are all books. The true religion is here, at the heart.
The truth is people do not want God. Far from it. Religion is largely fashionable. My lady has a fine parlor, elegant furniture, a piano, beautiful jewelry, well fitting, costly dresses, a hat that is the latest thing out. She cannot get along without a dash of religion to keep up with her set. There is much of this religion, but it is hypocrisy, and hypocrisy is the root of all evil. This sort of religion is not of God. It is only the shadow. People with such religion sometimes grow to be in earnest and talk about religious things as if they had some reality. So talking about religion without having it these people fall to quarreling and fighting. "Mine, mine," is the cry, never "thine, thine." "My religion is best." "No, mine," and so they fight as did the savage tribes about their rival gods, Mambo and Jumbo. Competition in religion, as in business, is the bane of all.
Your own Paul says "all else shall perish, but love abideth." That is the great truth. That false doctrine that my nation shall be aggrandized at the cost of every other nation is not of God.
A youth went to his master and said, "I want to know God." The master paid little attention, but the youth persisted and would not be put off. Finally one day the master said: "Let us go down to the river and have a bath." So they went down and the youth plunged in. The master followed and falling upon him held him under. The youth struggled, but the master would not let him up. Finally, when he seemed to be almost dead he desisted, drew him from the water and revived him. "What did you most want when in the water?" the master asked. "Breath," was the answer. "Then you don't want God."
So it is with men, what do you want? You want breath, without it you cannot live; you want bread, without it you cannot live; you want a house, without it you cannot live. When you want God as you want these things, He manifests himself to you. It is a great thing to want God. A majority of men and women in this world want the enjoyments of sense. They have been told that there is a God afar off and if they will send him a cartload of words he will
help them get these good things of this world. But in every land there are a few persons who want God. They would be one with the essence of good and truth. Religion is not shopkeeping. Love asks no return; love begs not; love gives.
Religion is not an outgrowth of fear; religion is joyous. It is the spontaneous outburst of the songs of birds and the beautiful sight of the morning. It is an expression of the spirit. It is from within an expression of the free and noble spirit.
If misery is religion, what is hell? No man has a right to make himself miserable. To do so is a mistake; it is a sin. Every peal of laughter is a prayer sent to God.
To go back, what I have learned is this: Religion is not in books, not in forms, not in sects, not in nations; religion is in the human heart. It is engraved there. The proof of it is in ourselves.
I make two points. There are sects. Let them go on increasing in number till each is a sect by himself. None can see God exactly as another; each must believe in Him and serve Him as he sees Him. Then I want a harmonizing of the sects. Individuality is not in a fight with universality.
Let each for himself and all together fight evils. If you have a power of eight and I a power of four, and you come and destroy me, you have lost at least four. You have only four left to conquer evil. It is love alone that can conquer hatred. If there is power in hate there is infinitely more power in love.
[Washington Times, November 2, 1894]
Vive Kananda Compares Religions and Talks of Reincarnation
Optimism is the feature of the belief of the Aryas or Hindoos as distinguished from Western religions, according to the
Brahman monk, Vive Kananda, who spoke to a fair sized audience at Metzerott Hall last night. His subject was reincarnation. Much of his lecture was devoted to comparison of Hindoo with Christian doctrine.
To illustrate the tenet of reincarnation he compared the human body to a river. Each drop of water passes on and is replaced by another. The entire body of water, he observed, changes wholly in a few moments, but we call it the same river. In the same way the particles of the body are constantly replaced by others and no two days do we have the same body, yet we preserve our identity.
The spirit remains so, the Hindoos believe, that the person may have a different and more sudden and violent change in death and yet pass on in its existence to some other place in the universe, to some other planet or star, and then take on a body of flesh again or of some other kind.
He said there ought to be no talk of sin. The mistakes of the past ought to be used only for guidance in the future, never to be moaned over. When the lesson is learned from them they should be forgotten. "Strike a light," he said, "sit not in darkness and sorrow. Do always better and be happy." . . .
[Baltimore News, November 3, 1894]
Swami Vivekananda, Hindoo high priest, lectured last night at Harris' Academy of Music Concert Hall. His subject was "India and Its Religion." He explained the belief of the various Eastern religions, including his own, which is Brahminism. He ridiculed the idea of sending missionaries of so many different faiths to heathen lands, and said that the various religions engaged in missionary work should be united. Mr. Vivekananda explained that the Hindoo religion is optimistic and not pessimistic. His main point was the doctrine of reincarnation, which means that all have existed before and will live again in other forms. The proceeds of the lecture will be applied to the work of founding an international college.
[Daily Eagle, April 8, 1895]
Then It will Come Out All Right, Says Swami Vivekananda
The English people were given a raking over last night by Swami Vivekananda of India, who lectured to a throng at the Pouch mansion. He said that the English used three B's--Bible, brandy and bayonets--in civilizing India. The preacher went ahead with the Bible to get the lay of the fortifications. The English, he said, had exaggerated the social conditions of India in their writings. They got their ideas from the Pariahs, who were a sort of human scavenger. No self respecting Hindoo, he declared, would associate with an Englishman. The story about widows throwing themselves under the chariot of Juggernaut he declared to be a myth. Child marriage and caste he agreed were bad. Caste, he said, originated with the mechanics' guilds. What India needed was to be let alone, and it would come out all right.
[New York World, December 8, 1895]
SWAMI VIVEKANANDA THE YOGI, COMES FROM BOMBAY, PREACHING LOVE FOR HIS FELLOW MAN.
To find an ascetic of the Highest Eastern type clad in a red and flowing Hindoo cloak over unmistakable American trousers is necessarily a surprise. But in other things besides dress is Swami Vivekananda astonishing. In the first place he declares that your religion or any one else's religion is just as good as his own, and if you should happen to be a Christian or Mussulman, Baptist or Brahmin, atheist, agnostic or Catholic, it will make no difference to him. All that he asks is that you act righteously according to your lights.
The Yogi, with his peculiar notions of dress and worship, arrived Friday on the Brittanic. He went to No. 228 West Thirty ninth street. While in New York he will lecture upon metaphysics and psychology, and will also disseminate in a general way his ideas on the universal religion which asks no man to take another by the throat because his creed happens to be different. "Let me help my fellowman; that is all I seek," he says. "There are four general types of men," he says,
the rational, the emotional, the mystical and the worker. For them we must have their proper worship. There comes the rational man, who says, "I care not for this form of worship. Give me the philosophical, the rational--that I can appreciate." So for the rational man is the rational, philosophic worship.
There comes the worker. He says: "I care not for the worship of the philosopher. Give me work to do for my fellow men." So for him is made a worship, as for the mystical the emotional. In the religion for all these men are the elements of their faith. "No," said the Swami, very softly, in answer to a question,
I do not believe in the occult. If a thing be unreal it is not. What is unreal does not exist. Strange things are natural phenomena. I know them to be matters of science. Then they are not occult to me. I do not believe in occult societies. They do no good, and can never do good.
In fact, the Swami belongs to no society, cult or creed. His is a religion which compasses all worship, all classes, all beliefs.
Swami, who is a very dark featured and good looking young fellow, explained his creed yesterday in remarkably pure English. One forgot when he spoke that an orthodox choker peered over the Bombay robe which in turn scantily concealed the American trousers. One saw instead a winning smile and a pair of deep, lustrous black eyes.
Swami believes in reincarnation. He believes that with the purification of the body the soul rises to a higher condition, and as the purification through matter continues the spirit rises, until released from further migration and is joined with the universal spirit.
Such a man as the Jew baiter [Hermann?] Ahlwardt, who has just arrived in this country, the Swami cannot understand. "You say," he said, that he comes here to preach hate against his fellow men. Is he not of wrong mind? Is he allowed to spread this hate? The doctors should examine his brain to find out the wrong.
The peculiar name of the Yogi signifies, literally, "The bliss of discrimination." He is the first Indian Yogi who ever came to this country. He comes from Bombay.
[New York Herald, January 19, 1896]
The following is a brief sketch of the Swami's fundamental teachings:
Every man must develop according to his own nature. As every science has its methods so has every religion. Methods of attaining the end of our religion are called Yoga, and the different forms of Yoga that we teach are adapted to the different natures and temperaments of men. We classify them in the following way, under four heads: (1) Karma Yoga--The manner in which a man realizes his own divinity through works and duty. (2) Bhakti Yoga--The realization of a divinity through devotion to and love of a personal God. (3) Rajah Yoga--The realization of divinity through control of mind. (4) Gnana Yoga--The realization of man's own divinity through knowledge.
These are all different roads leading to the same center-- God. Indeed, the varieties of religious belief are an advantage, since all faiths are good, so far as they encourage man to religious life. The more sects there are the more opportunities there are for making successful appeals to the divine instinct in all men.
Vivekananda's Lecture on the Creeds of the World [Hartford Daily Times, February 1, 1896]
A fair house greeted the Hindu monk, Vivekananda, last night. . . . He was introduced by Mr. C. B. Patterson, in some fitting remarks. . . . His subject last night was "The Ideal, or Universal Religion".
Throughout the universe there are two forces constantly at work, the centrifugal and centripetal, positive and negative, action and reaction, attraction and repulsion. We find love and hatred, good and evil. What plane is stronger than the spiritual plane, the plane of religion? The world furnishes no hate stronger than that engendered by religion, and no love stronger. No teachings have brought more unhappiness into the world, nor more happiness. The beautiful teachings of Buddha have been carried across the Himalayas, at a height of 20,000 feet, by his disciples. Five hundred years later came the teachings of your beautiful Christ, and these have been carried on the wings of the wind. On the other hand, look at your beautiful earth deluged in blood in the interest of propagandism and religion. As soon as a man comes into the company of those who do not believe as he does, his very nature changes. It is his own opinions he fights for, not religion. He becomes the very embodiment of cruelty and fanaticism. His religion is all right, but when he starts out to fight for his own selfish opinions he is all wrong. People are up in arms about the Armenian and the Turkish butcheries, but their consciences don't say a word when the butcheries are committed in the interest of their own religion. In human beings we find a curious mixture of God, man, and devil, and religion stirs up the latter more than anything else. When we all think alike, the God side of our nature comes out; but let there be a clash of opinions, and presto, change! the devil has the floor. This has been so from time immemorial, and will be so always. In India we know what fanaticism means, for that country for the last thousand years has been the especial field of missionaries. But above the clash of opinions, and the fight for religions, there comes the voice of peace. For 3,000 years efforts have been made to bring the different religions into harmony. But we know how this effort has failed. And it always will fail, and it ought to fail. We have a network of words about love, peace, and universal brotherhood, which were meant all right originally, but we repeat them like parrots, and to us they mean nothing. Is there a universal philosophy for the world? Not yet. Each religion has its own creeds and dogmas and insists upon propagating them. You can't make one religion for the whole world. That must not be. The Armenians say it will be all right if you will all become Armenians. And the Pope of Rome says: "O yea, it is a very easy thing. If you will all become Roman Catholics, it will be all right." And so with the Greek church, and the Protestant church, and all the rest. There can never be one religion only, it would be death to all other religions. If every one thought alike there would be no more thought to think. If everybody looked alike, what monotony! Look alike and think alike--what could we do but sit down and die in despair? We can't live like a row of chipmunks; variation belongs to human life. One God, one religion is an old sing song, but there's danger in it. But, thank God, it can never be. Start out with your long purse, and your guns and cannon, to push your propagandism. And suppose you succeed for a while? In ten years your so called unity would be split into fragments. That is why there are so many sects. Take the largest religion, the Buddhist. They try to help the world to be better. Next come the Christians, with [a] good many things to teach. They have three Gods in one, and one in three, and one of the three took on the sins of the world and was killed. Whoever doesn't believe in him, goes to a very hot place. And Mohammed, whoever doesn't believe in him will have his skin burnt off, and then a fresh one will be furnished to be burnt, that he may know that Allah is the all powerful. All religions came originally from the Orient. These great teachers or incarnations come in different forms. The Hindus have ten incarnations; the first was a fish, and so on, down to the fifth, and from there, they were all men. The Buddhists say: "We don't care to have so many incarnations; we want only one." The Christians say: "We will have only one, and this is Christ." And they say he is the only one. But the Buddhist says they have the start in time; their great teacher came five hundred years earlier. And the Mohammedans say theirs came last, and therefore is the best. Each one loves his own, just as a mother loves her own child. The Buddhist never sees any fault in Buddha; the Christian never sees any fault in Christ, and the Mohammedan never sees any fault in Mo - hammed. The Christian says their God took the form of a dove and came down, and that they say is not mythology, but history. The Hindu says his god is manifested in a cow and that he says is not superstition, but history. The Jew thinks his Holy of Holies can be contained in a box or chest, with an angel on guard on either side. But the Christian's God in the form of a beautiful man or woman, is a horrible idol. "Break it down!" they say. One man's prophet did such and such wonderful things, while others call it only superstition. So where's your unity? Then there are your rituals. The Roman Catholic puts on his robe, as I have mine. He has his bells and candles and holy water, and says these are good and necessary, but what you do, he says is only superstition. We can never upset all this and have but one religion for the very life of thought is the differentiation of thought. We must learn to love those who think exactly opposite to us. We have humanity for the background, but each must have his own individuality and his own thought. Push the sects forward and forward till each man and woman are sects unto themselves. We must learn to love the man who differs from us in opinion. We must learn that differentiation is the life of thought. We have one common goal, and that is the perfection of the human soul, the god within us. Religion is the great force to help unfold the god within man. But we have to unfold in our own way. We can't all assimilate the same kind of food. Let your aspirations be of the highest, and your inspirations will be in harmony with reason and all known laws, and the Lord will always be with you.
[Tribune, March 5, 1896]
He Would Have Many Kinds of Religion
Vivekananda, the Hindoo missionary, lectured at the Hotel Richelieu last night. The parlors of the private hotel were filled to overflowing with a crowd of ladies. When Vivekananda arrived at the hotel it was with difficulty he worked his way in. He went upstairs and very shortly came down again robed in a purple gown, caught about the waist with a purple cord.
Vivekananda in his talk said that there were various religions and each believer thought his religion the only true religion. It was a mistake, he said, to suppose that all should have the same religion. "If all were of the same religious opinion," said he,
there would be no religion. No sooner does a religion start than it breaks into pieces. The process is for the religion to go on dividing until each man has his own religion, until each man has thought out his own thoughts and carved out for himself his own religion.
Vivekananda will remain in Detroit about two weeks and will give classes every morning at 11 o'clock and every evening at 8 o'clock at the hotel. . . .
[News Tribune, March 16, 1896]
Vivekananda Lectured in Temple Beth El
Spoke on the Ideal of a Universal Religion He Will Probably Leave Tuesday
Temple Beth El was crowded to the doors last night when Swami Vivekananda delivered his address upon "The Ideal of a universal religion." The time announced for the service was 8 o'clock, but the congregation began to assemble at the temple early in the evening so that the doors had to be opened at
6:25 p.m. They were closed at 7 o'clock and the hundreds that arrived after that time had to be turned away.
We all hear about universal brotherhood, and how societies stand up and want to preach this. But to what does it amount? As soon as you make a sect you protest against equality, and thus it is no more, said Swami.
Unity in variety is the plan of the universe. Just as we are all men, yet we are all separate. We find then, that if by the idea of a universal religion is meant one set of doctrines should be believed by all mankind, it is impossible, it can never be, any more than there will be a time when all faces will be the same. We must not seek that all of us should think alike, like Egyptian mummies in a museum, looking at each other without thought to think. It is this difference of thought, this differentiation, losing of the balance of thought, which is the very soul of our progress, the soul of thought.
Swami will probably leave Tuesday [March 17]. At the close of his address last night he thanked the people of Detroit for the kind reception tendered him and his philosophy.
[Boston Evening Transcript, March 21, 1896]
Swami Vivekananda Compares Teachings of Hindu Wisdom and Western Religions
The Swami Vivekananda, who will be remembered as the Hindu delegate to the World's Parliament of Religions, is in the city as the March class lecturer at the Procopeia, 45 St. Botolph street. The Swami has been doing some most valuable and successful work in systematic class lecturing in New York, with constantly increasing audiences, during the past two winters, and comes to Boston at a most opportune time.
The Swami gives the following description of his work. In explanation of the term sannyasin, he said, [Vide "The Sannyasin", Complete Works, V: 260].
In giving some idea of his work and its methods, the Swami says he left the world because he had a deep interest in religion and philosophy from his childhood, and Indian books teach renunciation as the highest ideal to which a man can aspire. The Swami['s] teaching, as he expresses it,
is my own interpretation of our ancient books in the light which my master (a celebrated Hindu sage) shed upon them. I claim no supernatural authority. Whatever in my teachings may appeal to the highest intelligence and be accepted by thinking men, the adoption of that will be my reward. All religions have for their object the teaching of devotion, or knowledge, or activity, in a concrete form. Now, the philosophy of Vedanta is the abstract science which embraces all these methods, and this is what I teach, leaving each one to apply it to his own concrete form. I refer each individual to his own experience, and where reference is made to books, the latter are procurable, and may be studied for each one by himself.
The Swami teaches no authority from hidden beings, through visible objects, any more than he claims learning from hidden books or MSS. He believes no good can come from secret societies.
Truth stands on its own authority, and truth can bear the light of day.
He teaches only the Self, hidden in the heart of every individual, and common to all. A handful of strong men, knowing that Self, and living in its light, would revolutionize the world, even today, as has been the case of single strong men before, each in his day.
His attitude towards Western religions is briefly this. He propounds a philosophy which can serve as a basis to every possible religious system in the world, and his attitude towards all of them is one of extreme sympathy. His teaching is antagonistic to none. He directs his attention to the individual, to make him strong, to teach him that he himself is divine, and he calls upon men to make themselves conscious of divinity within. His hope is to imbue individuals with the teachings to which he has referred, and to encourage them to express these to others in their own way; let them modify them as they will; he does not teach them as dogmas; truth, at length, must inevitably prevail. . . .
[Boston Daily Globe, March 24, 1896]
Message Brought by the Swami Vivekananda--
in His Country the Gods Are "Bright Ones" That Help
The Swami Vivekananda is enjoying as great a degree of popularity on his present visit to Boston as he did when society, fashionable, intellectual and faddist, went wild over him on his former visit. . . . . . . A New York paper published an interview with the Swami, in which he is reported to have expressed the opinion that in Boston "the women are all faddists, all fickle, merely bent on following something new and strange." But Swami Vivekananda says that this is an exaggerated and distorted presentation of a criticism which he made upon all American women, that they were too superficial and too prone to follow the sensational and to change from one thing to another. This he says his observation has forced upon him. The American women are intellectual, but they are not steady, serious and sincere.
The first of the Swami's lectures was delivered before an audience of 400 people in the Allen gymnasium, Saturday evening on "The Science of Work," and the second one of the course on "Devotion" was given in the same place, the hall being filled and a number turned away unable to gain admittance.
The lecture was exceedingly interesting and the speaker's manner was very magnetic. In his country, said the Swami, the gods were the "bright ones" who gave help to men and received help from them. The gods are only human beings who are somewhat elevated after death, but God, the highest, is never prayed to or asked for help. He is given only love and worship without anything being asked in return. There are two phases of this God, the one, the abstract God behind the substance of the universe, and the other the personal God who is seen through human intellect and given attributes by it.
The love which is given to God never takes, but always gives, and it does not depend on anything. The worshiper does not pray for health, money or any other thing, but is content with the lot apportioned to him.
People who ask about religion from mere motives of curiosity become faddists, they are always looking for some thing new and their brains degenerate until they become old rags. It is a religious dissipation with them.
It is not the place that makes heaven or hell, but the mind. Love knows no fear, there can be no love where it is. In love of any sort external objects are only suggested by something within --it is one's own ideal projected, and God is the highest ideal that can be conceived of.
Hatred of the world does not drive good men from it, but the world slips away from the great and saintly. The world, the family and social life, are all training grounds, that is all.
When one realizes that God is love, it does not matter what his other attributes are, that is the only essential.
The more a man throws himself away, the more God comes in, hence self abnegation, which is the secret of all religion and morality.
Too many people bring down their ideals. They want a comfortable religion, but there is none such. It is all self surrender and upward striving.
[Boston Evening Transcript, March 27, 1896]
Swami Vivekananda told the large audience that crowded the Allen Gymnasium to hear him speak on the "Ideal of a Universal Religion," last night, that the recent Parliament of Religions at Chicago proved, to that date, that universal religion was impossible. "Nature," he said, is wiser than we have thought her to be. It is competition of ideas, the clash of thought, that keeps thought alive. Sects have always been antithetical, and always will be splitting into little varieties of themselves. And the way to get out of this fight of religions is to let the sects go on subdividing.
There is no unity in the three elements of religion-- philosophy [theology?], mythology and ceremony. Each theologian wants unity, but his idea of unity is the adjustment of all other creeds to his own. I agree with the old prophets as long as they agree with me. But there is an element of religion that towers above all; that is, philosophy. The philosopher seeks truth, which is one and the same always. And it is acceptable to the four sides of every religious nature--the emotional, mystical, active and philosophical. And he who dares to seek the truth for truth's sake is greatest among men.
[Boston Evening Transcript, March 30, 1896]
The Hindu Swami Lectures Before Several Societies.
The Swami Vivekananda has, during the past few days, conducted a most successful work in connection with the Procopeia. During this time he has given four class lectures for the club itself, with constant audiences of between four and five hundred people, at the Allen Gymnasium, 44, St. Botolph street, two at the house of Mrs. Ole Bull in Cambridge, and one before the professors and graduate students of the philosophical department of Harvard University.
The idea, which brought the Swami to America three years ago as Hindu delegate to the Parliament of Religions, and has been the guiding motive of all his subsequent work, both in America and England, is one which appeals strongly to the people whose creation the parliament was, but the methods which he proposes are peculiarly his own. One of his lectures during the week has been "The Ideal of a Universal Religion," but a "harmonious religion" would, perhaps, equally meet the case, if, indeed, it would not more adequately express that for which he is striving. The Swami is not a preacher of theory. If there is any one feature of the Vedanta philosophy, which he propounds, which appears especially refreshing, it is its intense capability of practical demonstration. We have become almost wedded to the idea that religion is a sublime theory which can be brought into practice and made tangible for us only in another life, but the Swami shows us the folly of this. In preaching the Divinity of Man he inculcates a spirit of strength into us which will have none of those barriers between this life and actual realization of the sublime that, to the ordinary man, appear as insurmountable.
In discussing the general lines on which it appears to him universal religion can alone be established, he claims for his plan no super authority. As he says:
I have also my little plan. I do not know whether it will work or not, and I want to present it to you for discussion. In the first place, I would ask mankind to recognize this maxim: "Do not destroy." Iconoclastic reformers do no good to the world. Help, if you can; if you cannot, fold your hands, stand by, and see things go on. Therefore say not a word against any man's convictions, so far as they are sincere. Secondly, take man where he stands, and from thence give him a lift.
Unity in variety is the plan of the universe. Just as we are all men, yet we are all separate. As humanity, I am one with you; as Mr. So and so, I am different from you. As a man you are separate from woman, but as human beings you are all one; as a living being you are one with animals and all that lives, but as man you are separate. That existence is God, the ultimate unity in this universe. In Him we are all one. We find, then, that if by the idea of a universal religion is meant that one set of doctrines should be believed by all mankind, it is impossible, it can never be, any more than all faces will be the same. Again, if we expect that there will be one universal mythology, that is also impossible; it cannot be. Neither can there be a universal ritual. When this time comes the world will be destroyed, because variety is the first principle of life. What makes us formed beings? Differentiation. Perfect balance will be destruction.
What then do I mean by the ideal of a universal religion? I do not mean a universal philosophy, or a universal mythology, or a universal ritual, but I mean that this world must go on, wheel within wheel. What can we do? We can make it run smoothly, we can lessen friction, we can grease the wheels, as it were. By what? By recognizing variation.
Cf. Complete Works, II: 381 82.
Just as we have recognized unity, by our very nature so we must also recognize variation. We must learn that truth may be expressed in a thousand ways, and each one yet be true. We must learn that the same thing can be viewed from a hundred different standpoints, and yet be the same thing.
In society we see so many various natures of mankind. A practical generalization will be impossible, but for my purpose I have simply characterized them into four. First, the active man; then the emotional man; then the mystical man, and lastly the philosopher.
To be universal, religion must provide possibility of realizing truth through means suitable to any one of these minds, and a religion which says that through one alone all men must struggle, whether these minds are capable of the struggle or not, must end in agnosticism.
In his lecture on Karma Yoga, the Swami dealt with the science of work. The lecture for the most part analyzed the motives men have in work, and particularly the motive of heaven as a reward for good work on earth. This, said the Swami, is shopkeeping religion. Work alone reaches its highest when it is done absolutely without hope of reward, work for work's sake, and without regard to the consequences.
In discussing Bhakti Yoga, Devotion, the Swami explained the rationale of a Personal God. This idea of devotion and worship of some being who has to be loved, and who can reflect back the love to man, is universal. The lowest stage of the manifestation of this love and devotion is ritualism, when man wants things that are concrete, and abstract ideas are almost impossible. Throughout the history of the world we find man is trying to grasp the abstract through thought forms, or symbols, and the external manifestations of religion. Bells, music, rituals, books, images come under that head. Man can only think with form and word. Immediately thought comes, form and name flash into the mind with them, so that when we think of God, whether as the Personal God with human shape, or as the Divine Principle, or in any other aspect, we are always thinking of our own highest ideal with some or other form, generally human, because the form of man is the highest of which man can conceive. But, while recognizing this as a necessity of human weakness, and while making proportionate use of rituals, symbols, books and churches, we must always remember that it is very good to be born in a church, but it is very bad to die in a church. If a man dies within the bounds of these forms, it shows that he has not grown, that there has been no uncovering of the real, the Divinity, within him.
True love can be regarded as a triangle. The first angle is, love knows no bargain. So when a man is praying to God, "give me this, and give me that," it is not love. How can it be? "I give you my little prayer, and you give me something in return"; that is mere shopkeeping. The second angle is, love knows no fear. So long as God is regarded as a rewarder or a punisher there can be no love for him. The third angle, the apex, is, love is always the highest ideal. When we have reached the point where we can worship the ideal as the ideal, all arguments and doubts have vanished forever. The ideal can never escape, because it is part of our own nature.
In his lecture at Harvard University, the Swami traced the history, so far as is known, of the Vedanta philosophy, and showed to what extent the Vedas (the Hindu scriptures) are accepted as authoritative; merely as the foundation for the philosophy in so far as they appeal to the reason. He compared the three schools, the Dualists, who acknowledge a supreme being, and a lesser being manifesting in men, but eternally separate from men. Next he described the philosophy of the Qualified nondualists, whose particular idea is that there is a God and there is nature, but that the soul and nature is simply the expansion, or the body of God, just as the body of man is to man's soul. They claim, in support of this theory, that the effect is never different from the cause, but that it is the cause repro- duced in another form, and as God, therefore, is the cause of this universe, he is also the effect. The Monists . . . declare that if there is a God, that God must be both the material and the efficient cause of the universe. Not only is he the Creator; but he is also the created. He himself is this universe, apparently; but, in reality, this universe does not exist--it is mere hypnotisation. Differentiation is in name and form only. There is but one soul in the universe, not two, because that which is immaterial cannot be bounded, must be infinite; and there cannot be two infinities, because one would limit the other. The soul is pure, and the appearance of evil is just as a piece of crystal, which is pure in itself, but appears to be variously colored when flowers are placed before it.
In discussing Raja Yoga, the psychological way to union with God, the Swami expanded upon the power to which the mind can attain through concentration, both in reference to the physical and the spiritual world. It is the one method that we have in all knowledge. From the lowest to the highest, from the smallest worm to the highest sage, they have to use this one method. The astronomer uses it in order to discover the mysteries of the skies, the chemist in his laboratory, the professor in his chair. This is the one call, the one knock, which opens the gates of nature and lets out the floods of light. This is the one key, the only power--concentration. In the present state of our bodies we are so much distracted, the mind is frittering away its energies upon a hundred sorts of things. By scientific control of the forces which work the body this can be done, and its ultimate effect is realization. Religion cannot consist of talk. It only becomes religion when it becomes tangible, and until we strive to feel that of which we talk so much, we are no better than agnostics, for the latter are sincere and we are not.
The Twentieth Century Club had the Swami as their guest Saturday [March 28], and heard an address from him on the "Practical Side of the Vedanta Philosophy." He leaves Boston today, and will, within a few days, sail for England, en route for India.
Lectures on Hindoo Religion and Philosophy
[Los Angeles Times, December 9, 1899]
. . . . . . . . . The well known expositor of the Hindoo philosophy, dressed in the yellow robe of the Brahmin caste, spoke in part as follows:
I come before you, ladies and gentlemen, to bring no new religion. I desire simply to tell you a few points that bind together all religions. I shall touch upon some things in the thought of eastern civilization that will appear strange to you and on others that I hope will appeal to you. All the religions of the world have a backbone of unity. This is the principle of philosophy and of toleration.
Very few people in this country understand what India is. It is a country half as large as the United States and containing 300,000,000 people, speaking a number of different tongues, but all bound together by the ideas of a common religion. By these ideas the Hindoos have made their influence felt through the ages, working gently, silently, patiently, while western civilization has been conquering by force of arms. The future will show which is the more powerful--physical force or the power of ideas. The arts and sciences of the Hindoos have found their way over all the earth--their numerals, their mathematical thought, their ethics. Was it not in India, there and there alone, that the doctrine of love was first preached, and not alone the doctrine of love of one's fellow men, but of love of every living thing, yea, even of the meanest worm that crawls under our feet. When you begin to study the arts and institutions of India, you become magnetized, fascinated. You cannot get away.
In India, as elsewhere, we find the earliest condition one of division into little tribes. These different tribes had each its different god, its different ceremonial. But in coming in contact with one another, the tribes did not follow the course that western civilization has taken--they did not persecute each other because of these differences, but endeavored to find the germs of common ideas in all the religions. And from this endeavor arose the habit of toleration which is the keynote of the Indian religion. Truth is one, can be but one, though it may be expressed in different language.
Another great difference between eastern and western religion lies in the reception of a philosophical and scientific view of the universe. In the West, agnosticism has been growing in late years, and with the loss of a hope in individual immortality, which the westerner is always desiring and seeking, a note of despair has crept into western thought. Ages ago, the Hindoo realized that the universe was one of law, and that, under law, all change. Therefore, an imperishable individuality is an impossibility. But this thought is not one of despair to the Hindoo. On the contrary --and this is what the westerner can least understand of eastern thought--he longs for freedom, for release from the thralldom of the senses, from the thralldom of pain and the thralldom of pleasure.
Western civilization has sought a personal God and despaired at the loss of belief in such. The Hindoo, too, has sought. But God cannot be known to the external senses. The Infinite, the Absolute, cannot be grasped. Yet although it eludes us, we may not infer its non existence. It exists. What is it that cannot be seen by the outward eye? The eye itself. It may behold all other things, but itself it cannot mirror. This, then, is the solution. If God may not be found by the outer senses, turn your eye inward and find, in yourself, the soul of all souls. Man himself is the All. I cannot know the fundamental reality, because I am that fundamental reality. There is no duality. This is the solution of all questions of metaphysics and ethics. Western civilization has in vain endeavored to find a reason for altruism. Here it is. I am my brother, and his pain is mine. I cannot injure him without injuring myself, or do ill to other beings without bringing that ill upon my own soul. When I have realized that I myself am the Absolute, for me there is no more death nor life nor pain nor pleasure, nor caste nor sex. How can that which is absolute die or be born? The pages of nature are turned before us like the pages of a book, and we think that we ourselves are turning, while in reality we remain ever the same.
CONCEPTION OF THE UNIVERSE IN DISTANT INDIA
[Los Angeles Times, December 13, 1899]
Swami Vivekananda, the Hindu philosopher, addressed the regular monthly meeting of the Southern California Academy of Sciences at Unity Church last evening. The audience was large and appreciative, and at the end of the lecture a number of questions were asked by members of the audience and answered by the lecturer. . . .
The speaker began with a reference to the mythological tales of the Hindus in which they attempted to explain the origin of the universe, and he told also of the endeavors of the ancients to explain the mysteries which surrounded them.
According to their belief, he said, man's first idea is of himself. His will moves all his members. A child's idea of power is in its will. All movement of the universe has a will behind it. The Hindus believe, said the speaker, that there is but one God, and he a person like the rest of them, but infinitely greater. Their mind is philosophical enough not to admit the existence of two gods, one bad and one good. With them nature is a unit, unity in all existence is the universe, and God is the same as nature. "There is not a system of philosophy," said the speaker,
from that of the ancient Egyptians down to that of the Roman Catholic Church, which does not show traces of the same thought. All forces that exist in the mental and physical world have been resolved, in India, into the one word "Father" ["Prâna"?]. Whatever is, has been projected by Him.
In closing, the philosopher said that the ancient voice of India had found an echo in the 19th century in the writings of Herbert Spencer.
[Los Angeles Herald, December 13, 1899]
Swami Vivekananda's lecture before the Academy of Sciences
Unity church was filled last evening with a large audience to hear the Swami Vivekananda, a native of India, lecture on the kosmos, or the Veda conception of the universe under the auspices of the Southern California Academy of Sciences. .
In introducing his subject the speaker reviewed the mythology of the flood, which among the Babylonians, Egyptians, Assyrians and other races is similar to the story of the Hebrew scriptures, showing that all held a similar belief concerning the creation of the universe.
In the worship of the sun and the forces of nature, we see the attempts of ancient peoples to explain the mysteries surrounding them. Man's first idea of force was himself. When a stone fell he saw no force in it but the will behind it, and he conceived the idea that the whole universe was moved by force of wills. Gradually these wills became one, and science begins to rise. Gods begin to vanish, and in their place comes oneness, and now God is in danger of being dethroned by modern science. Science wants to explain things by their own nature and make the universe self sufficient.
Wills gradually began to disappear, and in their place comes will. This was the process of development in all the nations of the world, and so it was in India. Their ideas and gods were pretty much the same as those of other lands, only in India they did not stop there. They learned that life alone can produce life, and that death can never produce life. In our speculations about God we have got to monotheism. Everywhere else speculation stops there; we make it the be all and end all of everything, but in India it does not stop there. A gigantic will can not explain all this phenomena we see around us. Even in man there is something back of the will. In so common sense a thing as the circulation of the blood, we find will is not the motive power.
We have conceived God as a person like ourselves, only infinitely greater, and because there is goodness and mercy and happiness in the world there must be a being possessing these attributes, but there is also evil. The Hindu mind is too philosophical to admit the existence of two gods, one good and one bad. India remained true to the idea of unity. What is evil to me may be good to someone else; what is good to me may be evil to others. We are all links in a chain. Hence comes the speculation of the Upanishads, the religion of 300,000,000 of the human race. Nature is a unit; unity is in all existence, and God is the same as nature. This is one of the Indian speculations known to all the world outside of India.
There is not a system of religion or philosophy in the world that does not show the influence of India's speculation, even to the Catholic church. The conservation of energy, considered a new discovery, has been known there by the name of father [Prâna?]. Whatever is comes from the father. Brahma [Prana?] must energize on something, and that they say is an invisible ether. Brahma [Prana?] vibrating on ether, the solid, the liquid, the luminous, it is all the same ether. The potentiality of everything is there. In the beginning of the next period Brahma [Prana?] will begin to vibrate more and more.
Thus this speculation of India's scriptures is very similar to modern science. The same idea is taken up by modern evolution. Even our bodies, different only in dignity, are links in the same chain. In one individual the possibilities of every other individual are there. The living entity contains the possibility of all life, but can only express that which environment demands. The most wonderful speculations are formed in modern science. The one that interests me as a preacher of religion is the oneness of all religions [life?]. When Herbert Spencer's voice says that the same life welling up in the plant is the life welling up in the individual, the Indian religion has found a voice in the nineteenth century.
[Los Angeles Herald, January 3, 1900]
Lecture last night at Blanchard Hall by Swami Vivekananda
Swami Vivekananda, member of an ancient order of Hindu monks, who is giving a series of lessons and lectures in this city, addressed an audience last night at Blanchard hall upon the "History of India" ["The People of India"]. The Swami appeared before his audience in American dress, losing to a great degree the peculiar and characteristic personality given him by the aesthetic silken robes and the turban worn by his order.
The speaker said India was not a country, but a continent containing a huge mass of races united by religion. India was of ancient date. It was inhabited, when through a desire to reach it by a shorter passage, Columbus discovered America, and its production of cotton, sugar, indigo and spices have enriched the world. This country inhabited by 200,000,000 of people, is full of little villages that extend through all the valleys and up the mountains thousands of feet above the sea level. The immense fertility of the soil owes much to the tremendous rainfall, which is often 1,800 inches [sic] in a season, averaging perhaps 600 inches. Many of the people, however, in spite of the abundant productions, live wholly on millet, a kind of cereal; no animal food is eaten; no meat, eggs or fish.
The country from most ancient times has kept its own customs, its own languages and its castes. It has by its religion saved itself while it has seen other sections [nations] rise and decay. The Babylonian civilization was not new, but India dates long before its rise and fall. The most ancient language, Sanskrit, is spoken by the priests, and was spoken once by all the different races. The speaker gave examples of many of our common English words coming from Sanskrit roots, and traced the old religious ideas and even mythology to the ancient Aryan races.
Many of the customs of the country were sketched, and further it was shown how this country was the seat of civilization, the center of arts, the sciences, the philosophical thought of the world. The people of India have saved themselves by making a wall around themselves by making the castes absolute. An emperor in India is glad to trace his descent from a priest, who is the highest caste. The castes do not exist as they did once, but they are divided into many divisions and sub divisions. There are hundreds of them. No people of different castes eat together, or cook together. Marriage is not legal if made outside of one's caste. The intricacy of the laws of caste is very great and branch out into the minutest detail. The poorest beggar or the viceroy of India may belong to the same caste.
Shoes are not allowed to be worn, as they are made from the skin of an animal. The women pay even more attention to these details than the men. All these customs have their philosophy. This is the true democracy, it is the socialistic idea, the development of the masses, not the individual.
The speaker closed with comparing the position of women in India with that of this country. In India the whole idea of womanhood is the mother. The mother is reverenced. She is the giver of life, the founder of the race.
[Los Angeles Times, January 17, 1900]
The Swami
Clad in his maroon robe, Swami Vivekananda addressed a small audience composed mostly of women, at the Shakespeare Club this evening [January 16]. He gave an account of the religious legends of Brahmanism, which are embodied in the daily lives of the Hindus, of the origin of Shiva and his surrender to the pure spirit of his wife, today the mother of all India, whose worship is carried to such an extent that no female animal can be killed. Vivekananda quoted freely from the Sanskrit, translating as he went along. . . .
[Los Angeles Herald, January 26, 1900]
Swami Vivekananda, the Oriental seer, lectured at the Shakespeare club this morning [Thursday, January 25] on "The Science of Yoga". He said that there is no difference in kind between anything in nature, but that all differences are of degree merely. The mind is the supreme power, the motor of the world.
[Unity, February (?) 1900]
. . . . . . . . . We had eight lectures at the Home by the Swami and all were intensely interesting, though a few malcontents complained because he did not give some short cuts into the King
dom [of Heaven] and show an easy way to the attainment of mental powers; instead he would say,
Go home and promise yourself that you will not worry for a whole month even though the maid breaks all your best china.
There is combined in the Swami Vivekananda the learning of a university president, the dignity of an archbishop, with the grace and winsomeness of a free natural child. Getting on the platform without a moment's preparation he would soon be in the midst of his subject, sometimes becoming almost tragic as his mind would wander from deep metaphysics to the prevailing condition in Christian countries today who go and seek to reform Filipinos with the swords in one hand and the Bible in the other, or in South Africa allow children of the same father to cut each other to pieces. To contrast this condition of things he described what took place during the last famine in India where men would die of starvation beside their cattle rather than stretch forth a hand to kill. (Will Unity readers remember the fifty million Hindoos who are starving today and send them a blessing?)
Instead of trying to give much of what we heard from the Swami direct, I will append a few of the sayings of his master, Ramakrishna, that will better indicate the nature of his teaching. His chief aim seems to be to encourage people in living simple, quiet wholesome lives--that the life shall be the religion, not something separate and apart.
To the true mother he gives the highest place, counting her as more to be esteemed than those who simply run around teaching. "Anyone can talk," he said, but if I had to look after a baby, I could not endure existence for more than three days.
Frequently he would speak of the "mother" as we speak of the "father," and would say "the mother will take care of us," or "the mother will look after things."
We had a lecture on Christmas day from the Swami entitled, "Christ's Mission to the World," and a better one on this subject I never heard. No Christian minister could have presented Jesus as a character worthy (of) the greatest reverence more eloquently or more powerfully than did this learned Hindoo, who told us that in this country on account of his dark skin he has been refused admission to hotels, and even barbers have sometimes objected to shave him. Is it any wonder that our "heathen" brethren never fail to make mention of this fact that even "our" Master was an Oriental?
[San Francisco Chronicle, February 24, 1900]
Swami Vivekananda's Topic Is "The Idea of Universal Religion"
At Golden Gate Hall last evening Swami Vivekananda, a Hindoo monk, entertained an audience for an hour and a half with his lecture on "The Idea of Universal Religion." . . .
Tracing religion from the commencement of history he spoke of the existence of creeds. Sects were known from the earliest time, he said. As time rolled on there began various contests for a supremacy between the various sects. History, he declared, was a mere repetition of slaughter under the guise of religion. Superstition, he thought, was fast becoming a thing of the past through the expansion of the minds of men. They had more liberality of thought now. They were deeper students of philosophy and through the principles of true philosophy only could religion in its deepest form be found. Until men could accord to others the right of free belief on all subjects, and be willing to believe truth under whatever form it might appear, no universal religion would be manifest to the world, he declared. It would never be promulgated by any society, but would grow instinctively as the intellect of man developed.
Lecture of Swami Vivekananda on the Religion of the Hindoos
[Oakland Tribune, February 26, 1900]
It is the Only Creed, He Says, that Can Be Taught Without Lies and Without Compromise
The claims of the Brahmin religion, or Vedantism, on the modern world were presented to night at the Congress of Religions in the First Unitarian Church by Swami Vivekananda, a remarkably eloquent expounder of that faith. . . .
To his auditors to night he explained Vedantism as the religion of the Vedas, or ancient Hindoo books, which, he asserted, is "the mother of religion." "It may seem ridiculous how a book can be without beginning or end," he said, but by the Vedas no books are meant. They signify the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times. The Hindoo believes he is a spirit. Him the sword cannot pierce, him the fire cannot burn, him the water cannot melt, him the air cannot dry. He believes every soul is a circle whose circumference is nowhere, but whose center is located in a body. Death means the change of this center from body to body. We are the children of God. Matter is our servant.
Vedantism is a sort of rebellion against the mockery of the past. Some men are so practical that if they know that by chopping off their heads they could get salvation, there are many who would do so. That is all outward; you must turn your eyes inward to learn what is in your soul. Soul is spirit omnipresent. Where does the soul go after death? Where could the earth fall to? Where can the soul go? Where is it not already? The great cornerstone of Vedantism is the recognition of Self. Man, have faith in yourself. The soul is the same in every one. It is all purity and perfection and the more pure and perfect we [you] are the more purity and perfection you will see.
A man or preaching jack who cries, "Oh Lord, I'm only a crawling worm!" should be still and crawl into his hole. His cries only add more misery to the world. I was amused to read in one of your papers, "How would Christ edit a paper!" How foolish. How would Christ cook a meal? Yet you are the advanced people of the West. If Christ came here, you would shut up shop and go into the street with him to help the poor and downtrodden. Vedantism is the only religion that can be taught without lies, without stretching the texts, without compromise.
[The Alameda Encinal, April 5, 1900]
Hindu Philosopher Gives His Ideas
Last evening the Swami Vivekananda gave the first of a series of three public lectures at Tucker Hall on "The Development of Religious Ideas."
The speaker dwelt briefly on the similarity of ideas in the minds of orthodox Christians, Mohammedans and Hindus with regard to the origin of their religions. Each believed his particular prophet or teacher to have been inspired in some mysterious way by a God or Gods, who as it were, regulated or influenced the affairs of this world from a distance. The modern scientific mind, on the contrary, instead of seeking for outside or supernatural causes for phenomena endeavored to find cause in the thing or condition itself.
While at first glance this method of investigation might seem to take from religion some of its vital elements, yet in reality it resulted in man finding that the spiritual attributes of deity and the states of mind producing heaven and hell were all within himself, and although the result of this rational modern inquiry might appear to contradict much that had been handed down in the old religious writings such as Bible, Koran and Vedas, yet the contradiction was more apparent than real, for the prophets and teachers of old had true perceptions, but were mistaken only in attributing their experiences to outside agencies, instead of realizing them to be the development and expression of elements in their own souls before unknown and unrecognized.
The lecturer traced some of the common beliefs regarding location of heavens and hells, of various burial rites and customs, and he spoke of the impressions made on the primitive mind that resulted in a personification of the active natural forces in the phenomena with which we are surrounded. . . . idealist brought the bold aspiration down to earth, the realist caused it to take form through work. Love cannot be defined in positive terms, only negatively. Its nature is of the form of renunciation. In its more general sense it might be divided threefold: (1) That love which is for one's own pleasure, irrespective of pleasure or pain to others--the purely selfish, the lowest. (2) That love which exchanges--"I will love you if you love me. We will make each other mutually happy"--the partially selfish, the middle path trodden by the great majority of mankind. (3) That love which gives all and asks for nothing, without premeditation and which never regrets, unconquerable by any evil thing done to him from whom it emanates. It is the highest, the divine. Only with this last kind are we concerned here. The first is the path of the sensualist and the animal, the second the path of struggling humanity on its way to better things, the third the real path of love, trodden by those who renounce the world and set out upon that road which leads to Eternal Peace. In that love there is no fear. Love kills fear. A lion might stand over a babe and threaten its life; the mother knows no fear, she does not fly, but she opposes. At that moment love destroys terror; at other times the same woman would run from a small dog. A fierce Mahomedan [sic] warrior went to a garden to pray. In the same garden a girl had appointed to meet her lover. The warrior lay prostrate on his face according to the prescribed form of his religion. At that moment the girl espied her lover, and with joy rushing to meet him, trod upon the prostrate form. He jumped up and laying hand upon his sword would have slain the girl. "How dare you?" cried he, "vile wench, disturb my worship, my devotion to God, with your base feet." "Worship! devotion!" cried the girl, "you do not know what they are. You had no devotion, lying there, no spirit of worship. If I, a timid girl, could so forget the presence of an object of dread like you, in my worship and devotion to my earthly lover as to tread upon you and not even know it, how much more should you, if your heart had been absorbed in love and devotion to God, have been ignorant that I touched you?" The warrior was humbled and appeased and went away. Our highest ideal of love is the image
## References
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔