Bagian I: Laporan Surat Kabar Amerika

Untuk menjaga keaslian historis laporan-laporan surat kabar ini, ejaan, tata bahasa, dan tanda baca aslinya tetap dipertahankan. Demi kejelasan, kata-kata asli Swami Vivekananda ditempatkan dalam kutipan blok dan judul-judul yang disediakan oleh Penerbit ditandai dengan tanda bintang. Bilamana memungkinkan, naskah ketik berita yang asli telah dipilih, alih-alih cetakan ulang asing yang terlambat.—Penerbit

[Sintesis editorial dari empat laporan surat kabar Chicago: Herald, Inter Ocean, Tribune, dan Record, sekitar 11 September 1893]

[Saudari dan Saudara di Amerika,]

Hati saya dipenuhi sukacita yang tak terkatakan ketika berdiri untuk menanggapi kata-kata sambutan yang agung yang telah Anda berikan kepada kami. Saya berterima kasih atas nama tarekat para biarawan yang paling kuno yang pernah disaksikan dunia, yang Gautama hanyalah salah seorang anggotanya. Saya berterima kasih atas nama Ibu dari segala agama, yang Buddhisme dan Jainisme hanyalah cabang-cabangnya; dan akhirnya, saya berterima kasih atas nama jutaan dan jutaan rakyat Hindu dari segala kasta dan sekte. Terima kasih saya juga kepada sebagian pembicara di atas mimbar yang telah memberi tahu Anda bahwa orang-orang dari berbagai bangsa yang jauh ini akan membawa ke negeri-negeri yang berbeda gagasan toleransi yang mungkin mereka saksikan di sini. Terima kasih saya kepada mereka atas gagasan ini.

Saya bangga menjadi penganut suatu agama yang telah mengajarkan kepada dunia baik toleransi maupun penerimaan universal. Kami percaya bukan hanya pada toleransi universal, melainkan kami menerima bahwa semua agama itu benar. Saya bangga memberi tahu Anda bahwa saya menganut suatu agama yang dalam bahasa sucinya, yaitu Sanskerta, kata "pengucilan" tidak dapat diterjemahkan. (Tepuk tangan) Saya bangga menjadi bagian dari suatu bangsa yang telah memberi perlindungan kepada mereka yang dianiaya dan para pengungsi dari segala agama dan segala bangsa di bumi. Saya bangga memberi tahu Anda bahwa kami telah mengumpulkan dalam pelukan kami sisa-sisa termurni bangsa Israel, suatu sisa yang datang ke India selatan dan berlindung pada kami pada tahun-tahun yang sama ketika kuil suci mereka dihancurleburkan oleh tirani Romawi. Saya bangga menganut agama yang telah memberi perlindungan dan hingga kini masih memelihara sisa-sisa bangsa Zoroaster yang agung. Saya akan mengutipkan kepada Anda, Saudara-saudara, beberapa baris dari sebuah himne yang dilantunkan setiap hari oleh setiap anak Hindu. Saya merasa bahwa semangat sejati dari himne ini, yang saya ingat telah saya lantunkan sejak masa kanak-kanak saya yang paling dini, yang dilantunkan setiap hari oleh jutaan dan jutaan orang di India, akhirnya telah terwujud. "Sebagaimana sungai-sungai yang berbeda, yang bersumber dari tempat-tempat yang berbeda, semuanya menyatukan airnya di laut; ya Tuhan, demikianlah berbagai jalan yang ditempuh manusia melalui kecenderungan yang berbeda, betapapun tampak beraneka ragam, berliku atau lurus, semuanya menuntun kepada-Mu."

Konvensi sekarang ini, yang merupakan salah satu majelis paling agung yang pernah diselenggarakan, dengan sendirinya merupakan sebuah pertanda, sebuah pemakluman kepada dunia akan ajaran menakjubkan yang dikhotbahkan dalam Gita: "Siapa pun yang datang kepada-Ku, melalui bentuk apa pun Aku menjangkaunya, semuanya berjuang melalui jalan-jalan yang pada akhirnya selalu menuntun kepada-Ku." Sektarianisme, kefanatikan, dan keturunannya yang mengerikan, yakni fanatisme, telah lama menguasai bumi yang indah ini. Hal itu telah memenuhi bumi dengan kekerasan, kerap kali membasahinya dengan darah manusia, menghancurkan peradaban, dan menjerumuskan seluruh bangsa ke dalam keputusasaan. Namun, saatnya telah tiba, dan saya yakin dengan sepenuh hati bahwa lonceng yang berdentang pagi ini untuk menghormati para perwakilan dari berbagai agama di bumi, dalam parlemen yang berkumpul ini, merupakan lonceng kematian bagi segala fanatisme (tepuk tangan), bahwa lonceng itu merupakan lonceng kematian bagi segala penganiayaan dengan pedang atau dengan pena, dan bagi segala perasaan tanpa kasih di antara saudara-saudara yang menempuh jalan menuju tujuan yang sama, tetapi melalui jalan yang berbeda-beda.

[Chicago Record, 11 September 1893]

Empat pemimpin pemikiran keagamaan sedang duduk di ruang tamu Dr. Barrow [Barrows]—seorang penganut Jaina, George Condin [Candlin], sang misionaris yang telah menghabiskan enam belas tahun di Tiongkok, Swami Vivekananda, sang Brahman Hindu yang terpelajar, dan Dr. John H. Barrows, seorang Presbiterian dari Chicago. Keempat orang ini berbincang seakan-akan mereka adalah saudara dalam satu iman.

Sang Hindu memiliki air muka yang halus. Wajahnya yang agak berisi tampak cerah dan cerdas. Ia mengenakan serban berwarna jingga dan jubah dengan warna yang sama. Bahasa Inggrisnya sangat baik. "Saya tidak memiliki rumah," katanya.

Saya berkelana dari satu perguruan tinggi ke perguruan tinggi lain di India, memberi ceramah kepada para mahasiswa. Sebelum berangkat ke Amerika, saya telah beberapa waktu lamanya berada di Madras. Sejak tiba di negeri ini, saya diperlakukan dengan kesopanan dan kebaikan yang luar biasa. Sangat membanggakan bagi kami untuk diakui dalam Parlemen ini, yang mungkin memiliki pengaruh yang demikian penting bagi sejarah keagamaan dunia. Kami berharap dapat belajar banyak dan membawa pulang beberapa kebenaran agung kepada 15.000.000 umat Brahmin kami yang setia.

[Transkrip verbatim dari pidato yang disampaikan di Parlemen Agama-Agama, 20 September 1893] [Chicago Inter Ocean, 21 September 1893]

Suami Vivekananda

Pada akhir pembacaan makalah Tuan Headland mengenai "Agama di Peking", Dr. Momerie mengumumkan bahwa para pembicara lain yang dijadwalkan untuk malam itu tidak hadir. Saat itu baru pukul 9, dan auditorium utama serta balkon-balkonnya telah terisi penuh. Terdengar gemuruh tepuk tangan ketika hadirin melihat sang biarawan Hindu, Vivekananda, yang duduk dengan jubah jingga dan serban merah tuanya di atas mimbar. Sang Hindu yang populer ini menanggapi tepuk tangan yang meriah itu dengan mengatakan bahwa ia tidak datang untuk berpidato malam itu. Akan tetapi, ia memanfaatkan kesempatan tersebut untuk mengkritik banyak pernyataan yang dibuat dalam makalah Tuan Headland. Merujuk pada kemiskinan yang merajalela di Tiongkok, ia mengatakan bahwa para misionaris akan lebih baik bekerja meredakan kelaparan daripada berupaya membujuk orang Tiongkok untuk meninggalkan iman mereka yang telah berabad-abad dan memeluk agama Kristen sebagai harga dari makanan. Lalu sang Hindu mundur ke belakang mimbar dan sejenak berbisik kepada Uskup Keane dari Gereja Katolik. Ia kemudian melanjutkan pidatonya dengan mengatakan bahwa Uskup Keane telah memberitahunya bahwa orang Amerika tidak akan tersinggung oleh kritik yang jujur. Ia mengatakan bahwa ia telah mendengar tentang segala hal yang mengerikan dan kondisi yang menyedihkan yang merajalela di Tiongkok, tetapi ia belum mendengar bahwa ada panti penampungan yang didirikan oleh orang Kristen untuk mengatasi segala kesulitan ini.

Ia berkata:

Saudara-saudara Kristen di Amerika, Anda begitu gemar mengirim misionaris untuk menyelamatkan jiwa kaum kafir. Saya bertanya kepada Anda, apa yang telah dan sedang Anda lakukan untuk menyelamatkan tubuh mereka dari kelaparan? (Tepuk tangan). Di India, ada 300.000.000 lelaki dan perempuan yang hidup dengan rata-rata sedikit lebih dari 50 sen sebulan. Saya telah menyaksikan mereka hidup bertahun-tahun dengan memakan bunga-bunga liar. Setiap kali terjadi sedikit kelaparan, ratusan ribu mati kelaparan. Para misionaris Kristen datang dan menawarkan kehidupan, tetapi hanya dengan syarat bahwa orang Hindu menjadi Kristen, meninggalkan iman ayah dan leluhur mereka. Apakah itu benar? Ada ratusan panti penampungan, tetapi jika orang Muhammad atau orang Hindu pergi ke sana, mereka akan diusir. Ada ribuan panti penampungan yang didirikan oleh orang Hindu di mana siapa pun akan diterima. Ada ratusan gereja yang telah didirikan dengan bantuan orang Hindu, tetapi tidak ada kuil Hindu yang untuknya seorang Kristen pernah menyumbangkan satu sen pun.

Saudara-saudara di Amerika, kejahatan yang menjerit di Timur bukanlah agama. Kami sudah lebih dari cukup memiliki agama; yang mereka butuhkan adalah roti, tetapi mereka diberi batu. (Tepuk tangan). Adalah suatu penghinaan terhadap orang yang menderita dan sekarat karena kelaparan untuk mengkhotbahkan metafisika kepadanya. Oleh karena itu, jika Anda ingin menggambarkan makna "persaudaraan", perlakukanlah orang Hindu dengan lebih baik, sekalipun ia seorang Hindu dan setia kepada agamanya. Kirimkanlah misionaris kepada mereka untuk mengajari mereka bagaimana mencari nafkah sepotong roti yang lebih baik, dan bukan untuk mengajari mereka omong kosong metafisika. (Tepuk tangan riuh).

Lalu sang biarawan mengatakan bahwa kesehatannya kurang baik hari itu dan ia ingin dimaklumi. Akan tetapi, terdengar gemuruh tepuk tangan dan seruan "Lanjutkan", dan Tuan

Vivekananda pun melanjutkan.

Makalah yang baru saja dibacakan menyatakan sesuatu tentang pendeta yang malang dan bodoh. Hal yang sama dapat dikatakan tentang India. Saya adalah salah seorang dari para biarawan yang digambarkan sebagai pengemis. Itulah kebanggaan hidup saya. (Tepuk tangan). Dalam pengertian itu, saya bangga menjadi seperti Kristus. Saya makan apa yang saya miliki hari ini dan tidak memikirkan hari esok. "Perhatikanlah bunga bakung di ladang; mereka tidak bekerja keras dan tidak pula memintal." Orang Hindu menjalankan hal itu secara harfiah. Banyak tuan yang hadir di Chicago yang duduk di atas mimbar ini dapat bersaksi bahwa selama dua belas tahun terakhir saya tidak pernah tahu dari mana datangnya santapan saya berikutnya. Saya bangga menjadi pengemis demi Tuhan. Gagasan di Timur ialah bahwa mengkhotbahkan atau mengajarkan sesuatu demi uang itu rendah dan hina, tetapi mengajarkan nama Tuhan demi upah merupakan suatu kemerosotan yang sedemikian rupa sehingga akan menyebabkan sang pendeta kehilangan kastanya dan diludahi. Ada satu saran dalam makalah itu yang benar: Jika para pendeta Tiongkok dan India terorganisasi, ada sejumlah besar energi potensial yang dapat digunakan untuk pembaruan masyarakat dan kemanusiaan. Saya telah berusaha mengorganisasinya di India, tetapi gagal karena kekurangan uang. Mungkin saja saya akan memperoleh bantuan yang saya butuhkan di Amerika.

Namun, kami tahu bahwa sangatlah sulit bagi seorang kafir untuk memperoleh bantuan apa pun dari "orang-orang Kristen". (Tepuk tangan riuh). Saya telah mendengar begitu banyak tentang negeri kebebasan, kemerdekaan, dan kebebasan berpikir ini, sehingga saya tidak berkecil hati. Saya berterima kasih kepada Anda, hadirin sekalian.

Lalu sang tamu yang populer itu membungkuk dengan anggun dan berupaya mengundurkan diri dengan senyuman yang anggun, tetapi hadirin berseru kepadanya agar ia melanjutkan. Tuan Vivekananda, yang benar-benar meluap dengan ekspresi keramahan, kemudian menjelaskan teori Hindu mengenai [re]inkarnasi. Pada akhir pidato itu, Dr. Momerie [seorang delegasi dari Inggris] mengatakan bahwa kini ia memahami mengapa surat-surat kabar dengan tepat menyebut parlemen ini sebagai sebuah pendekatan menuju zaman milenium. . . .

[New York Critic, 11 November 1893]

. . . Hal itu merupakan buah dari Parlemen Agama-Agama, yang membukakan mata kami akan kenyataan bahwa filsafat dari kepercayaan-kepercayaan kuno mengandung banyak keindahan bagi manusia modern. Begitu kami memahami hal ini dengan jelas, minat kami terhadap para penganjurnya pun bangkit, dan dengan kegigihan yang khas kami mulai mengejar pengetahuan. Sarana yang paling mudah didapat untuk memperolehnya, setelah berakhirnya Parlemen, ialah melalui pidato dan ceramah Suami Vivekananda, yang hingga kini masih berada di kota ini. Tujuan awalnya datang ke negeri ini adalah untuk menarik minat orang Amerika agar memulai industri-industri baru di kalangan orang Hindu, tetapi untuk saat ini ia telah meninggalkannya, karena ia mendapati bahwa, oleh sebab "orang Amerika adalah bangsa yang paling dermawan di dunia," setiap orang yang memiliki suatu maksud datang ke sini untuk meminta bantuan dalam mewujudkannya. Ketika ditanya tentang keadaan relatif kaum miskin di sini dan di India, ia menjawab bahwa kaum miskin kami akan menjadi pangeran di sana, dan bahwa ia telah dibawa berkeliling melalui kawasan terburuk di kota ini hanya untuk mendapati bahwa, dari sudut pandang pengetahuannya, kawasan itu nyaman dan bahkan menyenangkan.

Seorang Brahmin sejati di antara para Brahmin, Vivekananda telah meninggalkan kedudukannya untuk bergabung dengan persaudaraan para biarawan, di mana segala kebanggaan akan kasta dilepaskan secara sukarela. Namun demikian, ia tetap mengemban tanda rasnya pada dirinya. Kebudayaannya, kefasihannya, dan kepribadiannya yang memikat telah memberi kami sebuah gagasan baru tentang peradaban Hindu. Ia adalah sosok yang menarik, dengan wajahnya yang elok, cerdas, dan lincah dalam balutan warna-warna kuning, serta suaranya yang dalam dan merdu yang seketika memenangkan simpati orang terhadapnya. Maka tidaklah aneh bahwa ia telah disambut oleh klub-klub sastra, telah berkhotbah dan berceramah di gereja-gereja, hingga riwayat Buddha dan ajaran-ajaran imannya menjadi akrab bagi kami. Ia berbicara tanpa catatan, menyajikan fakta-fakta dan kesimpulan-kesimpulannya dengan seni yang terbesar, dengan ketulusan yang paling meyakinkan; dan sesekali meningkat menjadi kefasihan yang kaya dan mengilhami. Selayaknya terpelajar dan terdidik, tampaknya, seperti seorang Yesuit yang paling cakap, ia juga memiliki sesuatu yang bersifat Yesuit dalam karakter pikirannya; tetapi meskipun sindiran-sindiran kecil yang ia selipkan dalam wacananya setajam pedang rapier, sindiran-sindiran itu begitu halus sehingga luput dari banyak pendengarnya. Walaupun demikian, kesopanannya tidak pernah pudar, sebab tikaman-tikaman itu tidak pernah diarahkan begitu langsung kepada adat-istiadat kami sehingga menjadi kasar. Untuk saat ini ia merasa cukup dengan mencerahkan kami mengenai agamanya dan kata-kata para filsufnya. Ia menanti-nantikan saatnya ketika kami akan melampaui pemujaan berhala—yang menurutnya kini masih diperlukan oleh golongan-golongan yang tidak terpelajar—bahkan melampaui ibadah, menuju pengetahuan akan kehadiran Tuhan di alam, akan ketuhanan dan tanggung jawab manusia. "Usahakanlah keselamatanmu sendiri," katanya seperti Buddha yang sekarat; "Aku tidak dapat menolongmu. Tak seorang pun dapat menolongmu. Tolonglah dirimu sendiri."

Viva Kananda, sang Orator Hindu Menyampaikan Ceramah yang Menarik [Daily Cardinal, Universitas Wisconsin di Madison, 21 November 1893]

Sebuah gedung yang penuh sesak menyambut Viva Kananda di Gereja Kongregasional tadi malam. Sang pembicara mengenakan busana asli, yang terdiri atas serban berwarna krem, dengan jubah kuning dan selempang merah tua.

Bagian pertama dari ceramah itu dikhususkan untuk menggambarkan banyaknya kemiripan antara bahasa Sanskerta, bahasa orang Hindu, dengan bahasa Inggris. Dalam bahasa mereka tidak ada kata yang berarti keselamatan; bagi mereka, hal itu adalah kebebasan dari belenggu. Mereka percaya bahwa kodrat sejati manusia itu sempurna, dan bahwa sebab dan akibat mengendalikan segala sesuatu kecuali Tuhan. Agama digambarkan dengan tepat melalui kisah orang-orang buta yang masing-masing meraba sebagian dari seekor gajah yang besar, dan masing-masing menyangka bahwa hewan itu serupa dengan bagian tertentu yang ia raba; demikianlah dengan agama, masing-masing dari berbagai sekte memiliki sebagian dari keseluruhan kebenaran, sedangkan kebenaran itu sendiri tak terhingga dan tak seorang pun dapat berkata "Aku telah melihat semuanya."

Kepercayaan Hindu ditunjukkan sebagai salah satu kepercayaan yang paling penuh kasih. Penganiayaan adalah sesuatu yang tidak dikenal di India; tidak ada kata semacam itu dalam bahasa mereka. Sang penceramah menantang dunia untuk menunjukkan satu saja contoh dalam perjalanan sejarah Hindu, tentang seorang misionaris Kristen yang dianiaya. Seorang sejarawan Yunani, yang menulis tentang mereka, berkata: "Tidak ada lelaki Hindu yang tidak jujur, tidak ada perempuan Hindu yang tidak suci."

Viva Kananda datang ke negeri ini dari India demi kepentingan kongres agama-agama dunia, dan ceramahnya tadi malam mengenai "Agama-Agama India" merupakan ilham bagi semua yang mendengarnya. Ia memiliki wajah yang menyenangkan, berpahat tegas, dan berkulit gelap, serta sikap dan pembawaan yang sungguh mengesankan. Suaranya rendah dan menyenangkan, dengan suatu daya rahasia yang seketika memusatkan perhatian Anda.

Oleh Seorang Biarawan Hindu

[Daily Iowa Capitol, 28 November 1893]

Swami Vivekananda Berbicara tentang Iman Kuno Berbicara Lagi Malam Ini

Sebuah suguhan yang langka sekaligus ganjil dinikmati oleh penduduk Des Moines tadi malam di Gereja Kristus Sentral. Seorang biarawan, dari iman kuno Brahma, menyampaikan iman itu dengan menyenangkan, tidak begitu banyak tentang keanehan-keanehannya melainkan tentang prinsip-prinsip yang mendasarinya. Hadirin cukup banyak jumlahnya, mungkin sekitar 500 atau 600 orang yang hadir. Lantai utama terisi penuh dan mungkin ada sekitar dua ratus orang di balkon.

Sang pembicara membuka dengan mengatakan bahwa semua sistem keagamaan merupakan suatu upaya untuk menjawab pertanyaan, Apakah aku ini? Pertanyaan ini dan pertanyaan-pertanyaan serupa, Dari mana aku berasal? dan Ke mana aku akan pergi? terus-menerus muncul kembali. Tanpa mengikuti sang pembicara di sepanjang seluruh ceramahnya, cukuplah dikatakan bahwa yang mendasari agama Hindu menurut sang pembicara ialah keyakinan bahwa "Kita semua bersifat ilahi". Dalam diri masing-masing terdapat suatu roh yang sadar yang bertahan melampaui tubuh dan pikiran serta merupakan bagian dari Yang Mutlak. Sang pembicara dengan sangat cakap membela agama terhadap serangan-serangan ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan hanya dapat menggunakan kelima indra, dan kecuali jika suatu hal dapat dibuktikan keberadaannya oleh indra-indra ini, ia cenderung meragukan keberadaannya. Tetapi apakah ilmu pengetahuan tahu bahwa hanya ada lima indra? Sang pembicara menegaskan adanya suatu indra adiinderawi; yang melaluinya manusia memperoleh pewahyuan kebenaran-kebenaran rohani. Kata orang Hindu untuk pewahyuan adalah "Veda". Maka "Veda-Veda" itu adalah pewahyuan-pewahyuan tersebut. Tulisan-tulisan ini tidak terbatas pada tulisan-tulisan orang Hindu, melainkan mencakup tulisan-tulisan semua bangsa; sebab, kata sang pembicara, semua agama itu benar.

Ketika "pewahyuan-pewahyuan" berupaya menceritakan tentang hal-hal material, ia memasuki suatu ranah yang menjadi milik ilmu pengetahuan dan tidak boleh diterima. Ada suatu takhayul kuno bahwa karena Musa menyampaikan suatu pewahyuan tentang kehendak Tuhan, maka segala sesuatu yang ditulis Musa pasti benar. Ada suatu takhayul modern bahwa, karena terdapat kekeliruan dalam tulisan-tulisan Musa, maka tidak ada satu pun yang ditulis Musa yang benar. Ketika Musa menulis loh-loh hukum, ia diilhami. Ketika ia menceritakan tentang penciptaan, apa yang ia katakan hanyalah spekulasi-spekulasi dari Musa sang Yahudi.

Sang pembicara tidak terkesan baik dengan upaya-upaya untuk membuat orang Hindu bertobat—yang ia sebut sebagai murtad—menjadi Kristen, demikian pula sebaliknya. Oleh karena semua agama itu benar, kemurtadan semacam itu tidak menghasilkan tujuan yang baik. Agama Hindu, demikian klaim sang pembicara, tidak cenderung menentang kepercayaan apa pun; ia menyerapnya. Adapun mengenai sikap menoleransi kepercayaan-kepercayaan yang berbeda, bahasa orang Hindu tidak memiliki kata yang sepadan dengan kata Inggris "intoleransi". Bahasa itu memiliki sebuah kata untuk agama dan satu kata untuk sekte. Yang pertama mencakup semua kepercayaan. Konsepsi tentang yang kedua digambarkan oleh sang pembicara dengan menceritakan kisah seekor katak, yang tidak memiliki gagasan bahwa ada dunia di luar sumur tempat ia selama ini hidup.

Sang pembicara mendesak para pendengarnya untuk memupuk yang ilahi di dalam diri mereka dan untuk membuang "omong kosong" sekte-sekte.

Sang penceramah adalah seorang pembicara yang cakap, berwibawa, dan berdaya pengaruh. Penguasaan bahasa Inggrisnya sempurna, dengan hanya isyarat aksen asing yang paling samar. Sang penceramah disimak dengan perhatian yang paling saksama oleh hadirin. Setelah ceramah, sang pembicara bersedia menjawab pertanyaan-pertanyaan dari sebagian hadirin yang tetap tinggal untuk maksud tersebut. Dalam jawaban-jawabannya, ia mengatakan bahwa orang Hindu sama sekali menentang pemusnahan kehidupan hewan apa pun. Ia mengakui pemujaan terhadap sapi suci. Ia mengatakan lebih lanjut bahwa orang Hindu tidak memiliki apa pun yang menyerupai organisasi gereja kami. Ia adalah pendeta, uskup, dan paus bagi dirinya sendiri. . . .

Vive Kananda, Biarawan dan Cendekiawan Hindu yang Termasyhur, Tampil di Des Moines [Iowa State Register, 28 November 1893]

Seorang Pemuda Berusia Tiga Puluh Tahun dengan Otak yang Besar, Aktif, dan Hati yang Tulus

Penduduk Des Moines kemarin memperoleh sekilas pandang akan kehidupan dan pemikiran Timur dalam wujudnya yang terbaik, dari bibir biarawan Hindu yang termasyhur, Swami Vive Kananda. Sebagai sosok sentral dalam Parlemen Agama-Agama yang besar di Chicago musim panas ini, di mana ia bertanding dengan beberapa pemikir terbesar negeri itu dengan kehormatan bagi dirinya dan bangsanya, ia memberi mereka yang mendengarnya, dan terutama mereka yang menjumpainya di rumah Dr. Breeden, sesuatu yang baru untuk direnungkan. Itu adalah sebuah pesan dari seberang lautan, dari suatu bangsa lain dengan lingkungan, pendidikan, adat, dan tradisi yang sama sekali berbeda, tetapi seperti yang dikatakan sang biarawan, prinsip-prinsip dasarnya sama dalam semua agama. Inilah ajarannya, bahwa ada kebaikan dalam semua agama, dan ia mengkhotbahkannya dengan kekuatan yang besar. . . .

Kemarin sore ia menjumpai sejumlah besar perempuan paling cerdas di Des Moines, anggota dari berbagai klub sastra, atas undangan Nyonya H. O. Breeden, di kediamannya, di 1318 Woodland Avenue, dan ia berbincang dengan mereka selama dua atau tiga jam tentang agamanya, pandangannya tentang agama Kristen, yang dengan sepenuh hati ia setujui, dan tentang tata krama serta adat-istiadat bangsanya. Hal yang paling kuat ditekankan oleh Vive Kananda ialah bahwa agama Hindu tidak boleh disalahkan atas segala keburukan di India, sebagaimana agama Kristen pun tidak boleh disalahkan atas segala keburukan di Amerika. Dan ia menegaskan bahwa adalah suatu kemustahilan untuk memberikan penghargaan kepada agama Kristen atas segala usaha dan pencapaian menakjubkan dari bangsa yang menjunjungnya. Ia turut memuji hal-hal yang luhur dalam Alkitab, tetapi mengatakan bahwa ketika Musa berupaya berbicara tentang penciptaan dunia, ia hanyalah Musa, sang Yahudi, dan tidak lebih dari itu.

Pandangan dari sisi yang lain ini, dan dari sisi yang simpatik pula, merupakan suatu pandangan yang paling menolong, paling mendidik, dan amat menarik. Vive Kananda menggunakan bahasa Inggris yang paling murni, sebab ia dididik dengan baik di universitas Inggris, Calcutta.

Ia memuji para perempuan Amerika dengan penuh semangat.

Saya tidak tahu apa jadinya saya seandainya tidak ada para perempuan Anda, katanya kepada seorang wartawan The Register tadi malam.

Mereka mengangkat saya dan merawat saya serta membuat segala pengaturan yang diperlukan bagi saya. Mereka adalah perempuan terbaik di dunia. Mereka telah begitu baik kepada saya, [kata sang Swami] dengan senyuman penuh syukur. . . . . . .

[Daily Iowa Capitol, 29 November 1893]

Swami Vivekananda tadi malam berbicara tentang reinkarnasi. Hal itu didasarkan, demikian ia tegaskan, pada kenyataan bahwa tidak pernah ada penciptaan yang baru; bahwa ciptaan telah ada bersama-sama dengan Tuhan sejak segala keabadian. Jiwa-jiwa yang telah pergi menemukan tubuh untuk didiami, entah lebih baik ataupun lebih buruk daripada tempat tinggal mereka sebelumnya, sesuai dengan bagaimana mereka membuat diri mereka layak untuk yang satu atau yang lain. Sang penceramah akan berbicara lagi pada malam Hari Pengucapan Syukur di tempat yang sama mengenai tata krama dan adat-istiadat India.

[Iowa State Register, 30 November 1893]

Diskusi-diskusi luar biasa yang dimulai oleh biarawan Hindu yang termasyhur, Vive Kananda, menjadi topik yang menarik perhatian di kalangan kaum intelektual kemarin. Yang terutama demikian adalah komentarnya tentang pekerjaan para misionaris Amerika di India, dan pembelaannya yang kuat atas bangsanya sendiri serta moral dan agamanya. Pendiriannya ialah bahwa rakyat India tidak lagi membutuhkan agama, melainkan pelatihan dalam hal-hal praktis kehidupan yang akan memungkinkan mereka menyaingi orang Inggris yang telah menduduki India. Vive Kananda kemarin menjadi tamu Tuan F. W. Lehman dan Tuan O. H. Perkins, dan dalam kebersamaan mereka mengunjungi gedung negara bagian, yang sangat ia kagumi. Ia menaruh minat khusus pada potret-potret orang Indian Amerika yang ia lihat di sana. . . .

[Des Moines Daily News, 30 November 1893]

Vivekananda menghadiri sebuah pertemuan doa pada Rabu malam dan menyaksikan pembaptisan dua orang perempuan muda. Kebaktian itu sangat mengesankan baginya. Ia berkata:

Saya mengerti. Sentimen itu meluhurkan dan upacaranya indah. Hal itu lebih mengesankan lagi karena sang pendeta jujur, sungguh-sungguh, dan mempercayai apa yang ia katakan.

[Daily Iowa Capitol, 30 November 1893]

Biarawan Hindu yang kini termasyhur, Swami Vivekananda, akan berceramah untuk terakhir kalinya di Des Moines malam ini. Ia akan berbicara tentang "Kehidupan di India" ["Tata Krama dan Adat-Istiadat India"], sebuah tema yang amat menarik. Sang Hindu yang tersohor ini adalah lelaki yang cemerlang berusia sekitar 30 tahun. Ia mengatakan bahwa perempuan Amerika rupawan, tetapi lelaki Amerika terlampau praktis.

[Iowa State Register, 1 Desember 1893]

Sebelum ia meninggalkan kota [Des Moines, Iowa], Vive Kananda memanfaatkan kesempatan untuk mengucapkan kata pujian yang hangat bagi Brahmo-Somaj [sic], pekerjaan yang sedang dilakukannya di India, terutama bagi kaum perempuan, dan bagi wakilnya di negeri ini. Kunjungan Vive Kananda, yang menggugah pusat-pusat intelektual kota itu hingga ke kedalamannya dan memulai suatu diskusi keagamaan yang hidup, telah membuka jalan bagi tamu sekarang [Nagarkar] dari Timur dan meningkatkan minat publik terhadap apa pun yang mungkin ingin ia sampaikan.

[Minneapolis Journal, 15 Desember 1893]

Swami Vivekananda Menghibur Lagi Sejumlah Besar Hadirin

Sejumlah besar orang berkumpul di gereja Unitarian tadi malam dengan maksud menyimak Swami Vivekananda dari India. Adat-istiadat dan tata krama rakyat negeri itu digambarkan, dan selama ceramahnya sang Brahmin memanfaatkan kesempatan untuk menyoroti beberapa sisi kasar Amerika. Ia tergolong sosok yang humoris, dan jawaban-jawabannya yang cepat serta lontaran-lontaran jenakanya nyaris tak pernah gagal membangkitkan tepuk tangan. Ia tidak mau mengakui bahwa bangsanya salah dalam segala hal, tetapi ada banyak sekali hal yang khas India yang tidak disetujui oleh orang Amerika, namun bisa jadi semuanya benar adanya. Ia tidak pernah melihat suami dan istri pergi menghadap seorang hakim untuk menceritakan persoalan mereka. Mereka tumbuh besar dengan gagasan bahwa mereka akan dinikahkan, dan mereka saling mencintai bagaikan saudara laki-laki dan saudara perempuan.

Ia menggambarkan adat-istiadat negerinya, kuil-kuilnya, seni para pesulap, dan segala keunikan lain dari negeri-negeri Timur dengan cara yang memikat. Setelah pidato itu, sejumlah pertanyaan diajukan oleh orang-orang di antara hadirin.

[Minneapolis Tribune, 15 Desember 1893]

Swami Vive Kananda, sang pendeta Brahmin, disambut oleh gedung yang penuh sesak tadi malam di First Unitarian Church, ketika ia tampil di hadapan hadirin Minneapolis-nya yang kedua. Vive Kananda adalah seorang pembicara yang cerdas dan tangkas, siap di segala titik untuk menyerang atau membela, dan menyisipkan humor ke dalam pidatonya yang tidak luput dari perhatian para pendengarnya. Tadi malam ia berbicara di bawah naungan Kappa Kappa Gamma dari Universitas, dan hadirin meliputi sejumlah besar lelaki dan perempuan pemikir yang sungguh-sungguh, yang senang untuk dicerahkan mengenai "Tata Krama dan Adat-Istiadat India", yang menjadi pokok bahasan pilihannya.

Berbalut busana aslinya, dengan kedua tangan yang sebagian besar waktu dikatupkan di belakang punggungnya, Kananda mondar-mandir di sepanjang mimbar yang sempit, berbicara sambil melangkah, dengan jeda-jeda panjang di antara kalimat-kalimatnya, seakan-akan ia ingin agar kata-katanya meresap ke tanah yang paling dalam. Bicaranya tidaklah begitu berat sehingga pikiran yang dangkal pun masih dapat menghargai sebagian ucapannya, tetapi ia juga membabarkan suatu filsafat yang mengandung kebenaran yang paling dalam. Ia menuturkan tentang tata krama dan adat-istiadat India, tentang kehidupan yang terpisah antara laki-laki dan perempuan, tentang penghormatan dan kesucian kaum perempuan, dan lagi tentang kemerosotan mereka; tentang kehidupan yang tenang dan damai, yang meskipun demikian bukanlah kehidupan yang sejati karena bukan kemerdekaan; ia berbicara tentang orang Muhammad, yang membentuk seperlima dari penduduk India, dan itu berjumlah 65.000.000, setara dengan seluruh penduduk Amerika Serikat. Ia menggambarkan kemegahan kuil-kuilnya, seni para pesulap, yang merupakan kaum gipsi dari ras India, dan ia menyinggung takhayul-takhayul rakyatnya, tentang bagaimana mereka mengisi tempayan-tempayan air dan meletakkannya di ambang pintu sebelum memulai suatu perjalanan; ia berbicara tentang pengetahuan metafisis sang pembajak sawah, yang sekalipun demikian hanya tahu bahwa ia "membayar pajak kepada pemerintah"; ia mengakui penghormatan orang Hindu terhadap Sungai Gangga, dan keinginannya yang senantiasa membayang agar ia mati di tepiannya; ia menuturkan segala hal ini dengan suara yang tenang dan setengah angkuh yang sebentar kemudian menuntun pada suatu komentar tentang cara orang Amerika melakukan berbagai hal, dan kemudian hadirinnya larut dalam riak tawa, dan getaran tepuk tangan mengungkapkan pengakuan geli atas sindirannya. . . .

Ketika pada akhir ceramahnya seseorang bertanya kepadanya, "Golongan orang seperti apa yang dijangkau dan ditobatkan oleh para misionaris?" ia dengan cepat menjawab, "Anda sama tahunya tentang hal itu dengan kami, orang Amerika melihat laporan-laporannya, sedangkan kami tidak pernah melihatnya", ia telah mengubah pertanyaan itu menjadi sebab untuk tersenyum, dan selagi gedung itu memulihkan ketenangannya, ia melangkah dengan tenang ke sana kemari. Pidato itu disimak dengan perhatian yang paling saksama dan dilengkapi dengan beberapa pertanyaan dan jawaban di antara hadirin, yang darinya ia mengundang pertanyaan.

[Detroit Tribune, 18 Februari 1894]

Ungkapannya yang Terbaru oleh Vive Kananda.

Misinya Layak Mendapat Perhatian Serius dari Orang Amerika.

Dua Hal yang Luar Biasa di Amerika Serikat yang Menyenangkan Sang Penyembah Berhala yang Terhormat—Apa yang Dapat Dilakukan Lingkungan bagi Bangsa Mana Pun—Tikaman terhadap Para Misionaris.

Jarang sekali ada sensasi semacam itu di kalangan terpelajar di Detroit, seperti yang ditimbulkan oleh kedatangan Swami Vive Kananda, biarawan Hindu yang terpelajar, yang penguasaannya yang luar biasa atas bahasa kami sendiri telah memungkinkan kami menerima kesan-kesan tentang diri kami dari sudut pandang Timur, dan memperoleh pengetahuan tentang suatu bangsa yang peradaban dan filsafatnya yang khas telah banyak kami dengar.

Baik di muka umum maupun secara pribadi, saudara Hindu ini telah berbicara dengan bebas dan terus terang. Ia mengakui bahwa rakyat jelata di India sangat miskin, sangat tidak terpelajar, dan terpecah ke dalam beraneka ragam sekte, dengan bentuk-bentuk ibadat yang berkisar dari pemujaan berhala yang paling kasar sampai konsepsi ketuhanan yang paling luas dan paling lapang yang berlandaskan persaudaraan umat manusia dan keesaan Tuhan. Misinya, katanya, bukanlah untuk mengubah keyakinan kami—bukan untuk mencoba membuat kami berpikir sebagaimana ia berpikir—melainkan untuk memperoleh sarana guna mendirikan sebuah perguruan di India bagi pendidikan para guru yang kelak akan bekerja di tengah rakyat biasa dan mengupayakan pembaruan atas keburukan-keburukan yang ada, yang jumlahnya banyak. Ia menyatakan bahwa India dikuasai kaum pendeta sampai pada taraf yang memilukan. Kelicikan kependetaanlah yang memutarbalikkan kebenaran dan melanggengkan ketidaktahuan. Kelicikan kependetaanlah yang menggantikan kebenaran dengan tafsir-tafsirnya sendiri yang kasar dan sempit, yang menyesatkan rakyat dan menghambat kemajuan moral mereka. Sang Swami memandang semua sekte dan kepercayaan dari landasan yang luas. Ia bahkan melihat kebaikan dalam pemujaan berhala. Pemujaan berhala, menurutnya, merupakan suatu cita ideal bagi orang yang tidak terpelajar, yang kapasitas mentalnya belum memadai untuk menangkap gagasan-gagasan abstrak, dan yang membutuhkan personifikasi langsung dalam suatu bentuk material. Ia terus terang menyatakan bahwa kami orang Barat pun terhambat kemajuannya oleh terlalu banyaknya kelicikan kependetaan, dan bahwa kami tidak bebas dari praktik-praktik pemujaan berhala, sebab sebagian dari sekte-sekte kami memuja altar, patung, dan gambar; bahkan kesakralan yang dilekatkan pada mimbar dan podium gereja modern pun merupakan suatu pemujaan berhala yang ideal.

Sang Swami mencatat dua hal yang paling luar biasa di negeri ini, ketika dimintai pendapatnya yang jujur tentang kami: Pertama, keunggulan kaum perempuan kami dalam hal pengaruh, kedudukan, dan kecerdasan. Kedua, dalam hal amal kebajikan dan perlakuan kami terhadap kaum miskin, katanya, kami nyaris telah memecahkan persoalan tentang apa yang harus diperbuat terhadap mereka. Bukan hanya dalam hal ini, dalam hal rumah sakit dan lembaga-lembaga amal, melainkan juga dalam perkembangan kami yang luar biasa pesat di bidang mesin penghemat tenaga kerja. Ia tidak mengagumi kemajuan material kami, sebab kemajuan itu tidak membuat manusia menjadi lebih baik; ia pun tidak mengagumi peradaban yang kami banggakan, sebab kami hanya meniru dan menjiplak adat serta tata krama orang Inggris—kadang-kadang sampai pada taraf yang sangat menggelikan. Kami masih terlalu muda untuk memiliki peradaban yang khas; kami masih harus mencerna kotoran manusiawi Eropa yang telah kami biarkan dituangkan ke atas kami, sebelum kami dapat menghasilkan suatu jenis Amerika yang khas. [Penulis melanjutkan dengan mengatakan bahwa latar belakang India sang Swami membuatnya sulit memahami bahwa daya saing Barat bukanlah sesuatu yang tidak diinginkan, melainkan suatu hukum primal alam itu sendiri—kelangsungan hidup yang terkuat—dan bahwa oleh karena "filsafat kaum Hindu yang penuh khayal dan sentimental" itulah yang menjadi penyebab kemiskinan, kemerosotan, serta dominasi atas mereka oleh "segelintir orang Inggris" belaka, maka sang Swami sebaiknya tidak mengabaikan ataupun memandang rendah materialisme Barat. Setelah menyampaikan pandangan redaksionalnya demikian, ia melanjutkan:]

Jika yang ia nyatakan tentang hasil yang dicapai oleh misi-misi asing di India itu benar, maka berbagai dewan dari berbagai organisasi tersebut sebaiknya berkonsultasi dengannya dan mengikuti nasihatnya. Demi kebaikan bangsanyalah ia berada di sini. Namun ia mengatakan bahwa pekerjaan misionaris tidak menghasilkan kebaikan apa pun; ia hanya menambah sekte dan kepercayaan baru pada sebuah negeri yang sudah dipenuhi sekte; bahwa ajaran Veda (kitab wahyu tertua), yang dikenal oleh setiap orang Hindu, identik dengan ajaran Kristus. Ia mengajukan dalil yang masuk akal bahwa kepercayaan dan dogma asing tidak selaras dengan kecenderungan warisan ataupun peradaban mereka, sehingga sukar untuk disebarkan.

Akan tetapi, misi Kananda adalah misi yang patut dipuji oleh setiap pencinta kemanusiaan. Ia berharap dapat melihat yang terbaik dari filsafat dan kemajuan material kami menyatu ke dalam peradaban Hindu, dan bahwa kami pun dapat memetik pelajaran dari mereka, hingga akhirnya kita semua menjadi, sebagaimana kita pernah ada pada zaman-zaman silam, sesama saudara Arya, yang memiliki peradaban bersama—filsafat luhur tentang tanpa-diri—sama-sama tanpa sekte ataupun kepercayaan, dalam keesaan dengan Tuhan.

Fred H. Seymour.

[Detroit Tribune, 19 Februari 1894]

Rabi Grossman Merasa Disegarkan oleh Swami Vive Kananda

. . . "Saya menerima Yesus kalian," kata Kananda Sabtu malam lalu [17 Februari].

Saya menerimanya ke dalam hati saya sebagaimana saya menerima semua yang agung dan baik dari segala negeri dan segala zaman. Tetapi kalian, maukah kalian menerima Krishna saya ke dalam hati kalian? Tidak—kalian tidak bisa, kalian tidak berani—namun kalianlah yang berbudaya dan sayalah yang kafir. . . .

[Detroit Journal, 23 Februari 1894]

Ia Menceritakan Sesuatu Tentang Keadaan Kaum Buruh Hindu.

Swami Vive Kananda membalas kekaguman para kenalan perempuannya dengan menulis sajak-sajak yang sekaligus bersifat religius dan setengah sentimental, kemarin sore. Pagi ini ia berangkat menuju Ada, O. [Ohio].

Dalam sebuah percakapan mengenai keadaan material kaum buruh Hindu, sang rahib terpelajar itu mengatakan bahwa kaum miskin hidup hanya dengan bubur. Sang buruh menyantap sarapan berupa bubur, lalu pergi bekerja sepanjang hari, dan kembali pada petang hari untuk menyantap bubur sekali lagi yang ia sebut sebagai makan malam. Di sebagian besar provinsi, para petani begitu miskin sehingga mereka tidak mampu menyantap sedikit pun gandum yang mereka tanam. Seorang buruh harian di pertanian hanya menerima 12 penny sehari, tetapi satu dolar di India bernilai 10 kali lipat dari nilainya di negeri ini. Kapas ditanam, tetapi seratnya begitu pendek sehingga harus ditenun dengan tangan, dan bahkan setelah itu pun perlu mengimpor kapas Amerika dan Mesir untuk dicampurkan dengannya.

[Detroit Evening News, 25 Februari 1894]

Anekdot-anekdot Kunjungan Swami Vive Kananda ke Detroit.

Anekdot-anekdot tentang kunjungan Swami Vive Kananda banyak jumlahnya dan menggelikan—setidaknya tentu menggelikan baginya, meskipun sedikit memalukan bagi harga diri orang Amerika. Seorang nyonya berkata: "Saya benar-benar malu melihat kontras antara pengetahuan yang dimilikinya dengan pengetahuan sebagian pria Detroit kita yang menganggap diri mereka pria terpelajar. Pada suatu jamuan makan malam, seorang pria bertanya kepada Kananda buku-buku apa yang ia sarankan untuk dibaca tentang kimia, yang lalu dijawab oleh sang rahib Hindu itu dengan daftar panjang karya-karya berbahasa Inggris tentang ilmu tersebut—ilmu yang sewajarnya lebih dikuasai oleh seorang Amerika ketimbang seorang Hindu. Pria lain menyusul dengan permintaan mengenai buku-buku tentang astronomi, yang dijawab Kananda dengan ramah melalui daftar lain yang sama bagusnya berisi karya-karya astronomi berbahasa Inggris. Tetapi keheranannya yang kian bertambah mencapai puncaknya ketika seorang nyonya menyebut 'Sang Kristus,' dan bertanya, 'Apa arti kata-kata itu?' Sekali lagi ia memberikan keterangan yang diminta, tetapi dengan nada yang mulai sedikit sinis."

Mungkin contoh paling pilihan tentang peradaban dan budaya abad kesembilan belas diberikan oleh seorang nyonya, yang bertanya kepada Kananda apakah ia menyukai orang Inggris. Dengan sangat wajar ia menjawab bahwa ia tidak menyukainya. Lalu nyonya itu melanjutkan, dengan kecakapan yang halus, untuk menggali pokok itu lebih jauh dengan menyinggung-nyinggung peristiwa yang menyenangkan itu, yakni pemberontakan Sepoy. Ketika orang Hindu itu mulai naik pitam, nyonya itu tersenyum kepadanya dengan nada mengejek dan berkata: "Saya kira saya bisa mengusik ketenangan filosofis Timur Anda."

[Detroit Tribune, 11 Maret 1894]

Menyerang Misi-misi Kristen dalam Kuliah Tadi Malam.

Dan Kata-katanya Disambut Tepuk Tangan Hangat oleh Hadirin.

Bangsa-bangsa Kristen Membunuh dan Membantai, Katanya, dan Mengimpor Penyakit ke Negeri-negeri Asing, lalu Menambahkan Hinaan pada Luka dengan Mengkhotbahkan Kristus yang Disalibkan.

Swami Vive Kananda memberikan kuliah kepada hadirin yang sangat besar di Detroit Opera House tadi malam dengan topik "Misi-misi Kristen di India." Orang dapat menduga bahwa kuliah itu dimaksudkan sebagai jawaban atas banyaknya pernyataan para misionaris yang telah ditujukan kepada Kananda selama dua pekan terakhir di kota ini.

Kananda diperkenalkan tadi malam oleh Yang Terhormat Thomas W. Palmer, yang menuturkan sebuah fabel sebagai pengantar. "Dua kesatria terhormat suatu kali bertemu di medan," katanya, "dan melihat sebuah perisai tergantung di sebuah pohon, mereka pun berhenti. Yang seorang berkata: 'Alangkah indahnya perisai perak ini.' Yang lain menjawab bahwa perisai itu bukan perak melainkan tembaga. Masing-masing membantah pernyataan yang lain hingga akhirnya mereka turun dari kuda, mengikatnya ke pohon, lalu mencabut pedang dan bertarung selama beberapa jam. Setelah keduanya kehabisan tenaga karena banyak kehilangan darah, mereka terhuyung saling berbenturan dan terjatuh di sisi yang berlawanan dari tempat semula mereka bertarung. Lalu yang seorang menengadah memandang perisai yang tergantung itu dan berkata: 'Engkau benar, kawan. Perisai ini tembaga.' Yang lain menengadah dan berkata: 'Akulah yang keliru. Perisai ini perak.' Andai sejak semula mereka memandang kedua sisi perisai itu, niscaya hal itu akan menyelamatkan banyak darah yang tertumpah. Saya rasa, jika kita memandang kedua sisi dari setiap persoalan, akan lebih sedikit perdebatan dan pertikaian. "Malam ini kita kedatangan seorang pria yang, dari sudut pandang Kristen, saya kira, adalah seorang pagan. Tetapi ia berasal dari suatu agama yang telah ada jauh sebelum agama kita terpikirkan oleh manusia. Saya yakin akan menyenangkan untuk mendengar dari sisi tembaga perisai itu. Selama ini kita hanya memandangnya dari sisi perak. Hadirin sekalian, Swami Vive Kananda."

Kananda, yang sepanjang sambutan Tuan Palmer tetap duduk di atas panggung, melangkah ke depan, mengenakan jubah jingga dan serban khas pendeta Brahmana [sic], membungkuk untuk menanggapi tepuk tangan sambutan, dan langsung masuk ke pokok bahasannya.

[Sang Swami berkata:]

Saya tidak mengetahui upaya para misionaris Kristen di Tiongkok dan Jepang selain melalui buku-buku dan literatur tentang pokok itu, tetapi saya dapat berbicara tentang upaya mengkristenkan India. Akan tetapi, sebelum saya membahas hal ini, saya ingin meletakkan di hadapan Anda suatu gambaran tentang apa itu India.

Lalu ia menjelaskan secara terperinci bagaimana 300.000.000 penduduk India terbagi ke dalam kasta-kasta, yang di antaranya tidak boleh ada perkawinan campur, bagaimana penduduk asli bagian selatan tidak dapat memahami bahasa penduduk bagian utara, dan sebaliknya. Ia menuturkan bagaimana kasta yang lebih rendah hidup dari daging hewan yang sudah mati, dan tidak pernah memandikan tubuh mereka, serta betapa mustahilnya bagi kalangan yang lebih tinggi untuk berbaur dengan mereka, walaupun mereka sama-sama memperoleh perlindungan dari hukum yang sama.

Ia merujuk pada kemunculan pertama orang-orang Kristen dalam upaya menginjili para pengikut Buddha. Mereka adalah orang Spanyol, katanya, dan mereka menemukan sebuah kuil di dekat Ceylon, yang di dalamnya dipersembahkan sebuah gigi Buddha sebagai pusaka suci. "Orang-orang Kristen Spanyol itu mengira bahwa Tuhan mereka memerintahkan mereka untuk pergi dan berperang serta membunuh dan membantai," katanya, maka mereka pun merampas gigi Buddha itu dan menghancurkannya. Omong-omong, benda itu sama sekali bukan gigi Buddha, melainkan pusaka buatan para pendeta—panjangnya satu kaki. (Tawa)

Setiap agama memiliki mukjizatnya sendiri; Anda tidak perlu tertawa hanya karena gigi itu panjangnya satu kaki. Nah, setelah orang Spanyol mengambil gigi itu, mereka mengkristenkan beberapa ratus orang dan membunuh beberapa ribu; dan sampai di situlah Spanyol berhenti dalam sejarah upaya misionaris di kalangan umat Buddha.

Orang-orang Kristen Portugis, katanya, menemukan kuil besar di Bombay, yang dibangun dalam bentuk sebuah tubuh dengan tiga kepala, sebagai perlambang trinitas, karena orang Hindu percaya pada suatu trinitas. "Orang Portugis melihatnya dan tidak dapat menjelaskannya," kata Kananda, dengan nada sinis dalam suaranya, maka mereka pun menyimpulkan bahwa kuil itu berasal dari setan, lalu mengumpulkan pasukan dan memenggal ketiga kepala kuil itu. Setan sungguh sosok yang amat berguna. Saya prihatin melihatnya begitu cepat menghilang.

Lalu Kananda menggariskan berbagai tahap penginjilan Kristen di India, dan memberikan penghormatan yang sangat tinggi kepada dua atau tiga orang misionaris, yang menurutnya merupakan pengecualian besar dari kelaziman, dan yang hidup di tengah rakyat untuk mengangkat derajat serta melayani kebutuhan mereka.

Sang pendeta Hindu itu menuturkan bagaimana, segera setelah negeri itu jatuh ke tangan bangsa Inggris, setiap desa memiliki koloni orang kulit putihnya sendiri, yang berkerumun bersama dan menarik diri dari segala pergaulan dengan penduduk asli. Lalu ketika para misionaris tiba di negeri itu, katanya, mereka tentu akan langsung pergi ke tengah orang-orang Inggris, yang bersimpati kepada mereka dan yang dapat mereka ajak berbincang. Para misionaris itu tidak tahu apa-apa tentang bahasa pribumi, katanya, sehingga mereka tidak dapat tinggal bersama rakyat. Sebagian besar dari mereka sudah menikah, dan demi memasukkan istri mereka ke dalam masyarakat Inggris, mereka menyatukan diri dengan segala kepentingan masyarakat itu, dan dengan berbuat demikian mereka secara langsung berseberangan dengan kepentingan penduduk asli, serta membuat mereka mustahil menjalin hubungan dengan penduduk asli. "Kadang-kadang kami mengalami bencana kelaparan di India," katanya.

Maka para misionaris muda akan berkeliaran di penghujung suatu bencana kelaparan dan memberi seorang pribumi yang kelaparan 5 shilling, dan di sanalah Anda mendapatkannya, seorang Kristen yang sudah jadi; ambillah ia. Itu mungkin seorang misionaris Baptis, maka ketika seorang misionaris Metodis datang, ia memberi pribumi yang sama 5 shilling, dan namanya kembali dicatat sebagai seorang mualaf. Satu-satunya kelompok mualaf di sekitar setiap misionaris terdiri atas orang-orang yang bergantung kepadanya untuk mencari nafkah. Mereka harus menjadi Kristen atau kelaparan. Dan jumlah mereka menyusut seiring berkurangnya pasokan uang. Saya senang jika Anda ingin membuat orang Kristen di India dengan memberikan pekerjaan dan roti kepada kaum miskin. Semoga Tuhan memberkati Anda untuk melakukannya. Ada satu manfaat yang patut dikreditkan kepada gerakan misionaris. Gerakan itu membuat pendidikan menjadi murah. Para misionaris membawa sejumlah uang dari orang-orang yang mengutus mereka, dan pemerintah India mengalokasikan sebagian, sehingga ada beberapa perguruan dan sekolah yang sangat baik yang tersedia bagi penduduk asli melalui para misionaris. Tetapi saya akan terus terang kepada Anda. Tidak ada perpindahan agama dari sekolah-sekolah itu kepada agama Kristen. Anak laki-laki Hindu sangat cerdik. Ia menyantap umpannya, tetapi tidak pernah tertangkap kailnya.

Pembicara itu mengatakan bahwa misionaris perempuan masuk ke rumah-rumah tertentu, memperoleh empat shilling sebulan, membacakan Alkitab, sementara gadis-gadis pribumi menyimaknya dengan acuh tak acuh, lalu mengajari mereka merajut, dan terhadap rajutan itulah mereka menaruh perhatian yang sangat tajam. Para gadis itu, sebagaimana anak-anak laki-laki, katanya, selalu siaga untuk mempelajari hal-hal praktis, tetapi mereka kurang menaruh perhatian pada agama Kristen, walaupun mereka akan memeluknya jika hal itu perlu demi memperoleh keuntungan-keuntungan lainnya.

"Sebagian besar pria yang Anda kirim kepada kami sebagai misionaris tidaklah cakap," katanya.

Saya tidak pernah mengenal seorang pun yang telah mempelajari bahasa Sanskerta [sic] sebelum pergi ke India sebagai misionaris, padahal seluruh kitab dan literatur kami dicetak dalam bahasa itu.

Ia mengemukakan sebagai penjelasan atas kunjungan para misionaris bahwa "barangkali ateisme dan skeptisisme di negeri asal mereka mendorong para misionaris keluar ke seluruh penjuru dunia." Ketika di India, katanya, ia pernah mengira bahwa satu-satunya urusan kekristenan adalah mengirim semua orang ke api neraka, tetapi sejak datang ke Amerika ia mendapati bahwa ada banyak sekali orang yang berpandangan lapang. Ia merujuk pada parlemen agama-agama, dan menuturkan bagaimana seorang redaktur sebuah surat kabar Presbiterian telah menulis sebuah artikel pada penutupan parlemen itu yang berjudul "Si Hindu Pendusta," yang di dalamnya ia mencerca Kananda dengan sangat keras.

Dalam artikel itu sang redaktur mengatakan bahwa "selama dalam parlemen ia berada di sini sebagai tamu kita, tetapi karena parlemen itu sudah berakhir, kita patut melancarkan serangan yang penuh semangat terhadapnya dan doktrin-doktrin palsunya."

Dalam merujuk pada para misionaris medis di India, Kananda berkata:

India membutuhkan kesehatan, tetapi haruslah kesehatan bagi rakyat. Dan bagaimana Anda dapat menolong rakyat kami jika Anda tidak menjalin hubungan dengan mereka? Ketika Anda datang kepada kami sebagai misionaris, Anda seharusnya menanggalkan segala gagasan tentang kebangsaan. Yesus tidak berkeliling di antara para pejabat Inggris sambil menghadiri jamuan sampanye. Ia tidak peduli untuk memasukkan istrinya ke dalam masyarakat Eropa kalangan atas. Jika misionaris Anda tidak mengikuti Kristus, apa haknya menyebut diri seorang Kristen? Kami menginginkan misionaris-misionaris Kristus. Biarlah mereka datang ke India dalam jumlah ratusan dan ribuan. Bawalah kehidupan Kristus kepada kami dan biarlah ia meresap sampai ke inti masyarakat. Biarlah Ia dikhotbahkan di setiap desa dan sudut India. Tetapi jangan biarkan misionaris Anda memilih profesi mereka sebagai sarana mata pencaharian. Biarlah mereka memiliki panggilan Kristus. Biarlah mereka merasakan di dalam batin bahwa mereka dilahirkan untuk pekerjaan itu.

Sejauh menyangkut pengkristenan India, tidak ada harapan. Andai pun hal itu mungkin, hal itu tidak boleh dilakukan. Hal itu akan berbahaya; hal itu akan menandai kehancuran semua agama. Jika seluruh alam semesta memperoleh temperamen yang sama, baik jasmani maupun mental, kehancuran akan segera terjadi. Mengapa Anda tidak bisa mengkristenkan orang Yahudi? Mengapa Anda tidak bisa menjadikan orang Persia Kristen? Mengapa untuk setiap orang Afrika yang menjadi Kristen, 100 orang menjadi pengikut Muhammad? Mengapa Anda tidak bisa membekas pada India dan Tiongkok, dan Jepang? Karena keseragaman temperamen mental di seluruh dunia berarti kematian. Alam terlalu bijaksana untuk membiarkan hal-hal demikian.

[Sang Swami berkata:]

Bangsa-bangsa Kristen telah memenuhi dunia dengan pertumpahan darah dan tirani. Sekaranglah giliran mereka. Anda membunuh dan membantai serta membawa kemabukan dan penyakit ke negeri kami, lalu menambahkan hinaan pada luka dengan mengkhotbahkan Kristus dan penyaliban-Nya. Suara Kristen mana yang berkumandang ke seluruh negeri menentang kekejian semacam itu? Saya tidak pernah mendengar satu pun. Anda menyerap gagasan itu bersama air susu ibu Anda, bahwa Anda adalah malaikat dan kami adalah setan. Tidaklah cukup hanya ada cahaya matahari; Anda harus memiliki mata untuk melihatnya. Tidaklah hanya perlu ada kebaikan dalam diri manusia; Anda harus memiliki penghargaan terhadap kebaikan di dalam diri Anda sendiri untuk dapat mengenalinya. Penghargaan ini ada dalam setiap hati sampai ia dibunuh oleh takhayul dan penghujatan yang mengerikan.

Lalu Kananda menarik suatu perumpamaan yang sangat indah untuk menggambarkan bahwa kebenaran-kebenaran hakiki dari semua agama adalah sama, dan segala selebihnya hanyalah lingkungan yang kebetulan dan tidak penting. Ia menuturkan bagaimana seorang manusia primitif mungkin menemukan beberapa permata, dan karena menghargainya, ia mengikatnya dengan tali kulit kasar lalu mengalungkannya pada lehernya. Ketika ia menjadi sedikit lebih beradab, mungkin ia akan menukar tali kulit itu dengan seutas benang. Setelah menjadi semakin tercerahkan, ia akan mengikat permatanya dengan tali sutra; dan ketika ia memiliki peradaban yang tinggi, ia akan membuat dudukan emas yang rumit untuk harta-harta itu. Tetapi sepanjang semua perubahan dudukan itu, permata-permata itu—yang hakiki—tetap sama.

Jika orang Hindu hendak mengkritik agama Kristen, ia berbicara tentang dongeng dan mukjizat, serta segala omong kosong dalam Alkitab, tetapi ia tidak mengucapkan satu kata pun yang merendahkan khotbah di bukit, ataupun kehidupan Yesus yang indah. Demikian pula ketika orang Kristen mengkritik agama Hindu, ia berbicara tentang dogma-dogma dan kuil-kuil, tetapi ia tidak mengatakan apa pun [seharusnya tidak mengatakan apa pun] yang menentang moralitas dan filsafat orang Hindu. Tolonglah orang Yahudi dan biarlah ia menolong Anda. Tolonglah orang Hindu dan biarlah ia menolong Anda. Saya menyangkal bahwa manusia mana pun yang tidak dapat melihat kebaikan di segala tempat memiliki kemampuan untuk melihat kebaikan sama sekali. Ada keindahan yang sama dalam watak Kristus dan watak Buddha. Yang kita inginkan bukanlah peleburan, melainkan penyelarasan dan keselarasan. Saya meminta para pengkhotbah untuk melepaskan, pertama, gagasan tentang kebangsaan; dan kedua, gagasan tentang sekte. Anak-anak Tuhan tidak memiliki sekte.

Banyak yang telah dikatakan tentang kaum perempuan India, tentang kekurangan dan keadaan mereka. Memang ada kekurangan; semoga Tuhan menolong kami memperbaikinya. Kami bersyukur atas kritik Anda terhadap perempuan kami. Tetapi sementara Anda membicarakan mereka, saya akan mengatakan bahwa saya akan senang melihat selusin perempuan yang spiritual di Amerika. Pakaian indah, kekayaan, masyarakat yang cemerlang, opera, novel—. Bahkan intelektualitas pun bukanlah segalanya bagi seorang pria atau perempuan. Harus ada pula spiritualitas, tetapi sisi itu sama sekali tidak ada di negeri-negeri Kristen. Spiritualitas itu hidup di India.

Hadirin Vive Kananda yang besar jumlahnya menyimak ucapannya dengan sangat hormat tadi malam, dan satu atau dua kali bertepuk tangan dengan meriah.

[Detroit Tribune, 20 Maret 1894]

Demikianlah Jiwa Mengikuti Jiwa, Menurut Kananda.

Vive Kananda memberikan kuliah kepada hadirin yang berjumlah sekitar 150 orang [menurut Journal, 500] di Auditorium tadi malam dengan topik "Buddhisme, Agama Cahaya Asia." Yang Terhormat Don M. Dickinson memperkenalkannya kepada hadirin. "Siapakah yang dapat mengatakan bahwa sistem agama yang ini bersifat ilahi dan yang itu terkutuk?" tanya Tuan Dickinson dalam sambutan pengantarnya. "Siapakah yang dapat menarik garis mistis itu?"

Ia juga mengatakan bahwa pada suatu masa para pengikut Buddha pernah menjadi sekutu yang tidak rela bagi agama Kristen. Kananda tampil dalam jubah jingga kekuningan dengan tali serupa selempang melilit pinggang, dan serban yang ditata dari semacam kain Timur bertekstur sutra, yang ujungnya menjuntai dibawa ke depan melewati salah satu bahu.

Vive Kananda mengulas secara panjang lebar agama-agama awal India. Ia menuturkan tentang penyembelihan besar-besaran hewan di atas altar kurban; tentang kelahiran dan kehidupan Buddha; tentang pertanyaan-pertanyaan yang membingungkannya pada dirinya sendiri mengenai sebab-sebab penciptaan dan alasan-alasan keberadaan; tentang perjuangan Buddha yang sungguh-sungguh untuk menemukan pemecahan atas penciptaan dan kehidupan; tentang hasil akhirnya.

Buddha, katanya, menjulang jauh di atas semua manusia lain. Ia adalah orang, katanya, yang tentangnya baik kawan maupun lawannya tidak akan pernah dapat mengatakan bahwa ia menarik napas atau memakan sekerat roti selain demi kebaikan semua makhluk. "Ia tidak pernah mengkhotbahkan perpindahan jiwa," kata Kananda, kecuali bahwa ia percaya satu jiwa terhadap penerusnya bagaikan gelombang samudra yang tumbuh lalu surut, tidak meninggalkan apa pun bagi gelombang berikutnya selain kekuatannya. Ia tidak pernah mengkhotbahkan bahwa ada Tuhan, ia pun tidak menyangkal bahwa ada Tuhan. "Mengapa kita harus berbuat baik?" tanya para muridnya kepadanya.

"Karena," katanya, "kalian mewarisi kebaikan. Biarlah kalian pada gilirannya meninggalkan suatu warisan kebaikan kepada para penerus kalian. Marilah kita semua menolong langkah maju kebaikan yang terhimpun, demi kebaikan itu sendiri."

Ia adalah nabi pertama. Ia tidak pernah mencaci siapa pun atau mengakukan apa pun bagi dirinya sendiri. Ia percaya bahwa kita harus mengupayakan keselamatan kita sendiri dalam agama. "Saya tidak dapat memberitahukannya kepada kalian," katanya, di ranjang kematiannya, "ataupun kepada siapa pun. Janganlah bergantung kepada siapa pun. Upayakanlah agama [keselamatan] kalian sendiri."

Ia memprotes ketidaksetaraan antara manusia dengan manusia, ataupun antara manusia dengan binatang. Semua kehidupan adalah setara, demikian khotbahnya. Ia adalah orang pertama yang menjunjung doktrin pelarangan minuman keras. "Berbuat baiklah dan lakukanlah kebaikan," katanya. "Jika ada Tuhan, kalian memiliki-Nya dengan berbuat baik. Jika tidak ada Tuhan, berbuat baik tetaplah baik. Ia patut dipersalahkan atas segala penderitaannya. Ia patut dipuji atas segala kebaikannya."

Ia adalah orang pertama yang melahirkan para misionaris. Ia datang sebagai juruselamat bagi jutaan rakyat India yang tertindas. Mereka tidak dapat memahami filsafatnya, tetapi mereka melihat sosoknya dan ajaran-ajarannya, dan mereka pun mengikutinya.

Sebagai penutup, Kananda mengatakan bahwa Buddhisme adalah landasan bagi agama Kristen; bahwa Gereja Katolik berasal dari Buddhisme.

[Detroit Evening News, 21 Maret 1894]

Keingintahuan, kata tamu Hindu kita, adalah sifat orang Amerika yang paling mencolok, tetapi ia menambahkan bahwa hal itu merupakan jalan menuju pengetahuan. Inilah yang sejak lama menjadi penilaian orang Eropa terhadap orang Amerika, atau lebih tepatnya watak Yankee, dan barangkali komentar orang Hindu itu merupakan gema dari apa yang pernah ia dengar dikatakan orang-orang Inggris di India tentang

[Bay City Times Press, 21 Maret 1894]

Ia memberikan kuliah yang menarik di Opera House tadi malam. Jarang sekali warga Bay City berkesempatan menyimak kuliah serupa dengan yang diberikan tadi malam oleh Swami Vive Kananda. Tuan ini adalah penduduk asli India, yang lahir di Kalkuta sekitar 30 tahun yang lalu. Lantai bawah Opera House terisi sekitar separuhnya ketika pembicara itu diperkenalkan oleh Dr. C. T. Newkirk. Selama wacananya, ia mengecam rakyat negeri ini atas pemujaan mereka terhadap dolar yang mahakuasa. Memang benar bahwa di India ada kasta. Di sana, seorang pembunuh tidak akan pernah dapat mencapai puncak. Di sini, jika ia memperoleh satu juta dolar, ia sama baiknya dengan siapa pun. Di India, jika seseorang sekali menjadi penjahat, ia terhina selamanya. Salah satu faktor besar dalam agama Hindu adalah toleransinya terhadap agama dan keyakinan lain. Para misionaris jauh lebih keras terhadap agama-agama India ketimbang terhadap agama negeri-negeri Timur lainnya, karena orang Hindu membiarkan mereka berbuat demikian, sehingga menjalankan salah satu keyakinan pokok mereka, yakni toleransi. Kananda adalah seorang pria yang sangat terpelajar dan berbudi halus. Konon ia ditanyai di Detroit apakah orang Hindu membuang anak-anak mereka ke sungai. Atas hal itu, ia menjawab bahwa mereka tidak berbuat demikian, sebagaimana mereka pun tidak membakar para penyihir di tiang pancang. Pembicara itu akan memberikan kuliah di Saginaw malam ini.

[Saginaw Evening News, 21 Maret 1894]

Swami Vive Kananda, sang rahib Hindu, tiba siang ini dari Bay City dan terdaftar menginap di Vincent. Ia berpakaian seperti orang Amerika yang berkecukupan dan berbicara dalam bahasa Inggris yang sangat baik. Tingginya sedikit di atas sedang, bertubuh kekar, dan warna kulitnya menyerupai kulit orang Indian. Menjawab pertanyaan seorang wakil NEWS, ia mengatakan bahwa ia belajar bahasa Inggris dari guru-guru privat, dan melalui pergaulan dengan orang-orang Eropa yang berkunjung ke Hindustan. Ia menambahkan bahwa pembicaraannya malam ini akan menjelaskan agama orang Hindu serta menunjukkan bahwa mereka bukanlah kaum kafir, melainkan percaya pada keadaan yang akan datang.

[The Lynn Daily Evening Item, (tanggal?)]

NORTH SHORE CLUB

Pertemuan, Selasa Sore, Diisi Ceramah oleh Suami Vive Kananda, seorang Rahib Terpelajar dari India—Penggambaran Adat dan Kebiasaan Negerinya

Pada pertemuan North Shore Club, Selasa sore, hadirin berjumlah besar dan cemerlang, mewakili kalangan berbudaya tertinggi, dan mencakup banyak tamu terkemuka. Suami Vive Kananda, dari India, seorang rahib terpelajar, yang berbicara bahasa Inggris dengan mudah dan lancar, memberikan penggambaran yang sangat menarik tentang adat dan kebiasaan negerinya. Suami Vive Kananda, yang mengenakan jubah kuning dan serban ordonya, memulai dengan mengatakan bahwa India terbagi menjadi dua bagian, yakni bagian utara dan bagian selatan. Pada masing-masing bagian, bahasa dan adatnya begitu berbeda sehingga pembicara, yang berasal dari bagian utara, ketika bertemu seorang sesama warga negaranya dari bagian selatan pada Parlemen Agama-agama, terpaksa harus bercakap-cakap dengannya dalam bahasa Inggris, karena tak seorang pun dari mereka mampu memahami bahasa asli yang lain. Di seluruh negeri itu dituturkan sembilan bahasa dan 100 dialek.

Ada semacam keseragaman agama, namun setiap sekte merupakan agama dan hukum bagi dirinya sendiri. Banyak penggambaran yang keliru telah ditulis tentang India, berlandaskan pengetahuan yang tidak sempurna, yang darinya ditarik kesimpulan-kesimpulan yang sangat merugikan. Bagi orang Hindu, segala sesuatu tunduk kepada agama, dan ia melepaskan segala yang bertentangan dengannya, sebab keyakinannya ialah bahwa ia tidak ditakdirkan untuk menikmati kehidupan, melainkan untuk menaklukkannya dan memperoleh penguasaan tertinggi atas diri, yang merupakan jenis peradaban yang tertinggi. Pembedaan kasta yang kini tengah dihapuskan sesungguhnya hanyalah pembedaan antara orang Arya dan non-Arya—yakni kaum Brahmana dan kaum Sudra. Kaum Brahmana, yang merupakan anak dari budaya seribu tahun, harus menjalani kehidupan yang berdisiplin ketat; tetapi kaum Sudra, yang tidak terpelajar, diberi kelonggaran yang besar.

Perempuan dalam kedudukan sebagai ibu memperoleh penghormatan yang universal di India. Ketika seorang putra yang telah menjadi rahib pulang ke rumahnya, ayahnya, ketika menyambutnya, harus berlutut dan menyentuhkan dahinya ke tanah; tetapi sang rahib harus berlutut di hadapan ibunya. Perempuan di India tidak membuang anak-anak mereka ke sungai untuk dimangsa buaya. Para janda tidak dibakar di atas tumpukan kayu pembakaran jenazah suami mereka, kecuali jika hal itu merupakan tindakan pengorbanan diri yang sukarela.

Tidak ada perceraian yang diizinkan bagi kalangan atas; seorang perempuan yang meninggalkan suaminya, sekalipun ia paling rendah martabatnya, tetap memegang hak atas harta milik suaminya. Suami Vive Kananda melantunkan sebuah petikan indah dari Legenda Ramayana, salah satu sajak paling agung di India, yang menunjukkan bagaimana seharusnya kasih seorang istri kepada suaminya. Kasih Sita kepada Rama. Ia menambahkan, "Banyak yang dikatakan dewasa ini tentang 'kelangsungan hidup yang terkuat,'" dan bangsa-bangsa Barat menggunakannya sebagai argumen menentang India, dengan menalar bahwa kekayaan, kemakmuran, dan kekuasaan mereka sendiri menunjukkan bahwa merekalah yang lebih besar dan agama merekalah yang lebih tinggi serta lebih murni.

Tetapi India telah menyaksikan bangsa-bangsa perkasa bangkit dan runtuh, yang tujuannya hanyalah kekuasaan penaklukan dan kemuliaan kehidupan ini. India telah berulang kali dijarah, telah memikul kuk sang penakluk dan menanggung beban penindasan dengan kesabaran yang tak terpatahkan, serta telah menunjukkan toleransi kepada semua orang, karena ia memiliki pengetahuan bahwa rakyatnya berpegang teguh pada suatu agama yang berdiri kukuh di atas spiritualitas yang tinggi, dan bukan di atas pasir yang bergeser-geser berupa kenikmatan masa kini.

[New York Daily Tribune, 25 April 1894]

Swami Vivekananda memberikan kuliah di hadapan lingkaran percakapan Nyonya Arthur Smith tadi malam di Waldorf dengan topik "India dan

Hinduisme." Nona Sara Humbert, kontralto, dan Nona Annie Wilson, sopran, menyanyikan beberapa lagu pilihan. Sang penceramah mengenakan jubah berwarna jingga dan serban kuning yang menyertainya, yang disebut busana pengemis. Busana ini dikenakan ketika seorang penganut Buddha telah menyerahkan "segala sesuatu demi Tuhan dan kemanusiaan." Teori reinkarnasi dibahas. Sang pembicara mengatakan bahwa banyak rohaniwan yang lebih agresif daripada terpelajar bertanya: "Mengapa seseorang tidak menyadari kehidupan sebelumnya seandainya hal seperti itu memang ada?" Jawabannya adalah bahwa "Adalah kekanak-kanakan untuk meletakkan landasan bagi kesadaran, sebab manusia pun tidak menyadari kelahirannya dalam kehidupan ini, dan juga tidak menyadari banyak hal yang telah terjadi."

Sang pembicara mengatakan bahwa "tidak ada hal semacam" "Hari Penghakiman" dalam agamanya, dan bahwa Tuhannya tidak menghukum maupun memberi ganjaran. Jika kesalahan dilakukan dengan cara apa pun, hukuman alaminya datang seketika. Jiwa, ia menambahkan, berpindah dari satu tubuh ke tubuh lain, hingga ia menjadi roh yang sempurna, mampu hidup tanpa keterbatasan tubuh. . . .

[Smith College Monthly, Mei 1894]

Pada hari Minggu, 15 April, Swami Vivekananda, biarawan Hindu yang pemaparan ilmiahnya tentang Brahmanisme menimbulkan komentar yang begitu baik pada Kongres Agama-Agama, berbicara pada kebaktian Vesper. — Kita banyak berbicara tentang persaudaraan manusia dan kebapaan Tuhan, tetapi hanya sedikit yang memahami makna kata-kata ini. Persaudaraan sejati hanya mungkin terjadi ketika jiwa mendekat begitu erat kepada Bapa Semesta sehingga rasa iri dan klaim keunggulan yang remeh pasti lenyap karena kita berada jauh di atasnya. Kita harus berhati-hati agar tidak menjadi seperti katak dalam sumur dalam cerita Hindu lama itu, yang setelah lama hidup di tempat yang sempit, pada akhirnya menyangkal keberadaan ruang yang lebih luas.

[New York Daily Tribune, 3 Mei 1894]

Swami Virekanmda [sic] menyampaikan ceramah tentang "India dan Reinkarnasi" tadi malam di kediaman Nona Mary Phillips, No. 19 West Thirty-eighth St. Di antara butir-butir penting mengenai Hinduisme, atau Brahminisme, ia menyebutkan bahwa agama mereka tidak mempunyai nama yang khas; bahwa keyakinan akan kebenaran semua aliran kepercayaan dipandang sebagai agama, dan bahwa keyakinan bahwa satu dogma tertentu adalah agama yang sejati dan satu-satunya adalah sekte. Hukum Karmis tentang sebab dan akibat dijelaskan, demikian pula kodrat lahiriah dan batiniah dalam hubungan eratnya satu sama lain. Tindakan-tindakan di dunia ini, yang diatur oleh kehidupan sebelumnya dan peralihan ke kehidupan lain lagi, diuraikan secara terperinci.

Swami Vivekananda Bercerita tentang Agama Orang India dari Kasta Tinggi [Lawrence, Massachusetts, Evening Tribune, 16 Mei 1894]

Liberty Hall terisi dengan nyaman tadi malam, pada kesempatan ceramah oleh Swami Vivekananda, biarawan Brahmin terkemuka, yang merupakan tokoh menonjol pada parlemen agama-agama sedunia di Chicago musim panas lalu, dan yang sedang menghabiskan beberapa waktu di negeri ini untuk mempelajari tata krama dan adat istiadatnya. Ceramah ini diselenggarakan di bawah naungan perkumpulan wanita, dan merupakan acara yang baru dan menarik. Orang Hindu terkemuka itu diperkenalkan dengan ramah oleh ketua perkumpulan, Nona Wetherbee, yang menyinggung keagungan India yang sangat tua, sejarahnya yang menakjubkan, dan kualitas intelektual yang tinggi dari ras Hindu.

Sang pembicara malam itu mengenakan busana asli, yaitu jubah merah tua yang cerah, diikat pada pinggang dengan selendang panjang berwarna sama, dan mengenakan serban sutra putih yang elok yang melilit kepalanya. Pada pandangan pertama orang melihat kulitnya yang gelap, mata yang gelap dan penuh angan-angan, serta sikap introspektif seorang Brahmin kasta tinggi, yang hidupnya dibaktikan kepada agama dan yang juga seorang selibat. Bahwa ia seorang yang terdidik dengan baik tampak dari penguasaannya yang menakjubkan atas bahasa Inggris dan kekuatan argumentasinya, sementara kutipan sesekali dari Milton dan Dickens menunjukkan bahwa ia menghargai karya-karya klasik besar Inggris.

Pertama-tama ia berbicara tentang keistimewaan yang mencolok dari kondisi sosial kasta orang Hindu, sambil menegaskan bahwa kini lembaga itu tidak seketat dahulu, meskipun bahkan sekarang segala sesuatu berlangsung menurut keturunan. Pencampuran kasta, meskipun tidak dilarang mutlak, mendatangkan kerugian bagi anak-anak. Orang Brahmin atau orang kasta tinggi membaktikan bagian pertama hidupnya untuk mempelajari Veda (kitab wahyu tertua) atau kitab-kitab suci, dan bagian akhir hidupnya untuk merenungkan ketuhanan, karena ia dianggap telah mengatasi unsur kemanusiaan dalam dirinya dan menjadi hanya sebuah jiwa.

Sang pembicara tidak ragu mengkritik secara tajam sejumlah adat istiadat Barat, terutama beberapa yang berkaitan dengan kedudukan perempuan. Ia menegaskan bahwa kita memuja perempuan dalam diri istri, sementara bagi orang Hindu semua perempuan mewakili unsur keibuan. Di Amerika, ketika seorang perempuan tidak lagi muda dan cantik, ia mengalami masa yang sulit, tetapi di India para raja harus minggir untuk membiarkan seorang perempuan lanjut usia lewat, begitu besar rasa hormat yang diberikan kepada mereka. Ia menegaskan bahwa sebagian dari bagian-bagian yang paling indah dari Veda, kitab suci orang Hindu, ditulis oleh perempuan, tetapi bahwa tidak ada kitab suci lain di dunia ini yang di dalamnya perempuan turut berperan.

Cukup banyak waktu dicurahkan untuk membantah pernyataan, yang ia sebut tidak benar, mengenai kekejaman yang dipraktikkan terhadap para janda di India, dengan sang pembicara dalam uraiannya merujuk pada para janda zenana, yang sudah beberapa lama menjadi sasaran utama para misionaris Kristen dari negara lain. Pernikahan adalah suatu lembaga yang dijaga dengan sangat aman dan, selain hukum bahwa seorang Brahmin tidak boleh menikahi kerabat, tidak seorang pun diizinkan menikah yang diketahui mengidap penyakit seperti tuberkulosis atau penyakit jasmani lain yang tak tersembuhkan. Aturan kasta yang ketat yang mencegah seseorang minum dari gelas yang sama dengan orang lain, dan peraturan-peraturan sejenis lainnya, meskipun [bukan] bagian dari agama, memberikan hasil yang sangat baik bagi kondisi jasmani sebuah negara berpenduduk 285 juta jiwa, dalam mencegah penyebaran penyakit menular. Sang pembicara merasa ngeri, sebagaimana sepatutnya, terhadap kebiasaan minum air secara serampangan yang terlihat di kereta api dan stasiun di negeri ini. Anak-anak, pertama-tama, diajari berbuat baik kepada semua makhluk hidup, dan pendidikan ini begitu menyeluruh sehingga anak terkecil pun secara naluriah berbelok agar tidak menginjak seekor cacing. Sungguh sebuah pikiran yang aneh bahwa di antara orang-orang yang disebut kafir ini tidak diperlukan perkumpulan dengan nama yang panjang itu yang sering gagal dalam misinya di negeri-negeri Kristen. Tamu sebuah rumah, yaitu seseorang yang datang ke pintu dan berkata, "Saya lapar," adalah citra Tuhan sendiri bagi orang Hindu, dan diperlakukan dengan kebaikan dan perhatian yang sebesar-besarnya, diberi makan lebih dahulu sebelum tuan dan nyonya rumah itu sendiri.

Sang pembicara menyinggung dengan nada sedih kemiskinan negerinya, sebab, sementara kasta atas hidup dalam kenyamanan, ada jutaan orang yang satu-satunya makanannya adalah bunga kering, dan yang berada begitu rendah dalam tatanan kehidupan sehingga mereka nyaris tidak memiliki jati diri, dan menjadi objek yang menimbulkan iba dalam bidang keberadaan ini. Ia mengisyaratkan dengan cukup tegas bahwa pangan dan pendidikan akan lebih baik daripada khotbah-khotbah yang telah dilontarkan oleh orang-orang Kristen dan Muhamadan kepada mereka selama seratus tahun terakhir. Banyak adat istiadat yang sederhana dan bersahaja dari bangsa yang khas ini diceritakan dengan kepolosan dan kemurnian yang menyegarkan di zaman ketika kata-kata digunakan untuk menyembunyikan pikiran. Ia mengatakan bahwa tidak ada perilaku merayu atau bergenit-genit antara para pemuda dan gadis mereka, dan bahwa para gadis itu tidak berjalan dengan angkuh ke tempat-tempat umum dengan segala kemegahan [perhiasan?] mereka untuk tujuan mendapatkan seorang suami, yang semuanya itu membuat penduduk republik yang besar dan mulia ini bertanya-tanya apakah ada sesuatu yang sedikit busuk di negeri Denmark. Adalah baik untuk melihat kedua sisi perisai agar dapat memutuskan dengan mata yang tak berprasangka, dan banyak pendengar pulang dengan benak yang cukup bingung karena mendengar beberapa adat Amerika kesayangan mereka dituduh oleh seorang Hindu dan seorang kafir.

Ceramah itu sangat menarik dan disimak dengan perhatian yang mendalam oleh semua yang hadir. Pada akhir acara banyak [pertanyaan] diajukan kepada biarawan yang penuh pemikiran itu, yang tidak banyak membuang kata untuk basa-basi sosial atau obrolan tak bermakna. Ia tampak sangat tertarik kepada Dr. Bowker, satu-satunya orang dalam hadirin yang pernah mengunjungi negeri asing yang sudah berusia berabad-abad sebelum republik ini lahir.

Swami Vivekananda Menjadi Tamu Perkumpulan Wanita

[Lawrence American and Andover Advertiser, 18 Mei 1894]

Ia Menunjukkan Aspek-Aspek Brahmanisme yang Lebih Baik.

Dan Menyampaikan Pesan yang Tajam kepada Orang-Orang Kristen.

Swami Vivekananda, biarawan Brahman, berbicara di hadapan hadirin yang sangat tertarik pada Selasa malam di Library Hall di bawah naungan Perkumpulan Wanita Lawrence.

Nona Wetherbee memperkenalkan sang pembicara dan menyiapkan jalan bagi sambutan hangat yang jarang gagal diberikan oleh kesopanan Amerika kepada seorang tamu terkemuka dari bangsa lain.

Nona Wetherbee dengan bijaksana merujuk kepadanya sebagai tokoh menonjol pada Parlemen Agama-Agama Sedunia, juga pada kesan kuat yang ia tinggalkan di Pameran Dunia. . . .

. . . Di negerinya sendiri, dalam golongannya sendiri, ia menyapa semua perempuan sebagai ibu. Orang Brahmin dididik dengan cara demikian untuk menganggap perempuan sebagai ibu, dan seorang pria tidak boleh menikahi ibunya. Di negeri itu naluri keibuan dikembangkan dalam diri perempuan; di negeri ini, menurutnya, naluri keistrian yang dipupuk, dan hal yang paling indah dalam ceramahnya adalah penghormatannya kepada sang ibu, dan tidak luput pula rujukan pada kebaikan hati anak kecil Hindu yang secara naluriah akan membuatnya berbelok dari jalannya alih-alih menggilas seekor cacing.

membentuk bagian besar dari ceramahnya. Di kalangan golongan atas, yang disebut bangsa Arya, perempuan menganggap pernikahan sebagai sesuatu yang tidak senonoh [?]. Seorang janda tidak diharapkan untuk menikah lagi. Seorang pria yang tidak pernah menikah dipuji setinggi-tingginya, bahkan dipuja, tetapi seandainya ia menikah, maka dalam sekejap segalanya akan berubah. Ia yang tidak menikah dipandang berbudi luhur, suci, dan spiritual.

Di kalangan bangsa Arya tidak ada uang yang dibayarkan dalam pernikahan [?], dan karena jumlah anak perempuan sebagian besar lebih banyak, salah satu hal yang paling sulit bagi seorang ayah adalah menikahkan putrinya, dan sejak putrinya lahir ia memutar otak untuk mencarikannya seorang suami.

Pada dua golongan yang lebih rendah, aturan mengenai pernikahan semuanya berbeda. Janda menikah lagi, dan suami-istri, bila menghendaki, bercerai. Ketika seorang anak lahir, seorang ahli nujum datang dan membuat horoskop anak itu; ia menggambarkan watak masa depan anak laki-laki atau perempuan itu — diputuskan apakah ia anak yang berbudi jantan atau anak yang berperangai jahat; jika berperangai jahat — ia dinikahkan dengan kasta terdekat berikutnya, dan dengan demikian diperoleh sedikit peluang untuk memperbaiki keadaan anak yang berperangai jahat itu.

Urusan pernikahan tidak diserahkan kepada keputusan sang anak, sebab dalam hal itu ia mungkin menikah karena [ia] jatuh cinta pada hidung yang bagus atau mata yang indah, sehingga dengan menuruti kehendaknya sendiri ia akan merusak keseluruhannya. Ditekankan kenyataan bahwa hanya golongan yang lebih tinggi memikirkan

dan memuja Tuhan alih-alih memikirkan pernikahan. Ia berbicara tentang keadaan golongan yang lebih rendah yang menimbulkan iba, kemiskinan dan kebodohan mereka. Jutaan demi jutaan orang [tidak] mampu menuliskan namanya sendiri, namun ia berkata:

Kita semua mengkhotbahkan khotbah kepada mereka, sementara tangan mereka sedang menengadah meminta roti. Kemiskinan begitu ekstrem di kalangan golongan yang lebih rendah sehingga lima puluh sen sebulan adalah penghasilan rata-rata seorang Hindu. Jutaan orang hidup dari satu kali santapan sederhana sehari, dan jutaan lainnya bertahan hidup dengan bunga liar sebagai makanan.

Ia berbicara tentang gagasan yang lazim bahwa tidak ada cendekiawan di antara perempuan India, dan menyatakan bahwa ini keliru, karena banyak perempuan Brahmin yang menikah tetapi menjadi cendekiawan, dan dengan kebanggaan yang nyata ia merujuk pada kenyataan bahwa pada bangsa mana pun tak dapat ditemukan satu baris pun

yang ditulis oleh seorang perempuan, kecuali di negerinya sendiri saja, tempat banyak hal indah dalam kitab suci mereka ditulis oleh perempuan.

Swami Vivekananda tidak lupa memberitahukan hadirin, dalam kata-kata bahasa Inggris yang tak mungkin disalahpahami, bahwa upaya mengangkat bangsanya dengan mengajari mereka agama Kristen adalah tugas yang tak tahu berterima kasih. Ia berkata:

Kami telah menyaksikan orang Yunani dan orang Persia datang kepada kami — kami telah menyaksikan orang Spanyol dengan senjata datang untuk menjadikan kami orang Kristen, namun kami tetap orang Hindu, dan demikianlah kami akan tetap demikian.

Seandainya Vivekananda menggunakan segenap kekuatan matanya yang berkilat dan suaranya yang penuh ekspresi, niscaya itu akan menjadi pidato yang paling dramatis ketika ia berkata:

Saya berani di sini, di Amerika, untuk mengatakan bahwa kami di India akan tetap teguh pada agama kami.

Ia berkata bahwa adat istiadat kami baik bagi kami, dan kami dipersilakan memilikinya. Ia berdiri di hadapan kami sebagaimana ia telah berdiri di hadapan banyak hadirin Amerika yang terpelajar — ia, sang penafsir terpelajar agama Brahman, satu-satunya orang Hindu yang pernah datang ke negeri ini untuk mengatakan kepada kami — setegas yang ia berani dan sesopan yang ia bisa namun tetap tegas — agar tidak lagi berkata apa pun kepada orang Hindu yang malang itu, melainkan agar berbaik hati untuk mengurus urusan kami sendiri.

Setelah ceramah, banyak hadirin dengan senang hati memanfaatkan kesempatan yang ditawarkan oleh Tuan dan Nyonya Young untuk bertemu Vivekananda di kediaman mereka, tempat ia dijamu dan telah membuktikan dirinya sebagai tamu yang sangat menyenangkan.

[Nyonya Ole Bull menyerahkan kepada Boston Evening Transcript laporan berikut tentang ceramah umum Swami Vivekananda di Greenacre, Maine, yang disampaikan pada hari Jumat, 3 Agustus 1894, yang transkrip kata demi katanya tidak tersedia. Lihat catatan dari wacana yang disampaikan di Greenacre, Maine, berjudul "Agama India", dalam jilid Karya Lengkap ini (hlm. 267-71).] [Boston Evening Transcript, 11 Agustus 1894]

Sebuah pembelaan terhadap Muhammad [sic] oleh seorang Hindu kepada hadirin Kristen; pelajaran bahwa semua nabi patut dihormati dan ajaran mereka dipelajari dengan khidmat; bahwa para pengikut para guru ini hendaknya tidak mengaburkan bagi kita, melalui perilaku mereka, wahyu yang disampaikan dari Tuhan kepada manusia melalui nubuat — itulah tema di Greenacre kemarin.

Pemikiran dan pernyataan yang jernih dengan sabar mengoreksi kritik dan komentar yang mentah dan dangkal yang telah dilontarkan mengenai kepercayaan Timur — reinkarnasi. Pernyataan itu sangat menguasai persoalan, justru karena sederhana, dan dibawakan dengan ilustrasi yang akrab dan lazim. Hal ini disusul oleh seruan yang fasih dan mulia agar bersikap adil dalam menilai sejarah zaman itu dan iman Muhammad sendiri serta jasa yang diberikan kepada umat manusia oleh hal-hal pokok dari iman ini sebagai seorang nabi Tuhan. Para pria dan wanita yang hadir, banyak di antaranya takut kepada orang kafir, tergerak sebagaimana, menurut cerita, Wendell Phillips biasa menggerakkan hati yang keras untuk merenungkan dosa perbudakan.

Cemoohan, kecerdasan, dan kepandaian memberikan jasa yang mulia dengan segala kelembutan dan martabat dalam seruan ini, agar cacat dan kengerian dari masing-masing dan semua agama disingkirkan ke samping, supaya hal-hal pokok yang sama-sama dimiliki semua agama — keabadian jiwa, satu Tuhan, sang Bapa dan para nabi-Nya yang suci, masing-masing bagi suatu bagian dari keluarga umat manusia, dan masing-masing memiliki kebenaran untuk diberikan yang diperlukan oleh semua — diakui dan dihormati demi keselamatan.

Sang pembicara, Swami Vivekananda, memberikan apa yang hanya mampu diberikan oleh sebuah jiwa yang agung. Itu adalah satu jam yang takkan pernah terlupakan. Orang ini membawa mereka yang hadir ke dalam cahaya kebenaran, apa pun prasangka dan didikan mereka, sebagaimana Phillips Brooks mempersatukan Unitarianisme dan Episkopalianisme, dan semua yang mencintai kebaikan dan kebenaran datang untuk menjadikannya sebagai uskup mereka. Demikianlah orang Hindu ini, dalam pemikirannya yang konstruktif, ketika ia bersedia mencurahkannya, mampu menyatakan kepada kita kekuatan para nabi melalui kehadirannya sendiri.

[Terjemahan parsial Swami Vivekananda atas "Nirvâna shatkam" karya Shankara, yang dilantunkan di Greenacre, Maine, dan dilaporkan dalam terbitan Greenacre Voice tahun 1894]

Di bawah pohon pinus Sang Swami yang terkenal di Greenacre, Vivekananda berkata: "Aku bukan tubuh maupun perubahan tubuh; bukan pula indra maupun objek-objek indra. Aku adalah Keberadaan Mutlak. Kebahagiaan Mutlak. Pengetahuan Mutlak. Akulah Itu. Akulah Itu. "Aku bukan kematian maupun ketakutan akan kematian; aku tak pernah dilahirkan, tak pula memiliki orang tua. Aku adalah Keberadaan Mutlak. Kebahagiaan Mutlak. Pengetahuan Mutlak. Akulah Itu. Akulah Itu. "Aku bukan kesengsaraan, tak pula memiliki kesengsaraan. Aku bukan musuh, tak pula memiliki musuh. Aku adalah Keberadaan Mutlak. Kebahagiaan Mutlak. Pengetahuan Mutlak. Akulah Itu. Akulah Itu. "Aku tanpa wujud, tanpa batas, melampaui ruang, melampaui waktu; aku ada dalam segala sesuatu, aku adalah dasar alam semesta — di mana-mana akulah yang ada. Aku adalah Keberadaan Mutlak. Kebahagiaan Mutlak. Pengetahuan Mutlak. Akulah Itu. Akulah Itu."

[Boston Evening Transcript, 15 Agustus 1894]

Berikut disajikan ringkasan singkat dari ceramah terakhir Vivekananda di bawah pepohonan pinus di Eliot, di dalam kuil para dewa, untuk meminjam ungkapan Bryant — "Rimba-rimba itu adalah Bait Allah yang pertama."

Apakah bangsa itu? Apakah hukum itu? Kita memiliki hukum hanya supaya kita dapat menjadi pelampau hukum (di atas hukum).

Ada kebebasan jiwa; melalui inilah kita mengenal kebebasan hukum. Aku termasuk bangsa yang mencari kemerdekaan jiwa. Aku termasuk bangsa yang memuja Tuhan.

Para insan ilahi milik Tuhan semuanya adalah Guruku. Aku belajar tentang Kristusmu dalam belajar tentang Krishna, tentang Buddha, dalam belajar tentang Muhammad. Aku memuja Tuhan semata. "Aku adalah keberadaan mutlak, kebahagiaan mutlak, Pengetahuan Mutlak." Aku tidak mengutuk apa pun yang kutemukan dalam bangsa, negara, atau agama, karena menemukan Tuhan dalam segala-galanya. Pertumbuhan kita bukan dari kejahatan menuju kebaikan, melainkan dari kebaikan menuju yang lebih baik, dan demikian terus-menerus. Aku belajar dari segala yang disebut jahat maupun baik. Bangsa dan segala omong kosong semacam itu boleh saja berlalu. Yang ada hanyalah kasih, kasih, kasihilah Tuhan dan saudaraku.

[Baltimore American, 13 Oktober 1894]

SWAMI VIVEKANANDA TIBA DI BALTIMORE PANDANGANNYA TENTANG AGAMA

Swami Vivekananda, seorang pendeta tinggi Brahmin dari India, tiba di Baltimore tadi malam, dan menjadi tamu Pdt. Walter Vrooman. . . .

Kepada seorang wartawan Amerika tadi malam Swami Vivekananda berkata:

Saya sangat terkesan secara positif terhadap lembaga-lembaga Amerika selama saya tinggal di negeri ini. Waktu saya terbagi di antara empat kota — Chicago, New York, Boston, dan Detroit. Saya tidak pernah mendengar tentang Chicago ketika di India, tetapi saya sering mendengar tentang Baltimore. Kritik utama yang harus saya sampaikan tentang Amerika adalah bahwa di sini Anda terlalu sedikit memiliki agama. Di India mereka terlalu banyak memilikinya. Saya rasa dunia akan lebih baik seandainya sebagian dari kelebihan agama India dapat dikirim ke sini, sementara akan menguntungkan India seandainya rakyatnya dapat memperoleh sebagian dari kemajuan industri dan peradaban Amerika. Saya seorang yang percaya kepada semua agama. Saya rasa ada kebenaran dalam agama saya; saya rasa ada kebenaran dalam agama Anda. Itu adalah kebenaran yang sama dalam semua agama, yang menerapkan dirinya melalui berbagai saluran menuju tujuan yang sama. Saya rasa kebutuhan besar dunia adalah lebih sedikit hukum, dan lebih banyak pria dan wanita yang saleh. . . .

[Baltimore News, 13 Oktober 1894]

Seorang Hindu Kasta Tinggi Berkunjung ke Baltimore

BUSANANYA YANG MEWAH MENARIK BANYAK PERHATIAN DI LOBI HOTEL RENNERT — IA BERSIUL DAN MELONTARKAN HUMOR KHAS INDIA TIMUR — IA DATANG KE BALTIMORE DALAM LAWATAN KELILING NEGERI DAN AKAN BERBICARA DI LYCEUM BESOK MALAM.

Swami Vivekananda, Pendeta Tinggi orang Hindu, melangkah masuk ke lobi Hotel Rennert pagi tadi dengan mengenakan jubah merah menyala dan serban kuning mencolok yang menjadikannya pusat semua pandangan. . . .

Gagasannya tentang Humor

Swami Vivekananda memiliki rasa humor pada dirinya. Pagi ini ia berbicara tentang Pameran Pangan, yang berniat ia kunjungi. Ia berkata bahwa ia tidak banyak tahu tentang makanan kecuali cara menelannya, dan itu adalah contoh yang sangat mewakili kecerdasan jenaka Ormus dan India.

Pada kesempatan lain ia berbicara tentang hak-hak perempuan dan berkata sambil tertawa bahwa perempuan di seluruh dunia memiliki lebih banyak hak daripada yang diakui orang. Ketika ia mengganti jubah hitamnya, sebelum berangkat ke Rennert, dan mengenakan busana merah tua dengan serban kuning itu, ia keluar dari kamarnya sambil tersenyum dan berkata: "Sebuah penjelmaan!"

Sang Pendeta Tinggi pandai bersiul dan memiliki cukup banyak musik dalam jiwanya untuk membuka lagu-lagu dalam pertemuan jemaat seandainya ia seorang Methodis dan bukan orang Hindu. Pagi ini ia bersiul beberapa bait di kamarnya untuk seorang wartawan The News. Itu bukan "Daisy Bell" maupun "Sweet Marie", dan pastilah semacam senandung Hindu kafir. . . .

New Discoveries, Jil. 2, hlm. 196-200.

Sang Swami sedang berkeliling negeri, sebagaimana ia katakan, untuk berceramah dan mempelajari lembaga-lembaga Amerika, tetapi tampaknya ia belum banyak menyelami inti sosiologi Amerika, sebab ia tidak tahu apa-apa tentang persoalan seperti imigrasi Eropa, perceraian, masalah ras, dan sebagainya, yang merisaukan para ekonom negeri ini.

Namun, ia berpengetahuan tentang imigrasi Timur, dan berkata bahwa Amerika Serikat tidak berhak menutup pintu bagi orang Tionghoa. Ia berkata bahwa hukum kasih harus menang dan kekerasan harus menyerah. Ia meramalkan keruntuhan bangsa mana pun yang menggunakan kekerasan. Ia juga berkata bahwa Amerika Serikat seharusnya membuka pintunya bagi dunia. Ia percaya bahwa bagian selatan benua itu seharusnya dipenuhi oleh orang Hindu dan orang Tionghoa. "Tidak ada yang namanya perceraian di India," katanya;

hukum kami tidak mengizinkannya. Kaum perempuan kami lebih terbatas ruang lingkupnya daripada perempuan Amerika. Sebagian dari mereka berpendidikan tinggi. Kini mereka mulai memasuki profesi kedokteran sampai batas tertentu. Saya tidak melihat alasan mengapa perempuan Amerika tidak boleh memberikan suara dalam pemilihan.

Ia mengelak dari sebuah pertanyaan mengenai kedudukan perempuan Hindu di rumah mereka dan perlakuan suami terhadap mereka. Bisa jadi ia memang tidak banyak tahu tentang hal itu. Ia bukan seorang pria yang menikah. Para pendeta dari kastanya tidak menikah.

Ia menyebutkan dua hal yang katanya berkesan baginya di Amerika. Yang satu adalah ketiadaan kemiskinan di negeri ini secara umum, dan yang lain adalah merajalelanya kebodohan secara luar biasa di wilayah Selatan.

Ketika ia menuju lift di Rennert, ia berkata:

Ada satu lembaga Amerika yang tidak banyak kami miliki di India. Saya sangat menyukainya.

Seorang nyonya baru saja keluar dari lift. Ia agak terkejut oleh busana merah dan kuning sang pendeta, tetapi air muka sang pendeta yang tak tergoyahkan sama sekali tidak menunjukkan kesadaran akan perhatian yang ia tarik.

Pidatonya besok malam di Lyceum terutama akan bersifat memperkenalkan diri dan menjelaskan tentang bangsa Hindu. Ia akan berbicara secara singkat, tetapi akan tetap tinggal di Baltimore dan berbicara lebih panjang lebar seminggu lagi pada malam besok.

[Baltimore Sunday Herald, 14 Oktober 1894]

Kunjungan Seorang Pendeta Hindu Terkemuka ke Kota Ini

IA MENJADI TAMU SAUDARA-SAUDARA VROOMAN DAN BERMINAT PADA PENDIRIAN SEBUAH UNIVERSITAS AGAMA-AGAMA INTERNASIONAL — BUSANANYA YANG MEWAH. . . . . . . . . . Tuan Vivecananda bercakap-cakap dengan seorang wartawan Sunday Herald, berbicara bahasa Inggris dengan lancar dan dengan aksen yang serupa dengan aksen orang Italia terdidik. Ia menunjukkan keakraban yang luar biasa dengan lembaga-lembaga negeri ini, baik keagamaan, politik, maupun sosial.

Tuan Vivecananda datang ke Baltimore atas undangan saudara-saudara Vrooman, yaitu Hiram, Carl, dan Walter, dan selama di kota ini ia akan menjadi tamu mereka. Pdt. Hiram Vrooman ditemui di kediamannya, 1122 North Calvert Street, kemarin, dan berbicara dengan terbuka mengenai kunjungan sang tamu terkemuka itu. "Tuan Vivecananda," katanya, "adalah salah satu orang paling cerdas yang pernah saya temui. Ia datang ke kota ini atas undangan kami, dan selama di sini ia akan berunding dengan kami mengenai pendirian universitas internasional, yang diusulkan untuk didirikan sebagai buah dari Kongres Agama-Agama Sedunia, yang merupakan salah satu bagian yang begitu menarik dari Pameran Dunia. Universitas ini

adalah salah satu gagasan kesayangan Tuan Vivecananda, dan mendapat dukungan penuh dari saya dan saudara-saudara saya, serta dari sejumlah tuan yang kaya dan berkedudukan, termasuk dari beberapa agama. Di antara para pendukungnya terdapat anggota agama Katolik Roma dan agama Ibrani. Gagasan universitas ini adalah pendidikan dalam agama secara umum. . . . "Salah satu gagasan Tuan Vivecananda dalam pendirian universitas ini adalah bahwa ia dapat berguna untuk mendidik jenis misionaris yang lebih unggul untuk berkarya di India. Meskipun ia teguh pada keyakinan agamanya sendiri, ia berharap agar sistem yang sekarang, yaitu mengirim orang-orang yang tidak terdidik sebagai misionaris ke India, dihentikan, dan agar dikirim ke sana orang-orang yang dapat mengajarkan agama Kristen dari sudut pandang yang luhur. Dalam harapan ini ia digerakkan semata-mata oleh keinginan demi kebaikan agama secara umum. . . . "Tuan Vivecananda memberitahu saya bahwa ayahnya adalah seorang yang sangat percaya kepada Tuhan Yesus, sebagaimana ia menyebut-Nya, dan bahwa ketika masih kecil ia membaca dalam Injil Santo Yohanes gambaran yang mengharukan tentang penyaliban Sang Juruselamat dan menangis karenanya. Ia akan tetap tinggal di kota ini selama beberapa minggu. Besok malam ia akan menyampaikan pidato singkat pada pertemuan kami di Lyceum, dan pada hari Minggu seminggu lagi ia akan berbicara panjang lebar pada pertemuan kedua kami mengenai rencana universitas itu."

Vive Kananda, Seorang Biarawan Brahmin, Berkhotbah di People's Church

[Washington Times, Senin, 29 Oktober 1894]

Vive Kananda, sang biarawan Brahmin, berbicara kepada jemaat People's Church, No. 423 G Street northwest, pada pukul 11.00 pagi kemarin. . . . Dr. Kent memperkenalkan sang biarawan. . . .

Vive Kananda, sambil melangkah maju, mengatakan bahwa sebagai pemuda di universitas ia mempelajari agama perbandingan. Di India terdapat banyak agama. Seperlima penduduknya adalah orang Muhamadan. Satu juta orang adalah penganut Kristen. Ia mempelajari semuanya. Ia menyimak seorang pengkhotbah Hindu yang besar, dan ketika pengkhotbah itu selesai, ia berkata: "Saudaraku, sudahkah engkau melihat Tuhan?"

Sang pengkhotbah mendongak dengan terkejut.

"Belum."

"Lalu, bagaimana engkau tahu bahwa hal-hal ini benar?"

"Ayahku memberitahuku."

"Siapa yang memberitahu ayahmu?"

"Ayahnya," dan demikian seterusnya melalui para leluhurnya hingga ke awan.

Ia mendengar seorang pengkhotbah Kristen yang sangat fasih. Orang ini memberitahu sang pencari kebenaran bahwa jika ia tidak segera diselamkan ke dalam air, ia berada dalam bahaya besar untuk dipanggang hidup-hidup. Setelah ditanya lebih lanjut, orang Kristen ini pun, melalui catatan kitab-kitabnya, menelusuri kembali kepada para leluhurnya, dan demikian kembali hingga ke awan.

Ini tidak memuaskan sang pelajar. Ia mulai berdoa. Ia kadang-kadang berdoa selama tiga hari tiga malam dengan banyak menangis dan tanpa makan. Akhirnya ia menemukan seorang pria yang tidak mengenal kitab apa pun, bahkan tidak dapat menuliskan namanya sendiri. Sang bijak ini sedang mengkhotbahkan agamanya. Ketika ditanya pertanyaan lama itu, ia menjawab: "Ya, sekarang aku melihat Tuhan, dan aku akan mengajarimu untuk melihat-Nya."

Orang ini memiliki cap Tuhan pada raut wajahnya. Itu adalah surat keterangan yang sama yang datang kepada orang dari Nazaret itu ketika merpati turun ke atas-Nya di Sungai Yordan. Ia membuat pendengarnya percaya bahwa Tuhan itu hidup dan bahwa agama bukanlah suatu olok-olok.

Selama dua belas tahun Kananda duduk di kaki orang ini. Dialah sang guru. Suatu hari ia berkata, "Ambillah kitab ini." Kananda mengambil kitab itu dan membacanya. Itu adalah sebuah kalender. Ia membaca di dalamnya tempat curah hujan diramalkan. Tertulis bahwa dalam waktu tertentu sekian ton hujan akan turun di suatu daerah tertentu. "Sekarang," kata sang guru, "tutuplah kitab itu dan tekanlah." Ia melakukannya. "Perahlah kitab itu

dengan sangat kuat." Ia menurut. "Apakah ada air yang keluar dari kitab itu?" "Tidak ada." Demikianlah semua kitab. Agama yang sejati ada di sini, di dalam hati.

Kenyataannya, orang-orang tidak menginginkan Tuhan. Jauh dari itu. Agama sebagian besar hanyalah mode. Nyonyaku memiliki ruang tamu yang indah, perabot yang elegan, sebuah piano, perhiasan yang cantik, gaun-gaun yang pas dan mahal, sebuah topi yang merupakan model paling baru. Ia tak dapat berjalan tanpa sentuhan agama untuk mengimbangi golongannya. Banyak agama semacam ini, tetapi itu adalah kemunafikan, dan kemunafikan adalah akar segala kejahatan. Agama jenis ini bukan dari Tuhan. Itu hanyalah bayang-bayang. Orang-orang dengan agama semacam ini kadang-kadang lambat laun menjadi sungguh-sungguh dan membicarakan hal-hal keagamaan seakan-akan hal itu memiliki suatu kenyataan. Maka, dengan membicarakan agama tanpa benar-benar memilikinya, orang-orang ini terjerumus ke dalam pertengkaran dan perkelahian. "Milikku, milikku," demikian teriakan mereka, tidak pernah "milikmu, milikmu." "Agamaku yang terbaik." "Tidak, agamaku," dan demikianlah mereka berkelahi sebagaimana suku-suku biadab berkelahi memperebutkan dewa-dewa saingan mereka, Mambo dan Jumbo. Persaingan dalam agama, seperti dalam bisnis, adalah racun bagi semuanya.

Paulus dari kalangan Anda sendiri berkata "segala sesuatu yang lain akan binasa, tetapi kasih tetap tinggal." Itulah kebenaran yang agung. Doktrin palsu bahwa bangsaku harus dibesarkan dengan mengorbankan setiap bangsa lain bukanlah dari Tuhan.

Seorang pemuda mendatangi gurunya dan berkata, "Aku ingin mengenal Tuhan." Sang guru tidak banyak menghiraukannya, tetapi sang pemuda berkeras dan tak mau diabaikan. Akhirnya pada suatu hari sang guru berkata: "Mari kita turun ke sungai dan mandi." Maka mereka turun, dan sang pemuda menerjunkan diri ke dalam air. Sang guru mengikutinya, lalu menubruknya dan menahannya di bawah air. Sang pemuda meronta, tetapi sang guru tidak mau melepaskannya. Akhirnya, ketika ia tampak hampir mati, sang guru berhenti, menarik pemuda itu dari air, dan menghidupkannya kembali. "Apa yang paling kauinginkan ketika berada di dalam air?" tanya sang guru. "Napas," jawabnya. "Kalau begitu, engkau tidak menginginkan Tuhan."

Demikian pula halnya dengan manusia: apa yang Anda inginkan? Anda menginginkan napas, tanpanya Anda tidak dapat hidup; Anda menginginkan roti, tanpanya Anda tidak dapat hidup; Anda menginginkan rumah, tanpanya Anda tidak dapat hidup. Ketika Anda menginginkan Tuhan sebagaimana Anda menginginkan hal-hal ini, Dia akan menyatakan diri-Nya kepada Anda. Menginginkan Tuhan adalah sesuatu yang besar. Sebagian besar pria dan wanita di dunia ini menginginkan kenikmatan indra. Mereka telah diberi tahu bahwa ada Tuhan yang jauh di sana, dan jika mereka mengirimkan kepada-Nya sekereta penuh kata-kata, Dia akan

membantu mereka memperoleh hal-hal baik dari dunia ini. Namun, di setiap negeri ada segelintir orang yang menginginkan Tuhan. Mereka ingin bersatu dengan hakikat kebaikan dan kebenaran. Agama bukanlah jual beli. Kasih tidak meminta balasan; kasih tidak mengemis; kasih memberi.

Agama bukanlah hasil tumbuh dari rasa takut; agama itu penuh sukacita. Ia adalah letusan spontan dari kicauan burung dan pemandangan indah pagi hari. Ia adalah ungkapan jiwa. Ia berasal dari dalam, sebuah ungkapan jiwa yang bebas dan luhur.

Jika kesengsaraan adalah agama, lantas apakah neraka? Tidak seorang pun berhak menyengsarakan dirinya sendiri. Berbuat demikian adalah suatu kekeliruan; itu adalah dosa. Setiap derai tawa adalah doa yang dikirimkan kepada Tuhan.

Kembali ke pokok bahasan, inilah yang telah saya pelajari: Agama tidak terdapat dalam buku-buku, tidak dalam bentuk-bentuk lahiriah, tidak dalam mazhab, tidak dalam bangsa-bangsa; agama berada di dalam hati manusia. Ia terukir di sana. Buktinya ada dalam diri kita sendiri.

Saya menyampaikan dua pokok. Ada banyak mazhab. Biarlah jumlahnya terus bertambah hingga setiap orang menjadi mazhab tersendiri. Tidak seorang pun dapat memandang Tuhan persis sama dengan orang lain; setiap orang harus memercayai-Nya dan mengabdi kepada-Nya sebagaimana ia memandang-Nya. Lalu, saya menginginkan adanya keselarasan di antara mazhab-mazhab itu. Individualitas tidak bertentangan dengan universalitas.

Biarlah setiap orang, baik sendiri-sendiri maupun bersama-sama, memerangi kejahatan. Jika Anda memiliki kekuatan delapan dan saya kekuatan empat, lalu Anda datang dan menghancurkan saya, Anda telah kehilangan setidaknya empat. Anda hanya menyisakan empat untuk menaklukkan kejahatan. Hanya kasih yang dapat menaklukkan kebencian. Jika ada kekuatan dalam kebencian, maka ada kekuatan yang tak terhingga lebih besar dalam kasih.

[Washington Times, 2 November 1894]

Vive Kananda Membandingkan Agama-Agama dan Berbicara tentang Reinkarnasi

Optimisme adalah ciri keyakinan bangsa Arya atau Hindu yang membedakannya dari agama-agama Barat, menurut

biarawan Brahman, Vive Kananda, yang berbicara di hadapan hadirin berjumlah cukup besar di Metzerott Hall tadi malam. Pokok bahasannya adalah reinkarnasi. Sebagian besar ceramahnya dicurahkan untuk membandingkan ajaran Hindu dengan ajaran Kristen.

Untuk menggambarkan ajaran reinkarnasi, ia membandingkan tubuh manusia dengan sebuah sungai. Setiap tetes air mengalir terus dan digantikan oleh tetes yang lain. Seluruh badan air itu, demikian ia mengamati, berubah seluruhnya dalam beberapa saat, tetapi kita tetap menyebutnya sungai yang sama. Dengan cara yang sama, partikel-partikel tubuh terus-menerus digantikan oleh partikel lain, dan tidak ada dua hari pun kita memiliki tubuh yang sama, namun kita tetap mempertahankan jati diri kita.

Roh tetap demikian, demikian keyakinan orang Hindu, sehingga seseorang mungkin mengalami perubahan yang berbeda, yang lebih mendadak dan keras dalam kematian, namun terus berlanjut dalam keberadaannya menuju suatu tempat lain di alam semesta, ke planet atau bintang lain, lalu kembali mengenakan tubuh dari daging atau dari jenis yang lain.

Ia mengatakan bahwa tidak seharusnya ada pembicaraan tentang dosa. Kesalahan-kesalahan masa lalu seharusnya hanya digunakan sebagai pedoman bagi masa depan, jangan sekali-kali diratapi. Setelah pelajaran darinya dipetik, kesalahan-kesalahan itu seharusnya dilupakan. "Nyalakanlah pelita," katanya, "jangan duduk dalam kegelapan dan kesedihan. Berbuatlah selalu lebih baik dan berbahagialah." . . .

[Baltimore News, 3 November 1894]

Swami Vivekananda, imam besar Hindu, berceramah tadi malam di Harris' Academy of Music Concert Hall. Pokok bahasannya adalah "India dan Agamanya." Ia menjelaskan keyakinan berbagai agama Timur, termasuk agamanya sendiri, yaitu Brahmanisme. Ia mencemooh gagasan mengirimkan misionaris dari sekian banyak keyakinan yang berbeda ke negeri-negeri kafir, dan mengatakan bahwa berbagai agama yang terlibat dalam pekerjaan misionaris seharusnya bersatu. Tuan Vivekananda menjelaskan bahwa agama Hindu bersifat optimis dan bukan pesimis. Pokok utamanya adalah ajaran reinkarnasi, yang berarti bahwa semua makhluk telah ada sebelumnya dan akan hidup kembali dalam wujud-wujud lain. Hasil dari ceramah itu akan digunakan untuk pekerjaan pendirian sebuah perguruan tinggi internasional.

[Daily Eagle, 8 April 1895]

Maka Semuanya Akan Berjalan dengan Baik, Kata Swami Vivekananda

Bangsa Inggris menerima kecaman keras tadi malam dari Swami Vivekananda dari India, yang berceramah di hadapan kerumunan orang di Pouch mansion. Ia mengatakan bahwa orang Inggris menggunakan tiga huruf B — Bible (Alkitab), brandy (brendi), dan bayonets (sangkur) — dalam memperadabkan India. Sang pengkhotbah maju lebih dahulu dengan Alkitab untuk mengetahui tata letak benteng-benteng pertahanan. Orang Inggris, katanya, telah melebih-lebihkan kondisi sosial India dalam tulisan-tulisan mereka. Mereka memperoleh gagasan mereka dari kaum Paria, sejenis pemulung manusia. Tidak ada orang Hindu yang menghargai dirinya sendiri, ia menyatakan, yang mau bergaul dengan orang Inggris. Kisah tentang para janda yang menjatuhkan diri ke bawah kereta Juggernaut ia nyatakan sebagai mitos belaka. Pernikahan anak dan sistem kasta, ia sepakat, adalah hal yang buruk. Kasta, katanya, berasal dari serikat-serikat tukang. Yang dibutuhkan India adalah dibiarkan sendiri, dan dengan demikian semuanya akan berjalan dengan baik.

[New York World, 8 Desember 1895]

SWAMI VIVEKANANDA SANG YOGI, DATANG DARI BOMBAY, MEMBERITAKAN KASIH TERHADAP SESAMA MANUSIA.

Menemukan seorang pertapa dari jenis Timur tertinggi yang mengenakan jubah Hindu merah yang berkibar di atas celana panjang Amerika yang tak salah lagi tentu merupakan suatu kejutan. Namun, dalam hal-hal lain selain busana pun, Swami Vivekananda mengagumkan. Pertama-tama, ia menyatakan bahwa agama Anda atau agama siapa pun sama baiknya dengan agamanya sendiri, dan jika Anda kebetulan seorang Kristen atau Muslim, Baptis atau Brahman, ateis, agnostik, atau Katolik, itu sama sekali tidak menjadi soal baginya. Yang ia minta hanyalah agar Anda berlaku benar sesuai dengan cahaya pengertian Anda sendiri.

Sang Yogi, dengan pandangannya yang khas tentang busana dan ibadat, tiba pada hari Jumat dengan kapal Brittanic. Ia menuju ke No. 228 West Thirty-ninth Street. Selama berada di New York, ia akan berceramah tentang metafisika dan psikologi, dan akan pula menyebarluaskan secara umum gagasan-gagasannya tentang agama universal yang tidak meminta siapa pun mencengkeram leher orang lain hanya karena akidahnya kebetulan berbeda. "Biarkan saya menolong sesama manusia; hanya itu yang saya cari," katanya. "Ada empat jenis manusia secara umum," katanya,

yakni yang rasional, yang emosional, yang mistis, dan sang pekerja. Bagi mereka kita harus menyediakan ibadat yang sesuai. Datanglah manusia rasional, yang berkata, "Saya tidak peduli pada bentuk ibadat ini. Berikan saya yang filosofis, yang rasional — itulah yang dapat saya hargai." Maka bagi manusia rasional disediakan ibadat yang rasional dan filosofis.

Datanglah sang pekerja. Ia berkata: "Saya tidak peduli pada ibadat para filsuf. Berikan saya pekerjaan untuk dilakukan bagi sesama manusia saya." Maka baginya dibuatkan suatu ibadat, sebagaimana bagi yang mistis disediakan yang emosional. Dalam agama bagi semua orang ini terkandung unsur-unsur keyakinan mereka. "Tidak," kata Swami, dengan sangat lembut, menjawab sebuah pertanyaan,

saya tidak percaya pada hal-hal gaib. Jika sesuatu itu tidak nyata, maka ia tiada. Apa yang tidak nyata tidaklah ada. Hal-hal yang aneh adalah gejala alamiah. Saya tahu bahwa itu adalah persoalan ilmu pengetahuan. Maka, hal-hal itu tidaklah gaib bagi saya. Saya tidak percaya pada perkumpulan-perkumpulan gaib. Mereka tidak membawa kebaikan, dan tidak akan pernah dapat membawa kebaikan.

Sebenarnya, sang Swami tidak termasuk dalam perkumpulan, aliran, maupun akidah mana pun. Agamanya adalah agama yang merangkul segala bentuk ibadat, segala golongan, segala keyakinan.

Swami, yang berkulit sangat gelap dan seorang pemuda yang tampan, menjelaskan akidahnya kemarin dalam bahasa Inggris yang sangat murni. Orang lupa ketika ia berbicara bahwa sebuah kerah ortodoks mengintip di atas jubah Bombay yang pada gilirannya nyaris tidak menutupi celana panjang Amerika. Sebagai gantinya, orang melihat senyum yang memikat dan sepasang mata hitam yang dalam dan berkilau.

Swami percaya pada reinkarnasi. Ia percaya bahwa dengan pemurnian tubuh, jiwa naik ke keadaan yang lebih tinggi, dan seiring berlanjutnya pemurnian melalui materi, roh pun naik, hingga terbebas dari perpindahan lebih lanjut dan menyatu dengan roh universal.

Orang seperti pemfitnah Yahudi [Hermann?] Ahlwardt, yang baru saja tiba di negeri ini, tidak dapat dipahami oleh sang Swami. "Anda mengatakan," katanya, bahwa ia datang ke sini untuk memberitakan kebencian terhadap sesama manusianya. Bukankah ia berpikiran salah? Apakah ia diizinkan menyebarkan kebencian ini? Para dokter seharusnya memeriksa otaknya untuk menemukan letak kesalahannya.

Nama unik sang Yogi secara harfiah berarti "Kebahagiaan dari kearifan pembeda." Ia adalah yogi India pertama yang pernah datang ke negeri ini. Ia datang dari Bombay.

[New York Herald, 19 Januari 1896]

Berikut ini adalah ringkasan singkat ajaran-ajaran dasar sang Swami:

Setiap orang harus berkembang sesuai dengan kodratnya sendiri. Sebagaimana setiap ilmu memiliki metodenya, demikian pula setiap agama. Metode untuk mencapai tujuan agama kita disebut Yoga (disiplin penyatuan spiritual), dan berbagai bentuk Yoga yang kami ajarkan disesuaikan dengan berbagai kodrat dan perangai manusia. Kami menggolongkannya dengan cara berikut, dalam empat pokok: (1) Karma-Yoga (jalan tindakan) — Cara seseorang menyadari ketuhanan dalam dirinya melalui karya dan kewajiban. (2) Bhakti-Yoga (jalan pengabdian) — Penyadaran ketuhanan melalui pengabdian dan kasih kepada Tuhan personal. (3) Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi) — Penyadaran ketuhanan melalui penguasaan pikiran. (4) Jnana-Yoga (jalan pengetahuan) — Penyadaran ketuhanan dalam diri manusia melalui pengetahuan.

Semua ini adalah jalan-jalan berbeda yang menuju pusat yang sama — Tuhan. Sesungguhnya, beragamnya keyakinan religius merupakan suatu keuntungan, sebab semua iman itu baik, sejauh ia mendorong manusia menuju kehidupan religius. Semakin banyak mazhab yang ada, semakin banyak pula peluang untuk menyampaikan seruan yang berhasil kepada naluri ketuhanan dalam diri semua manusia.

Ceramah Vivekananda tentang Akidah-Akidah Dunia [Hartford Daily Times, 1 Februari 1896]

Sebuah ruangan yang cukup penuh menyambut biarawan Hindu, Vivekananda, tadi malam. . . . Ia diperkenalkan oleh Tuan C. B. Patterson, dengan beberapa kata sambutan yang sesuai. . . . Pokok bahasannya tadi malam adalah "Agama Ideal, atau Agama Universal."

Di seluruh alam semesta ada dua daya yang terus-menerus bekerja, yaitu sentrifugal dan sentripetal, positif dan negatif, aksi dan reaksi, tarik-menarik dan tolak-menolak. Kita menemukan kasih dan kebencian, kebaikan dan kejahatan. Bidang apakah yang lebih kuat daripada bidang spiritual, bidang agama? Dunia tidak menyediakan kebencian yang lebih kuat daripada yang ditimbulkan oleh agama, dan tiada pula kasih yang lebih kuat. Tidak ada ajaran yang membawa lebih banyak kemalangan ke dalam dunia, dan tidak pula lebih banyak kebahagiaan. Ajaran-ajaran indah Buddha telah dibawa melintasi Himalaya, pada ketinggian 20.000 kaki, oleh para muridnya. Lima ratus tahun kemudian datanglah ajaran-ajaran Kristus Anda yang indah, dan ajaran-ajaran ini telah dibawa di atas sayap angin. Di sisi lain, lihatlah bumi Anda yang indah dibanjiri darah demi kepentingan propaganda dan agama. Begitu seseorang masuk ke dalam pergaulan dengan mereka yang tidak percaya seperti dirinya, kodratnya sendiri pun berubah. Pendapatnya sendirilah yang ia perjuangkan, bukan agama. Ia menjelma menjadi perwujudan kekejaman dan fanatisme. Agamanya sendiri benar, tetapi ketika ia mulai berjuang demi pendapatnya yang egois, ia sepenuhnya keliru. Orang-orang berang terhadap pembantaian bangsa Armenia dan pembantaian oleh bangsa Turki, tetapi hati nurani mereka tidak berkata sepatah pun ketika pembantaian dilakukan demi kepentingan agama mereka sendiri. Dalam diri manusia kita menemukan campuran yang ganjil antara Tuhan, manusia, dan iblis, dan agama mengaduk-aduk yang terakhir itu lebih daripada hal lain mana pun. Ketika kita semua berpikir sama, sisi ketuhanan dari kodrat kita muncul; tetapi biarlah ada benturan pendapat, dan seketika, berubahlah! sang iblislah yang mengambil alih panggung. Hal ini telah demikian sejak masa purba, dan akan selalu demikian. Di India kita tahu apa arti fanatisme, sebab negeri itu selama seribu tahun terakhir telah menjadi lahan istimewa bagi para misionaris. Namun, di atas benturan pendapat dan perjuangan demi agama-agama, datanglah suara perdamaian. Selama 3.000 tahun telah diupayakan untuk menyelaraskan agama-agama yang berbeda. Tetapi kita tahu betapa upaya ini telah gagal. Dan ia akan selalu gagal, dan ia memang seharusnya gagal. Kita memiliki jejaring kata-kata tentang kasih, perdamaian, dan persaudaraan universal, yang pada mulanya dimaksudkan dengan baik, tetapi kita mengulang-ulangnya seperti burung beo, dan bagi kita kata-kata itu tidak berarti apa-apa. Adakah suatu filsafat universal bagi dunia? Belum ada. Setiap agama memiliki akidah dan dogmanya sendiri serta mendesak untuk menyebarkannya. Anda tidak dapat membuat satu agama untuk seluruh dunia. Hal itu tidak boleh terjadi. Bangsa Armenia berkata bahwa semuanya akan baik-baik saja jika Anda semua menjadi orang Armenia. Dan Paus dari Roma berkata: "Oh ya, itu hal yang sangat mudah. Jika Anda semua menjadi Katolik Roma, semuanya akan baik-baik saja." Begitu pula dengan gereja Yunani, gereja Protestan, dan semua yang lainnya. Tidak akan pernah ada hanya satu agama saja, sebab itu berarti kematian bagi semua agama lain. Jika setiap orang berpikir sama, tidak akan ada lagi pikiran untuk dipikirkan. Jika setiap orang tampak sama, betapa monotonnya! Tampak sama dan berpikir sama — apa lagi yang dapat kita lakukan selain duduk dan mati dalam keputusasaan? Kita tidak dapat hidup seperti sebaris tupai tanah; variasi adalah bagian dari kehidupan manusia. Satu Tuhan, satu agama adalah nyanyian lama yang membosankan, tetapi ada bahaya di dalamnya. Tetapi, syukur kepada Tuhan, hal itu tidak akan pernah terjadi. Mulailah dengan kantong uang Anda yang tebal, serta senapan dan meriam Anda, untuk mendorong propaganda Anda. Dan andaikan Anda berhasil untuk sementara waktu? Dalam sepuluh tahun, apa yang Anda sebut kesatuan itu akan terpecah menjadi serpihan-serpihan. Itulah sebabnya ada begitu banyak mazhab. Ambillah agama terbesar, yaitu agama Buddha. Mereka berusaha menolong dunia agar menjadi lebih baik. Berikutnya datanglah umat Kristen, dengan banyak hal untuk diajarkan. Mereka memiliki tiga Tuhan dalam satu, dan satu dalam tiga, dan salah satu dari yang tiga itu menanggung dosa-dosa dunia lalu dibunuh. Barang siapa tidak percaya kepadanya, akan masuk ke tempat yang sangat panas. Dan Muhammad, barang siapa tidak percaya kepadanya, kulitnya akan dibakar habis, lalu disediakan kulit yang baru untuk dibakar kembali, supaya ia tahu bahwa Allah Mahakuasa. Semua agama pada mulanya berasal dari Timur. Para guru besar atau penjelmaan ini datang dalam wujud-wujud yang berbeda. Orang Hindu memiliki sepuluh penjelmaan; yang pertama berwujud ikan, dan seterusnya, hingga yang kelima, dan sejak itu semuanya berwujud manusia. Umat Buddha berkata: "Kami tidak ingin memiliki begitu banyak penjelmaan; kami hanya menginginkan satu." Umat Kristen berkata: "Kami hanya akan memiliki satu, dan inilah Kristus." Dan mereka mengatakan bahwa ia satu-satunya. Tetapi umat Buddha berkata bahwa merekalah yang lebih awal dalam waktu; guru besar mereka datang lima ratus tahun lebih dahulu. Dan umat Muslim berkata bahwa guru mereka datang paling akhir, dan oleh karena itu yang terbaik. Setiap orang mencintai miliknya sendiri, persis seperti seorang ibu mencintai anaknya sendiri. Umat Buddha tidak pernah melihat cela apa pun pada Buddha; umat Kristen tidak pernah melihat cela apa pun pada Kristus, dan umat Muslim tidak pernah melihat cela apa pun pada Muhammad. Umat Kristen mengatakan bahwa Tuhan mereka mengambil wujud seekor merpati dan turun, dan itu mereka katakan bukan mitologi, melainkan sejarah. Orang Hindu mengatakan bahwa tuhannya menyatakan diri dalam wujud seekor sapi, dan itu ia katakan bukan takhayul, melainkan sejarah. Orang Yahudi berpikir bahwa Yang Mahakudus mereka dapat ditampung dalam sebuah kotak atau peti, dengan seorang malaikat berjaga di kedua sisinya. Tetapi Tuhan umat Kristen dalam wujud seorang pria atau wanita yang elok adalah berhala yang mengerikan. "Hancurkan!" kata mereka. Nabi seseorang berbuat hal-hal menakjubkan ini dan itu, sedangkan yang lain menyebutnya hanya takhayul. Lantas, di manakah kesatuan Anda? Lalu ada pula ritual-ritual Anda. Umat Katolik Roma mengenakan jubahnya, sebagaimana saya mengenakan jubah saya. Ia memiliki lonceng, lilin, dan air suci, serta mengatakan bahwa hal-hal ini baik dan perlu, tetapi apa yang Anda lakukan, katanya, hanyalah takhayul. Kita tidak akan pernah dapat menjungkirbalikkan semua ini dan hanya memiliki satu agama, sebab kehidupan pikiran itu sendiri adalah pembedaan pikiran. Kita harus belajar mengasihi mereka yang berpikir persis berlawanan dengan kita. Kita memiliki kemanusiaan sebagai latar belakang, tetapi setiap orang harus memiliki individualitas dan pikirannya sendiri. Dorong terus mazhab-mazhab itu maju dan maju hingga setiap pria dan wanita menjadi mazhab bagi dirinya sendiri. Kita harus belajar mengasihi orang yang berbeda pendapat dengan kita. Kita harus belajar bahwa pembedaan adalah kehidupan pikiran. Kita memiliki satu tujuan bersama, yaitu kesempurnaan jiwa manusia, tuhan di dalam diri kita. Agama adalah daya besar untuk membantu menyingkapkan tuhan di dalam diri manusia. Tetapi kita harus menyingkapkannya dengan cara kita sendiri. Kita tidak semua dapat mencerna jenis makanan yang sama. Biarlah aspirasi Anda menjadi yang tertinggi, dan inspirasi Anda akan selaras dengan akal serta segala hukum yang dikenal, dan Tuhan akan selalu menyertai Anda.

[Tribune, 5 Maret 1896]

Ia Menginginkan Banyak Ragam Agama

Vivekananda, misionaris Hindu itu, berceramah di Hotel Richelieu tadi malam. Ruang-ruang tamu hotel swasta itu dipenuhi hingga meluap oleh kerumunan para wanita. Ketika Vivekananda tiba di hotel, dengan susah payah ia menyibakkan jalan masuk. Ia naik ke lantai atas dan tak lama kemudian turun kembali dengan mengenakan jubah ungu, diikat di pinggang dengan tali ungu.

Dalam ceramahnya, Vivekananda mengatakan bahwa ada berbagai agama dan setiap pemeluk menganggap agamanya satu-satunya agama yang benar. Adalah suatu kekeliruan, katanya, untuk menganggap bahwa semua orang seharusnya memeluk agama yang sama. "Jika semua orang berpendapat religius sama," katanya,

tidak akan ada agama. Begitu sebuah agama lahir, ia pun pecah berkeping-keping. Prosesnya adalah agama terus membelah hingga setiap orang memiliki agamanya sendiri, hingga setiap orang telah memikirkan sendiri pikiran-pikirannya dan mengukir bagi dirinya sendiri agamanya sendiri.

Vivekananda akan tinggal di Detroit sekitar dua minggu dan akan mengadakan kelas-kelas setiap pagi pukul 11 dan setiap petang pukul 8 di hotel. . . .

[News Tribune, 16 Maret 1896]

Vivekananda Berceramah di Temple Beth El

Berbicara tentang Cita-Cita Agama Universal Ia Mungkin Akan Berangkat Hari Selasa

Temple Beth El sesak hingga ke pintu tadi malam ketika Swami Vivekananda menyampaikan pidatonya tentang "Cita-Cita agama universal." Waktu yang diumumkan untuk acara itu adalah pukul 8, tetapi jemaat mulai berkumpul di temple sejak sore hari, sehingga pintu-pintu harus dibuka pada

pukul 18.25. Pintu-pintu ditutup pada pukul 7, dan ratusan orang yang tiba setelah waktu itu terpaksa dipulangkan.

Kita semua mendengar tentang persaudaraan universal, dan bagaimana berbagai perkumpulan tampil untuk berkhotbah tentang hal ini. Tetapi sampai pada apakah semua itu? Begitu Anda membentuk sebuah mazhab, Anda memprotes kesetaraan, dan dengan demikian persaudaraan itu pun lenyap, kata Swami.

Kesatuan dalam keragaman adalah rencana alam semesta. Sebagaimana kita semua adalah manusia, namun kita semua terpisah. Maka kita menemukan bahwa jika yang dimaksud dengan gagasan agama universal adalah satu rangkaian doktrin yang harus dipercayai oleh seluruh umat manusia, hal itu mustahil, hal itu tidak akan pernah terjadi, tidak lebih daripada akan datang suatu masa ketika semua wajah menjadi sama. Kita tidak boleh mengupayakan agar kita semua berpikir sama, seperti mumi-mumi Mesir di sebuah museum, saling memandang tanpa pikiran untuk dipikirkan. Justru perbedaan pikiran inilah, pembedaan ini, hilangnya keseimbangan pikiran inilah, yang merupakan jiwa kemajuan kita, jiwa pikiran itu sendiri.

Swami kemungkinan akan berangkat hari Selasa [17 Maret]. Pada akhir pidatonya tadi malam, ia mengucapkan terima kasih kepada warga Detroit atas sambutan hangat yang diberikan kepadanya dan filsafatnya.

[Boston Evening Transcript, 21 Maret 1896]

Swami Vivekananda Membandingkan Ajaran-Ajaran Kearifan Hindu dan Agama-Agama Barat

Swami Vivekananda, yang akan dikenang sebagai delegasi Hindu pada Parlemen Agama-Agama Sedunia, sedang berada di kota ini sebagai penceramah kelas bulan Maret di Procopeia, 45 St. Botolph Street. Sang Swami telah melakukan pekerjaan yang paling berharga dan berhasil dalam ceramah kelas yang sistematis di New York, dengan hadirin yang terus bertambah, selama dua musim dingin terakhir, dan datang ke Boston pada saat yang paling tepat.

Sang Swami memberikan gambaran berikut tentang pekerjaannya. Dalam menjelaskan istilah sannyasin (pertapa pelepas dunia), ia berkata, [Lihat "The Sannyasin", Complete Works, V: 260].

Dalam memberikan sedikit gambaran tentang pekerjaannya dan metodenya, sang Swami mengatakan bahwa ia meninggalkan dunia karena sejak masa kanak-kanak ia memiliki minat yang mendalam terhadap agama dan filsafat, dan buku-buku India mengajarkan pelepasan keduniawian sebagai cita-cita tertinggi yang dapat dicapai manusia. Ajaran sang Swami, sebagaimana ia mengungkapkannya,

adalah tafsiran saya sendiri atas kitab-kitab kuno kita dalam cahaya yang dipancarkan oleh guru saya (seorang bijak Hindu terkemuka) atasnya. Saya tidak mengklaim otoritas adikodrati apa pun. Apa pun dalam ajaran saya yang dapat menarik kecerdasan tertinggi dan diterima oleh orang-orang yang berpikir, penerimaan terhadap hal itulah ganjaran saya. Semua agama memiliki tujuan untuk mengajarkan pengabdian, atau pengetahuan, atau kegiatan, dalam wujud yang konkret. Nah, filsafat Vedanta adalah ilmu abstrak yang merangkul semua metode ini, dan inilah yang saya ajarkan, sambil membiarkan setiap orang menerapkannya pada wujud konkretnya sendiri. Saya mengembalikan setiap individu kepada pengalamannya sendiri, dan apabila ada rujukan kepada buku-buku, buku-buku itu dapat diperoleh, dan dapat dipelajari oleh masing-masing orang bagi dirinya sendiri.

Sang Swami tidak mengajarkan otoritas apa pun dari makhluk-makhluk tersembunyi, melalui benda-benda yang tampak, sebagaimana ia juga tidak mengklaim pengetahuan dari buku-buku atau naskah-naskah yang tersembunyi. Ia percaya bahwa tidak ada kebaikan yang dapat berasal dari perkumpulan rahasia.

Kebenaran berdiri di atas otoritasnya sendiri, dan kebenaran sanggup menanggung terang siang hari.

Ia hanya mengajarkan Diri, yang tersembunyi di dalam hati setiap individu, dan yang sama-sama dimiliki oleh semua. Segenggam orang yang kuat, yang mengenal Diri itu, dan hidup dalam cahayanya, akan merombak dunia secara mendasar, bahkan pada hari ini juga, sebagaimana telah terjadi dengan orang-orang kuat yang seorang diri pada masa-masa sebelumnya, masing-masing pada zamannya.

Sikapnya terhadap agama-agama Barat secara ringkas adalah sebagai berikut. Ia mengemukakan suatu filsafat yang dapat berfungsi sebagai landasan bagi setiap sistem religius yang mungkin ada di dunia, dan sikapnya terhadap semuanya adalah sikap simpati yang amat besar. Ajarannya tidak memusuhi siapa pun. Ia mengarahkan perhatiannya kepada individu, untuk menjadikannya kuat, untuk mengajarkan kepadanya bahwa ia sendiri bersifat ilahi, dan ia menyeru manusia agar menyadari ketuhanan di dalam dirinya. Harapannya adalah memenuhi para individu dengan ajaran-ajaran yang telah ia rujuk, serta mendorong mereka untuk mengungkapkannya kepada orang lain dengan cara mereka sendiri; biarlah mereka memodifikasinya sesuka mereka; ia tidak mengajarkannya sebagai dogma; kebenaran, pada akhirnya, pasti akan menang. . . .

[Boston Daily Globe, 24 Maret 1896]

Pesan yang Dibawa oleh Swami Vivekananda —

di Negerinya Para Dewa Adalah "Sosok-Sosok Cemerlang" yang Menolong

Swami Vivekananda menikmati tingkat popularitas yang sama besarnya pada kunjungannya kali ini ke Boston seperti ketika kalangan masyarakat — yang modis, intelektual, dan gemar mode terbaru — tergila-gila kepadanya pada kunjungannya yang dahulu. . . . . . . Sebuah surat kabar New York memuat wawancara dengan sang Swami, di mana ia dikabarkan menyatakan pendapat bahwa di Boston "para wanita semuanya gemar mode terbaru, semuanya plin-plan, hanya cenderung mengikuti sesuatu yang baru dan aneh." Tetapi Swami Vivekananda mengatakan bahwa ini adalah penyajian yang dilebih-lebihkan dan diputarbalikkan dari sebuah kritik yang ia lontarkan terhadap semua wanita Amerika, yaitu bahwa mereka terlalu dangkal dan terlalu mudah mengikuti hal-hal yang sensasional serta berpindah dari satu hal ke hal lain. Hal ini, katanya, dipaksakan kepadanya oleh pengamatannya. Para wanita Amerika cerdas, tetapi mereka tidak teguh, tidak serius, dan tidak tulus.

Ceramah pertama sang Swami disampaikan di hadapan hadirin berjumlah 400 orang di Allen Gymnasium, pada Sabtu malam, dengan judul "Ilmu tentang Kerja," dan ceramah kedua dari rangkaian itu, tentang "Pengabdian," disampaikan di tempat yang sama, dengan aula yang penuh dan sejumlah orang dipulangkan karena tidak dapat masuk.

Ceramah itu amat menarik dan cara pembicaranya sangat memikat. Di negerinya, kata sang Swami, para dewa adalah "sosok-sosok cemerlang" yang memberikan pertolongan kepada manusia dan menerima pertolongan dari manusia. Para dewa hanyalah manusia yang sedikit diluhurkan setelah kematian, tetapi Tuhan, Yang Mahatinggi, tidak pernah dimohoni doa atau dimintai pertolongan. Kepada-Nya hanya diberikan kasih dan ibadat tanpa meminta balasan apa pun. Ada dua aspek dari Tuhan ini: yang satu, Tuhan abstrak di balik substansi alam semesta, dan yang lain, Tuhan personal yang dilihat melalui intelek manusia dan diberi atribut-atribut olehnya.

Kasih yang diberikan kepada Tuhan tidak pernah mengambil, melainkan selalu memberi, dan ia tidak bergantung pada apa pun. Sang pemuja tidak berdoa memohon kesehatan, uang, atau hal lain apa pun, melainkan puas dengan bagian yang telah ditakdirkan baginya.

Orang-orang yang bertanya tentang agama semata-mata karena dorongan rasa ingin tahu menjadi pemuja mode terbaru; mereka selalu mencari sesuatu yang baru dan otak mereka merosot hingga menjadi seperti kain rombeng tua. Bagi mereka, hal itu menjadi semacam pemborosan religius.

Bukanlah tempat yang menciptakan surga atau neraka, melainkan pikiran. Kasih tidak mengenal rasa takut; tidak mungkin ada kasih di tempat rasa takut berada. Dalam kasih jenis apa pun, objek-objek lahiriah hanyalah disugestikan oleh sesuatu yang ada di dalam batin — ia adalah cita-cita seseorang sendiri yang diproyeksikan, dan Tuhan adalah cita-cita tertinggi yang dapat dibayangkan.

Kebencian terhadap dunia tidak mengusir orang-orang baik dari dunia, melainkan dunialah yang menyelinap menjauh dari orang-orang besar dan suci. Dunia, keluarga, dan kehidupan sosial, semuanya adalah lahan latihan, hanya itu.

Ketika seseorang menyadari bahwa Tuhan adalah kasih, tidak menjadi soal apa pun atribut-atribut-Nya yang lain, itulah satu-satunya yang esensial.

Semakin seseorang membuang dirinya sendiri, semakin banyak Tuhan masuk; oleh karena itu, penyangkalan diri, yang merupakan rahasia segala agama dan moralitas.

Terlalu banyak orang menurunkan cita-cita mereka. Mereka menginginkan agama yang nyaman, tetapi tidak ada agama semacam itu. Semuanya adalah penyerahan diri dan upaya keras menuju ke atas.

[Boston Evening Transcript, 27 Maret 1896]

Swami Vivekananda mengatakan kepada hadirin besar yang memadati Allen Gymnasium untuk mendengarnya berbicara tentang "Cita-Cita Agama Universal" tadi malam, bahwa Parlemen Agama-Agama baru-baru ini di Chicago membuktikan, sampai saat itu, bahwa agama universal adalah hal yang mustahil. "Alam," katanya, lebih bijaksana daripada yang kita kira. Persaingan gagasanlah, benturan pikiranlah, yang menjaga pikiran tetap hidup. Mazhab-mazhab selalu bertentangan satu sama lain, dan akan selalu memecah diri menjadi ragam-ragam kecil dari dirinya sendiri. Dan cara untuk keluar dari pertikaian agama-agama ini adalah dengan membiarkan mazhab-mazhab itu terus membelah diri.

Tidak ada kesatuan dalam ketiga unsur agama — filsafat [teologi?], mitologi, dan upacara. Setiap teolog menginginkan kesatuan, tetapi gagasannya tentang kesatuan adalah penyesuaian semua akidah lain dengan akidahnya sendiri. Saya sepakat dengan para nabi terdahulu sepanjang mereka sepakat dengan saya. Tetapi ada satu unsur agama yang menjulang di atas segalanya; yaitu, filsafat. Sang filsuf mencari kebenaran, yang selalu satu dan sama. Dan kebenaran itu dapat diterima oleh keempat sisi dari setiap kodrat religius — yang emosional, mistis, aktif, dan filosofis. Dan ia yang berani mencari kebenaran demi kebenaran itu sendiri adalah yang terbesar di antara manusia.

[Boston Evening Transcript, 30 Maret 1896]

Swami Hindu Berceramah di Hadapan Beberapa Perkumpulan.

Swami Vivekananda, selama beberapa hari terakhir, telah melaksanakan pekerjaan yang sangat berhasil sehubungan dengan Procopeia. Selama waktu ini ia telah memberikan empat ceramah kelas untuk klub itu sendiri, dengan hadirin yang tetap berjumlah antara empat dan lima ratus orang, di Allen Gymnasium, 44, St. Botolph Street, dua ceramah di rumah Ny. Ole Bull di Cambridge, dan satu ceramah di hadapan para guru besar dan mahasiswa pascasarjana departemen filsafat Universitas Harvard.

Gagasan yang membawa sang Swami ke Amerika tiga tahun lalu sebagai delegasi Hindu pada Parlemen Agama-Agama, dan yang telah menjadi motif penuntun bagi semua pekerjaannya kemudian, baik di Amerika maupun di Inggris, adalah gagasan yang sangat menarik bagi orang-orang yang menjadi penggagas parlemen itu, tetapi metode-metode yang ia usulkan benar-benar khas miliknya sendiri. Salah satu ceramahnya selama pekan itu berjudul "Cita-Cita Agama Universal," tetapi "agama yang harmonis" barangkali akan sama tepatnya menggambarkan keadaannya, bahkan mungkin akan lebih memadai mengungkapkan apa yang sedang ia perjuangkan. Sang Swami bukanlah pengkhotbah teori. Jika ada satu ciri dari filsafat Vedanta, yang ia kemukakan, yang tampak sangat menyegarkan, ciri itu adalah kesanggupannya yang kuat untuk dibuktikan secara praktis. Kita nyaris terpaut pada gagasan bahwa agama adalah suatu teori luhur yang hanya dapat dipraktikkan dan dijadikan nyata bagi kita di kehidupan lain, tetapi sang Swami menunjukkan kepada kita kekonyolan pandangan ini. Dalam mengkhotbahkan Keilahian Manusia, ia menanamkan dalam diri kita suatu semangat kekuatan yang tidak mengakui adanya batas-batas antara kehidupan ini dan perwujudan nyata dari yang luhur — batas-batas yang, bagi orang biasa, tampak tak teratasi.

Dalam membahas garis-garis besar yang menurutnya hanya dengan itulah agama universal dapat ditegakkan, ia tidak mengklaim adanya otoritas adikodrati bagi rencananya. Sebagaimana ia katakan:

Saya pun memiliki rencana kecil saya sendiri. Saya tidak tahu apakah rencana itu akan berhasil atau tidak, dan saya ingin menyampaikannya kepada Anda untuk didiskusikan. Pertama-tama, saya ingin meminta umat manusia untuk mengakui pepatah ini: "Jangan menghancurkan." Para pembaru yang gemar meruntuhkan berhala tidak berbuat kebaikan apa pun bagi dunia. Bantulah, jika Anda mampu; jika tidak mampu, lipatlah tangan Anda, berdirilah di samping, dan biarkanlah segala sesuatu berjalan. Oleh karena itu, janganlah mengucapkan sepatah kata pun yang menentang keyakinan siapa pun, sejauh keyakinan itu tulus. Kedua, terimalah manusia pada posisinya berada, dan dari sanalah angkatlah dia naik.

Kesatuan dalam keragaman adalah rencana alam semesta. Sebagaimana kita semua adalah manusia, namun kita semua terpisah. Sebagai kemanusiaan, saya adalah satu dengan Anda; sebagai Tuan Anu, saya berbeda dari Anda. Sebagai seorang pria, Anda terpisah dari wanita, tetapi sebagai manusia Anda semua adalah satu; sebagai makhluk hidup Anda adalah satu dengan hewan dan segala yang hidup, tetapi sebagai manusia Anda terpisah. Keberadaan itu adalah Tuhan, kesatuan tertinggi dalam alam semesta ini. Di dalam Dia kita semua adalah satu. Maka kita menemukan bahwa jika dengan gagasan tentang agama universal yang dimaksudkan adalah bahwa satu rangkaian doktrin harus diyakini oleh seluruh umat manusia, hal itu mustahil, hal itu tidak akan pernah terjadi, sama mustahilnya dengan semua wajah menjadi sama. Sekali lagi, jika kita berharap bahwa akan ada satu mitologi universal, hal itu pun mustahil; hal itu tidak mungkin terjadi. Tidak pula akan ada ritual universal. Ketika saat itu tiba, dunia akan hancur, karena keragaman adalah asas pertama kehidupan. Apa yang membuat kita menjadi makhluk yang berbentuk? Diferensiasi. Keseimbangan yang sempurna berarti kehancuran.

Lalu, apa yang saya maksudkan dengan cita-cita tentang agama universal? Yang saya maksudkan bukanlah filsafat universal, atau mitologi universal, atau ritual universal, melainkan saya maksudkan bahwa dunia ini harus terus berjalan, roda di dalam roda. Apa yang dapat kita lakukan? Kita dapat membuatnya berjalan dengan mulus, kita dapat mengurangi gesekan, kita dapat meminyaki roda-rodanya, boleh dikatakan demikian. Dengan apa? Dengan mengakui keragaman.

Bdk. Complete Works, II: 381–82.

Sebagaimana kita telah mengakui kesatuan, oleh kodrat kita sendiri, maka kita pun harus mengakui keragaman. Kita harus belajar bahwa kebenaran dapat diungkapkan dalam seribu cara, dan masing-masingnya tetaplah benar. Kita harus belajar bahwa hal yang sama dapat dipandang dari seratus sudut pandang yang berbeda, dan tetaplah merupakan hal yang sama.

Dalam masyarakat kita melihat begitu banyak ragam kodrat umat manusia. Suatu generalisasi yang praktis akan mustahil dilakukan, tetapi untuk maksud saya, saya cukup menggolongkannya ke dalam empat jenis. Pertama, manusia yang aktif; lalu manusia yang emosional; lalu manusia yang mistis; dan terakhir, sang filsuf.

Agar bersifat universal, agama harus menyediakan kemungkinan untuk merealisasikan kebenaran melalui sarana yang sesuai bagi siapa pun di antara pikiran-pikiran ini, dan agama yang mengatakan bahwa hanya melalui satu jalan saja semua manusia harus berjuang, entah pikiran-pikiran ini mampu menempuh perjuangan itu atau tidak, pasti akan berakhir pada agnostisisme.

Dalam ceramahnya tentang Karma Yoga, Swami membahas ilmu tentang kerja. Ceramah itu sebagian besar menganalisis motif-motif yang dimiliki manusia dalam bekerja, dan khususnya motif surga sebagai imbalan atas pekerjaan baik di bumi. Inilah, kata Swami, agama yang seperti berdagang. Kerja baru mencapai puncaknya yang tertinggi ketika ia dilakukan sama sekali tanpa harapan akan imbalan, kerja demi kerja itu sendiri, dan tanpa memedulikan akibat-akibatnya.

Dalam membahas Bhakti Yoga, yakni pengabdian, Swami menjelaskan dasar pemikiran tentang Tuhan yang Berpribadi. Gagasan tentang pengabdian dan pemujaan kepada suatu wujud yang harus dikasihi, dan yang dapat memantulkan kembali kasih itu kepada manusia, ini bersifat universal. Tahap terendah dari perwujudan kasih dan pengabdian ini adalah ritualisme, ketika manusia menginginkan hal-hal yang konkret, dan gagasan-gagasan abstrak hampir mustahil baginya. Sepanjang sejarah dunia kita menemukan manusia berusaha menggenggam yang abstrak melalui bentuk-bentuk pikiran, atau lambang-lambang, dan perwujudan-perwujudan lahiriah dari agama. Lonceng, musik, ritual, kitab, dan arca termasuk dalam golongan itu. Manusia hanya dapat berpikir dengan bentuk dan kata. Begitu pikiran muncul, bentuk dan nama berkelebat ke dalam benak bersamanya, sehingga ketika kita memikirkan Tuhan, baik sebagai Tuhan yang Berpribadi dengan rupa manusia, atau sebagai Asas Ilahi, atau dalam aspek lain mana pun, kita selalu memikirkan cita-cita tertinggi kita sendiri dengan suatu bentuk, yang umumnya berwujud manusia, karena rupa manusia adalah yang tertinggi yang dapat dibayangkan manusia. Akan tetapi, sembari mengakui hal ini sebagai keniscayaan akibat kelemahan manusiawi, dan sembari memanfaatkan ritual, lambang, kitab, dan gereja secara sepadan, kita harus selalu ingat bahwa sangatlah baik untuk dilahirkan di dalam sebuah gereja, tetapi sangatlah buruk untuk mati di dalam sebuah gereja. Jika seseorang mati di dalam batas bentuk-bentuk ini, hal itu menunjukkan bahwa ia belum bertumbuh, bahwa belum ada penyingkapan akan yang nyata, yakni Keilahian, di dalam dirinya.

Kasih sejati dapat diibaratkan sebagai sebuah segitiga. Sudut pertama adalah, kasih tidak mengenal tawar-menawar. Maka ketika seseorang berdoa kepada Tuhan, "berikan kepadaku ini, dan berikan kepadaku itu," itu bukanlah kasih. Bagaimana mungkin itu kasih? "Aku memberi-Mu doaku yang kecil, dan Engkau memberiku sesuatu sebagai gantinya"; itu hanyalah berdagang belaka. Sudut kedua adalah, kasih tidak mengenal rasa takut. Selama Tuhan dipandang sebagai pemberi imbalan atau penjatuh hukuman, tidak akan ada kasih bagi-Nya. Sudut ketiga, yakni puncaknya, adalah, kasih selalu merupakan cita-cita tertinggi. Ketika kita telah mencapai titik di mana kita dapat memuja cita-cita itu sebagai cita-cita semata, segala perbantahan dan keraguan telah lenyap untuk selamanya. Cita-cita itu tidak akan pernah dapat lolos, karena ia adalah bagian dari kodrat kita sendiri.

Dalam ceramahnya di Universitas Harvard, Swami menelusuri sejarah filsafat Vedanta, sejauh yang diketahui, dan menunjukkan sampai sejauh mana Veda (kitab suci Hindu) diterima sebagai sumber yang berwibawa; semata-mata sebagai landasan bagi filsafat itu sejauh kitab-kitab itu menggugah nalar. Ia membandingkan tiga mazhab, yakni para Dualis, yang mengakui adanya suatu wujud tertinggi, dan suatu wujud yang lebih rendah yang menampak dalam diri manusia, tetapi selamanya terpisah dari manusia. Selanjutnya ia menggambarkan filsafat para non-dualis berkualifikasi, yang gagasan khasnya adalah bahwa ada Tuhan dan ada alam, tetapi bahwa jiwa dan alam itu hanyalah pemekaran, atau tubuh dari Tuhan, sebagaimana tubuh manusia bagi jiwa manusia. Untuk mendukung teori ini, mereka menyatakan bahwa akibat tidak pernah berbeda dari sebab, melainkan ia adalah sebab yang dihasilkan kembali dalam bentuk lain, dan karena Tuhan adalah sebab dari alam semesta ini, maka Ia juga adalah akibatnya. Para Monis . . . menyatakan bahwa jika ada Tuhan, maka Tuhan itu pastilah sekaligus sebab material maupun sebab efisien dari alam semesta. Ia bukan hanya Sang Pencipta; melainkan Ia juga adalah yang diciptakan. Ia sendirilah alam semesta ini, secara kasatmata; tetapi, pada hakikatnya, alam semesta ini tidak ada — ia hanyalah hipnosis belaka. Diferensiasi hanya terletak pada nama dan bentuk. Hanya ada satu jiwa di alam semesta, bukan dua, karena yang tak bersifat materi tidak dapat dibatasi, pastilah tak terhingga; dan tidak mungkin ada dua ketakterhinggaan, karena yang satu akan membatasi yang lain. Jiwa itu murni, dan kemunculan kejahatan hanyalah seperti sebuah kepingan kristal, yang pada dirinya sendiri murni, tetapi tampak beraneka warna ketika bunga-bunga diletakkan di hadapannya.

Dalam membahas Raja Yoga, yakni jalan psikologis menuju persatuan dengan Tuhan, Swami mengupas kekuatan yang dapat dicapai pikiran melalui konsentrasi, baik berkenaan dengan dunia jasmani maupun dunia rohani. Inilah satu-satunya metode yang kita miliki dalam segala pengetahuan. Dari yang terendah hingga yang tertinggi, dari cacing terkecil hingga orang bijak yang tertinggi, mereka semua harus menggunakan satu metode ini. Sang astronom menggunakannya untuk menyingkap misteri-misteri langit, sang kimiawan dalam laboratoriumnya, sang guru besar di kursinya. Inilah satu-satunya panggilan, satu-satunya ketukan, yang membuka gerbang-gerbang alam dan melepaskan banjir cahaya. Inilah satu-satunya kunci, satu-satunya kekuatan — konsentrasi. Dalam keadaan tubuh kita saat ini, kita begitu terpecah perhatiannya, pikiran menghambur-hamburkan tenaganya pada beratus-ratus macam hal. Melalui pengendalian ilmiah atas gaya-gaya yang menggerakkan tubuh, hal ini dapat dilakukan, dan dampak akhirnya adalah realisasi. Agama tidak dapat hanya terdiri atas omongan. Agama baru menjadi agama ketika ia menjadi nyata dan terasa, dan sampai kita berupaya merasakan apa yang begitu banyak kita bicarakan, kita tidaklah lebih baik daripada kaum agnostik, sebab kaum agnostik itu tulus sedangkan kita tidak.

Twentieth Century Club menjadikan Swami sebagai tamu mereka pada hari Sabtu [28 Maret], dan mendengarkan pidatonya tentang "Sisi Praktis Filsafat Vedanta." Ia meninggalkan Boston hari ini, dan dalam beberapa hari ke depan, akan berlayar menuju Inggris, dalam perjalanan menuju India.

Ceramah-ceramah tentang Agama dan Filsafat Hindu

[Los Angeles Times, 9 Desember 1899]

. . . . . . . . . Sang penafsir filsafat Hindu yang terkenal itu, mengenakan jubah kuning kasta Brahmana, berbicara sebagian sebagai berikut:

Saya berdiri di hadapan Anda, para hadirin, bukan untuk membawa agama baru. Saya hanya ingin menyampaikan kepada Anda beberapa hal yang mengikat semua agama menjadi satu. Saya akan menyinggung beberapa hal dalam pemikiran peradaban timur yang mungkin akan tampak ganjil bagi Anda, dan hal-hal lain yang saya harap akan menarik bagi Anda. Semua agama di dunia memiliki tulang punggung berupa kesatuan. Inilah asas filsafat dan toleransi.

Sangat sedikit orang di negeri ini yang memahami apa itu India. India adalah sebuah negeri yang luasnya setengah dari Amerika Serikat dan berpenduduk 300.000.000 jiwa, yang berbicara dalam sejumlah bahasa yang berbeda-beda, tetapi semuanya terikat menjadi satu oleh gagasan-gagasan tentang agama yang sama. Melalui gagasan-gagasan inilah orang Hindu menanamkan pengaruh mereka sepanjang zaman, bekerja dengan lembut, diam-diam, dan sabar, sementara peradaban barat menaklukkan dengan kekuatan senjata. Masa depan akan menunjukkan mana yang lebih kuat — kekuatan fisik atau kekuatan gagasan. Seni dan ilmu pengetahuan orang Hindu telah menyebar ke seluruh penjuru bumi — angka-angka mereka, pemikiran matematis mereka, etika mereka. Bukankah di India, di sana dan hanya di sanalah, doktrin tentang kasih pertama kali diajarkan, dan bukan hanya doktrin tentang kasih kepada sesama manusia, melainkan kasih kepada setiap makhluk hidup, ya, bahkan kepada cacing terhina yang merayap di bawah kaki kita. Ketika Anda mulai mempelajari seni dan pranata-pranata India, Anda menjadi terpesona, tertarik. Anda tidak dapat melepaskan diri darinya.

Di India, sebagaimana di tempat lain, kita menemukan keadaan paling awal berupa pembagian ke dalam suku-suku kecil. Suku-suku yang berbeda ini masing-masing memiliki dewanya sendiri, upacaranya sendiri. Tetapi ketika saling bersentuhan satu sama lain, suku-suku itu tidak menempuh jalan yang ditempuh peradaban barat — mereka tidak saling menganiaya karena perbedaan-perbedaan ini, melainkan berupaya menemukan benih-benih gagasan bersama dalam semua agama. Dan dari upaya inilah lahir kebiasaan toleransi yang merupakan nada dasar agama India. Kebenaran itu satu, dan hanya bisa satu, meskipun ia dapat diungkapkan dalam bahasa yang berbeda-beda.

Perbedaan besar lainnya antara agama timur dan agama barat terletak pada penerimaan terhadap pandangan filosofis dan ilmiah tentang alam semesta. Di Barat, agnostisisme telah berkembang dalam tahun-tahun belakangan ini, dan dengan hilangnya harapan akan keabadian individu, yang senantiasa diinginkan dan dicari oleh orang Barat, suatu nada keputusasaan telah merayap masuk ke dalam pemikiran barat. Berabad-abad yang lalu, orang Hindu menyadari bahwa alam semesta adalah alam semesta yang berhukum, dan bahwa, di bawah hukum, segala sesuatu berubah. Oleh karena itu, individualitas yang tak termusnahkan adalah suatu kemustahilan. Tetapi pemikiran ini bukanlah pemikiran yang membawa keputusasaan bagi orang Hindu. Sebaliknya — dan inilah yang paling sukar dipahami orang Barat dari pemikiran timur — ia mendambakan kebebasan, pembebasan dari belenggu indra, dari belenggu derita dan belenggu nikmat.

Peradaban barat telah mencari Tuhan yang berpribadi dan putus asa ketika kehilangan keyakinan akan-Nya. Orang Hindu pun telah mencari. Tetapi Tuhan tidak dapat dikenali oleh indra lahiriah. Yang Tak Terhingga, Yang Mutlak, tidak dapat digenggam. Namun, meskipun Ia mengelak dari kita, kita tidak boleh menyimpulkan ketiadaan-Nya. Ia ada. Apakah yang tidak dapat dilihat oleh mata lahiriah? Mata itu sendiri. Mata dapat memandang segala hal lain, tetapi dirinya sendiri tidak dapat dicerminkannya. Inilah, kalau begitu, penyelesaiannya. Jika Tuhan tidak dapat ditemukan oleh indra-indra lahiriah, palingkanlah pandangan Anda ke dalam dan temukanlah, di dalam diri Anda sendiri, jiwa dari segala jiwa. Manusia itu sendiri adalah Segala-galanya. Saya tidak dapat mengenal realitas yang mendasar itu, karena saya adalah realitas mendasar itu. Tidak ada dualitas. Inilah penyelesaian bagi segala persoalan metafisika dan etika. Peradaban barat telah dengan sia-sia berupaya menemukan alasan bagi altruisme. Inilah alasannya. Saya adalah saudara saya, dan deritanya adalah derita saya. Saya tidak dapat melukainya tanpa melukai diri saya sendiri, atau berbuat jahat kepada makhluk-makhluk lain tanpa mendatangkan kejahatan itu atas jiwa saya sendiri. Ketika saya telah merealisasikan bahwa saya sendiri adalah Yang Mutlak, maka bagi saya tidak ada lagi kematian ataupun kehidupan, derita ataupun nikmat, kasta ataupun jenis kelamin. Bagaimana mungkin yang mutlak dapat mati atau dilahirkan? Lembaran-lembaran alam dibalik di hadapan kita laksana lembaran-lembaran sebuah buku, dan kita mengira bahwa kita sendirilah yang berbalik, sementara pada hakikatnya kita tetaplah sama untuk selama-lamanya.

KONSEPSI TENTANG ALAM SEMESTA DI INDIA YANG JAUH

[Los Angeles Times, 13 Desember 1899]

Swami Vivekananda, sang filsuf Hindu, berbicara dalam pertemuan bulanan rutin Southern California Academy of Sciences di Unity Church tadi malam. Hadirin berjumlah besar dan apresiatif, dan pada akhir ceramah sejumlah pertanyaan diajukan oleh para hadirin dan dijawab oleh sang penceramah. . . .

Sang pembicara mengawali dengan menyinggung kisah-kisah mitologis orang Hindu yang di dalamnya mereka berusaha menjelaskan asal mula alam semesta, dan ia juga menuturkan tentang upaya-upaya orang-orang kuno untuk menjelaskan misteri-misteri yang mengelilingi mereka.

Menurut keyakinan mereka, katanya, gagasan pertama manusia adalah tentang dirinya sendiri. Kehendaknya menggerakkan seluruh anggota tubuhnya. Gagasan seorang anak tentang kekuatan terletak pada kehendaknya. Segala gerak alam semesta memiliki suatu kehendak di belakangnya. Orang Hindu percaya, kata sang pembicara, bahwa hanya ada satu Tuhan, dan Ia adalah sosok pribadi seperti mereka semua, tetapi tak terhingga lebih agung. Pikiran mereka cukup filosofis untuk tidak mengakui keberadaan dua tuhan, satu yang buruk dan satu yang baik. Bagi mereka alam adalah satu kesatuan, kesatuan dalam seluruh keberadaan adalah alam semesta, dan Tuhan adalah sama dengan alam. "Tidak ada satu sistem filsafat pun," kata sang pembicara,

dari sistem orang Mesir kuno hingga sistem Gereja Katolik Roma, yang tidak menunjukkan jejak-jejak pemikiran yang sama. Segala gaya yang ada di dunia mental maupun dunia fisik telah dipadatkan, di India, ke dalam satu kata "Bapa" ["Prâna"?]. Apa pun yang ada, telah dipancarkan oleh-Nya.

Sebagai penutup, sang filsuf mengatakan bahwa suara India kuno telah menemukan gemanya pada abad ke-19 dalam tulisan-tulisan Herbert Spencer.

[Los Angeles Herald, 13 Desember 1899]

Ceramah Swami Vivekananda di hadapan Academy of Sciences

Unity Church dipenuhi tadi malam oleh hadirin yang berjumlah besar untuk mendengarkan Swami Vivekananda, seorang putra asli India, berceramah tentang kosmos, atau konsepsi Veda tentang alam semesta, di bawah naungan Southern California Academy of Sciences. .

Dalam memperkenalkan pokok bahasannya, sang pembicara mengulas mitologi tentang air bah, yang di antara orang Babilonia, Mesir, Asyur, dan ras-ras lain serupa dengan kisah dalam kitab suci Ibrani, yang menunjukkan bahwa semuanya menganut keyakinan serupa mengenai penciptaan alam semesta.

Dalam pemujaan matahari dan gaya-gaya alam, kita melihat upaya-upaya bangsa-bangsa kuno untuk menjelaskan misteri-misteri yang mengelilingi mereka. Gagasan pertama manusia tentang gaya adalah dirinya sendiri. Ketika sebuah batu jatuh, ia tidak melihat gaya di dalamnya melainkan kehendak di belakangnya, dan ia menyusun gagasan bahwa seluruh alam semesta digerakkan oleh kekuatan kehendak-kehendak. Lambat laun kehendak-kehendak ini menjadi satu, dan ilmu pengetahuan mulai bangkit. Para dewa mulai menghilang, dan di tempat mereka muncullah kemanunggalan, dan kini Tuhan berada dalam bahaya untuk diturunkan dari takhta-Nya oleh ilmu pengetahuan modern. Ilmu pengetahuan hendak menjelaskan segala sesuatu menurut kodratnya sendiri dan menjadikan alam semesta swasembada.

Kehendak-kehendak lambat laun mulai lenyap, dan di tempat mereka muncullah kehendak. Inilah proses perkembangan pada semua bangsa di dunia, dan demikian pula halnya di India. Gagasan-gagasan dan dewa-dewa mereka kurang lebih sama dengan yang ada di negeri-negeri lain, hanya saja di India mereka tidak berhenti di situ. Mereka belajar bahwa hanya kehidupan yang dapat menghasilkan kehidupan, dan bahwa kematian tidak akan pernah dapat menghasilkan kehidupan. Dalam spekulasi kita tentang Tuhan, kita telah sampai pada monoteisme. Di mana pun spekulasi berhenti di situ; kita menjadikannya awal dan akhir dari segala sesuatu, tetapi di India spekulasi tidak berhenti di situ. Suatu kehendak yang raksasa tidak dapat menjelaskan semua gejala yang kita lihat di sekeliling kita. Bahkan dalam diri manusia ada sesuatu di balik kehendak. Dalam hal yang sedemikian lumrah seperti peredaran darah, kita menemukan bahwa kehendak bukanlah daya penggeraknya.

Kita telah membayangkan Tuhan sebagai sosok pribadi seperti kita sendiri, hanya saja tak terhingga lebih agung, dan karena ada kebaikan dan belas kasih serta kebahagiaan di dunia, maka pastilah ada suatu wujud yang memiliki sifat-sifat ini, tetapi ada pula kejahatan. Pikiran orang Hindu terlalu filosofis untuk mengakui keberadaan dua tuhan, satu yang baik dan satu yang buruk. India tetap setia pada gagasan tentang kesatuan. Apa yang jahat bagi saya mungkin baik bagi orang lain; apa yang baik bagi saya mungkin jahat bagi orang lain. Kita semua adalah mata rantai dalam suatu rantai. Dari sinilah muncul spekulasi Upanishad, agama dari 300.000.000 umat manusia. Alam adalah satu kesatuan; kesatuan terdapat dalam seluruh keberadaan, dan Tuhan adalah sama dengan alam. Inilah salah satu spekulasi India yang dikenal seluruh dunia di luar India.

Tidak ada satu sistem agama atau filsafat pun di dunia yang tidak menunjukkan pengaruh spekulasi India, bahkan termasuk gereja Katolik. Kekekalan energi, yang dianggap sebagai penemuan baru, telah dikenal di sana dengan nama bapa [Prâna?]. Apa pun yang ada berasal dari sang bapa. Brahma [Prana?] pastilah memberi energi pada sesuatu, dan sesuatu itu, kata mereka, adalah eter yang tak kasatmata. Brahma [Prana?] yang bergetar pada eter, yang padat, yang cair, yang bercahaya, semuanya adalah eter yang sama. Potensi dari segala sesuatu ada di sana. Pada permulaan periode berikutnya, Brahma [Prana?] akan mulai bergetar semakin lama semakin kuat.

Demikianlah spekulasi kitab suci India ini sangat mirip dengan ilmu pengetahuan modern. Gagasan yang sama diangkat oleh teori evolusi modern. Bahkan tubuh kita, yang hanya berbeda dalam martabat, adalah mata rantai dalam rantai yang sama. Dalam diri satu individu terdapat segala kemungkinan dari setiap individu lainnya. Wujud yang hidup mengandung kemungkinan dari segala kehidupan, tetapi hanya dapat mengungkapkan apa yang dituntut oleh lingkungannya. Spekulasi-spekulasi yang paling menakjubkan dirumuskan dalam ilmu pengetahuan modern. Spekulasi yang menarik bagi saya sebagai seorang pewarta agama adalah kemanunggalan semua agama [kehidupan?]. Ketika suara Herbert Spencer mengatakan bahwa kehidupan yang sama yang menyembur naik dalam tumbuhan adalah kehidupan yang menyembur naik dalam diri individu, agama India telah menemukan suaranya pada abad kesembilan belas.

[Los Angeles Herald, 3 Januari 1900]

Ceramah tadi malam di Blanchard Hall oleh Swami Vivekananda

Swami Vivekananda, anggota suatu ordo biarawan Hindu kuno, yang tengah memberikan serangkaian pelajaran dan ceramah di kota ini, berbicara di hadapan hadirin tadi malam di Blanchard Hall tentang "Sejarah India" ["Bangsa India"]. Sang Swami tampil di hadapan hadirinnya dengan pakaian Amerika, sehingga sebagian besar kehilangan kepribadian khas dan istimewa yang diberikan kepadanya oleh jubah sutra yang estetis dan turban yang dikenakan ordonya.

Sang pembicara mengatakan bahwa India bukanlah sebuah negeri, melainkan sebuah benua yang berisi sekumpulan besar ras yang dipersatukan oleh agama. India berasal dari zaman kuno. India telah dihuni ketika, karena keinginan untuk mencapainya melalui jalur yang lebih singkat, Columbus menemukan Amerika, dan hasil bumi India berupa kapas, gula, nila, dan rempah-rempah telah memperkaya dunia. Negeri yang dihuni oleh 200.000.000 jiwa ini penuh dengan desa-desa kecil yang membentang di sepanjang seluruh lembah dan naik ke gunung-gunung hingga ribuan kaki di atas permukaan laut. Kesuburan tanah yang luar biasa banyak berutang kepada curah hujan yang dahsyat, yang sering kali mencapai 1.800 inci [demikian tertulis] dalam satu musim, dengan rata-rata barangkali 600 inci. Banyak penduduknya, kendati demikian, di tengah melimpahnya hasil bumi, hidup sepenuhnya dari milet, sejenis serealia; tidak ada makanan hewani yang disantap; tidak ada daging, telur, ataupun ikan.

Negeri ini sejak zaman paling kuno telah mempertahankan adat istiadatnya sendiri, bahasa-bahasanya sendiri, dan kasta-kastanya. Melalui agamanya India telah menyelamatkan dirinya sementara ia menyaksikan bagian-bagian [bangsa-bangsa] lain bangkit dan merosot. Peradaban Babilonia bukanlah peradaban baru, tetapi India telah ada jauh sebelum kebangkitan dan keruntuhannya. Bahasa yang paling kuno, yakni Sanskerta, dituturkan oleh para pendeta, dan dahulu pernah dituturkan oleh semua ras yang berbeda-beda. Sang pembicara memberikan contoh-contoh banyak kata Inggris kita yang lazim yang berasal dari akar-akar kata Sanskerta, dan menelusuri gagasan-gagasan keagamaan kuno bahkan mitologi hingga ke ras-ras Arya kuno.

Banyak adat istiadat negeri itu yang digambarkan secara ringkas, dan lebih jauh ditunjukkan bagaimana negeri ini menjadi pusat peradaban, pusat seni, pusat ilmu pengetahuan, dan pusat pemikiran filosofis dunia. Bangsa India telah menyelamatkan dirinya dengan membangun tembok di sekeliling mereka, yakni dengan menjadikan kasta-kasta itu mutlak. Seorang kaisar di India merasa bangga dapat menelusuri keturunannya dari seorang pendeta, yang merupakan kasta tertinggi. Kasta-kasta itu tidak lagi ada sebagaimana dahulu pernah ada, tetapi terbagi-bagi ke dalam banyak golongan dan subgolongan. Ada ratusan jumlahnya. Tidak ada orang dari kasta yang berbeda yang makan bersama, atau memasak bersama. Perkawinan tidaklah sah jika dilakukan di luar kasta seseorang. Kerumitan hukum-hukum kasta sangatlah besar dan bercabang-cabang hingga ke perincian yang paling halus. Pengemis yang paling miskin maupun wakil raja muda India dapat termasuk dalam kasta yang sama.

Alas kaki tidak boleh dikenakan, karena terbuat dari kulit binatang. Kaum perempuan bahkan lebih menaruh perhatian pada perincian-perincian ini daripada kaum laki-laki. Semua adat istiadat ini memiliki filsafatnya. Inilah demokrasi yang sejati, inilah gagasan sosialistis, yakni pengembangan massa, bukan individu.

Sang pembicara menutup dengan membandingkan kedudukan perempuan di India dengan kedudukannya di negeri ini. Di India seluruh gagasan tentang kewanitaan adalah sang ibu. Sang ibu dihormati. Ia adalah pemberi kehidupan, pendiri ras.

[Los Angeles Times, 17 Januari 1900]

Sang Swami

Berbusana jubah merah marun, Swami Vivekananda berbicara di hadapan hadirin kecil yang sebagian besar terdiri atas perempuan, di Shakespeare Club malam ini [16 Januari]. Ia memaparkan tentang legenda-legenda keagamaan Brahmanisme, yang terjelma dalam kehidupan sehari-hari orang Hindu, tentang asal mula Siwa dan penyerahan dirinya kepada roh murni istrinya, yang kini menjadi ibu seluruh India, yang pemujaannya dijalankan sedemikian rupa sehingga tidak ada hewan betina yang boleh dibunuh. Vivekananda mengutip dengan leluasa dari bahasa Sanskerta, sembari menerjemahkan seiring ia berbicara. . . .

[Los Angeles Herald, 26 Januari 1900]

Swami Vivekananda, sang pelihat dari Timur, berceramah di Shakespeare Club pagi ini [Kamis, 25 Januari] tentang "Ilmu Yoga". Ia mengatakan bahwa tidak ada perbedaan jenis di antara apa pun di alam, melainkan bahwa semua perbedaan hanyalah perbedaan derajat semata. Pikiran adalah kekuatan tertinggi, penggerak dunia.

[Unity, Februari (?) 1900]

. . . . . . . . . Kami menyimak delapan ceramah di Home oleh sang Swami dan semuanya sangat menarik, meskipun beberapa orang yang tidak puas mengeluh karena ia tidak memberikan jalan-jalan pintas menuju Kerajaan [Surga] dan tidak menunjukkan cara mudah untuk mencapai kekuatan-kekuatan mental; sebaliknya ia akan berkata,

Pulanglah dan berjanjilah kepada diri Anda sendiri bahwa Anda tidak akan cemas selama satu bulan penuh sekalipun pelayan memecahkan seluruh keramik terbaik Anda.

Pada diri Swami Vivekananda berpadu kepakaran seorang rektor universitas, kewibawaan seorang uskup agung, dengan keanggunan dan pesona seorang anak yang bebas dan wajar. Naik ke atas mimbar tanpa persiapan sesaat pun, ia akan segera berada di tengah-tengah pokok bahasannya, kadang-kadang menjadi nyaris tragis ketika pikirannya mengembara dari metafisika yang dalam menuju keadaan yang berlaku di negara-negara Kristen dewasa ini, yang pergi dan berupaya membaharui orang Filipina dengan pedang di satu tangan dan Alkitab di tangan yang lain, atau di Afrika Selatan membiarkan anak-anak dari bapa yang sama saling mencabik-cabik. Untuk mempertentangkan keadaan ini, ia menggambarkan apa yang terjadi selama bencana kelaparan terakhir di India, di mana orang-orang lebih memilih mati kelaparan di samping ternak mereka daripada mengulurkan tangan untuk membunuh. (Sudikah para pembaca Unity mengenang lima puluh juta orang Hindu yang kelaparan hari ini dan mengirimkan berkat kepada mereka?)

Alih-alih berusaha menyampaikan banyak hal yang kami dengar langsung dari sang Swami, saya akan melampirkan beberapa ucapan gurunya, Ramakrishna, yang akan lebih baik menunjukkan sifat ajarannya. Tujuan utamanya tampaknya adalah untuk mendorong orang-orang menjalani kehidupan yang sederhana, tenang, dan sehat — agar hidup itu sendirilah yang menjadi agama, bukan sesuatu yang terpisah dan terlepas darinya.

Kepada sang ibu sejati ia memberikan tempat yang tertinggi, menilainya lebih patut dijunjung daripada mereka yang sekadar berkeliling mengajar. "Siapa pun dapat berbicara," katanya,

tetapi jika saya harus mengasuh seorang bayi, saya tidak akan sanggup bertahan hidup lebih dari tiga hari.

Ia sering kali berbicara tentang "ibu" sebagaimana kita berbicara tentang "bapa," dan akan berkata "sang ibu akan menjaga kita," atau "sang ibu akan mengurus segala sesuatu."

Kami menyimak sebuah ceramah pada hari Natal dari sang Swami yang berjudul, "Misi Kristus bagi Dunia," dan ceramah yang lebih baik tentang pokok ini belum pernah saya dengar. Tidak ada pendeta Kristen yang dapat menampilkan Yesus sebagai sosok yang layak mendapat penghormatan terbesar dengan lebih fasih atau lebih perkasa daripada yang dilakukan oleh orang Hindu terpelajar ini, yang menuturkan kepada kami bahwa di negeri ini, karena kulitnya yang gelap, ia ditolak masuk ke hotel-hotel, dan bahkan tukang cukur pun kadang-kadang berkeberatan untuk mencukurnya. Apakah mengherankan bahwa saudara-saudara "kafir" kita tidak pernah lupa menyebutkan fakta ini, bahwa bahkan Guru "kita" pun seorang putra Timur?

[San Francisco Chronicle, 24 Februari 1900]

Pokok Bahasan Swami Vivekananda adalah "Gagasan tentang Agama Universal"

Di Golden Gate Hall tadi malam, Swami Vivekananda, seorang biarawan Hindu, menghibur hadirin selama satu setengah jam dengan ceramahnya tentang "Gagasan tentang Agama Universal." . . .

Menelusuri agama sejak permulaan sejarah, ia berbicara tentang keberadaan keyakinan-keyakinan. Sekte-sekte telah dikenal sejak masa yang paling awal, katanya. Seiring berjalannya waktu, mulailah timbul berbagai pertikaian untuk memperebutkan keunggulan di antara berbagai sekte. Sejarah, tegasnya, hanyalah pengulangan pembantaian dengan kedok agama. Takhayul, menurutnya, dengan cepat menjadi sesuatu yang termasuk masa lampau melalui meluasnya pikiran manusia. Mereka kini memiliki keluasan pemikiran yang lebih besar. Mereka adalah pelajar filsafat yang lebih mendalam, dan hanya melalui asas-asas filsafat sejatilah agama dalam bentuknya yang paling dalam dapat ditemukan. Sampai manusia dapat memberikan kepada sesamanya hak untuk berkeyakinan secara bebas tentang segala pokok, dan bersedia memercayai kebenaran dalam bentuk apa pun ia mungkin menampakkan diri, tidak akan ada agama universal yang nyata bagi dunia, tegasnya. Agama universal itu tidak akan pernah disebarkan oleh perkumpulan mana pun, melainkan akan bertumbuh secara naluriah seiring berkembangnya intelek manusia.

Ceramah Swami Vivekananda tentang Agama Orang Hindu

[Oakland Tribune, 26 Februari 1900]

Inilah Satu-satunya Keyakinan, Katanya, yang Dapat Diajarkan Tanpa Dusta dan Tanpa Kompromi

Klaim-klaim agama Brahmana, atau Vedantisme, atas dunia modern dipaparkan malam ini di Congress of Religions di First Unitarian Church oleh Swami Vivekananda, seorang penjabar agama tersebut yang luar biasa fasih. . . .

Kepada para pendengarnya malam ini ia menjelaskan Vedantisme sebagai agama Veda, atau kitab-kitab Hindu kuno, yang, ia tegaskan, adalah "ibu dari agama." "Mungkin tampak menggelikan bagaimana mungkin sebuah kitab dapat tidak berawal dan tidak berakhir," katanya, tetapi dengan Veda yang dimaksudkan bukanlah kitab-kitab. Veda menandakan perbendaharaan terhimpun dari hukum-hukum spiritual yang ditemukan oleh orang-orang yang berbeda pada masa yang berbeda. Orang Hindu percaya bahwa ia adalah roh. Dia tak dapat ditembus pedang, dia tak dapat dibakar api, dia tak dapat dilebur air, dia tak dapat dikeringkan udara. Ia percaya bahwa setiap jiwa adalah sebuah lingkaran yang kelilingnya tidak terletak di mana pun, tetapi yang pusatnya bersemayam dalam suatu tubuh. Kematian berarti perpindahan pusat ini dari tubuh ke tubuh. Kita adalah anak-anak Tuhan. Materi adalah hamba kita.

Vedantisme adalah semacam pemberontakan terhadap olok-olok masa lampau. Sebagian orang begitu praktis sehingga jika mereka tahu bahwa dengan memenggal kepala mereka, mereka dapat memperoleh keselamatan, akan ada banyak yang melakukannya. Itu semua bersifat lahiriah; Anda harus memalingkan pandangan ke dalam untuk mempelajari apa yang ada di dalam jiwa Anda. Jiwa adalah roh yang mahahadir. Ke manakah jiwa pergi setelah kematian? Ke manakah bumi dapat jatuh? Ke manakah jiwa dapat pergi? Di manakah ia belum berada? Batu penjuru besar dari Vedantisme adalah pengakuan akan Sang Diri. Wahai manusia, milikilah keyakinan akan dirimu sendiri. Jiwa adalah sama dalam diri setiap orang. Ia adalah seluruh kemurnian dan kesempurnaan, dan semakin murni serta sempurna diri Anda, semakin banyak kemurnian dan kesempurnaan yang akan Anda lihat.

Seorang laki-laki atau pengkhotbah yang gemar berseru, "Oh Tuhan, aku hanyalah seekor cacing yang merangkak!" sebaiknya berdiam diri dan merangkak masuk ke lubangnya. Seruan-seruannya hanya menambah lebih banyak kesengsaraan di dunia. Saya merasa geli membaca dalam salah satu surat kabar Anda, "Bagaimana Kristus akan menyunting sebuah surat kabar!" Betapa bodohnya. Bagaimana Kristus akan memasak sebuah hidangan? Namun Anda adalah orang-orang Barat yang maju. Jika Kristus datang ke sini, Anda akan menutup toko dan turun ke jalan bersama-Nya untuk menolong orang-orang miskin dan tertindas. Vedantisme adalah satu-satunya agama yang dapat diajarkan tanpa kebohongan, tanpa memelintir teks-teksnya, tanpa kompromi.

[The Alameda Encinal, 5 April 1900]

Filsuf Hindu Menyampaikan Gagasan-gagasannya

Tadi malam Swami Vivekananda menyampaikan ceramah pertama dari serangkaian tiga ceramah umum di Tucker Hall mengenai "Perkembangan Gagasan-gagasan Keagamaan."

Sang pembicara membahas secara singkat kesamaan gagasan dalam benak umat Kristen ortodoks, umat Muhammad, dan umat Hindu sehubungan dengan asal-usul agama mereka. Masing-masing percaya bahwa nabi atau guru mereka yang khusus itu telah diilhami dengan suatu cara yang misterius oleh seorang Tuhan atau para Tuhan, yang seakan-akan mengatur atau memengaruhi urusan dunia ini dari kejauhan. Sebaliknya, pikiran ilmiah modern, alih-alih mencari sebab-sebab dari luar atau yang supernatural bagi suatu fenomena, berupaya menemukan sebab di dalam benda atau keadaan itu sendiri.

Meskipun pada pandangan pertama metode penyelidikan ini mungkin tampak mengambil sebagian unsur vital dari agama, namun pada kenyataannya hal itu mengakibatkan manusia menemukan bahwa sifat-sifat spiritual ketuhanan serta keadaan-keadaan pikiran yang menghasilkan surga dan neraka semuanya ada di dalam dirinya sendiri, dan meskipun hasil dari penyelidikan modern yang rasional ini mungkin tampak bertentangan dengan banyak hal yang telah diwariskan dalam tulisan-tulisan keagamaan kuno seperti Alkitab, Al-Qur'an, dan Veda, namun pertentangan itu lebih bersifat semu daripada nyata, sebab para nabi dan guru zaman dahulu memiliki persepsi yang benar, tetapi keliru hanya dalam hal mengaitkan pengalaman-pengalaman mereka dengan perantara-perantara dari luar, alih-alih menyadari bahwa pengalaman-pengalaman itu adalah perkembangan dan ungkapan dari unsur-unsur dalam jiwa mereka sendiri yang sebelumnya tidak dikenal dan tidak dikenali.

Sang penceramah menelusuri sebagian kepercayaan umum mengenai letak surga dan neraka, mengenai berbagai upacara dan adat penguburan, dan ia berbicara tentang kesan-kesan yang tertanam pada pikiran primitif yang menghasilkan personifikasi terhadap kekuatan-kekuatan alam yang aktif dalam fenomena yang mengelilingi kita. . . . sang idealis membawa aspirasi yang berani itu turun ke bumi, sang realis menyebabkannya mengambil wujud melalui kerja. Cinta tidak dapat didefinisikan dalam istilah-istilah positif, melainkan hanya secara negatif. Sifatnya berupa pelepasan keduniawian. Dalam makna yang lebih umum, ia dapat dibagi menjadi tiga: (1) Cinta yang ditujukan bagi kesenangan diri sendiri, tanpa memedulikan kesenangan atau penderitaan orang lain — yang sepenuhnya mementingkan diri sendiri, yang terendah. (2) Cinta yang saling menukar — "Aku akan mencintaimu jika engkau mencintaiku. Kita akan saling membahagiakan satu sama lain" — yang sebagian mementingkan diri sendiri, jalan tengah yang ditempuh oleh sebagian besar umat manusia. (3) Cinta yang memberikan segalanya dan tidak meminta apa pun, tanpa perhitungan sebelumnya serta tidak pernah menyesal, yang tidak terkalahkan oleh kejahatan apa pun yang dilakukan terhadapnya oleh orang yang menjadi sumbernya. Inilah cinta yang tertinggi, yang ilahi. Hanya jenis yang terakhir inilah yang kita bahas di sini. Yang pertama adalah jalan kaum pemuja kesenangan indriawi dan hewani, yang kedua adalah jalan umat manusia yang berjuang dalam perjalanannya menuju hal-hal yang lebih baik, yang ketiga adalah jalan cinta yang sejati, yang ditempuh oleh mereka yang melepaskan dunia dan menempuh jalan yang menuntun kepada Kedamaian Abadi. Dalam cinta itu tidak ada rasa takut. Cinta membunuh rasa takut. Seekor singa mungkin berdiri di atas seorang bayi dan mengancam nyawanya; sang ibu tidak mengenal rasa takut, ia tidak melarikan diri, melainkan melawan. Pada saat itu cinta menghancurkan ketakutan; pada waktu lain perempuan yang sama akan lari dari seekor anjing kecil. Seorang prajurit Muhammad [sic] yang garang pergi ke sebuah taman untuk berdoa. Di taman yang sama seorang gadis telah berjanji untuk menemui kekasihnya. Sang prajurit berbaring bersujud dengan wajah menghadap tanah sesuai dengan tata cara yang ditetapkan oleh agamanya. Pada saat itu sang gadis melihat kekasihnya, dan dengan sukacita bergegas menemuinya, ia menginjak tubuh yang sedang bersujud itu. Sang prajurit melompat bangun dan meletakkan tangannya pada pedangnya hendak membunuh sang gadis. "Berani-beraninya engkau?" serunya, "perempuan hina, mengganggu ibadahku, pengabdianku kepada Tuhan, dengan kakimu yang keji." "Ibadah! Pengabdian!" seru sang gadis, "engkau tidak tahu apa itu. Engkau tidak memiliki pengabdian, terbaring di sana, tidak ada semangat ibadah. Jika aku, seorang gadis yang penakut, dapat begitu melupakan kehadiran sesuatu yang menakutkan seperti engkau, dalam ibadah dan pengabdianku kepada kekasih duniawiku sampai aku menginjakmu dan bahkan tidak menyadarinya, betapa jauh lebih lagi seharusnya engkau, seandainya hatimu telah larut dalam cinta dan pengabdian kepada Tuhan, tidak mengetahui bahwa aku menyentuhmu?" Sang prajurit pun direndahkan hatinya dan reda amarahnya lalu pergi. Cita-cita tertinggi kita tentang cinta adalah gambaran

## Referensi