Parte I: Reportagens de Jornais Americanos

Para preservar a autenticidade histórica destes relatos de jornais, foram mantidas a grafia, a gramática e a pontuação originais. Para maior clareza, as palavras originais de Swami Vivekananda foram colocadas em citações em bloco, e os títulos fornecidos pelo Editor foram assinalados com asteriscos. Sempre que possível, foram selecionados os datiloscritos jornalísticos originais, e não suas tardias reimpressões estrangeiras. — Editor

[Síntese editorial de quatro relatos de jornais de Chicago provenientes de: Herald, Inter Ocean, Tribune e Record, por volta de 11 de setembro de 1893]

[Irmãs e Irmãos da América,]

Enche meu coração de uma alegria inexprimível levantar-me em resposta às grandiosas palavras de boas-vindas que vocês nos dirigiram. Eu lhes agradeço em nome da mais antiga ordem de monges que o mundo já viu, da qual Gautama foi apenas um membro. Eu lhes agradeço em nome da Mãe das religiões, da qual o Budismo e o Jainismo não passam de ramos; e eu lhes agradeço, enfim, em nome dos milhões e milhões de hindus de todas as castas e seitas. Meus agradecimentos também a alguns dos oradores aqui na tribuna que lhes disseram que estes homens vindos de nações tão distantes levarão às diferentes terras a ideia de tolerância que talvez vejam aqui. A eles, meus agradecimentos por essa ideia.

Tenho orgulho de pertencer a uma religião que ensinou ao mundo tanto a tolerância quanto a aceitação universal. Acreditamos não apenas na tolerância universal, mas aceitamos como verdadeiras todas as religiões. Tenho orgulho de lhes dizer que pertenço a uma religião em cuja língua sagrada, o sânscrito, a palavra exclusão é intraduzível. (Aplausos) Tenho orgulho de pertencer a uma nação que abrigou os perseguidos e os refugiados de todas as religiões e de todas as nações da terra. Tenho orgulho de lhes dizer que acolhemos em nosso seio o mais puro remanescente dos israelitas, um remanescente que chegou ao sul da Índia e se refugiou conosco justamente nos anos em que seu sagrado templo era despedaçado pela tirania romana. Tenho orgulho de pertencer à religião que abrigou e ainda nutre o remanescente da grandiosa nação zoroastriana. Vou citar-lhes, irmãos, alguns versos de um hino que toda criança hindu repete todos os dias. Sinto que o próprio espírito deste hino, que me lembro de repetir desde os primeiros anos da infância, e que é repetido diariamente por milhões e milhões de homens na Índia, finalmente chegou a se realizar. "Assim como as diferentes correntes, tendo suas nascentes em lugares diversos, todas misturam suas águas no mar; ó Senhor, assim os diferentes caminhos que os homens tomam segundo diferentes inclinações, por mais variados que pareçam, tortuosos ou retos, todos conduzem a Ti."

A presente convenção, que é uma das mais augustas assembleias jamais realizadas, é em si mesma uma indicação, uma declaração ao mundo da maravilhosa doutrina pregada na Gita: "Quem quer que venha a Mim, sob qualquer forma que Eu o alcance, todos lutam por caminhos que ao fim sempre conduzem a Mim." O sectarismo, a intolerância e seu horrível descendente, o fanatismo, possuíram por longo tempo esta bela terra. Encheram a terra de violência, embeberam-na muitas e muitas vezes de sangue humano, destruíram civilizações e lançaram nações inteiras no desespero. Mas chegou a sua hora, e creio fervorosamente que o sino que badalou esta manhã em honra dos representantes das diferentes religiões da terra, nesta assembleia do parlamento, é o dobre de finados de todo fanatismo (aplausos), que é o dobre de finados de toda perseguição pela espada ou pela pena, e de todo sentimento sem caridade entre irmãos que seguem seu caminho rumo à mesma meta, embora por vias diferentes.

[Chicago Record, 11 de setembro de 1893]

Quatro líderes do pensamento religioso estavam sentados na sala de visitas do Dr. Barrow [Barrows] — o jainista, George Condin [Candlin], o missionário que passou dezesseis anos na China, Swami Vivekananda, o erudito brâmane hindu, e o Dr. John H. Barrows, o presbiteriano de Chicago. Esses quatro conversavam como se fossem irmãos de uma só fé.

O hindu tem o semblante sereno. Seu rosto, um tanto cheio, é radiante e inteligente. Usa um turbante alaranjado e um manto da mesma cor. Seu inglês é muito bom. "Não tenho lar", disse ele.

Viajo de uma faculdade a outra na Índia, dando palestras aos estudantes. Antes de partir para a América, estive por algum tempo em Madras. Desde que cheguei a este país, fui tratado com a máxima cortesia e gentileza. É muito gratificante para nós sermos reconhecidos neste Parlamento, que pode ter uma influência tão importante na história religiosa do mundo. Esperamos aprender muito e levar de volta algumas grandes verdades aos nossos 15.000.000 de fiéis brâmanes.

[Transcrição literal do discurso, proferido no Parlamento das Religiões, 20 de setembro de 1893] [Chicago Inter Ocean, 21 de setembro de 1893]

Suami Vivekananda

Ao encerrar-se a leitura do artigo do Sr. Headland sobre "A religião em Pequim", o Dr. Momerie anunciou que os demais oradores anunciados para a noite não haviam comparecido. Eram apenas 9 horas, e o auditório principal e as galerias estavam bem cheios. Houve uma explosão de aplausos quando avistaram o monge hindu, Vivekananda, sentado em seu manto alaranjado e turbante escarlate sobre a tribuna. Esse popular hindu correspondeu aos generosos aplausos dizendo que não havia vindo falar naquela noite. Aproveitou, contudo, a ocasião para criticar muitas das afirmações feitas no artigo pelo Sr. Headland. Referindo-se à pobreza que predomina na China, disse que os missionários fariam melhor em trabalhar para aplacar a fome do que em tentar persuadir os chineses a renunciar à sua fé de séculos e a abraçar o cristianismo ao [como] preço do alimento. E então o hindu recuou na tribuna e sussurrou por um momento ao bispo Keane, da igreja católica. Ele então retomou seu discurso dizendo que o bispo Keane lhe havia dito que os americanos não se ofenderiam com uma crítica honesta. Disse que ouvira falar de todas as coisas terríveis e das horríveis condições que predominam na China, mas que não ouvira dizer que algum asilo houvesse sido erguido pelos cristãos para remediar todas essas dificuldades.

Ele disse:

Irmãos cristãos da América, vocês são tão afeiçoados a enviar missionários para salvar as almas dos pagãos. Eu lhes pergunto: o que vocês fizeram e o que estão fazendo para salvar os corpos deles da fome? (Aplausos). Na Índia, há 300.000.000 de homens e mulheres vivendo, em média, com pouco mais de 50 centavos por mês. Eu os vi viver durante anos de flores silvestres. Sempre que havia uma pequena escassez, centenas de milhares morriam de fome. Os missionários cristãos chegam e oferecem a vida, mas apenas com a condição de que os hindus se tornem cristãos, abandonando a fé de seus pais e antepassados. Isso é justo? Há centenas de asilos, mas se os maometanos ou os hindus forem a eles, serão postos para fora a pontapés. Há milhares de asilos erguidos pelos hindus onde qualquer pessoa seria recebida. Há centenas de igrejas que foram erguidas com a ajuda dos hindus, mas nenhum templo hindu para o qual um cristão tenha dado um único centavo.

Irmãos da América, o mal gritante do Oriente não é a religião. Temos religião mais do que suficiente; o que falta é pão, mas o que se lhes dá é pedra. (Aplausos). É um insulto pregar metafísica a um homem que sofre e morre de fome. Portanto, se vocês desejam ilustrar o significado de "fraternidade", tratem o hindu com mais bondade, ainda que ele seja um hindu e fiel à sua religião. Enviem-lhes missionários para ensiná-los a ganhar melhor um pedaço melhor de pão, e não para ensinar-lhes disparates metafísicos. (Grandes aplausos).

E então o monge disse que estava com a saúde abalada naquele dia e que desejava ser dispensado. Mas houve trovões de aplausos e gritos de "Continue", e o Sr.

Vivekananda prosseguiu.

O artigo que acabou de ser lido diz algo sobre o sacerdote miserável e ignorante. O mesmo se pode dizer da Índia. Eu sou um daqueles monges que foram descritos como mendigos. Esse é o orgulho da minha vida. (Aplausos). Tenho orgulho, nesse sentido, de ser semelhante a Cristo. Como o que tenho hoje e não penso no amanhã. "Olhem os lírios do campo; eles não trabalham nem fiam." O hindu cumpre isso ao pé da letra. Muitos senhores aqui presentes em Chicago, sentados nesta tribuna, podem atestar que, nos últimos doze anos, eu nunca soube de onde viria a minha próxima refeição. Tenho orgulho de ser um mendigo por amor ao Senhor. A ideia no Oriente é [que] pregar ou ensinar qualquer coisa em troca de dinheiro é baixo e vulgar, mas ensinar o nome do Senhor por pagamento é uma degradação tal que faria o sacerdote perder a casta e ser cuspido. Há uma sugestão no artigo que é verdadeira: se os sacerdotes da China e da Índia fossem organizados, haveria uma enorme quantidade de energia potencial que poderia ser usada para a regeneração da sociedade e da humanidade. Esforcei-me por organizá-la na Índia, mas fracassei por falta de dinheiro. Pode ser que eu obtenha na América a ajuda de que preciso.

Mas sabemos que é muito difícil para um pagão obter qualquer ajuda do "povo cristão". (Grandes aplausos). Ouvi falar tanto desta terra de liberdade, de liberdade e liberdade de pensamento, que não estou desanimado. Eu lhes agradeço, senhoras e senhores.

E então o popular visitante curvou-se graciosamente e tentou retirar-se com um sorriso gracioso, mas a plateia clamou para que prosseguisse. O Sr. Vivekananda, francamente transbordando de uma expressão de bondade, explicou então a teoria hindu da [re]encarnação. Ao final do discurso, o Dr. Momerie [um delegado da Inglaterra] disse que agora compreendia por que os jornais haviam, com razão, chamado este parlamento de uma aproximação do milênio. . . .

[New York Critic, 11 de novembro de 1893]

. . . Foi um fruto do Parlamento das Religiões, que abriu nossos olhos para o fato de que a filosofia dos credos antigos contém muita beleza para os modernos. Quando isso percebemos com clareza, nosso interesse por seus expositores se aguçou, e, com característico entusiasmo, pusemo-nos em busca do conhecimento. O meio mais acessível de obtê-lo, após o encerramento do Parlamento, eram os discursos e palestras de Suami Vivekananda, que ainda se encontra nesta cidade. Seu propósito original ao vir a este país era interessar os americanos no estabelecimento de novas indústrias entre os hindus, mas ele abandonou isso por ora, porque constata que, como "os americanos são o povo mais caridoso do mundo," todo homem com um propósito vem para cá em busca de auxílio para realizá-lo. Quando indagado sobre a condição relativa dos pobres aqui e na Índia, respondeu que os nossos pobres seriam príncipes lá, e que ele havia sido levado pelos piores bairros da cidade só para constatar que, do ponto de vista de seu conhecimento, eram confortáveis e até agradáveis.

Brâmane dos brâmanes, Vivekananda abriu mão de sua posição para ingressar na irmandade dos monges, na qual todo orgulho de casta é voluntariamente abandonado. E, no entanto, ele traz em sua pessoa a marca da raça. Sua cultura, sua eloquência e sua personalidade fascinante deram-nos uma nova ideia da civilização hindu. Ele é uma figura interessante: seu rosto fino, inteligente e expressivo, emoldurado em amarelos, e sua voz profunda e melodiosa predispõem a gente, de imediato, a seu favor. Não é, portanto, de estranhar que tenha sido acolhido pelos clubes literários, que tenha pregado e palestrado em igrejas, até que a vida de Buda e as doutrinas de sua fé se tornaram familiares para nós. Ele fala sem notas, apresentando seus fatos e suas conclusões com a maior arte, com a mais convincente sinceridade, e elevando-se por vezes a uma eloquência rica e inspiradora. Tão erudito e culto, ao que parece, quanto o mais consumado jesuíta, ele tem também algo de jesuítico no caráter de sua mente; mas, embora as pequenas ironias lançadas em seus discursos sejam afiadas como um florete, são tão delicadas que se perdem em muitos de seus ouvintes. Ainda assim, sua cortesia é infalível, pois esses golpes nunca são apontados tão diretamente contra nossos costumes a ponto de serem grosseiros. No momento, ele se contenta em esclarecer-nos a respeito de sua religião e das palavras de seus filósofos. Aguarda o tempo em que iremos além da idolatria — agora necessária, em sua opinião, às classes ignorantes — além mesmo do culto, até um conhecimento da presença de Deus na natureza, da divindade e da responsabilidade do homem. "Realizem a própria salvação", diz ele com o Buda agonizante; "eu não posso ajudá-los. Nenhum homem pode ajudá-los. Ajudem a si mesmos."

Viva Kananda, o Orador Hindu, Profere uma Palestra Interessante [Daily Cardinal, Universidade de Wisconsin em Madison, 21 de novembro de 1893]

Uma casa lotada saudou Viva Kananda na Igreja Congregacional ontem à noite. O orador estava trajado com a vestimenta nativa, que consistia em um turbante creme, com túnica amarela e faixa cor de carmim.

A primeira parte da palestra foi dedicada a ilustrar as muitas semelhanças do sânscrito [sic], a língua dos hindus, com a do inglês. Eles não têm em sua língua nenhuma palavra que signifique salvação; para eles, trata-se da libertação da servidão. Acreditam que a verdadeira natureza do homem é perfeita, e que causa e efeito governam tudo, exceto Deus. A religião foi habilmente ilustrada pela história dos cegos que cada um apalpou uma parte de um enorme elefante, e cada um julgou o animal semelhante à parte específica que apalpara; assim ocorre com a religião: cada uma das várias seitas tem uma parte da verdade inteira, ao passo que a própria verdade é infinita, e nenhum homem pode dizer "eu a vi por completo."

A crença hindu mostrou-se uma das mais caridosas das crenças. A perseguição é algo desconhecido na Índia; não existe tal palavra em sua língua. O conferencista desafiou o mundo a apontar um único caso, em todo o avanço hindu, de um missionário cristão que tivesse sido perseguido. Um historiador grego, escrevendo a respeito deles, disse: "Nenhum homem hindu é desonesto, nenhuma mulher hindu é impura."

Viva Kananda veio a este país, vindo da Índia, no interesse do congresso mundial das religiões, e sua palestra de ontem à noite sobre as "Religiões da Índia" foi uma inspiração para todos os que o ouviram. Ele tem um rosto agradável, de traços bem definidos e moreno, e um porte e uma postura decididamente impressionantes. Sua voz é baixa e agradável, com um quê secreto que prende sua atenção desde o início.

Por um Monge Hindu

[Daily Iowa Capitol, 28 de novembro de 1893]

Swami Vivekananda Fala de uma Fé Antiga Fala Novamente Esta Noite

Foi um regalo raro e ao mesmo tempo singular o que o povo de Des Moines desfrutou ontem à noite na Igreja Central de Cristo. Um monge, da antiga fé de Brahma, fez uma feliz apresentação dessa fé, não tanto de suas peculiaridades quanto de seus princípios subjacentes. A plateia era de bom tamanho, talvez 500 ou 600 pessoas presentes. O piso principal estava bem cheio, e havia talvez umas duas centenas na galeria.

O orador começou dizendo que todos os sistemas religiosos eram uma tentativa de responder à pergunta: O que sou eu? Esta e as perguntas afins, De onde venho? e Para onde vou?, retornam constantemente. Sem acompanhar o orador ao longo de toda a palestra, basta dizer que, subjacente à religião hindu, segundo o orador, está a crença de que "somos todos divinos". Em cada um há um espírito consciente que sobrevive ao corpo e à mente e é parte do absoluto. O orador defendeu muito habilmente a religião contra os ataques da ciência. Esta só pode valer-se dos cinco sentidos, e, a menos que se possa provar por esses sentidos que uma coisa existe, [ela] tende a duvidar de sua existência. Mas será que a ciência sabe que há apenas cinco sentidos? O orador sustentou a existência de um sentido suprassensível, por meio do qual o homem obtém revelações de verdades espirituais. A palavra hindu para revelação é "Veda". Daí os "Vedas" serem as revelações. Esses escritos não se restringem aos dos hindus, mas incluem os de todos os povos; porque, disse o orador, todas as religiões são verdadeiras.

Quando as "revelações" se propõem a falar de coisas materiais, elas adentram um domínio que pertence à ciência e não devem ser aceitas. Havia uma antiga superstição segundo a qual, porque Moisés deu uma revelação da vontade de Deus, então tudo o que Moisés escreveu deve ser verdadeiro. Há uma superstição moderna segundo a qual, porque há erros nos escritos de Moisés, então nada do que Moisés escreveu é verdadeiro. Quando Moisés escreveu as tábuas da lei, ele estava inspirado. Quando falou da criação, o que disse foram meramente as especulações de Moisés, o judeu.

O orador não se mostrou favoravelmente impressionado com os esforços para fazer conversões de hindus — pervertidos, como ele os chama — ao cristianismo, nem com o inverso. Sendo todas as religiões verdadeiras, tais perversões não servem a nenhum bom propósito. A religião hindu, afirmou o orador, não tem a inclinação de antagonizar qualquer crença; ela as absorve. Quanto a tolerar crenças diferentes, a língua do hindu não tem palavra que corresponda à palavra inglesa "intolerância". Aquela língua tinha uma palavra para religião e outra para seita. A primeira abrangia todas as crenças. A concepção da segunda o orador ilustrou contando a história do sapo, que não fazia ideia de que houvesse qualquer mundo fora do poço em que sempre vivera.

O orador instou seus ouvintes a cultivar o divino dentro de si e a descartar as "tolices" das seitas.

O conferencista é um orador capaz, digno e vigoroso. Seu domínio do inglês é perfeito, havendo apenas os mais tênues indícios de um sotaque estrangeiro. O conferencista foi acompanhado com a mais atenta concentração pela plateia. Após a palestra, o orador consentiu em responder a perguntas de uma parte da plateia que permaneceu com esse propósito. No decorrer das respostas, ele disse que os hindus eram inteiramente contrários à destruição da vida de qualquer animal. Admitiu o culto à vaca sagrada. Disse ainda que os hindus não tinham nada que correspondesse às nossas organizações eclesiásticas. Ele era seu próprio sacerdote, bispo e papa. . . .

Vive Kananda, o Famoso Monge e Erudito Hindu, Surge em Des Moines [Iowa State Register, 28 de novembro de 1893]

Um Jovem de Trinta Anos com um Cérebro Grande e Ativo e um Coração Verdadeiro

O povo de Des Moines teve ontem um vislumbre da vida e do pensamento orientais em sua melhor forma, pelos lábios do famoso monge hindu, Swami Vive Kananda. Figura central do grande Parlamento das Religiões em Chicago neste verão, onde rivalizou com algumas das maiores mentes do país com honra para si mesmo e para seu povo, ele deu àqueles que o ouviram, e especialmente àqueles que o conheceram na casa do Dr. Breeden, algo novo em que pensar. Era uma mensagem vinda de além-mar, de outro povo de ambiente, formação, costumes e tradições inteiramente diferentes, mas, como diz o monge, os princípios básicos são os mesmos em todas as religiões. É sua doutrina que há bem em todas as religiões, e ele a prega com grande poder. . . .

Ontem à tarde ele se encontrou com um grande número das mulheres mais brilhantes de Des Moines, integrantes dos diversos clubes literários, a convite da Sra. H. O. Breeden, em sua casa, na avenida Woodland, 1318, e falou-lhes por duas ou três horas sobre sua religião, sua visão do cristianismo, com a qual concorda de coração, e sobre os modos e costumes de seu povo. Aquilo sobre o que Vive Kananda mais insiste com firmeza é que a religião hindu não deve ser culpada por tudo o que há de ruim na Índia, assim como o cristianismo não deve ser culpado por tudo o que há de ruim na América. E ele insiste que é absurdo dar ao cristianismo o crédito por todos os empreendimentos e realizações maravilhosos do povo que o cultiva. Ele se une ao louvor às coisas sublimes da bíblia [sic], mas diz que, quando Moisés se propôs a falar da criação do mundo, ele era meramente Moisés, o judeu, e nada mais.

Essa perspectiva do outro lado, e de um lado simpático, ainda por cima, é uma das mais úteis, instrutivas e intensamente interessantes. Vive Kananda usa o inglês mais puro, pois foi bem educado na universidade inglesa, em Calcutá.

Ele elogia as mulheres americanas com o maior entusiasmo.

Não sei o que teria sido de mim se não fosse pelas suas mulheres, disse ele a um repórter do The Register ontem à noite.

Elas me acolheram e cuidaram de mim e tomaram todas as providências necessárias para mim. São as melhores mulheres do mundo. Têm sido tão gentis comigo, [disse o Swami] com um sorriso de gratidão. . . . . . .

[Daily Iowa Capitol, 29 de novembro de 1893]

Swami Vivekananda falou ontem à noite sobre a reencarnação. Ela se baseia, sustentou ele, no fato de que nunca houve uma nova criação; de que a criação existiu coevamente com Deus desde toda a eternidade. As almas que partem encontram corpos para habitar, melhores ou piores do que sua morada anterior, conforme os tenham tornado próprios para um ou para outro. O conferencista falará novamente na noite de Ação de Graças no mesmo local sobre os modos e costumes da Índia.

[Iowa State Register, 30 de novembro de 1893]

As notáveis discussões iniciadas pelo famoso monge hindu, Vive Kananda, foram ontem o tópico de interesse nos círculos intelectuais. Especialmente assim foi seu comentário sobre o trabalho dos missionários americanos na Índia, e sua firme defesa de seu próprio povo, de sua moral e de sua religião. Sua posição é que o povo da Índia não precisa de mais religião, mas de instrução nas coisas práticas da vida que o capacitem a enfrentar os ingleses que ocuparam a Índia. Vive Kananda foi ontem hóspede do Sr. F. W. Lehman e do Sr. O. H. Perkins e, em sua companhia, visitou a sede do governo estadual, que admirou muitíssimo. Ele teve um interesse especial nos retratos dos índios americanos que viu ali. . . .

[Des Moines Daily News, 30 de novembro de 1893]

Vivekananda compareceu a uma reunião de oração na quarta-feira à noite e testemunhou o batismo de duas jovens. O serviço o impressionou muito. Ele disse:

Compreendo. O sentimento é enobrecedor e a cerimônia, bela. É ainda mais tocante por ser o ministro honesto, fervoroso e por crer naquilo que diz.

[Daily Iowa Capitol, 30 de novembro de 1893]

O agora célebre monge hindu, Swami Vivekananda, dará hoje à noite sua última palestra em Des Moines. Ele falará sobre "A Vida na Índia" ["Modos e Costumes da Índia"], um tema dos mais interessantes. O renomado hindu é um homem brilhante de cerca de 30 anos. Ele diz que as mulheres americanas são adoráveis, mas os homens americanos são práticos em excesso.

[Iowa State Register, 1º de dezembro de 1893]

Antes de deixar a cidade [Des Moines, Iowa], Vive Kananda aproveitou a ocasião para dizer uma calorosa palavra de elogio ao Bramo-somaj [sic], ao trabalho que ele realiza na Índia, especialmente em favor das mulheres, e ao seu representante neste país. A visita de Vive Kananda, agitando como agitou as profundezas dos centros intelectuais da cidade e iniciando uma viva discussão religiosa, preparou o caminho para o atual visitante [Nagarkar] do Oriente e elevou o interesse público em tudo o que ele tivesse a dizer.

[Minneapolis Journal, 15 de dezembro de 1893]

Swami Vivekananda Encanta Outra Grande Plateia

Um grande número de pessoas reuniu-se na igreja unitarista ontem à noite com o propósito de ouvir Swami Vivekananda da Índia. Os costumes e modos do povo daquele país foram descritos, e durante sua palestra o brâmane aproveitou a ocasião para expor alguns dos pontos rudes da América. Ele é do tipo humorista, e suas réplicas rápidas e tiradas espirituosas raramente deixaram de provocar aplausos. Ele não admitiria que seu povo estivesse errado em tudo, mas havia muitíssimas coisas peculiares à Índia que os americanos não aprovavam e que, ainda assim, podiam estar perfeitamente certas. Ele nunca vira marido e esposa irem diante de um magistrado para contar seus problemas. Eles cresciam com a ideia de que haveriam de se casar e amavam-se como irmãos e irmãs.

Ele descreveu os costumes de seu país, os templos, a arte do prestidigitador e todas as demais peculiaridades dos países orientais de uma maneira encantadora. Após o discurso, várias perguntas foram feitas por pessoas da plateia.

[Minneapolis Tribune, 15 de dezembro de 1893]

Swami Vive Kananda, o sacerdote brâmane, foi recebido por uma casa lotada ontem à noite na Primeira Igreja Unitarista, quando se apresentou diante de sua segunda plateia em Minneapolis. Vive Kananda é um orador brilhante e de raciocínio rápido, pronto em todos os pontos para atacar ou defender, e insere em seus discursos um humor que não se perde para seus ouvintes. Ele falou ontem à noite sob os auspícios das Kappa Kappa Gammas da Universidade, e a plateia abrangia um grande número de homens e mulheres sérios e reflexivos, satisfeitos em serem esclarecidos sobre os "Modos e Costumes da Índia", que era o tema por ele escolhido.

Trajado em sua veste nativa, com as mãos na maior parte do tempo entrelaçadas atrás das costas, Kananda percorre de um lado para o outro a estreita plataforma, falando enquanto caminha, com longas pausas entre suas frases, como que desejando que suas palavras se enraízem no solo mais profundo. Sua fala não é tão pesada a ponto de a mente frívola não poder apreciar alguns de seus ditos, mas ele também expressa uma filosofia que carrega a mais grave verdade. Ele fala dos modos e costumes da Índia, da vida dividida entre o homem e a mulher, da reverência pela mulher e de sua santidade, e, por outro lado, de sua degeneração; da vida calma e pacífica que, ainda assim, não é a verdadeira vida porque não é liberdade; ele fala dos maometanos, que formam um quinto da população indiana, e isso são 65.000.000, igual à população inteira dos Estados Unidos. Ele descreve a magnificência dos templos, a arte dos prestidigitadores, que são os ciganos da raça indiana, e toca nas superstições do povo, em como enchem as bilhas d'água e as colocam na soleira da porta antes de partir em viagem; ele fala do conhecimento metafísico do lavrador, que, no entanto, só sabe que "paga impostos ao governo"; ele admite a reverência do hindu pelo rio Ganges e seu sempre persistente desejo de morrer em suas margens; ele conta todas essas coisas com uma voz tranquila, meio desdenhosa, que logo conduz a algum comentário sobre o modo americano de fazer as coisas, e então sua plateia rompe num marulho de risos, e um frêmito de palmas exprime o reconhecimento divertido de seu sarcasmo. . . .

Quando alguém, ao fim de sua palestra, lhe perguntou "Que classe de pessoas é alcançada e convertida pelos missionários?", ele respondeu prontamente: "Você sabe tanto sobre isso quanto eu; o americano lê os relatórios, nós nunca os lemos"; ele transformou a indagação em motivo de sorrisos, e, enquanto a casa recobrava a compostura, ele caminha tranquilamente de um lado para o outro. O discurso foi acompanhado com a mais atenta concentração e foi complementado por várias perguntas e respostas entre a plateia, da qual ele convidou os questionamentos.

[Detroit Tribune, 18 de fevereiro de 1894]

Sua Recente Expressão por Vive Kananda.

Sua Missão Digna da Séria Atenção dos Americanos.

As Duas Coisas Notáveis nos Estados Unidos Que Agradam ao Distinto Pagão — O Que o Ambiente Pode Fazer por Qualquer Povo — Crítica aos Missionários.

Raramente houve tamanha sensação nos círculos cultos de Detroit como a criada pela chegada de Swami Vive Kananda, o erudito monge hindu, cujo excepcional domínio de nossa própria língua nos permitiu receber impressões a nosso respeito a partir de um ponto de vista oriental e adquirir conhecimento de um povo de cuja peculiar civilização e filosofia tanto ouvimos falar.

Tanto em público quanto em particular, o irmão hindu falou livre e francamente. Ele reconhece que as massas na Índia são muito pobres, muito ignorantes e estão divididas em uma diversidade de seitas, com formas de culto que variam da pura idolatria à mais ampla e liberal forma de concepção divina baseada na fraternidade do homem e na unidade de Deus. Sua missão, diz ele, não é fazer prosélitos entre nós — tentar fazer-nos pensar como ele —, mas obter meios para fundar uma faculdade na Índia para a formação de professores que hão de conviver com o povo comum e promover uma reforma dos males existentes, dos quais há muitos. Ele afirma que a Índia é dominada pelos sacerdotes a um grau angustiante. É a casta sacerdotal que distorce a verdade e perpetua a ignorância. É a casta sacerdotal que substitui a verdade por suas próprias interpretações rudimentares e estreitas, que perverte o povo e impede seu progresso moral. O Swami considera todas as seitas e credos a partir de uma base ampla. Ele vê bem até na idolatria. É um ideal, pensa ele, para o ignorante cuja capacidade mental é insuficiente para apreender ideias abstratas e que requer uma personificação direta em alguma forma material. Ele afirma francamente que nós, do Ocidente, também somos retardados em nosso progresso pelo excesso de casta sacerdotal, e que não estamos livres de práticas idólatras, na medida em que algumas de nossas seitas cultuam santuários, imagens e quadros, e até mesmo a santidade com que se considera o púlpito e a tribuna de uma igreja moderna é uma idolatria ideal.

O Swami observa duas coisas das mais notáveis neste país, quando lhe pedem sua opinião franca a nosso respeito: primeiro, a superioridade de nossas mulheres no que diz respeito à influência em posição e intelecto. Segundo, em nossas obras de caridade e no tratamento dos pobres, diz ele, quase resolvemos o problema do que fazer com eles. Não só nisso, na direção de hospitais e instituições de caridade, mas em nosso tremendo desenvolvimento de máquinas que poupam trabalho. Ele não tem admiração por nosso progresso material, pois ele não torna o homem melhor, nem por nossa propalada civilização, pois apenas macaqueamos e imitamos os modos e costumes dos ingleses — às vezes a um grau muito ridículo. Ainda somos jovens demais para ter uma civilização distintiva; ainda temos de assimilar o esgoto humano da Europa que permitimos ser despejado sobre nós, antes de produzirmos um tipo americano distinto. [O escritor prossegue dizendo que a formação indiana do Swami torna difícil para ele compreender que a competitividade ocidental não é indesejável, mas uma lei primordial da própria natureza — a sobrevivência do mais apto — e que, visto que "a filosofia sonhadora e sentimental dos hindus" responde por sua pobreza, degradação e dominação por "um mero punhado de ingleses", o Swami faria bem em não ignorar nem desprezar o materialismo do Ocidente. Tendo assim editorializado, ele continua:]

Se o que ele afirma é verdade a respeito dos resultados alcançados pelas missões estrangeiras na Índia, as diversas diretorias dessas diversas organizações fariam bem em consultá-lo e seguir seu conselho. É pela melhoria de seu povo que ele está aqui. Mas ele diz que o trabalho missionário não faz bem algum; apenas acrescenta seitas e credos adicionais a um país já dominado por seitas; que os ensinamentos dos Vedas, com os quais todo hindu está familiarizado, são idênticos aos ensinamentos de Cristo. Ele faz a razoável alegação de que credos e dogmas estrangeiros não são consoantes com as inclinações ou a civilização herdadas daquele povo e, por conseguinte, são difíceis de pro-pagar.

A missão de Kananda é, contudo, uma que deveria recomendar-se a todo amante da humanidade. Ele espera ver o melhor de nossa filosofia e progresso materiais infundido na civilização hindu e que nós, também, possamos aprender lições com eles, até que todos nos tornemos, como já fomos em eras passadas, irmãos arianos, possuindo uma civilização comum — a exaltada filosofia do não-eu, sendo todos igualmente sem seita ou credo, em unidade com Deus.

Fred H. Seymour.

[Detroit Tribune, 19 de fevereiro de 1894]

O Rabino Grossman é Revigorado por Swami Vive Kananda

. . . "Eu acolho o seu Jesus," disse Kananda no último sábado à noite [17 de fevereiro].

Eu o acolho em meu coração assim como acolho todos os grandes e bons de todas as terras e de todos os tempos. Mas você, será que acolherá o meu Krishna em seu coração? Não — você não pode, você não ousa — e, ainda assim, é você o culto e eu o pagão. . . .

[Detroit Journal, 23 de fevereiro de 1894]

Ele Conta Algo Sobre as Condições dos Trabalhadores Hindus.

Swami Vive Kananda retribuiu a admiração de suas conhecidas escrevendo versos, ao mesmo tempo religiosos e semissentimentais, ontem à tarde. Ele partiu esta manhã para Ada, O. [Ohio].

Em uma conversa sobre a condição material dos trabalhadores hindus, o erudito monge disse que os pobres viviam apenas de mingau. O operário tomava um café da manhã de mingau, partia para sua labuta diária e voltava à noite para outro café da manhã de mingau, ao qual chamava de jantar. Na maioria das províncias os agricultores eram tão pobres que não podiam se dar ao luxo de comer nada do trigo que cultivavam. Um diarista numa fazenda recebia apenas 12 pence por dia, mas um dólar valia na Índia dez vezes mais do que valeria neste país. Cultivava-se algodão, mas sua fibra era tão curta que precisava ser tecida à mão e, mesmo assim, era necessário importar algodão americano e egípcio para misturar com ele.

[Detroit Evening News, 25 de fevereiro de 1894]

Anedotas da Visita do Swami Vive Kananda a Detroit.

As anedotas da visita do Swami Vive Kananda são numerosas e divertidas — ao menos devem ter sido divertidas para ele, ainda que um tanto humilhantes para o amor-próprio americano. Uma senhora disse: "Eu realmente fiquei envergonhada com o contraste entre o conhecimento que ele possuía e o de alguns de nossos homens de Detroit que se consideram cavalheiros cultos. Em um jantar, um cavalheiro perguntou a Kananda que livros lhe aconselharia a ler sobre química, ao que o monge hindu respondeu com uma longa lista de obras inglesas sobre essa ciência, a respeito da qual seria natural esperar que um americano soubesse mais do que um hindu. Outro cavalheiro veio em seguida com um pedido sobre livros de astronomia, ao que Kananda obsequiosamente respondeu com outra lista igualmente boa de obras astronômicas inglesas. Mas seu crescente espanto chegou ao auge quando uma senhora falou de 'O Cristo' e disse: 'O que significam essas palavras?' Ele novamente forneceu a informação desejada, mas em um tom que se tornava ligeiramente sarcástico."

Talvez o mais escolhido exemplo da civilização e da cultura do século XIX tenha sido dado por uma senhora que perguntou a Kananda se ele gostava dos ingleses. Ele, muito naturalmente, respondeu que não. Então ela prosseguiu, com fino tato, a explorar o assunto ainda mais, com referências tocantes àquele agradável episódio, a rebelião dos cipaios. À medida que o hindu se exaltava, ela sorria para ele ironicamente e disse: "Eu achava que conseguiria perturbar a sua calma filosófica oriental."

[Detroit Tribune, 11 de março de 1894]

Atacou as Missões Cristãs em Conferência de Ontem à Noite.

E suas Palavras Foram Calorosamente Aplaudidas pela Plateia.

As Nações Cristãs Matam e Assassinam, Disse Ele, e Levam Doenças a Países Estrangeiros, e Depois Somam ao Dano o Insulto Pregando um Cristo Crucificado.

O Swami Vive Kananda discursou para uma plateia muito numerosa no Detroit Opera House ontem à noite sobre "As Missões Cristãs na Índia". Era de se crer que a conferência se destinava a ser uma resposta às muitas afirmações dos missionários que foram dirigidas contra Kananda durante as duas últimas semanas nesta cidade.

Kananda foi apresentado ontem à noite pelo Honorável Thomas W. Palmer, que recitou uma fábula a título de prefácio. "Dois cavaleiros de honra encontraram-se certa vez no campo", disse ele, "e, ao verem um escudo pendurado numa árvore, detiveram-se. Um disse: 'Que belíssimo escudo de prata.' O outro respondeu que não era de prata, mas de cobre. Cada um contestava a afirmação do outro, até que, por fim, desceram de seus cavalos, amarraram-nos à árvore e, sacando as espadas, lutaram por várias horas. Depois que ambos estavam bem esgotados pela perda de sangue, cambalearam um contra o outro e caíram nos lados opostos àqueles em que vinham lutando. Então um deles ergueu os olhos para o escudo pendente e disse: 'Você tinha razão, meu amigo. O escudo é de cobre.' O outro ergueu os olhos e disse: 'Sou eu que estava enganado. O escudo é de prata.' Se eles tivessem olhado os dois lados do escudo logo de início, ter-se-ia poupado a perda de muito sangue. Penso que, se olhássemos os dois lados de cada questão, haveria menos discussão e menos brigas. "Temos conosco esta noite um cavalheiro que, do ponto de vista cristão, é, suponho, um pagão. Mas ele pertence a uma religião que já era antiga muito antes que os homens sequer pensassem na nossa. Tenho certeza de que será agradável ouvir o lado de cobre do escudo. Nós o olhamos apenas pelo lado de prata. Senhoras e Senhores, o Swami Vive Kananda."

Kananda, que permanecera sentado no palco durante as palavras do Sr. Palmer, adiantou-se à frente, trajando o manto cor de laranja e o singular turbante do sacerdote brâmane [sic], inclinou-se em reconhecimento aos aplausos de boas-vindas e entrou de imediato em seu tema.

[Disse o Swami:]

Não sei nada sobre os esforços dos missionários cristãos na China e no Japão, exceto pela leitura dos livros e da literatura sobre o assunto, mas posso falar sobre os esforços de cristianização da Índia. Antes, porém, de entrar nisso, quero apresentar a vocês uma ideia do que é a Índia.

Em seguida ele explicou em detalhes como os 300.000.000 de habitantes da Índia estão divididos em castas, entre as quais não pode haver vínculo algum; como os nativos do sul não conseguem entender a língua dos do norte, e vice-versa. Contou como a casta inferior vivia da carne de animais mortos e nunca lavava o corpo, e como seria impossível para a classe mais alta misturar-se com ela, embora ambas gozassem da proteção das mesmas leis.

Ele se referiu à primeira aparição dos cristãos numa tentativa de evangelizar os seguidores de Buda. Eram espanhóis, disse ele, e descobriram um templo perto do Ceilão, no qual se exibia um dente de Buda como relíquia sagrada. "Os cristãos espanhóis pensaram que seu Deus lhes ordenara ir e lutar e matar e assassinar", disse ele, e assim apoderaram-se do dente de Buda e o destruíram. Aliás, não era de modo algum um dente de Buda, mas uma relíquia fabricada pelos sacerdotes — tinha trinta centímetros de comprimento. (Risos)

Toda religião tem seus milagres; vocês não precisam rir só porque o dente tinha trinta centímetros de comprimento. Pois bem, depois que os espanhóis levaram o dente, converteram algumas centenas e mataram alguns milhares; e aí se encerra a Espanha na história dos esforços missionários entre os budistas.

Os cristãos portugueses, disse ele, descobriram o grande templo de Bombaim, construído na forma de um corpo com três cabeças, em representação da trindade, pois o hindu acredita em uma trindade. "Os portugueses viram-no e não conseguiram explicá-lo", disse Kananda, com um tom sarcástico na voz, e assim concluíram que era coisa do diabo, reuniram suas forças e derrubaram as três cabeças do templo. O diabo é um homem tão útil. Lamento vê-lo desaparecer tão depressa.

Em seguida Kananda esboçou as várias etapas da evangelização cristã na Índia e prestou homenagem muito elevada a dois ou três missionários que, segundo ele, foram grandes exceções à regra e viveram entre o povo para erguê-lo e atender às suas necessidades.

O sacerdote hindu contou como, assim que a terra passou para a posse do povo inglês, cada aldeia teve sua colônia branca, que se aglomerava em torno de si mesma e se afastava de qualquer convívio com os nativos. Então, quando os missionários chegavam ao país, disse ele, naturalmente iam de imediato para o meio do povo inglês, que simpatizava com eles e com quem podiam conversar. Os missionários nada sabem da língua nativa, diz ele, e por isso não conseguem morar entre o povo. A maioria deles é casada e, para conseguir introduzir suas esposas na sociedade inglesa, identificam-se com todos os interesses dela e, ao fazê-lo, contrariam diretamente os interesses dos nativos, tornando impossível qualquer contato com eles. "Às vezes temos fomes na Índia", disse ele.

E assim os jovens missionários ficam rondando o final de uma fome e dão a um nativo faminto 5 xelins, e pronto, você tem ali um cristão pronto e acabado; pode levá-lo. Esse provavelmente era um missionário batista, e então, quando aparece um missionário metodista, ele dá ao mesmo nativo 5 xelins, e seu nome é novamente registrado como convertido. O único bando de convertidos em torno de cada missionário é composto daqueles que dependem dele para sobreviver. Eles têm de ser cristãos ou morrer de fome. E vão minguando à medida que o suprimento de dinheiro diminui. Eu fico contente se vocês quiserem fazer cristãos na Índia dando trabalho e pão aos pobres. Que Deus os ajude a fazer isso. Há um benefício que deve ser creditado ao movimento missionário. Ele torna a educação barata. Os missionários trazem consigo algum dinheiro das pessoas que os enviam, e o governo indiano destina mais um pouco, de modo que há algumas faculdades e escolas muito boas disponíveis aos nativos por meio dos missionários. Mas serei franco com vocês. Não há conversões das escolas para a religião cristã. O menino hindu é muito esperto. Ele morde a isca, mas nunca fica preso no anzol.

O orador disse que a missionária vai a certas casas, recebe quatro xelins por mês, lê a Bíblia enquanto as meninas nativas prestam atenção indiferente, e ensina-lhes a tricotar enquanto elas prestam atenção bem aguçada. As meninas, como os meninos, disse ele, estão sempre atentas a aprender coisas práticas, mas dão pouca atenção à religião cristã, embora a abracem se for necessário para obter as outras vantagens.

"A maioria dos homens que vocês nos enviam como missionários é incompetente", disse ele.

Nunca soube de um único homem que tenha estudado sânscrito [sic] antes de ir à Índia como missionário e, no entanto, todos os nossos livros e toda a nossa literatura são impressos nessa língua.

Ele sugeriu, como explicação para as visitas dos missionários, que "talvez o ateísmo e o ceticismo lá em casa estejam empurrando os missionários para fora, por todo o mundo." Quando estava na Índia, disse ele, pensava que o único negócio do cristianismo fosse mandar todas as pessoas para o fogo do inferno, mas, desde que veio à América, descobriu que há um grande número de homens liberais. Ele se referiu ao parlamento das religiões e contou como certo editor de um jornal presbiteriano havia escrito um artigo ao final do parlamento, intitulado "O Hindu Mentiroso", no qual o havia censurado muito severamente.

No artigo, o editor dizia que "enquanto estava no parlamento, ele esteve aqui como nosso hóspede, mas, agora que tudo acabou, devemos fazer um ataque entusiástico contra ele e suas falsas doutrinas."

Ao se referir aos missionários médicos na Índia, Kananda disse:

A Índia precisa de saúde, mas tem de ser saúde para o povo. E como vocês podem ajudar o nosso povo se não entram em contato com ele? Quando vierem a nós como missionários, devem deixar de lado toda ideia de nacionalidade. Jesus não andava entre as autoridades inglesas frequentando ceias regadas a champanhe. Ele não se importava em ter a esposa metida na alta sociedade europeia. Se o seu missionário não segue Cristo, que direito tem ele de chamar-se cristão? Queremos missionários de Cristo. Que venham à Índia aos centenas e aos milhares. Tragam-nos a vida de Cristo e deixem que ela permeie o próprio âmago da sociedade. Que Ele seja pregado em cada aldeia e em cada canto da Índia. Mas não permitam que seus missionários escolham essa profissão como meio de subsistência. Que tenham o chamado de Cristo. Que sintam por dentro que nasceram para esse trabalho.

No que diz respeito a converter a Índia ao cristianismo, não há esperança. E, se fosse possível, não deveria ser feito. Seria perigoso; marcaria a destruição de todas as religiões. Se o universo inteiro viesse a ter o mesmo temperamento, físico ou mental, a destruição resultaria de imediato. Por que vocês não conseguiram converter o judeu? Por que não conseguiram fazer dos persas cristãos? Por que será que, para cada africano que se torna cristão, 100 se tornam seguidores de Maomé? Por que vocês não conseguem causar impressão na Índia, na China e no Japão? Porque a uniformidade de temperamento mental em todo o mundo seria a morte. A Natureza é sábia demais para permitir tais coisas.

[Disse o Swami:]

As nações cristãs encheram o mundo de derramamento de sangue e de tirania. Agora é o dia delas. Vocês matam e assassinam e levam embriaguez e doença ao nosso país, e depois somam ao dano o insulto, pregando Cristo, e Ele crucificado. Que voz cristã percorre o país protestando contra tais horrores? Eu nunca ouvi nenhuma. Vocês bebem com o leite materno a ideia de que são anjos e nós somos demônios. Não basta que haja luz do sol; é preciso ter olhos para vê-la. Não basta apenas que haja bondade nas pessoas; vocês precisam ter dentro de si o apreço pela bondade, a fim de distingui-la. Isso existe em todo coração, até que tenha sido assassinado pela superstição e pela hedionda blasfêmia.

Em seguida Kananda traçou uma comparação muito bela para ilustrar que as verdades essenciais de todas as religiões são as mesmas, e que tudo o mais não passa de ambiente acessório e sem importância. Contou como o homem selvagem poderia encontrar algumas joias e, dando-lhes valor, amarrá-las com uma tira rústica de couro e pendurá-las ao pescoço. À medida que se tornasse um pouco mais civilizado, talvez trocasse a tira por um cordão. Tornando-se ainda mais esclarecido, prenderia suas joias com um cordão de seda; e, quando possuidor de uma elevada civilização, faria um elaborado engaste de ouro para seus tesouros. Mas, ao longo de todas as mudanças de engaste, as joias — o essencial — permaneceriam as mesmas.

Se o hindu quer criticar a religião cristã, fala das fábulas e dos milagres e de todos os disparates da Bíblia, mas não diz uma só palavra em desfavor do sermão da montanha, nem da bela vida de Jesus. E assim, quando o cristão critica a religião hindu, fala dos dogmas e dos templos, mas nada diz [nada deveria dizer] contra a moralidade e a filosofia do hindu. Ajudem o judeu e deixem que ele os ajude. Ajudem o hindu e deixem que ele os ajude. Eu nego que tenha de algum modo a faculdade de ver o bem qualquer ser humano que não consiga vê-lo em todos os lugares. Há a mesma beleza no caráter de Cristo e no caráter de Buda. Não é assimilação o que queremos, mas ajuste e harmonia. Peço aos pregadores que abandonem, primeiro, a ideia de nacionalidade; e, segundo, a ideia de seitas. Os filhos de Deus não têm seitas.

Muito se tem dito sobre as mulheres da Índia, sobre suas faltas e sua condição. Há faltas; que Deus nos ajude a corrigi-las. Somos gratos pela crítica de vocês às nossas mulheres. Mas, enquanto vocês falam delas, eu direi que ficaria feliz de ver uma dúzia de mulheres espirituais na América. Roupas bonitas, riqueza, sociedade brilhante, óperas, romances — . Mesmo a intelectualidade não é tudo o que existe para um homem ou para uma mulher. Deveria haver também espiritualidade, mas esse lado está inteiramente ausente nos países cristãos. Ela vive na Índia.

A numerosa plateia de Vive Kananda ouviu muito respeitosamente suas palavras ontem à noite e, uma ou duas vezes, aplaudiu com entusiasmo.

[Detroit Tribune, 20 de março de 1894]

Assim a Alma Segue a Alma, Segundo Kananda.

Vive Kananda discursou para uma plateia de cerca de 150 pessoas [segundo o Journal, 500] no Auditorium ontem à noite, sobre "O Budismo, a Religião da Luz da Ásia". O Honorável Don M. Dickinson o apresentou à plateia. "Quem dirá que este sistema de religião é divino e que aquele está condenado?" perguntou o Sr. Dickinson em suas palavras introdutórias. "Quem traçará a linha mística?"

Ele disse também que, em certa época, os seguidores de Buda foram os aliados involuntários da religião cristã. Kananda apareceu com um manto amarelo-alaranjado, com um cordão à maneira de faixa em torno da cintura, e um turbante drapeado em algum tecido oriental de textura sedosa, cuja ponta esvoaçante era trazida à frente sobre um dos ombros.

Vive Kananda passou longamente em revista as religiões primitivas da Índia. Falou da grande matança de animais sobre o altar do sacrifício; do nascimento e da vida de Buda; das perguntas que o intrigavam a si mesmo sobre as causas da criação e as razões da existência; da fervorosa luta de Buda para encontrar a solução da criação e da vida; do resultado final.

Buda, disse ele, estava muito acima de todos os outros homens. Ele foi alguém, disse ele, de quem nem seus amigos nem seus inimigos jamais poderiam dizer que respirou um sopro ou comeu uma migalha de pão que não fosse para o bem de todos. "Ele nunca pregou a transmigração da alma", disse Kananda, exceto no sentido de que acreditava que uma alma estava para a sua sucessora como a onda do oceano que cresce e se extingue, deixando à onda seguinte nada além de sua força. Ele nunca pregou que houvesse um Deus, nem negou que houvesse um Deus.

"Por que devemos ser bons?", perguntavam-lhe seus discípulos.

"Porque", disse ele, "vocês herdaram o bem. Deixem vocês, por sua vez, alguma herança de bem a seus sucessores. Ajudemos todos a marcha adiante da bondade acumulada, pelo bem da própria bondade."

Ele foi o primeiro profeta. Nunca insultou ninguém nem se arrogou nada a si mesmo. Acreditava que devemos realizar a nossa própria salvação na religião.

"Não posso dizer a vocês", disse ele, em seu leito de morte, "nem a ninguém. Não dependam de ninguém. Realizem a sua própria religião [salvação]."

Ele protestou contra a desigualdade entre homem e homem, ou entre homem e animal. Toda a vida é igual, pregava ele. Foi o primeiro homem a defender a doutrina da proibição das bebidas alcoólicas. "Sejam bons e façam o bem", disse ele. "Se há um Deus, vocês o conquistam sendo bons. Se não há Deus, ser bom já é bom. Ele deve ser culpado por tudo o que sofre. Ele deve ser louvado por todo o bem que faz."

Ele foi o primeiro que trouxe à existência os missionários. Veio como um salvador para os milhões oprimidos da Índia. Eles não conseguiam compreender sua filosofia, mas viam o homem e seus ensinamentos, e o seguiam.

Em conclusão, Kananda disse que o budismo foi o fundamento da religião cristã; que a igreja católica proveio do budismo.

[Detroit Evening News, 21 de março de 1894]

A curiosidade, diz nosso visitante hindu, é o traço mais notável do povo americano, mas ele acrescentou que ela é o caminho para o conhecimento. Esta tem sido, há muito tempo, a avaliação europeia do caráter americano, ou, mais estritamente, do caráter ianque, e talvez o comentário do hindu fosse um eco do que ele ouvira os ingleses, na Índia, dizerem a respeito do

[Bay City Times Press, 21 de março de 1894]

Ele proferiu uma palestra interessante na Opera House ontem à noite. É raro que o povo de Bay City tenha a oportunidade de ouvir uma palestra semelhante à proferida ontem à noite por Swami Vive Kananda. O cavalheiro é natural da Índia, tendo nascido em Calcutá há cerca de 30 anos. O andar térreo da Opera House estava cerca de metade cheio quando o orador foi apresentado pelo Dr. C. T. Newkirk. Durante seu discurso, ele censurou o povo deste país por sua adoração ao todo-poderoso dólar. É verdade que há casta na Índia. Lá, um assassino jamais pode chegar ao topo. Aqui, se ele consegue um milhão de dólares, é tão bom quanto qualquer outro. Na Índia, se um homem é criminoso uma vez, fica degradado para sempre. Um dos grandes fatores da religião hindu é a sua tolerância para com outras religiões e crenças. Os missionários são muito mais severos com as religiões da Índia do que com as de outros países orientais, porque os hindus permitem que o sejam, levando assim a cabo uma de suas crenças fundamentais: a da tolerância. Kananda é um cavalheiro altamente instruído e refinado. Diz-se que lhe perguntaram, em Detroit, se os hindus atiram seus filhos ao rio. Ao que ele respondeu que não, nem tampouco queimam bruxas na fogueira. O orador fará uma palestra em Saginaw esta noite.

[Saginaw Evening News, 21 de março de 1894]

Swami Vive Kananda, o monge hindu, chegou esta tarde de Bay City e está hospedado no Vincent. Ele se veste como um americano abastado e fala um inglês excelente. É um pouco acima da altura média, de compleição robusta, e sua tez assemelha-se à de um indígena. Em resposta a uma pergunta de um representante do NEWS, disse que aprendeu inglês com tutores particulares e pelo contato com europeus que visitavam o Hindustão. Afirmou, ainda, que sua palestra desta noite seria explicativa da religião do hindu e destinada a mostrar que eles não são pagãos, mas creem num estado futuro.

[The Lynn Daily Evening Item, (data?)]

NORTH SHORE CLUB

A reunião, na tarde de terça-feira, foi conduzida por Suami Vive Kananda, um douto monge da Índia — Descrição dos modos e costumes de seu país

Na reunião do North Shore Club, na tarde de terça-feira, o público era numeroso e brilhante, representando a mais alta cultura e incluindo muitos convidados ilustres. Suami Vive Kananda, da Índia, um douto monge, que fala inglês com facilidade e fluência, fez uma descrição intensamente interessante dos modos e costumes de seu país. Suami Vive Kananda, que trajava a túnica amarela e o turbante de sua ordem, começou dizendo que a Índia se divide em duas partes, a do norte e a do sul. Em cada uma, a língua e os costumes são tão diferentes que o orador, que era da parte norte, ao encontrar um compatriota do sul no Parlamento das Religiões, foi obrigado a conversar com ele em inglês, não conseguindo nenhum dos dois compreender a língua nativa do outro. Por todo o país falam-se nove línguas e 100 dialetos.

Há certa uniformidade de religião, e, no entanto, cada seita é uma religião e uma lei em si mesma. Muitas descrições errôneas foram escritas sobre a Índia, baseadas num conhecimento imperfeito, do qual se tiraram inferências que têm sido das mais prejudiciais. Para o hindu, tudo está subordinado à religião, e ele abre mão de tudo o que lhe é antagônico, sendo seu credo o de que não deve desfrutar a vida, mas conquistá-la e alcançar um supremo domínio sobre si mesmo, o que constitui o mais elevado tipo de civilização. As distinções de casta, que vêm sendo apagadas, são simplesmente os arianos e os não arianos — os brâmanes e os sudras. O brâmane, que é filho de mil anos de cultura, deve levar uma vida de rígida disciplina; mas o sudra, que é ignorante, recebe grande liberdade.

A mulher, na condição de mãe, recebe reverência universal na Índia. Quando um filho que se tornou monge retorna ao seu lar, seu pai, ao saudá-lo, deve ajoelhar-se e tocar a testa no chão; mas o monge deve ajoelhar-se diante de sua mãe. As mulheres na Índia não atiram seus filhos aos rios para serem devorados por crocodilos. As viúvas não são queimadas na pira funerária de seus maridos, a menos que se trate de um ato voluntário de autoimolação.

Não se permite divórcio para a classe alta; uma mulher que deixa seu marido, mesmo que seja a mais degradada, conserva ainda um interesse na propriedade dele. Suami Vive Kananda recitou uma bela passagem da Lenda do Ramayana, um dos mais grandiosos poemas da Índia, que mostrava o que deveria ser o amor de uma esposa por seu marido. O amor de Sita por Rama. Ele acrescentou: "Muito se fala, nestes dias, da 'sobrevivência dos mais aptos'", e as nações ocidentais usam isso como argumento contra a Índia, raciocinando que sua própria riqueza, prosperidade e poder mostram serem elas maiores e sua religião mais elevada e mais pura.

Mas a Índia viu poderosas nações ascenderem e caírem, cujo único objetivo foi o poder da conquista e a glória desta vida. A Índia foi repetidamente saqueada, suportou o jugo do conquistador e carregou o fardo da opressão com indomável paciência, e mostrou tolerância para com todos, porque possuía o conhecimento de que seu povo se apega firmemente a uma religião que se assenta com segurança sobre uma elevada espiritualidade, e não sobre a areia movediça do gozo presente.

[New York Daily Tribune, 25 de abril de 1894]

Swami Vivekananda fez uma palestra perante o círculo de conversação da Sra. Arthur Smith, ontem à noite, no Waldorf, sobre "A Índia e o Hinduísmo". A Srta. Sara Humbert, contralto, e a Srta. Annie Wilson, soprano, cantaram diversas seleções. O conferencista trajava um casaco de cor laranja e o correspondente turbante amarelo, que é chamado de traje de mendigo. Ele é usado quando um budista renuncia a "tudo por Deus e pela humanidade". A teoria da reencarnação foi discutida. O orador disse que muitos clérigos, mais agressivos do que doutos, perguntavam: "Por que alguém não tem consciência de uma vida anterior, se tal coisa houvesse existido?" A resposta foi que "seria pueril estabelecer um fundamento para a consciência, visto que o homem não tem consciência de seu nascimento nesta vida, nem tampouco de muito do que se passou."

O orador disse que "nenhuma coisa tal" como "um Dia do Juízo" existia em sua religião, e que seu deus não punia nem recompensava. Se algum mal era cometido de qualquer maneira, a punição natural era imediata. A alma, acrescentou ele, passava de um corpo a outro, até que se tornasse um espírito perfeito, capaz de prescindir das limitações de um corpo. . . .

[Smith College Monthly, maio de 1894]

No domingo, 15 de abril, Swami Vivekananda, o monge hindu cuja erudita exposição do bramanismo suscitou comentários tão favoráveis no Congresso das Religiões, falou nas Vésperas. — Falamos muito da fraternidade do homem e da paternidade de Deus, mas poucos compreendem o significado dessas palavras. A verdadeira fraternidade só é possível quando a alma se aproxima tanto do Pai de todos que as invejas e as mesquinhas pretensões de superioridade hão de desvanecer-se, porque estamos muito acima delas. Devemos tomar cuidado para não nos tornarmos como o sapo do poço da velha história hindu, que, tendo vivido por muito tempo num pequeno lugar, acabou por negar a existência de um espaço maior.

[New York Daily Tribune, 3 de maio de 1894]

Swami Virekanmda [sic] fez uma palestra sobre "A Índia e a Reencarnação", ontem à noite, na residência da Srta. Mary Phillips, na Rua Trinta e Oito Oeste, nº 19. Mencionou, entre outros pontos salientes a respeito do hinduísmo, ou bramanismo, que sua religião não tinha um nome distintivo; que se considerava que a crença na verdade de todos os credos era religião, e que a crença de que um certo dogma determinado fosse a verdadeira e única religião era seita. A lei kármica de causa e efeito foi explicada, bem como as naturezas externa e interna em suas estreitas relações entre si. As ações neste mundo, regidas por uma vida anterior, e a mudança para ainda outra vida foram tratadas em detalhe.

Swami Vivekananda fala sobre a religião dos indianos de alta casta [Lawrence, Massachusetts, Evening Tribune, 16 de maio de 1894]

O Liberty Hall esteve confortavelmente cheio ontem à noite, por ocasião da palestra de Swami Vivekananda, o notável monge brâmane, que foi uma personalidade proeminente no parlamento mundial das religiões, em Chicago, no verão passado, e que está passando algum tempo neste país, estudando seus modos e costumes. A palestra realizou-se sob os auspícios do clube feminino e foi uma ocasião singular e interessante. O notável hindu foi apresentado de maneira agradável pela presidente do clube, a Srta. Wetherbee, que aludiu à grande antiguidade da Índia, à sua maravilhosa história e às elevadas qualidades intelectuais da raça hindu.

O orador da noite estava trajado com vestimenta nativa, a saber, uma túnica de um vermelho vivo, presa à cintura por um longo faixa da mesma cor, e usava um pitoresco turbante de seda branca enrolado em torno da cabeça. Ao primeiro olhar, percebia-se a tez morena, os olhos escuros e sonhadores e o ar introspectivo de um brâmane de alta casta, cuja vida é dedicada à religião e que é também celibatário. Que ele é uma pessoa de fina instrução, isso transparecia em seu maravilhoso domínio do inglês e em sua força de argumentação, ao passo que uma citação ocasional de Milton e Dickens mostrava que ele apreciava os grandes clássicos ingleses.

Ele falou primeiro daquela notável peculiaridade da condição social da casta do hindu, afirmando que ela já não é uma instituição tão rígida quanto no passado, embora mesmo agora tudo se rega pela hereditariedade. A mistura de castas, embora não seja absolutamente proibida, acarreta desvantagem aos filhos. O brâmane, ou pessoa de alta casta, dedica a primeira parte de sua vida ao estudo dos Vedas, ou livros sagrados, e a última parte à meditação sobre a divindade, supondo-se que tenha superado o humano em si mesmo e que seja apenas uma alma.

O orador não hesitou em criticar adversamente alguns costumes ocidentais, especialmente alguns ligados à posição da mulher. Afirmou que nós adoramos a mulher na esposa, ao passo que, para o hindu, todas as mulheres representam o elemento materno. Nos Estados Unidos, quando uma mulher deixa de ser jovem e bela, ela passa por momentos difíceis, mas, na Índia, reis devem dar passagem a uma mulher idosa, tão grande é o respeito em que elas são tidas. Afirmou que algumas das mais belas porções dos Vedas, a bíblia hindu, foram escritas por mulheres, mas que não há nenhuma outra bíblia neste mundo da qual elas tenham tido qualquer participação.

Considerável tempo foi dedicado a refutar a afirmação, que ele caracterizou como falsa, a respeito da crueldade praticada contra as viúvas na Índia, referindo-se o orador, no curso de suas observações, às viúvas das zenanas, que têm sido, por algum tempo, o alvo dos missionários cristãos de outros países. O casamento é uma instituição muito bem resguardada e, além da lei segundo a qual um brâmane não deve casar-se com uma parente, não se permite o casamento a nenhum daqueles de quem se saiba que tenham uma doença como a tuberculose ou qualquer enfermidade física incurável. As estritas regras de casta, que impedem uma pessoa de beber do mesmo copo que outra, e outros regulamentos afins, embora [não] façam parte da religião, eram excelentes em seu resultado sobre a condição física de um país que conta 285 milhões, na prevenção da propagação de doenças contagiosas. O orador ficou horrorizado, como bem poderia ficar, com a indiscriminada partilha da água que se vê nos trens e nas estações ferroviárias deste país. As crianças são, antes de mais nada, ensinadas a ser bondosas para com todos os seres vivos, e tão completa é essa formação que a menor das crianças instintivamente se desvia para não pisar num verme. Um pensamento estranho: entre esses chamados pagãos não há necessidade da sociedade com o nome comprido que tantas vezes fracassa em sua missão em terras cristãs. O hóspede de uma casa, isto é, um homem que chega à porta e diz "Estou com fome", é a própria imagem de Deus para o hindu, e é tratado com a máxima bondade e consideração, sendo alimentado antes do senhor e da senhora da casa.

O orador aludiu, com tristeza, à pobreza de seu país, pois, enquanto a casta superior vive em conforto, há milhões cujo único alimento são flores secas, e que estão tão baixos na escala da existência que mal têm uma identidade, sendo objetos dignos de compaixão no plano da existência. Ele insinuou, de modo bastante enfático, que alimento e educação seriam melhores do que os sermões que cristãos e muçulmanos vêm lhes atirando nos últimos cem anos. Muitos dos costumes simples e primitivos desse povo peculiar foram relatados com uma ingenuidade e uma inocência refrescantes nesta época em que as palavras são usadas para ocultar pensamentos. Ele disse que não havia flerte nem galanteios entre seus rapazes e moças, e que estas não saíam ostensivamente para os lugares públicos com todo o seu enfeite [adorno?] a fim de conseguir um marido, tudo o que fazia os habitantes desta grande e gloriosa república indagarem se algo não estaria um tanto podre no reino da Dinamarca. É bom ver os dois lados do escudo para se poder decidir com olhar imparcial, e muitos dos ouvintes saíram bastante intrigados em sua mente, ao ouvir alguns de seus prediletos costumes americanos serem censurados por um hindu e um pagão.

O discurso foi dos mais interessantes e foi ouvido com profunda atenção por todos os presentes. Ao final, muitas [perguntas] foram apresentadas ao reflexivo monge, que desperdiçou pouquíssimas palavras em floreios sociais ou em conversa sem sentido. Ele pareceu muito interessado no Dr. Bowker, o único na plateia que já havia visitado a estranha terra que era de muitos séculos antes que esta república nascesse.

Swami Vivekananda, o convidado do clube feminino

[Lawrence American and Andover Advertiser, 18 de maio de 1894]

Ele aponta as melhores facetas do bramanismo.

E transmite uma mensagem contundente aos cristãos.

Swami Vivekananda, o monge brâmane, dirigiu-se na noite de terça-feira a uma plateia dos mais interessados no Library Hall, sob os auspícios do Clube Feminino de Lawrence.

A Srta. Wetherbee apresentou o orador e preparou o caminho para a calorosa recepção que a cortesia americana raramente deixa de dar a um ilustre visitante de outra nação.

A Srta. Wetherbee sabiamente referiu-se a ele como uma personalidade proeminente no Parlamento Mundial das Religiões, bem como à forte impressão por ele causada na Exposição Universal. . . .

. . . Em seu próprio país, em sua própria classe, ele se dirige a todas as mulheres como mãe. O brâmane é educado assim para pensar na mulher como mãe, e um homem não pode casar-se com sua mãe. Naquele país, o instinto maternal é desenvolvido na mulher; neste, pensava ele, é o instinto de esposa que é cultivado, e a coisa mais bela em sua palestra foi seu tributo à mãe, e não passou despercebida a referência à bondade de coração da criancinha hindu, que instintivamente a levaria a desviar-se de seu caminho em vez de esmagar um verme.

formou grande parte de sua palestra. Entre as classes altas, chamadas arianas, as mulheres consideram o casamento algo indecente [?]. Não se espera que uma viúva volte a casar-se algum dia. Um homem que nunca se casa é altamente louvado e, de fato, reverenciado, mas, caso se case, em poucos minutos tudo mudaria. Aquele que não se casa é visto como elevado de espírito, como santo e espiritual.

Entre os arianos, nenhum dinheiro é pago no casamento [?], e, como as crianças do sexo feminino são em grande maioria, é uma das coisas mais difíceis para um pai casar a filha, e, desde o momento do nascimento dela, ele estruja a cabeça para encontrar-lhe um marido.

Com as duas classes inferiores, as regras relativas ao casamento são todas diferentes. As viúvas voltam a casar-se, e esposas e maridos, se assim o desejarem, divorciam-se. Quando uma criança nasce, vem um astrólogo e faz o horóscopo da criança; ele delineia o caráter futuro do menino ou da menina — decide-se se a criança é varonil ou diabólica; se diabólica — ela é casada com a de casta mais próxima, e assim se obtém uma diminuta chance de melhorar a condição da criança diabólica.

A questão do casamento não é deixada à decisão da criança, pois, nesse caso, ela poderia casar-se por estar [estando] apaixonada por um belo nariz ou belos olhos e, assim, ao fazer o que bem entendesse, estragaria tudo. Enfatizou-se o fato de que somente as classes mais altas pensam em

e em adorar a Deus em vez de pensar no casamento. Ele falou da lastimável condição das classes inferiores, de sua pobreza e de sua ignorância. Milhões e milhões são in[capazes] de escrever o próprio nome e, ainda assim, ele disse:

Estamos todos lhes pregando sermões, quando suas mãos se estendem em busca de pão. A pobreza é tão extrema nas classes inferiores que cinquenta centavos por mês é a renda média de um hindu. Milhões vivem de uma única e pobre refeição por dia, e milhões subsistem de flores silvestres como alimento.

Ele falou da ideia, prevalecente, de que não havia eruditas entre as mulheres da Índia e afirmou que isso era um erro, pois muitas mulheres dos brâmanes eram casadas, mas tornavam-se eruditas, e, com evidente orgulho, referiu-se ao fato de que em nenhuma nação se poderia encontrar uma só linha

escrita por uma mulher, exceto em seu próprio país, onde muitas coisas belas em sua Bíblia foram escritas por mulheres.

Swami Vivekananda não deixou de informar a plateia, em palavras inglesas que não poderiam ser mal compreendidas, que o esforço para elevar seu povo ensinando-lhe a religião cristã era uma tarefa ingrata. Ele disse:

Vimos o grego e o persa virem até nós — vimos o espanhol com armas vir para fazer de nós cristãos, e ainda assim somos hindus, e assim haveremos de permanecer.

Tivesse Vivekananda usado todo o poder de seus olhos fulgurantes e de sua voz expressiva, teria sido um discurso dos mais dramáticos quando disse:

Eu ouso, aqui na América, dizer que nós, da Índia, manteremos firme a nossa religião.

Ele disse que nossos costumes eram bons para nós e que estávamos livres para mantê-los. Ele se ergueu diante de nós como já fizera diante de muitas plateias americanas cultas — ele, o erudito expositor da religião brâmane, o único hindu que já veio a este país para nos dizer — com tanta força quanto ousava e com tanta polidez quanto podia, sem deixar de ser enérgico — para não dizer mais nada ao pobre hindu, mas para ter a enorme bondade de cuidar de nossos próprios assuntos.

Após a palestra, muitos da plateia aproveitaram com prazer a oportunidade oferecida pelo Sr. e pela Sra. Young de encontrar Vivekananda em sua residência, onde ele foi recebido e mostrou-se um hóspede dos mais encantadores.

[A Sra. Ole Bull submeteu ao Boston Evening Transcript o seguinte relato da palestra pública de Swami Vivekananda em Greenacre, Maine, proferida na sexta-feira, 3 de agosto de 1894, da qual não há transcrição literal disponível. Veja as notas dos discursos proferidos em Greenacre, Maine, intituladas "A Religião da Índia", neste volume das Obras Completas (pp. 267-71).] [Boston Evening Transcript, 11 de agosto de 1894]

Uma defesa de Maomé [sic] por um hindu a uma plateia cristã; a lição de que todos os profetas devem ser reverenciados e seus ensinamentos estudados com reverência; de que os seguidores desses mestres não deveriam confundir para nós, por seu comportamento, a revelação feita de Deus ao homem por meio da profecia — foi esse o tema em Greenacre ontem.

O pensamento e a exposição claros corrigiram pacientemente a crítica e o comentário adversos, rudes e superficiais, que haviam sido feitos a respeito da crença oriental — a reencarnação. A exposição foi magistral, porque simples, e foi tornada compreensível por ilustrações familiares e corriqueiras. Isso foi seguido por um apelo nobremente eloquente em favor do espírito judicioso ao julgar a história da época e a fé do próprio Maomé, e o serviço prestado à raça humana pelos elementos essenciais dessa fé como profeta de Deus. Homens e mulheres presentes, muitos dos quais temem o pa gão, foram comovidos como nos contam que Wendell Phillips costumava comover os corações endurecidos a considerar o pecado da escravidão.

O escárnio, a argúcia e o intelecto prestaram nobre serviço, em toda gentileza e dignidade, neste apelo de que os defeitos, os horrores, de cada uma e de todas as religiões fossem postos de lado, para que os elementos essenciais comuns a todas — a imortalidade da alma, um só Deus, o Pai, e seus profetas, sagrados, cada um, para alguma divisão da família humana, e cada um tendo verdade a oferecer, necessária a todos — fossem reconhecidos e reverenciados para a salvação.

O orador, Swami Vivekananda, deu aquilo que somente uma grande alma é capaz de dar. Foi uma hora jamais a ser esquecida. Esse homem trouxe os presentes para a luz da verdade, quaisquer que fossem seus preconceitos e formação, assim como Phillips Brooks uniu o unitarismo e o episcopalismo, e todos os que amam o bem e o verdadeiro vieram a tê-lo por seu bispo. Assim, esse hindu, em seu pensamento construtivo, quando o quiser exprimir, pode tornar conhecido para nós o poder dos profetas por sua própria presença.

[Tradução parcial, feita por Swami Vivekananda, do "Nirvâna shatkam" de Shankara, recitada em Greenacre, Maine, e registrada em uma edição de 1894 do Greenacre Voice]

Sob o famoso pinheiro do Swami em Greenacre, Vivekananda disse: "Não sou nem o corpo nem as mudanças do corpo; tampouco sou os sentidos nem os objetos dos sentidos. Sou a Existência Absoluta. Bem-aventurança Absoluta. Conhecimento Absoluto. Eu Sou Isso. Eu Sou Isso. "Não sou nem a morte nem o medo da morte; tampouco jamais nasci, nem tive pais. Sou a Existência Absoluta. Bem-aventurança Absoluta. Conhecimento Absoluto. Eu Sou Isso. Eu Sou Isso. "Não sou a miséria nem tenho miséria. Não sou inimigo nem tenho inimigos. Sou a Existência Absoluta. Bem-aventurança Absoluta. Conhecimento Absoluto. Eu Sou Isso. Eu Sou Isso. "Sou sem forma, sem limite, além do espaço, além do tempo; estou em tudo, sou a base do universo — em toda parte estou Eu. Sou a Existência Absoluta. Bem-aventurança Absoluta. Conhecimento Absoluto. Eu Sou Isso. Eu Sou Isso."

[Boston Evening Transcript, 15 de agosto de 1894]

Apresenta-se abaixo um breve resumo da última das palestras de Vivekananda sob os pinheiros em Eliot, no templo dos deuses, parafraseando o verso de Bryant — "Os bosques foram o primeiro Templo de Deus."

O que é a nação? O que é a lei? Temos leis somente para que possamos tornar-nos foras da lei (acima da lei).

Há a liberdade da alma; por meio dela conhecemos a liberdade da lei. Sou da nação daqueles que buscam a liberdade da alma. Sou da nação daqueles que adoram a Deus.

Os divinos de Deus são todos os meus Mestres. Aprendo sobre o seu Cristo ao aprender sobre Krishna, sobre Buda, ao aprender sobre Maomé. Adoro a Deus somente. "Sou a existência absoluta, a bem-aventurança absoluta, o Conhecimento Absoluto." Não condeno nada do que encontro em nação, estado ou religião, encontrando Deus em tudo. Nosso crescimento não é do mal para o bem, mas do bom para o melhor, e assim por diante. Aprendo de tudo o que é chamado mal ou bem. Que se vão a nação e toda essa tolice. É amor, amor, amor a Deus e ao meu irmão.

[Baltimore American, 13 de outubro de 1894]

SWAMI VIVEKANANDA CHEGA A BALTIMORE SUAS OPINIÕES SOBRE A RELIGIÃO

Swami Vivekananda, um sumo sacerdote brâmane da Índia, chegou a Baltimore na noite passada e é hóspede do Rev. Walter Vrooman. . . .

A um repórter americano, na noite passada, Swami Vivekananda disse:

Fiquei muito favoravelmente impressionado com as instituições americanas durante minha estada neste país. Meu tempo foi dividido entre quatro cidades — Chicago, Nova York, Boston e Detroit. Nunca tinha ouvido falar de Chicago quando estava na Índia, mas frequentemente ouvira falar de Baltimore. A principal crítica que tenho a fazer à América é que vocês têm religião de menos aqui. Na Índia, têm-na demais. Penso que o mundo seria melhor se parte do excedente de religião da Índia pudesse ser enviado para cá, ao passo que seria proveitoso para a Índia se seu povo pudesse ter parte do avanço industrial e da civilização da América. Sou um crente em todas as religiões. Penso que há verdade na minha religião; penso que há verdade na sua religião. É a mesma verdade em todas as religiões, aplicando-se por meio de diversos canais ao mesmo fim. Penso que a grande necessidade do mundo é menos lei e mais homens e mulheres piedosos. . . .

[Baltimore News, 13 de outubro de 1894]

Um Hindu de Alta Casta em Visita a Baltimore

SUA VESTE SUNTUOSA ATRAI MUITA ATENÇÃO NO SAGUÃO DO RENNERT — ELE ASSOBIA E PRATICA O HUMOR DA ÍNDIA ORIENTAL — ELE VEM A BALTIMORE EM UMA TURNÊ PELO PAÍS E FALARÁ NO LYCEUM AMANHÃ À NOITE.

Swami Vivekananda, Sumo Sacerdote dos Hindus, entrou no saguão do Hotel Rennert nesta manhã, trajando uma capa de um vermelho flamejante e um turbante amarelo vistoso que fizeram dele o centro de todos os olhares. . . .

Sua Ideia de Humor

Swami Vivekananda tem o senso de humor consigo. Ele falava esta manhã sobre a Feira de Alimentos, que pretende visitar. Diz que não sabe muito sobre alimentos, exceto engoli-los, e isso é um espécime bem representativo da argúcia de Ormuz e da Índia.

Em outra ocasião, ele falou sobre os direitos das mulheres e disse, rindo, que as mulheres tinham mais direitos pelo mundo afora do que aqueles que lhes eram atribuídos. Quando trocou o casaco preto, antes de ir ao Rennert, e vestiu a peça vermelho-cardeal com o turbante amarelo, saiu de seu quarto sorrindo e disse: "Uma transformação!"

O Sumo Sacerdote sabe assobiar e tem música suficiente na alma para puxar as melodias numa reunião de classe, fosse ele metodista em vez de hindu. Ele assobiou um par de trechos em seu quarto nesta manhã para um repórter do The News. Não era "Daisy Bell" nem tampouco "Sweet Marie", e deve ter sido algum tipo de cantiga hindu pagã. . . .

New Discoveries, vol. 2, pp. 196-200.

O Swami está viajando pelo país, como diz, dando palestras e estudando as instituições americanas, mas parece não ter penetrado muito na essência da sociologia americana, pois nada sabe sobre questões como a imigração europeia, o divórcio, o problema racial etc., que preocupam os economistas do país.

Ele está, contudo, a par da imigração oriental e diz que os Estados Unidos não têm o direito de barrar os chineses. Ele diz que a lei do amor deve prevalecer e que a força deve ceder. Ele prediz a queda de qualquer nação que use a força. Diz também que os Estados Unidos deveriam abrir suas portas ao mundo. Ele acredita que a parte sul do continente deveria ser preenchida com hindus e chineses. "Não existe tal coisa como o divórcio na Índia," disse ele;

nossa lei não o permite. Nossas mulheres são mais limitadas em sua esfera do que as mulheres da América. Algumas delas são tão instruídas quanto. Estão entrando na profissão médica em certa medida agora. Não vejo razão pela qual as mulheres americanas não devessem votar.

Ele se esquivou de uma pergunta sobre a posição das mulheres hindus em seus lares e o tratamento que recebem dos maridos. Pode ser que ele não saiba muito a respeito disso. Ele não é um homem casado. Os sacerdotes de sua casta não se casam.

Ele mencionou duas coisas que, segundo disse, o haviam impressionado na América. Uma era a ausência de pobreza no país em geral, e a outra era a incomum prevalência da ignorância no Sul.

Quando se dirigiu ao elevador no Rennert, ele disse:

Há uma instituição americana que não temos em grande medida na Índia. Gosto muito dela.

Uma senhora estava justamente saindo do elevador. Ela ficou um tanto assustada com o traje vermelho e amarelo do sacerdote, mas seu

semblante imperturbável não deu sinal algum de consciência da atenção que ele atraía.

Seu discurso amanhã à noite no Lyceum será principalmente introdutório de si mesmo e explicativo da nação hindu. Ele falará brevemente, mas permanecerá em Baltimore e falará mais longamente daqui a uma semana, na noite seguinte.

[Baltimore Sunday Herald, 14 de outubro de 1894]

Visita de um Distinto Sacerdote Hindu a Esta Cidade

ELE É HÓSPEDE DOS IRMÃOS VROOMAN E ESTÁ INTERESSADO NO ESTABELECIMENTO DE UMA UNIVERSIDADE INTERNACIONAL DAS RELIGIÕES — SUA VESTE SUNTUOSA. . . . . . . . . . O Sr. Vivecananda conversou com um repórter do Sunday Herald, falando inglês com desenvoltura e com um sotaque semelhante ao de um italiano instruído. Ele demonstrou a maior familiaridade com as instituições deste país, religiosas, políticas e sociais.

O Sr. Vivecananda veio a Baltimore a convite dos irmãos Vrooman, Hiram, Carl e Walter, e, enquanto estiver nesta cidade, será hóspede deles. O Rev. Hiram Vrooman foi visto em sua residência, na North Calvert Street, 1122, ontem, e falou livremente a respeito da visita do distinto hóspede. "O Sr. Vivecananda," disse ele, "é um dos homens mais inteligentes que já conheci. Ele veio a esta cidade a nosso convite e, enquanto estiver aqui, irá conferenciar conosco a respeito da fundação da universidade internacional, que se propõe estabelecer como resultado do Congresso Mundial das Religiões, que foi um aspecto tão interessante da Exposição Universal. Essa universidade

é uma das ideias prediletas do Sr. Vivecananda, e conta com toda a simpatia minha e de meus irmãos, bem como de várias pessoas de riqueza e posição, pertencentes a diversas religiões. Entre seus promotores há membros das religiões católica romana e hebraica. A ideia da universidade é a educação na religião em geral. . . . "Uma das ideias do Sr. Vivecananda ao fundar a universidade é que ela possa servir para formar um tipo superior de missionário para o trabalho na Índia. Embora seja firme em sua própria crença religiosa, ele deseja que o atual sistema de enviar homens ignorantes como missionários à Índia seja descontinuado, e que sejam enviados para lá homens capazes de ensinar a religião cristã de um ponto de vista elevado. Nesse desejo, ele é animado apenas por um anseio pelo bem da religião em geral. . . . "O Sr. Vivecananda me disse que seu pai era um grande crente no Senhor Jesus, como ele O chamava, e que, quando menino, ele havia lido no Evangelho de São João a comovente descrição da crucificação do Salvador e chorara sobre ela. Ele permanecerá nesta cidade por várias semanas. Amanhã à noite fará um breve discurso em nossa reunião no Lyceum, e no próximo domingo falará longamente, em nossa segunda reunião, sobre o projeto da universidade."

Vive Kananda, um Monge Brâmane, Prega na People's Church

[Washington Times, segunda-feira, 29 de outubro de 1894]

Vive Kananda, o monge brâmane, falou à congregação da People's Church, na G Street, n.º 423, noroeste, às 11h de ontem. . . . O Dr. Kent apresentou o monge. . . .

Vive Kananda, adiantando-se, disse que, quando menino, na universidade, estudara religião comparada. Na Índia há muitas religiões. Um quinto são maometanos. Um milhão são cristãos. Ele estudou a todas. Ouviu um grande pregador hindu e, quando este terminou, disse: "Meu irmão, você viu Deus?"

O pregador ergueu os olhos, surpreso.

"Não."

"Como, então, você sabe que essas coisas são verdadeiras?"

"Meu pai me disse."

"Quem disse ao seu pai?"

"O pai dele", e assim por diante, através de seus ancestrais, até as nuvens.

Ouviu um pregador cristão de grande eloquência. Esse homem disse ao buscador da verdade que, se não fosse imerso na água imediatamente, corria grande perigo de ser assado vivo. Diante de novas perguntas, esse cristão também, por meio dos registros de seus livros, remontou aos seus ancestrais e, assim, de volta até as nuvens.

Isso não satisfez o estudante. Ele pôs-se a orar. Orava às vezes três dias e noites, com muito choro e sem comer. Por fim encontrou um homem que não conhecia livros, que nem sequer sabia escrever o próprio nome. Esse sábio estava pregando a sua religião. Quando lhe fizeram a velha pergunta, ele respondeu: "Sim, vejo Deus agora, e vou ensiná-lo a vê-Lo."

Esse homem trazia o selo de Deus em suas feições. Era o mesmo atestado que veio ao homem de Nazaré quando a pomba desceu sobre Ele no Jordão. Ele fez com que seu ouvinte acreditasse que Deus vive e que a religião não é uma farsa.

Durante doze anos Kananda sentou-se aos pés desse homem. Ele era o mestre. Disse um dia: "Pegue este livro." Kananda pegou o livro e leu. Era um almanaque. Leu nele onde se previa a queda de chuva. Dizia que, dentro de certo tempo, tantas toneladas de chuva cairiam em certo distrito. "Agora", disse o mestre, "feche o livro e aperte-o." Ele assim fez. "Comprima-o

com muita força." Ele obedeceu. "Saiu alguma água do livro?" "Nenhuma." Assim são todos os livros. A verdadeira religião está aqui, no coração.

A verdade é que as pessoas não querem a Deus. Longe disso. A religião é, em grande parte, uma questão de moda. Minha senhora tem uma bela sala de visitas, móveis elegantes, um piano, belas joias, vestidos caros e bem talhados, um chapéu que é o que há de mais novo. Ela não consegue passar sem uma pitada de religião para acompanhar o seu grupo. Há muito dessa religião, mas é hipocrisia, e a hipocrisia é a raiz de todo mal. Esse tipo de religião não é de Deus. É apenas a sombra. Pessoas com tal religião às vezes passam a ser sinceras e falam de coisas religiosas como se estas tivessem alguma realidade. Assim, falando de religião sem tê-la, essas pessoas caem em brigas e disputas. "Minha, minha" é o grito, nunca "tua, tua". "Minha religião é a melhor." "Não, a minha", e assim elas lutam como faziam as tribos selvagens a respeito de seus deuses rivais, Mambo e Jumbo. A competição na religião, como nos negócios, é a desgraça de tudo.

O próprio Paulo de vocês diz: "tudo o mais perecerá, mas o amor permanece". Essa é a grande verdade. Aquela falsa doutrina de que a minha nação será engrandecida à custa de todas as outras nações não é de Deus.

Um jovem foi ao seu mestre e disse: "Quero conhecer a Deus." O mestre deu pouca atenção, mas o jovem insistiu e não se deixou dissuadir. Por fim, um dia, o mestre disse: "Vamos descer ao rio e tomar um banho." Então desceram, e o jovem mergulhou. O mestre o seguiu e, lançando-se sobre ele, manteve-o submerso. O jovem debateu-se, mas o mestre não o deixava emergir. Por fim, quando ele parecia já quase morto, o mestre desistiu, tirou-o da água e o reanimou. "O que você mais queria quando estava dentro d'água?", perguntou o mestre. "Respirar", foi a resposta. "Então você não quer a Deus."

Assim é com os homens: o que vocês querem? Vocês querem respirar; sem isso não podem viver; querem pão; sem ele não podem viver; querem uma casa; sem ela não podem viver. Quando vocês quiserem a Deus como querem essas coisas, Ele se manifestará a vocês. É uma grande coisa querer a Deus. A maioria dos homens e mulheres neste mundo quer os prazeres dos sentidos. Disseram-lhes que existe um Deus muito distante e que, se lhe enviarem uma carroça cheia de palavras, ele os

ajudará a obter essas boas coisas deste mundo. Mas em toda terra há algumas poucas pessoas que querem a Deus. Elas desejam ser uma só coisa com a essência do bem e da verdade. A religião não é negócio de loja. O amor não pede retorno; o amor não mendiga; o amor dá.

A religião não é um produto do medo; a religião é alegre. É a explosão espontânea dos cantos dos pássaros e a bela visão da manhã. É uma expressão do espírito. É, de dentro, uma expressão do espírito livre e nobre.

Se a infelicidade é religião, o que é o inferno? Nenhum homem tem o direito de tornar-se infeliz. Fazê-lo é um erro; é um pecado. Cada gargalhada é uma oração enviada a Deus.

Para retomar, o que aprendi foi isto: a religião não está nos livros, nem nas formas, nem nas seitas, nem nas nações; a religião está no coração humano. Está gravada ali. A prova dela está em nós mesmos.

Faço duas observações. Há seitas. Que elas continuem a crescer em número, até que cada uma seja uma seita formada por uma só pessoa. Ninguém pode ver Deus exatamente como o vê outro; cada um deve crer Nele e servi-Lo conforme O vê. Em seguida, quero uma harmonização das seitas. A individualidade não está em luta com a universalidade.

Que cada um por si e todos juntos combatam os males. Se você tem um poder de oito e eu um poder de quatro, e você vem e me destrói, você perdeu pelo menos quatro. Você ficou apenas com quatro para vencer o mal. É só o amor que pode vencer o ódio. Se há poder no ódio, há infinitamente mais poder no amor.

[Washington Times, 2 de novembro de 1894]

Vive Kananda Compara Religiões e Fala da Reencarnação

O otimismo é o traço da crença dos áryas, ou hindus, que os distingue das religiões ocidentais, segundo o

monge brâmane, Vive Kananda, que falou ontem à noite a um público de tamanho razoável no Metzerott Hall. Seu tema era a reencarnação. Boa parte de sua conferência foi dedicada à comparação da doutrina hindu com a cristã.

Para ilustrar o princípio da reencarnação, ele comparou o corpo humano a um rio. Cada gota de água segue adiante e é substituída por outra. Toda a massa de água, observou ele, muda inteiramente em poucos instantes, mas nós a chamamos de o mesmo rio. Do mesmo modo, as partículas do corpo são constantemente substituídas por outras, e em dois dias quaisquer não temos o mesmo corpo, e no entanto preservamos a nossa identidade.

O espírito permanece tal, creem os hindus, de modo que a pessoa pode sofrer, na morte, uma mudança diferente e mais súbita e violenta, e ainda assim prosseguir em sua existência rumo a algum outro lugar do universo, a algum outro planeta ou estrela, e então assumir de novo um corpo de carne, ou de algum outro tipo.

Ele disse que não deveria haver conversa sobre pecado. Os erros do passado deveriam ser usados apenas como orientação para o futuro, nunca lamentados. Uma vez aprendida a lição que eles contêm, deveriam ser esquecidos. "Acendam uma luz", disse ele, "não fiquem sentados nas trevas e na tristeza. Façam sempre melhor e sejam felizes." . . .

[Baltimore News, 3 de novembro de 1894]

Swami Vivekananda, sumo sacerdote hindu, fez ontem à noite uma conferência no Concert Hall do Harris' Academy of Music. Seu tema era "A Índia e sua religião". Ele explicou a crença das várias religiões orientais, inclusive a sua própria, que é o bramanismo. Ridicularizou a ideia de enviar missionários de tantas fés diferentes a terras pagãs, e disse que as várias religiões empenhadas no trabalho missionário deveriam se unir. O Sr. Vivekananda explicou que a religião hindu é otimista e não pessimista. Seu ponto principal foi a doutrina da reencarnação, que significa que todos já existiram antes e voltarão a viver sob outras formas. A renda da conferência será destinada ao trabalho de fundação de uma faculdade internacional.

[Daily Eagle, 8 de abril de 1895]

Então Tudo Acabará Bem, Diz Swami Vivekananda

O povo inglês levou uma boa repreensão ontem à noite por parte de Swami Vivekananda, da Índia, que fez uma conferência diante de uma multidão na mansão Pouch. Ele disse que os ingleses usaram três B's--Bíblia, brandy e baionetas--para civilizar a Índia. O pregador ia à frente com a Bíblia para reconhecer o traçado das fortificações. Os ingleses, disse ele, haviam exagerado as condições sociais da Índia em seus escritos. Tiravam suas ideias dos párias, que eram uma espécie de gente que faz a limpeza dos detritos. Nenhum hindu que se preze, declarou ele, se associaria a um inglês. A história sobre viúvas que se atiravam sob a carruagem de Jagrenata ele declarou ser um mito. O casamento infantil e a casta, concordou ele, eram coisas ruins. A casta, disse, teve origem nas corporações de artesãos. O que a Índia precisava era de ser deixada em paz, e tudo acabaria bem.

[New York World, 8 de dezembro de 1895]

SWAMI VIVEKANANDA, O IOGUE, VEM DE BOMBAIM, PREGANDO O AMOR AO PRÓXIMO.

Encontrar um asceta do mais elevado tipo oriental envergando um manto hindu vermelho e esvoaçante por cima de inconfundíveis calças americanas é necessariamente uma surpresa. Mas em outras coisas, além do vestuário, Swami Vivekananda é surpreendente. Em primeiro lugar, ele declara que a religião de você, ou a de qualquer outra pessoa, é tão boa quanto a sua própria, e que, se por acaso você for cristão ou muçulmano, batista ou brâmane, ateu, agnóstico ou católico, isso não fará diferença alguma para ele. Tudo o que ele pede é que você aja com retidão segundo as suas próprias luzes.

O Iogue, com suas peculiares noções de vestuário e de culto, chegou na sexta-feira a bordo do Brittanic. Foi para a West Thirty-ninth Street, n.º 228. Enquanto estiver em Nova York, fará conferências sobre metafísica e psicologia, e também disseminará, de modo geral, suas ideias sobre a religião universal, que não pede a homem algum que tome outro pela garganta porque seu credo é diferente. "Que eu possa ajudar o meu próximo; é só isso que busco", diz ele. "Há quatro tipos gerais de homens", diz ele,

o racional, o emotivo, o místico e o trabalhador. Para eles, devemos ter o culto que lhes seja próprio. Aparece o homem racional, que diz: "Não me importo com esta forma de culto. Deem-me o filosófico, o racional, que isso eu posso apreciar." Assim, para o homem racional há o culto racional, filosófico.

Aparece o trabalhador. Ele diz: "Não me importo com o culto do filósofo. Deem-me trabalho a fazer pelos meus semelhantes." Assim, para ele cria-se um culto, como para o místico, o emotivo. Na religião para todos esses homens estão os elementos de sua fé. "Não", disse o Swami, muito suavemente, em resposta a uma pergunta,

eu não acredito no oculto. Se uma coisa é irreal, ela não é. O que é irreal não existe. As coisas estranhas são fenômenos naturais. Sei que são questões de ciência. Então não são ocultas para mim. Não acredito em sociedades ocultas. Elas não fazem bem algum, e jamais poderão fazer bem.

De fato, o Swami não pertence a nenhuma sociedade, culto ou credo. A sua é uma religião que abrange todo culto, todas as classes, todas as crenças.

O Swami, que é um rapaz de tez muito morena e bonito, explicou seu credo ontem em um inglês notavelmente puro. Esquecia-se, quando ele falava, que um colarinho ortodoxo espreitava por cima do manto de Bombaim, o qual, por sua vez, mal ocultava as calças americanas. Via-se, em vez disso, um sorriso cativante e um par de olhos negros, profundos e lustrosos.

O Swami acredita na reencarnação. Acredita que, com a purificação do corpo, a alma se eleva a uma condição mais alta, e que, à medida que prossegue a purificação através da matéria, o espírito se eleva, até libertar-se de novas migrações e unir-se ao espírito universal.

Um homem como o antissemita [Hermann?] Ahlwardt, que acaba de chegar a este país, o Swami não consegue compreender. "Você diz", disse ele, que ele vem aqui pregar o ódio contra os seus semelhantes. Não está ele com a mente transtornada? É-lhe permitido espalhar esse ódio? Os médicos deveriam examinar-lhe o cérebro para descobrir o que há de errado.

O peculiar nome do Iogue significa, literalmente, "A bem-aventurança do discernimento". Ele é o primeiro iogue indiano que jamais veio a este país. Vem de Bombaim.

[New York Herald, 19 de janeiro de 1896]

A seguir, um breve esboço dos ensinamentos fundamentais do Swami:

Todo homem deve desenvolver-se de acordo com a sua própria natureza. Assim como toda ciência tem seus métodos, também toda religião tem os seus. Os métodos para alcançar o fim de nossa religião chamam-se Yoga (disciplina de união espiritual), e as diferentes formas de Yoga que ensinamos estão adaptadas às diferentes naturezas e temperamentos dos homens. Classificamo-las da seguinte maneira, sob quatro títulos: (1) Karma-Yoga--A maneira pela qual o homem realiza a sua própria divindade por meio das obras e do dever. (2) Bhakti-Yoga--A realização de uma divindade por meio da devoção a um Deus pessoal e do amor a Ele. (3) Raja-Yoga--A realização da divindade por meio do controle da mente. (4) Jnana-Yoga--A realização da própria divindade do homem por meio do conhecimento.

Esses são todos caminhos diferentes que conduzem ao mesmo centro-- Deus. De fato, as variedades de crença religiosa são uma vantagem, pois todas as fés são boas, na medida em que estimulam o homem para a vida religiosa. Quanto mais seitas há, mais oportunidades existem de apelar com sucesso ao instinto divino que há em todos os homens.

Conferência de Vivekananda sobre os Credos do Mundo [Hartford Daily Times, 1.º de fevereiro de 1896]

Um público razoável acolheu o monge hindu, Vivekananda, ontem à noite. . . . Ele foi apresentado pelo Sr. C. B. Patterson, com algumas palavras apropriadas. . . . Seu tema ontem à noite foi "O ideal, ou religião universal".

Por todo o universo há duas forças constantemente em ação, a centrífuga e a centrípeta, a positiva e a negativa, a ação e a reação, a atração e a repulsão. Encontramos amor e ódio, bem e mal. Que plano é mais forte do que o plano espiritual, o plano da religião? O mundo não oferece ódio mais forte do que aquele gerado pela religião, nem amor mais forte. Nenhum ensinamento trouxe mais infelicidade ao mundo, nem mais felicidade. Os belos ensinamentos do Buda foram levados através do Himalaia, a uma altura de 20.000 pés, por seus discípulos. Quinhentos anos depois vieram os ensinamentos do belo Cristo de vocês, e estes foram levados nas asas do vento. Por outro lado, vejam a bela terra de vocês inundada de sangue em prol do proselitismo e da religião. Tão logo um homem entra na companhia daqueles que não creem como ele, a sua própria natureza se transforma. É por suas próprias opiniões que ele luta, não pela religião. Torna-se a verdadeira encarnação da crueldade e do fanatismo. A religião dele é correta, mas, quando ele parte para lutar por suas próprias opiniões egoístas, está completamente errado. As pessoas se indignam com os massacres armênios e turcos, mas a consciência delas não diz uma palavra quando os massacres são cometidos em prol da própria religião. Nos seres humanos encontramos uma curiosa mistura de Deus, homem e demônio, e a religião agita este último mais do que qualquer outra coisa. Quando todos pensamos do mesmo modo, vem à tona o lado divino de nossa natureza; mas que haja um choque de opiniões e, num passe de mágica, tudo muda! O demônio toma a palavra. Assim tem sido desde tempos imemoriais, e assim será sempre. Na Índia sabemos o que significa o fanatismo, pois aquele país, nos últimos mil anos, tem sido o campo especial dos missionários. Mas, acima do choque de opiniões e da luta pelas religiões, surge a voz da paz. Durante 3.000 anos têm-se feito esforços para harmonizar as diferentes religiões. Mas sabemos como esse esforço fracassou. E sempre fracassará, e deve fracassar. Temos toda uma trama de palavras sobre amor, paz e fraternidade universal, que originalmente tinham um sentido correto, mas as repetimos como papagaios e, para nós, elas nada significam. Existe uma filosofia universal para o mundo? Ainda não. Cada religião tem seus próprios credos e dogmas e insiste em propagá-los. Não se pode fazer uma única religião para o mundo inteiro. Isso não deve acontecer. Os armênios dizem que tudo ficará bem se todos vocês se tornarem armênios. E o Papa de Roma diz: "Oh, sim, é coisa muito fácil. Se todos vocês se tornarem católicos romanos, tudo ficará bem." E assim também com a igreja grega, e a igreja protestante, e todas as demais. Jamais poderá haver uma só religião; isso seria a morte de todas as outras religiões. Se todos pensassem do mesmo modo, não haveria mais pensamento algum a pensar. Se todos tivessem a mesma aparência, que monotonia! Ter a mesma aparência e pensar do mesmo modo: que poderíamos fazer senão sentar e morrer de desespero? Não podemos viver como uma fileira de esquilos; a variação pertence à vida humana. "Um só Deus, uma só religião" é uma velha cantilena, mas nela há perigo. Mas, graças a Deus, isso jamais poderá acontecer. Lancem-se com sua bolsa farta, e suas armas e canhões, a impor seu proselitismo. E suponham que tenham êxito por algum tempo. Em dez anos, essa sua suposta unidade estaria fragmentada em pedaços. É por isso que há tantas seitas. Tomem a maior religião, a budista. Eles tentam ajudar o mundo a ser melhor. Em seguida vêm os cristãos, com muitas coisas a ensinar. Eles têm três Deuses em um, e um em três, e um dos três tomou sobre si os pecados do mundo e foi morto. Quem não crê nele vai para um lugar muito quente. E Maomé: quem não crê nele terá a pele queimada e, depois, lhe será fornecida uma pele nova para ser queimada, a fim de que ele saiba que Alá é o todo-poderoso. Todas as religiões vieram originalmente do Oriente. Esses grandes mestres ou encarnações vêm em formas diferentes. Os hindus têm dez encarnações; a primeira foi um peixe, e assim por diante, até a quinta, e a partir daí foram todos homens. Os budistas dizem: "Não nos importamos de ter tantas encarnações; queremos apenas uma." Os cristãos dizem: "Teremos apenas uma, e é Cristo." E dizem que ele é o único. Mas o budista diz que eles têm a dianteira no tempo; seu grande mestre veio quinhentos anos antes. E os maometanos dizem que o seu veio por último, e por isso é o melhor. Cada um ama o seu, assim como uma mãe ama o seu próprio filho. O budista nunca vê falha alguma em Buda; o cristão nunca vê falha alguma em Cristo, e o maometano nunca vê falha alguma em Ma- omé. O cristão diz que o seu Deus tomou a forma de uma pomba e desceu, e isso, dizem eles, não é mitologia, mas história. O hindu diz que o seu deus se manifesta numa vaca, e isso, diz ele, não é superstição, mas história. O judeu pensa que o seu Santo dos Santos pode ser contido numa caixa ou arca, com um anjo de guarda em cada lado. Mas o Deus do cristão, na forma de um belo homem ou de uma bela mulher, é um ídolo horrível. "Destruam-no!", dizem eles. O profeta de um homem fez tais e tais coisas maravilhosas, enquanto os outros chamam isso apenas de superstição. Então, onde está a sua unidade? Há também os seus rituais. O católico romano veste o seu manto, como eu visto o meu. Ele tem seus sinos, suas velas e sua água benta, e diz que essas coisas são boas e necessárias, mas o que você faz, diz ele, é apenas superstição. Nunca poderemos derrubar tudo isso e ter apenas uma só religião, pois a própria vida do pensamento é a diferenciação do pensamento. Devemos aprender a amar aqueles que pensam exatamente o contrário de nós. Temos a humanidade como pano de fundo, mas cada um deve ter a sua própria individualidade e o seu próprio pensamento. Empurrem as seitas para a frente, sempre para a frente, até que cada homem e cada mulher seja uma seita em si mesmo. Devemos aprender a amar o homem que difere de nós em opinião. Devemos aprender que a diferenciação é a vida do pensamento. Temos um objetivo comum, e este é a perfeição da alma humana, o deus dentro de nós. A religião é a grande força para ajudar a desabrochar o deus dentro do homem. Mas temos de desabrochar à nossa própria maneira. Não podemos todos assimilar o mesmo tipo de alimento. Que as suas aspirações sejam as mais elevadas, e as suas inspirações estarão em harmonia com a razão e com todas as leis conhecidas, e o Senhor estará sempre com você.

[Tribune, 5 de março de 1896]

Ele Teria Muitos Tipos de Religião

Vivekananda, o missionário hindu, palestrou no Hotel Richelieu na noite passada. As salas do hotel particular estavam repletas até transbordar, com uma multidão de senhoras. Quando Vivekananda chegou ao hotel, foi com dificuldade que conseguiu abrir caminho para entrar. Subiu as escadas e, muito em breve, desceu novamente, vestido com uma túnica púrpura, presa à cintura por um cordão púrpura.

Vivekananda, em sua fala, disse que havia várias religiões e que cada crente julgava a sua religião a única religião verdadeira. Era um erro, disse ele, supor que todos deveriam ter a mesma religião. "Se todos fossem da mesma opinião religiosa", disse ele,

não haveria religião. Assim que uma religião começa, ela se fragmenta em pedaços. O processo é o de a religião continuar a dividir-se até que cada homem tenha a sua própria religião, até que cada homem tenha elaborado seus próprios pensamentos e forjado para si a sua própria religião.

Vivekananda permanecerá em Detroit por cerca de duas semanas e dará aulas todas as manhãs às 11 horas e todas as noites às 8 horas, no hotel. . . .

[News Tribune, 16 de março de 1896]

Vivekananda Palestrou no Templo Beth El

Falou sobre o Ideal de uma Religião Universal Ele Provavelmente Partirá na Terça-feira

O Templo Beth El estava lotado até as portas na noite passada, quando Swami Vivekananda proferiu seu discurso sobre "O Ideal de uma religião universal". O horário anunciado para o serviço era 8 horas, mas a congregação começou a reunir-se no templo no início da noite, de modo que as portas tiveram de ser abertas às

6h25. Foram fechadas às 7 horas, e as centenas de pessoas que chegaram depois desse horário tiveram de ser dispensadas.

Todos nós ouvimos falar de fraternidade universal, e de como sociedades se erguem e querem pregá-la. Mas a que ela se reduz? Tão logo se forma uma seita, protesta-se contra a igualdade, e assim ela já não existe mais, disse o Swami.

A unidade na variedade é o plano do universo. Assim como somos todos homens, ainda assim somos todos separados. Vemos, então, que, se por "ideia de uma religião universal" se entende que um único conjunto de doutrinas deva ser crido por toda a humanidade, isso é impossível, jamais poderá ser, tanto quanto jamais haverá um tempo em que todos os rostos sejam iguais. Não devemos buscar que todos nós pensemos do mesmo modo, como múmias egípcias num museu, olhando umas para as outras sem pensamento algum a pensar. É essa diferença de pensamento, essa diferenciação, essa perda do equilíbrio do pensamento, que é a própria alma de nosso progresso, a alma do pensamento.

O Swami provavelmente partirá na terça-feira [17 de março]. Ao encerrar seu discurso na noite passada, agradeceu ao povo de Detroit pela gentil acolhida dispensada a ele e à sua filosofia.

[Boston Evening Transcript, 21 de março de 1896]

Swami Vivekananda Compara os Ensinamentos da Sabedoria Hindu e das Religiões Ocidentais

O Swami Vivekananda, que será lembrado como o delegado hindu ao Parlamento Mundial das Religiões, está na cidade como conferencista das aulas de março na Procopeia, na Rua St. Botolph, 45. O Swami tem feito um trabalho dos mais valiosos e bem-sucedidos em aulas-conferência sistemáticas em Nova York, com plateias em constante crescimento, durante os dois últimos invernos, e vem a Boston em um momento dos mais oportunos.

O Swami faz a seguinte descrição de seu trabalho. Ao explicar o termo sannyasin, ele disse: [Veja "O Sannyasin", Obras Completas, V: 260].

Ao dar alguma ideia de seu trabalho e de seus métodos, o Swami diz que deixou o mundo porque desde a infância tinha um profundo interesse pela religião e pela filosofia, e os livros indianos ensinam a renúncia como o ideal mais elevado a que um homem pode aspirar. O ensinamento do Swami, tal como ele o expressa,

é a minha própria interpretação de nossos antigos livros, à luz que o meu mestre (um célebre sábio hindu) lançou sobre eles. Não reivindico nenhuma autoridade sobrenatural. Tudo o que, em meus ensinamentos, possa apelar à mais alta inteligência e ser aceito por homens reflexivos: a adoção disso será a minha recompensa. Todas as religiões têm por objeto o ensino da devoção, ou do conhecimento, ou da atividade, em uma forma concreta. Ora, a filosofia do Vedanta é a ciência abstrata que abrange todos esses métodos, e é isto o que eu ensino, deixando que cada um o aplique à sua própria forma concreta. Remeto cada indivíduo à sua própria experiência e, onde se faz referência a livros, estes são adquiríveis e podem ser estudados por cada um por si mesmo.

O Swami não ensina nenhuma autoridade proveniente de seres ocultos, por meio de objetos visíveis, assim como não reivindica saber proveniente de livros ou manuscritos ocultos. Ele crê que nenhum bem pode vir de sociedades secretas.

A verdade repousa sobre sua própria autoridade, e a verdade pode suportar a luz do dia.

Ele ensina apenas o Eu, oculto no coração de cada indivíduo e comum a todos. Um punhado de homens fortes, conhecendo esse Eu e vivendo à sua luz, revolucionaria o mundo, ainda hoje, como tem sido o caso de homens fortes isolados no passado, cada um em seu tempo.

Sua atitude em relação às religiões ocidentais é, em resumo, esta. Ele expõe uma filosofia que pode servir de base a todo sistema religioso possível no mundo, e sua atitude em relação a todos eles é de extrema simpatia. Seu ensinamento não é antagônico a nenhum deles. Ele dirige sua atenção ao indivíduo, para fortalecê-lo, para ensiná-lo que ele mesmo é divino, e conclama os homens a tomarem consciência da divindade que há dentro deles. Sua esperança é imbuir os indivíduos dos ensinamentos a que se referiu, e encorajá-los a expressá-los aos outros à sua própria maneira; que os modifiquem como quiserem; ele não os ensina como dogmas; a verdade, ao fim, há de prevalecer inevitavelmente. . . .

[Boston Daily Globe, 24 de março de 1896]

Mensagem Trazida pelo Swami Vivekananda;

em Seu País os Deuses São "Seres Luminosos" que Ajudam

O Swami Vivekananda está desfrutando de um grau de popularidade tão grande, nesta sua atual visita a Boston, quanto o que teve quando a sociedade, elegante, intelectual e adepta de modismos, enlouqueceu por ele em sua visita anterior. . . . . . . Um jornal de Nova York publicou uma entrevista com o Swami, na qual se diz que ele expressou a opinião de que, em Boston, "as mulheres são todas adeptas de modismos, todas volúveis, meramente inclinadas a seguir algo novo e estranho". Mas o Swami Vivekananda diz que essa é uma apresentação exagerada e distorcida de uma crítica que ele fez a todas as mulheres americanas: que elas eram superficiais demais e propensas demais a seguir o sensacional e a mudar de uma coisa para outra. Isso, diz ele, sua observação lhe impôs. As mulheres americanas são intelectuais, mas não são estáveis, sérias e sinceras.

A primeira das palestras do Swami foi proferida diante de uma plateia de 400 pessoas no ginásio Allen, no sábado à noite, sobre "A Ciência do Trabalho", e a segunda do curso, sobre "A Devoção", foi dada no mesmo lugar, estando o salão lotado e tendo várias pessoas sido dispensadas por não conseguirem entrar.

A palestra foi extremamente interessante, e a maneira do orador era muito magnética. Em seu país, disse o Swami, os deuses eram os "seres luminosos" que davam ajuda aos homens e recebiam ajuda deles. Os deuses são apenas seres humanos que, de certo modo, foram elevados após a morte, mas a Deus, o mais alto, nunca se ora nem se pede ajuda. A ele se dá apenas amor e adoração, sem que nada se peça em troca. Há duas faces desse Deus: uma, o Deus abstrato por trás da substância do universo, e a outra, o Deus pessoal, que é visto através do intelecto humano e ao qual este atribui atributos.

O amor que é dado a Deus nunca toma, mas sempre dá, e não depende de coisa alguma. O adorador não ora por saúde, dinheiro ou qualquer outra coisa, mas se contenta com a sorte que lhe foi destinada.

As pessoas que indagam sobre religião por meros motivos de curiosidade tornam-se adeptas de modismos; estão sempre à procura de algo novo, e seu cérebro degenera até que se tornam farrapos velhos. É, para elas, uma dissipação religiosa.

Não é o lugar que faz o céu ou o inferno, mas a mente. O amor não conhece medo; não pode haver amor onde ele esteja. No amor de qualquer espécie, os objetos externos são apenas sugeridos por algo interior; é o próprio ideal de cada um, projetado, e Deus é o mais alto ideal que se pode conceber.

O ódio ao mundo não afasta dele os homens bons, mas o mundo se esvai dos grandes e dos santos. O mundo, a família e a vida social são todos campos de treinamento, e nada mais.

Quando se percebe que Deus é amor, não importa quais sejam seus outros atributos; este é o único essencial.

Quanto mais um homem se lança fora de si, mais Deus entra; daí a abnegação de si mesmo, que é o segredo de toda religião e moralidade.

Pessoas demais rebaixam seus ideais. Querem uma religião confortável, mas não existe nenhuma assim. Tudo é entrega de si e esforço para o alto.

[Boston Evening Transcript, 27 de março de 1896]

Swami Vivekananda disse à numerosa plateia que lotou o Allen Gymnasium para ouvi-lo falar sobre o "Ideal de uma Religião Universal", na noite passada, que o recente Parlamento das Religiões em Chicago provou, até aquela data, que uma religião universal era impossível. "A Natureza", disse ele, é mais sábia do que pensávamos que ela fosse. É a competição de ideias, o embate do pensamento, que mantém o pensamento vivo. As seitas sempre foram antitéticas e sempre estarão se dividindo em pequenas variedades de si mesmas. E o modo de escapar dessa briga das religiões é deixar as seitas continuarem a se subdividir.

Não há unidade nos três elementos da religião: filosofia [teologia?], mitologia e cerimônia. Cada teólogo deseja a unidade, mas sua ideia de unidade é o ajuste de todos os outros credos ao seu próprio. Concordo com os antigos profetas enquanto eles concordam comigo. Mas há um elemento da religião que se eleva acima de tudo; trata-se da filosofia. O filósofo busca a verdade, que é uma e a mesma sempre. E ela é aceitável aos quatro lados de toda natureza religiosa: o emocional, o místico, o ativo e o filosófico. E aquele que ousa buscar a verdade pela verdade é o maior entre os homens.

[Boston Evening Transcript, 30 de março de 1896]

O Swami Hindu Faz Conferências Perante Diversas Sociedades.

O Swami Vivekananda, nos últimos dias, conduziu um trabalho extremamente bem-sucedido em conexão com a Procopeia. Durante esse período, deu quatro aulas-conferência para o próprio clube, com plateias constantes de entre quatrocentas e quinhentas pessoas, no Allen Gymnasium, na Rua St. Botolph, 44, duas na casa da Sra. Ole Bull em Cambridge, e uma diante dos professores e dos estudantes de pós-graduação do departamento de filosofia da Universidade de Harvard.

A ideia que trouxe o Swami à América três anos atrás, como delegado hindu ao Parlamento das Religiões, e que tem sido o motivo norteador de todo o seu trabalho subsequente, tanto na América quanto na Inglaterra, é uma ideia que atrai fortemente o povo de cuja iniciativa nasceu o parlamento; mas os métodos que ele propõe são particularmente seus. Uma de suas conferências durante a semana foi "O Ideal de uma Religião Universal", mas uma "religião harmoniosa" talvez correspondesse igualmente bem ao caso, se, de fato, não exprimisse de modo mais adequado aquilo pelo qual ele se empenha. O Swami não é um pregador de teorias. Se há algum traço da filosofia Vedanta (a tradição filosófica vedântica), que ele expõe, que se mostra especialmente revigorante, é a sua intensa capacidade de demonstração prática. Tornamo-nos quase casados com a ideia de que a religião é uma teoria sublime que só pode ser posta em prática e tornada tangível para nós em outra vida, mas o Swami nos mostra a tolice disso. Ao pregar a Divindade do Homem, ele incute em nós um espírito de força que não admite nenhuma daquelas barreiras entre esta vida e a realização efetiva do sublime que, para o homem comum, parecem intransponíveis.

Ao discutir as linhas gerais sobre as quais lhe parece que somente assim se pode estabelecer uma religião universal, ele não reivindica para seu plano nenhuma autoridade superior. Como ele diz:

Eu também tenho o meu pequeno plano. Não sei se vai funcionar ou não, e quero apresentá-lo a vocês para discussão. Em primeiro lugar, eu pediria à humanidade que reconhecesse esta máxima: "Não destruir." Reformadores iconoclastas não fazem bem algum ao mundo. Ajude, se puder; se não puder, cruze as mãos, fique ao lado e veja as coisas seguirem seu curso. Portanto, não diga uma só palavra contra as convicções de qualquer homem, na medida em que forem sinceras. Em segundo lugar, tome o homem onde ele está e, dali, dê-lhe um impulso para cima.

A unidade na variedade é o plano do universo. Assim como somos todos homens, e ainda assim somos todos distintos. Como humanidade, sou um com você; como o Sr. Fulano, sou diferente de você. Como homem, você é distinto da mulher, mas como seres humanos vocês são todos um; como ser vivo, você é um com os animais e com tudo o que vive, mas como homem você é distinto. Essa existência é Deus, a unidade última deste universo. Nele somos todos um. Constatamos, então, que, se pela ideia de uma religião universal se entende que um único conjunto de doutrinas deva ser crido por toda a humanidade, isso é impossível, jamais poderá ser, tanto quanto jamais serão iguais todos os rostos. De novo, se esperamos que haverá uma única mitologia universal, isso também é impossível; não pode ser. Tampouco pode haver um ritual universal. Quando chegar esse tempo, o mundo será destruído, porque a variedade é o primeiro princípio da vida. O que nos faz seres dotados de forma? A diferenciação. O equilíbrio perfeito será a destruição.

O que, então, quero dizer com o ideal de uma religião universal? Não quero dizer uma filosofia universal, nem uma mitologia universal, nem um ritual universal, mas quero dizer que este mundo deve seguir adiante, roda dentro de roda. Que podemos fazer? Podemos fazê-lo girar suavemente, podemos reduzir o atrito, podemos lubrificar as rodas, por assim dizer. Por que meio? Pelo reconhecimento da variação.

Cf. Obras completas, II: 381-82.

Assim como reconhecemos a unidade, por nossa própria natureza, também devemos reconhecer a variação. Devemos aprender que a verdade pode ser expressa de mil maneiras, e cada uma delas ainda ser verdadeira. Devemos aprender que a mesma coisa pode ser vista a partir de cem pontos de vista diferentes e, ainda assim, ser a mesma coisa.

Na sociedade vemos tantas naturezas diversas da humanidade. Uma generalização prática será impossível, mas, para o meu propósito, simplesmente as caracterizei em quatro tipos. Primeiro, o homem ativo; depois, o homem emocional; em seguida, o homem místico; e, por último, o filósofo.

Para ser universal, a religião deve oferecer a possibilidade de realizar a verdade por meios adequados a qualquer uma dessas mentes; e uma religião que diz que somente por um único caminho todos os homens devem lutar, sejam essas mentes capazes ou não dessa luta, há de terminar no agnosticismo.

Em sua conferência sobre Karma-Yoga (a via da ação), o Swami tratou da ciência do trabalho. A conferência, em sua maior parte, analisou os motivos que os homens têm no trabalho, e particularmente o motivo do céu como recompensa pela boa obra na terra. Isso, disse o Swami, é religião de comerciante. O trabalho só atinge seu ponto mais elevado quando é feito absolutamente sem esperança de recompensa, trabalho pelo trabalho e sem consideração pelas consequências.

Ao discutir Bhakti-Yoga (a via da devoção), o Swami explicou a fundamentação de um Deus Pessoal. Essa ideia de devoção e adoração de algum ser que deve ser amado, e que pode refletir de volta esse amor ao homem, é universal. O estágio mais baixo da manifestação desse amor e dessa devoção é o ritualismo, quando o homem deseja coisas concretas, e as ideias abstratas lhe são quase impossíveis. Ao longo de toda a história do mundo, vemos o homem tentando apreender o abstrato por meio de formas-pensamento, ou de símbolos, e das manifestações externas da religião. Sinos, música, rituais, livros, imagens entram nessa categoria. O homem só consegue pensar com forma e palavra. Tão logo o pensamento surge, forma e nome irrompem na mente junto com ele, de modo que, quando pensamos em Deus, seja como o Deus Pessoal de forma humana, seja como o Princípio Divino, ou sob qualquer outro aspecto, estamos sempre pensando em nosso próprio ideal mais elevado com alguma forma, geralmente humana, porque a forma do homem é a mais elevada que o homem consegue conceber. Mas, embora reconhecendo isso como uma necessidade da fraqueza humana, e embora façamos uso proporcional de rituais, símbolos, livros e igrejas, devemos sempre lembrar que é muito bom nascer dentro de uma igreja, mas é muito ruim morrer dentro de uma igreja. Se um homem morre dentro dos limites dessas formas, isso mostra que ele não cresceu, que não houve nenhum desvelamento do real, da Divindade, dentro dele.

O amor verdadeiro pode ser concebido como um triângulo. O primeiro ângulo é: o amor não conhece barganha. Assim, quando um homem está rezando a Deus, "dá-me isto e dá-me aquilo", isso não é amor. Como poderia ser? "Eu te dou a minha pequena prece, e tu me dás algo em troca"; isso é mero comércio. O segundo ângulo é: o amor não conhece medo. Enquanto Deus for visto como aquele que recompensa ou pune, não pode haver amor por ele. O terceiro ângulo, o ápice, é: o amor é sempre o ideal mais elevado. Quando alcançamos o ponto em que podemos adorar o ideal como ideal, todos os argumentos e dúvidas se desvaneceram para sempre. O ideal jamais pode escapar, porque é parte de nossa própria natureza.

Em sua conferência na Universidade de Harvard, o Swami traçou a história, até onde se conhece, da filosofia Vedanta, e mostrou em que medida os Vedas (as escrituras hindus) são aceitos como autoritativos; meramente como o fundamento da filosofia, na medida em que apelam à razão. Comparou as três escolas: os Dualistas, que reconhecem um ser supremo e um ser menor que se manifesta nos homens, mas eternamente separado dos homens. Em seguida, descreveu a filosofia dos não-dualistas Qualificados, cuja ideia particular é que existe um Deus e existe a natureza, mas que a alma e a natureza são simplesmente a expansão, ou o corpo de Deus, assim como o corpo do homem está para a alma do homem. Eles alegam, em apoio a essa teoria, que o efeito nunca é diferente da causa, mas que é a causa repro- duzida em outra forma e, sendo Deus, portanto, a causa deste universo, ele é também o efeito. Os Monistas... declaram que, se existe um Deus, esse Deus deve ser ao mesmo tempo a causa material e a causa eficiente do universo. Ele não é apenas o Criador; é também o criado. Ele próprio é este universo, aparentemente; mas, na realidade, este universo não existe — é mera hipnotização. A diferenciação está apenas no nome e na forma. Há apenas uma alma no universo, não duas, porque aquilo que é imaterial não pode ser limitado, deve ser infinito; e não pode haver dois infinitos, porque um limitaria o outro. A alma é pura, e a aparência do mal é tal qual um pedaço de cristal, que é puro em si mesmo, mas parece estar variadamente colorido quando se colocam flores diante dele.

Ao discutir o Raja-Yoga (a via régia da concentração), o caminho psicológico para a união com Deus, o Swami estendeu-se sobre o poder que a mente pode alcançar por meio da concentração, tanto em referência ao mundo físico quanto ao espiritual. É o único método que temos em todo o conhecimento. Do mais baixo ao mais alto, do menor verme ao mais elevado sábio, todos têm de usar este único método. O astrônomo o emprega para descobrir os mistérios dos céus, o químico em seu laboratório, o professor em sua cátedra. Esta é a única chamada, a única batida, que abre os portões da natureza e deixa escapar as torrentes de luz. Esta é a única chave, o único poder: a concentração. No estado atual de nossos corpos, estamos tão dispersos, a mente desperdiça suas energias com uma centena de tipos de coisas. Por meio do controle científico das forças que movem o corpo, isso pode ser feito, e seu efeito último é a realização. A religião não pode consistir em conversa. Ela só se torna religião quando se torna tangível, e, enquanto não nos esforçarmos por sentir aquilo de que tanto falamos, não somos melhores do que os agnósticos, pois estes são sinceros e nós não somos.

O Twentieth Century Club teve o Swami como seu convidado no sábado [28 de março], e ouviu dele um discurso sobre o "Lado Prático da Filosofia Vedanta". Ele deixa Boston hoje e, dentro de poucos dias, embarcará para a Inglaterra, a caminho da Índia.

Conferências sobre a Religião e a Filosofia Hindus

[Los Angeles Times, 9 de dezembro de 1899]

. . . . . . . . . O conhecido expositor da filosofia hindu, vestido com a túnica amarela da casta brâmane, falou em parte como se segue:

Apresento-me diante de vocês, senhoras e senhores, para não trazer nenhuma nova religião. Desejo simplesmente expor-lhes alguns pontos que unem todas as religiões entre si. Hei de tocar em algumas coisas no pensamento da civilização oriental que lhes parecerão estranhas, e em outras que, espero, hão de atraí-los. Todas as religiões do mundo têm uma espinha dorsal de unidade. Esse é o princípio da filosofia e da tolerância.

Pouquíssimas pessoas neste país compreendem o que é a Índia. É um país com metade do tamanho dos Estados Unidos e que contém 300.000.000 de pessoas, falando inúmeras línguas diferentes, mas todas unidas pelas ideias de uma religião comum. Por meio dessas ideias, os hindus fizeram sentir sua influência ao longo das eras, agindo com brandura, em silêncio, com paciência, enquanto a civilização ocidental tem conquistado pela força das armas. O futuro mostrará qual é mais poderoso — a força física ou o poder das ideias. As artes e as ciências dos hindus abriram caminho por toda a terra — seus algarismos, seu pensamento matemático, sua ética. Não foi na Índia, ali e somente ali, que a doutrina do amor foi primeiramente pregada, e não apenas a doutrina do amor ao próximo, mas a do amor a todo ser vivo, sim, até mesmo ao mais ínfimo verme que rasteja sob nossos pés. Quando você começa a estudar as artes e as instituições da Índia, você se torna magnetizado, fascinado. Você não consegue se desprender.

Na Índia, como em toda parte, encontramos a condição mais antiga como uma de divisão em pequenas tribos. Cada uma dessas diferentes tribos tinha o seu deus diferente, o seu cerimonial diferente. Mas, ao entrar em contato umas com as outras, as tribos não seguiram o curso que a civilização ocidental tomou — elas não perseguiram umas às outras por causa dessas diferenças, mas se empenharam em encontrar os germes de ideias comuns em todas as religiões. E desse empenho surgiu o hábito da tolerância, que é a nota dominante da religião indiana. A verdade é uma, só pode ser uma, ainda que possa ser expressa em línguas diferentes.

Outra grande diferença entre a religião oriental e a ocidental reside na recepção de uma visão filosófica e científica do universo. No Ocidente, o agnosticismo tem crescido nos últimos anos e, com a perda da esperança na imortalidade individual, que o ocidental sempre deseja e busca, uma nota de desespero se infiltrou no pensamento ocidental. Eras atrás, o hindu percebeu que o universo era regido por lei, e que, sob a lei, tudo muda. Portanto, uma individualidade imperecível é uma impossibilidade. Mas esse pensamento não é, para o hindu, um pensamento de desespero. Pelo contrário — e isto é o que o ocidental menos consegue compreender do pensamento oriental — ele anseia pela liberdade, pela libertação da escravidão dos sentidos, da escravidão da dor e da escravidão do prazer.

A civilização ocidental buscou um Deus pessoal e se desesperou ao perder a crença nele. O hindu também buscou. Mas Deus não pode ser conhecido pelos sentidos externos. O Infinito, o Absoluto, não pode ser apreendido. No entanto, embora ele nos escape, não podemos inferir a sua inexistência. Ele existe. O que é aquilo que não pode ser visto pelo olho exterior? O próprio olho. Ele pode contemplar todas as outras coisas, mas a si mesmo não pode espelhar. Esta, então, é a solução. Se Deus não pode ser encontrado pelos sentidos exteriores, volte o seu olhar para dentro e encontre, em você mesmo, a alma de todas as almas. O próprio homem é o Todo. Não posso conhecer a realidade fundamental, porque eu sou essa realidade fundamental. Não há dualidade. Esta é a solução de todas as questões da metafísica e da ética. A civilização ocidental tentou em vão encontrar uma razão para o altruísmo. Ei-la aqui. Eu sou meu irmão, e a dor dele é minha. Não posso feri-lo sem ferir a mim mesmo, nem fazer mal a outros seres sem trazer esse mal sobre minha própria alma. Quando eu tiver percebido que eu próprio sou o Absoluto, para mim não haverá mais morte, nem vida, nem dor, nem prazer, nem casta, nem sexo. Como pode aquilo que é absoluto morrer ou nascer? As páginas da natureza são viradas diante de nós como as páginas de um livro, e pensamos que nós mesmos é que estamos virando, quando, na realidade, permanecemos sempre os mesmos.

A CONCEPÇÃO DO UNIVERSO NA DISTANTE ÍNDIA

[Los Angeles Times, 13 de dezembro de 1899]

Swami Vivekananda, o filósofo hindu, dirigiu-se ontem à noite à reunião mensal ordinária da Academia de Ciências do Sul da Califórnia, na Igreja Unity. A plateia era numerosa e receptiva, e, ao fim da palestra, vários membros do público fizeram perguntas, respondidas pelo conferencista. . . .

O orador começou com uma referência aos contos mitológicos dos hindus, nos quais estes tentavam explicar a origem do universo, e falou também dos esforços dos antigos para explicar os mistérios que os cercavam.

Segundo a crença deles, disse, a primeira ideia do homem é a de si mesmo. Sua vontade move todos os seus membros. A ideia que uma criança tem de poder está em sua vontade. Todo movimento do universo tem uma vontade por trás de si. Os hindus acreditam, disse o orador, que há apenas um Deus, e este uma pessoa como as demais, mas infinitamente maior. Sua mente é filosófica o bastante para não admitir a existência de dois deuses, um mau e um bom. Para eles, a natureza é uma unidade; a unidade em toda a existência é o universo, e Deus é o mesmo que a natureza. "Não há sistema de filosofia", disse o orador,

desde o dos antigos egípcios até o da Igreja Católica Romana, que não mostre traços do mesmo pensamento. Todas as forças que existem no mundo mental e físico foram reduzidas, na Índia, à única palavra "Pai" ["Prâna"?]. Tudo o que existe foi projetado por Ele.

Ao encerrar, o filósofo disse que a antiga voz da Índia havia encontrado um eco no século XIX nos escritos de Herbert Spencer.

[Los Angeles Herald, 13 de dezembro de 1899]

A palestra de Swami Vivekananda perante a Academia de Ciências

A igreja Unity encheu-se ontem à noite de uma grande plateia para ouvir Swami Vivekananda, natural da Índia, palestrar sobre o cosmos, ou a concepção védica do universo, sob os auspícios da Academia de Ciências do Sul da Califórnia. .

Ao introduzir seu tema, o orador passou em revista a mitologia do dilúvio, que, entre os babilônios, egípcios, assírios e outros povos, é semelhante à narrativa das escrituras hebraicas, mostrando que todos sustentavam uma crença semelhante a respeito da criação do universo.

No culto ao sol e às forças da natureza, vemos as tentativas dos povos antigos de explicar os mistérios que os cercavam. A primeira ideia que o homem teve de força foi a de si mesmo. Quando uma pedra caía, ele não via nela nenhuma força, mas sim a vontade por trás dela, e concebeu a ideia de que o universo inteiro era movido pela força de vontades. Pouco a pouco, essas vontades tornaram-se uma só, e a ciência começa a surgir. Os deuses começam a desaparecer, e em seu lugar vem a unidade, e agora Deus corre o risco de ser destronado pela ciência moderna. A ciência quer explicar as coisas por sua própria natureza e tornar o universo autossuficiente.

As vontades começaram pouco a pouco a desaparecer, e em seu lugar vem a vontade. Esse foi o processo de desenvolvimento em todas as nações do mundo, e assim foi na Índia. Suas ideias e seus deuses eram praticamente os mesmos dos de outras terras, só que na Índia não pararam aí. Aprenderam que só a vida pode produzir vida, e que a morte jamais pode produzir vida. Em nossas especulações sobre Deus, chegamos ao monoteísmo. Em todos os demais lugares a especulação para aí; fazemos disso o princípio e o fim de tudo, mas na Índia ela não para aí. Uma vontade gigantesca não pode explicar todos esses fenômenos que vemos ao nosso redor. Mesmo no homem há algo por trás da vontade. Em algo tão corriqueiro quanto a circulação do sangue, constatamos que não é a vontade a força motriz.

Concebemos Deus como uma pessoa semelhante a nós, apenas infinitamente maior, e, porque há bondade, misericórdia e felicidade no mundo, deve haver um ser que possua esses atributos; mas há também o mal. A mente hindu é filosófica demais para admitir a existência de dois deuses, um bom e um mau. A Índia permaneceu fiel à ideia da unidade. O que é mau para mim pode ser bom para outra pessoa; o que é bom para mim pode ser mau para outros. Somos todos elos de uma corrente. Daí vem a especulação dos Upanishads, a religião de 300.000.000 da raça humana. A natureza é uma unidade; a unidade está em toda a existência, e Deus é o mesmo que a natureza. Esta é uma das especulações indianas conhecidas em todo o mundo fora da Índia.

Não há sistema de religião ou de filosofia no mundo que não mostre a influência da especulação da Índia, até mesmo a igreja católica. A conservação da energia, considerada uma descoberta nova, ali é conhecida desde sempre pelo nome de pai [Prâna?]. Tudo o que existe vem do pai. Brahma [Prana?] precisa energizar sobre algo, e esse algo, dizem eles, é um éter invisível. Brahma [Prana?] vibrando sobre o éter — o sólido, o líquido, o luminoso, é tudo o mesmo éter. A potencialidade de tudo ali está. No início do próximo período, Brahma [Prana?] começará a vibrar cada vez mais.

Assim, essa especulação das escrituras da Índia é muito semelhante à ciência moderna. A mesma ideia é retomada pela evolução moderna. Mesmo nossos corpos, diferentes apenas em dignidade, são elos da mesma corrente. Em um único indivíduo estão as possibilidades de todos os outros indivíduos. A entidade viva contém a possibilidade de toda a vida, mas só pode expressar aquilo que o ambiente exige. As mais admiráveis especulações são formuladas na ciência moderna. A que me interessa como pregador da religião é a unidade de todas as religiões [da vida?]. Quando a voz de Herbert Spencer diz que a mesma vida que jorra na planta é a vida que jorra no indivíduo, a religião indiana encontrou uma voz no século dezenove.

[Los Angeles Herald, 3 de janeiro de 1900]

Palestra ontem à noite no Blanchard Hall por Swami Vivekananda

Swami Vivekananda, membro de uma antiga ordem de monges hindus, que está ministrando uma série de lições e palestras nesta cidade, dirigiu-se a uma plateia ontem à noite no Blanchard Hall sobre a "História da Índia" ["O Povo da Índia"]. O Swami apresentou-se diante de seu público trajado à americana, perdendo em grande parte a personalidade peculiar e característica que lhe conferem os estéticos mantos de seda e o turbante usados por sua ordem.

O orador disse que a Índia não era um país, mas um continente que abrigava uma enorme massa de raças unidas pela religião. A Índia é de época antiga. Já estava habitada quando, pelo desejo de alcançá-la por uma passagem mais curta, Colombo descobriu a América, e sua produção de algodão, açúcar, índigo e especiarias enriqueceu o mundo. Este país, habitado por 200.000.000 de pessoas, está cheio de pequenas aldeias que se estendem por todos os vales e sobem montanhas acima, a milhares de pés acima do nível do mar. A imensa fertilidade do solo deve muito à enorme pluviosidade, que muitas vezes chega a 1.800 polegadas [sic] numa estação, com média talvez de 600 polegadas. Muitos do povo, contudo, apesar das produções abundantes, vivem exclusivamente de painço, uma espécie de cereal; não se come nenhum alimento de origem animal; nem carne, nem ovos, nem peixe.

O país, desde os tempos mais remotos, conservou seus próprios costumes, suas próprias línguas e suas castas. Por sua religião, salvou-se a si mesmo, enquanto viu outras regiões [nações] erguerem-se e decaírem. A civilização babilônica não era nova, mas a Índia data de muito antes de seu apogeu e de sua queda. A língua mais antiga, o sânscrito, é falada pelos sacerdotes, e foi outrora falada por todas as diferentes raças. O orador deu exemplos de muitas de nossas palavras inglesas comuns provenientes de raízes sânscritas, e remontou as antigas ideias religiosas e até a mitologia às antigas raças arianas.

Esboçaram-se muitos dos costumes do país, e mostrou-se ainda como esse país foi a sede da civilização, o centro das artes, das ciências, do pensamento filosófico do mundo. O povo da Índia salvou-se a si mesmo erguendo um muro à sua volta, tornando as castas absolutas. Um imperador na Índia tem orgulho de fazer remontar sua descendência a um sacerdote, que é a casta mais alta. As castas não existem como existiam outrora, mas estão divididas em muitas divisões e subdivisões. Há centenas delas. Pessoas de castas diferentes não comem juntas nem cozinham juntas. O casamento não é legal se contraído fora da própria casta. A complexidade das leis de casta é enorme e ramifica-se nos mínimos detalhes. O mais pobre mendigo ou o vice-rei da Índia podem pertencer à mesma casta.

Não se permite o uso de sapatos, pois são feitos da pele de um animal. As mulheres prestam ainda mais atenção a esses detalhes do que os homens. Todos esses costumes têm sua filosofia. Esta é a verdadeira democracia, é a ideia socialista, o desenvolvimento das massas, não do indivíduo.

O orador encerrou comparando a posição da mulher na Índia com a deste país. Na Índia, toda a ideia de feminilidade é a mãe. A mãe é reverenciada. Ela é a doadora da vida, a fundadora da raça.

[Los Angeles Times, 17 de janeiro de 1900]

O Swami

Vestido com seu manto marrom, Swami Vivekananda dirigiu-se a uma pequena plateia composta em sua maioria de mulheres, no Shakespeare Club, esta noite [16 de janeiro]. Ele fez um relato das lendas religiosas do Bramanismo, que estão incorporadas à vida cotidiana dos hindus, da origem de Shiva e de sua entrega ao espírito puro de sua esposa, hoje a mãe de toda a Índia, cujo culto é levado a tal ponto que nenhum animal fêmea pode ser morto. Vivekananda citou livremente do sânscrito, traduzindo à medida que prosseguia. . . .

[Los Angeles Herald, 26 de janeiro de 1900]

Swami Vivekananda, o vidente oriental, palestrou no Shakespeare Club esta manhã [quinta-feira, 25 de janeiro] sobre "A Ciência do Yoga". Disse que não há diferença de espécie entre coisa alguma da natureza, mas que todas as diferenças são meramente de grau. A mente é o poder supremo, o motor do mundo.

[Unity, fevereiro (?) de 1900]

. . . . . . . . . Tivemos oito palestras na Casa, ministradas pelo Swami, e todas foram intensamente interessantes, embora alguns descontentes reclamassem por ele não dar nenhum atalho para o Reino [dos Céus] e não mostrar um caminho fácil para a obtenção de poderes mentais; em vez disso, ele dizia,

Vão para casa e prometam a vocês mesmos que não se preocuparão por um mês inteiro, ainda que a criada quebre toda a sua melhor porcelana.

Combinam-se em Swami Vivekananda a erudição de um reitor de universidade, a dignidade de um arcebispo e a graça e o encanto de uma criança livre e natural. Subindo à tribuna sem um momento de preparação, logo se via no meio de seu tema, tornando-se às vezes quase trágico quando sua mente vagava da metafísica profunda para a condição prevalecente nos países cristãos de hoje, que vão tentar reformar os filipinos com a espada numa das mãos e a Bíblia na outra, ou que, na África do Sul, permitem que filhos do mesmo pai se retalhem uns aos outros. Para contrastar com esse estado de coisas, descreveu o que ocorreu durante a última fome na Índia, onde os homens morriam de inanição ao lado de seu gado, em vez de estender a mão para matar. (Lembrarão os leitores da Unity dos cinquenta milhões de hindus que passam fome hoje, e lhes enviarão uma bênção?)

Em vez de tentar transmitir muito do que ouvimos diretamente do Swami, anexarei alguns dos ditos de seu mestre, Ramakrishna, que indicarão melhor a natureza de seu ensinamento. Seu principal objetivo parece ser encorajar as pessoas a viverem vidas simples, tranquilas e sadias — que a vida seja a religião, e não algo separado e à parte.

À verdadeira mãe ele atribui o lugar mais alto, considerando-a mais digna de estima do que aqueles que simplesmente andam por aí ensinando. "Qualquer um sabe falar", disse ele,

mas, se eu tivesse de cuidar de um bebê, não suportaria a existência por mais de três dias.

Com frequência ele falava da "mãe" como falamos do "pai", e dizia "a mãe cuidará de nós" ou "a mãe tomará conta das coisas".

Tivemos uma palestra no dia de Natal, dada pelo Swami, intitulada "A Missão de Cristo no Mundo", e uma melhor sobre esse assunto eu nunca ouvi. Nenhum ministro cristão poderia ter apresentado Jesus como uma figura digna da maior reverência de modo mais eloquente ou mais poderoso do que o fez esse erudito hindu, que nos contou que, neste país, por causa de sua pele escura, lhe foi recusada a entrada em hotéis, e que até barbeiros, por vezes, se recusaram a barbeá-lo. Será de admirar que nossos irmãos "pagãos" nunca deixem de mencionar este fato, de que até "o nosso" Mestre era um oriental?

[San Francisco Chronicle, 24 de fevereiro de 1900]

O Tema de Swami Vivekananda É "A Ideia de uma Religião Universal"

No Golden Gate Hall, ontem à noite, Swami Vivekananda, um monge hindu, entreteve uma plateia por uma hora e meia com sua palestra sobre "A Ideia de uma Religião Universal". . . .

Traçando a religião desde o início da história, ele falou da existência dos credos. As seitas eram conhecidas desde os tempos mais remotos, disse. Com o passar do tempo, começaram diversas disputas pela supremacia entre as várias seitas. A história, declarou, não passava de uma repetição de matança sob o disfarce da religião. A superstição, em sua opinião, estava rapidamente tornando-se coisa do passado, graças à expansão das mentes dos homens. Eles tinham agora mais liberalidade de pensamento. Eram estudiosos mais profundos da filosofia, e somente por meio dos princípios da verdadeira filosofia a religião, em sua forma mais profunda, poderia ser encontrada. Enquanto os homens não pudessem conceder aos outros o direito à livre crença sobre todos os assuntos, e não estivessem dispostos a acreditar na verdade sob qualquer forma em que ela aparecesse, nenhuma religião universal se manifestaria ao mundo, declarou. Ela jamais seria promulgada por nenhuma sociedade, mas cresceria instintivamente à medida que o intelecto do homem se desenvolvesse.

Palestra de Swami Vivekananda sobre a Religião dos Hindus

[Oakland Tribune, 26 de fevereiro de 1900]

É o Único Credo, Diz Ele, que Pode Ser Ensinado Sem Mentiras e Sem Concessões

As pretensões da religião brâmane, ou Vedantismo, sobre o mundo moderno foram apresentadas esta noite no Congresso das Religiões, na Primeira Igreja Unitarista, por Swami Vivekananda, um expositor notavelmente eloquente dessa fé. . . .

A seus ouvintes, esta noite, ele explicou o Vedantismo como a religião dos Vedas, ou antigos livros hindus, que, afirmou, é "a mãe da religião." "Pode parecer ridículo que um livro possa ser sem começo nem fim", disse, mas, por Vedas, não se entendem livros. Eles significam o tesouro acumulado das leis espirituais descobertas por diferentes pessoas em diferentes épocas. O hindu acredita que é um espírito. A espada não pode traspassá-lo, o fogo não pode queimá-lo, a água não pode dissolvê-lo, o ar não pode ressecá-lo. Ele acredita que toda alma é um círculo cuja circunferência não está em parte alguma, mas cujo centro se situa em um corpo. A morte significa a mudança desse centro de um corpo para outro. Somos os filhos de Deus. A matéria é nossa serva.

O Vedantismo é uma espécie de rebelião contra o escárnio do passado. Alguns homens são tão práticos que, se soubessem que, cortando fora a própria cabeça, poderiam obter a salvação, muitos haveria que o fariam. Tudo isso é exterior; você precisa voltar os olhos para dentro a fim de descobrir o que há em sua alma. A alma é espírito onipresente. Para onde vai a alma após a morte? Para onde poderia cair a terra? Para onde pode ir a alma? Onde é que ela já não está? A grande pedra angular do Vedantismo é o reconhecimento do Eu. Homem, tenha fé em si mesmo. A alma é a mesma em cada um. Ela é toda pureza e perfeição, e quanto mais puros e perfeitos vocês forem, mais pureza e perfeição vocês verão.

Um homem ou pregador de meia-tigela que clama "Ó Senhor, eu sou apenas um verme rastejante!" deveria ficar quieto e rastejar de volta para o seu buraco. Seus clamores apenas acrescentam mais sofrimento ao mundo. Diverti-me ao ler num de seus jornais: "Como Cristo editaria um jornal!" Que tolice. Como Cristo cozinharia uma refeição? E, no entanto, vocês são o povo adiantado do Ocidente. Se Cristo viesse aqui, vocês fechariam as portas do negócio e iriam para a rua com ele para ajudar os pobres e os oprimidos. O vedantismo é a única religião que pode ser ensinada sem mentiras, sem forçar os textos, sem compromissos.

[The Alameda Encinal, 5 de abril de 1900]

Filósofo Hindu Apresenta Suas Ideias

Na noite de ontem, o Swami Vivekananda proferiu a primeira de uma série de três palestras públicas no Tucker Hall, sobre "O Desenvolvimento das Ideias Religiosas".

O orador deteve-se brevemente sobre a semelhança de ideias nas mentes de cristãos ortodoxos, maometanos e hindus no que se refere à origem de suas religiões. Cada um acreditava que o seu profeta ou mestre particular havia sido inspirado de algum modo misterioso por um Deus ou Deuses, que, por assim dizer, regulavam ou influenciavam os assuntos deste mundo à distância. A mente científica moderna, ao contrário, em vez de buscar causas externas ou sobrenaturais para os fenômenos, esforçava-se por encontrar a causa na própria coisa ou condição.

Embora, à primeira vista, esse método de investigação pudesse parecer retirar da religião alguns de seus elementos vitais, na realidade resultava em o homem descobrir que os atributos espirituais da divindade e os estados de mente que produzem o céu e o inferno estavam todos dentro de si mesmo, e, embora o resultado desta investigação racional moderna pudesse parecer contradizer muito do que havia sido transmitido nos antigos escritos religiosos, tais como a Bíblia, o Alcorão e os Vedas, ainda assim a contradição era mais aparente do que real, pois os profetas e mestres da antiguidade tinham percepções verdadeiras, mas se equivocavam apenas ao atribuir suas experiências a agências externas, em vez de perceber que eram o desenvolvimento e a expressão de elementos em suas próprias almas, antes desconhecidos e não reconhecidos.

O conferencista traçou algumas das crenças comuns relativas à localização dos céus e dos infernos, de vários ritos e costumes funerários, e falou das impressões causadas na mente primitiva que resultaram numa personificação das forças naturais ativas nos fenômenos que nos rodeiam… o idealista trouxe a ousada aspiração para a terra, o realista a fez tomar forma por meio do trabalho. O amor não pode ser definido em termos positivos, apenas negativamente. Sua natureza é da forma da renúncia. Em seu sentido mais geral, poderia ser dividido em três: (1) Aquele amor que é para o próprio prazer de alguém, sem consideração pelo prazer ou pela dor dos outros — o puramente egoísta, o mais baixo. (2) Aquele amor que troca — "Eu o amarei se você me amar. Faremos um ao outro mutuamente felizes" — o parcialmente egoísta, o caminho intermediário trilhado pela grande maioria da humanidade. (3) Aquele amor que dá tudo e nada pede, sem premeditação e que jamais se arrepende, inconquistável por qualquer coisa má feita àquele de quem ele emana. É o mais elevado, o divino. Somente com este último tipo nos ocupamos aqui. O primeiro é o caminho do sensualista e do animal, o segundo o caminho da humanidade em luta, a caminho de coisas melhores, o terceiro o verdadeiro caminho do amor, trilhado por aqueles que renunciam ao mundo e partem por aquela estrada que conduz à Paz Eterna. Nesse amor não há medo. O amor mata o medo. Um leão poderia postar-se sobre um bebê e ameaçar-lhe a vida; a mãe não conhece medo, ela não foge, mas se opõe. Naquele momento o amor destrói o terror; em outras ocasiões a mesma mulher fugiria de um cãozinho pequeno. Um feroz guerreiro maometano [sic] foi a um jardim orar. No mesmo jardim, uma moça havia marcado de encontrar o seu amado. O guerreiro deitou-se prostrado de bruços, conforme a forma prescrita de sua religião. Naquele momento a moça avistou o seu amado e, lançando-se com alegria ao encontro dele, pisou na forma prostrada. Ele deu um salto e, pondo a mão sobre a espada, teria matado a moça. "Como você ousa?", gritou ele, "vil rameira, perturbar minha adoração, minha devoção a Deus, com seus pés baixos." "Adoração! Devoção!", gritou a moça, "você não sabe o que são. Você não tinha devoção, deitado ali, nenhum espírito de adoração. Se eu, uma moça tímida, pude esquecer de tal modo a presença de um objeto de temor como você, em minha adoração e devoção ao meu amado terreno, a ponto de pisar em você e nem sequer perceber, quanto mais você, se o seu coração estivesse absorto em amor e devoção a Deus, deveria ter ignorado que eu o toquei?" O guerreiro foi humilhado e apaziguado, e foi embora. Nosso mais elevado ideal de amor é a imagem

## Referências