宗教の本質
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日本語
フランスでは「人間の権利」が長らく国民の合言葉であった。アメリカでは女性の権利が今なお世人の耳に訴えている。インドにおいて私たちが常に関心を寄せてきたのは、神々の権利である。 ヴェーダーンタはあらゆる宗派を包含する。インドには独特の考え方がある。私に子供がいるとしよう。私はその子に宗教を教えるのではなく、心を集中する修練を教え、ただ一行の祈りを教えるであろう――あなたがたの言う意味での祈りではなく、こういうものである。「私は宇宙の創造者なる方を瞑想する。願わくは彼が私の心を照らしたまわんことを」。それから、十分に成長すると、その子はさまざまな哲学や教えを聞いて回り、ついに自分にとって真理と思われるものを見いだす。そして、この真理を教えているグル（師）のシシュヤ、すなわち弟子となる。キリストを礼拝することを選ぶかもしれないし、ブッダやムハンマドを選ぶかもしれない。私たちはこれらのそれぞれの権利を認め、またすべての魂が自分自身のイシュタ、すなわち選び取った道を持つ権利を認めている。それゆえ、私の息子が仏教徒であり、妻がキリスト教徒であり、私自身がムスリムであって、しかも同時に、いささかの軋轢もないということが十分にありうるのである。
すべての道は神に通じていること、そして世界の改革はすべての人が私たちの目を通して神を見ることにかかっているのではないことを、私たちはみな喜んで心に留めている。私たちの根本の考えは、あなたの教義は私のものではありえず、私の教義はあなたのものではありえない、ということである。私は私自身の宗派なのである。確かに私たちはインドに一つの宗教体系を作り上げ、それが現存する唯一の合理的な宗教体系であると信じている。しかし、その合理性に対する私たちの信念の根拠は、それが神を求めるすべての人を包含していること、あらゆる礼拝の形式に対して絶対の寛容を持っていること、そして宇宙における神の進化へと向かう観念を永遠に受け入れる姿勢にある。私たちは自分たちの体系の不完全さを認める。実在はあらゆる体系を超えていなければならないからである。そしてこの承認のうちにこそ、永遠の成長の兆しと約束がある。宗派も儀式も書物も、人が自分自身の本性を悟るための手段であるかぎりにおいて、まったく正しいものである。それを悟ったとき、人はすべてを捨てる。「私はヴェーダを拒む！」というのが、ヴェーダーンタ哲学の最後の言葉である。その人が自由へと旅してきた道であった儀式も、讃歌も、聖典も、彼にとっては消え去る。「ソーハム、ソーハム」――私は彼である、私は彼である――という言葉が彼の唇からほとばしり出る。そして神に向かって「あなた」と言うことは冒瀆となる。なぜなら彼は「父と一つ」だからである。
個人としては、私はヴェーダのうち理性に合致するものだけを受け入れる。ヴェーダの諸部分は、一見すると互いに矛盾している。ヴェーダは、西洋的な意味で霊感を受けたものとは見なされておらず、神についての知識の総体、すなわち私たちの有する全知と見なされている。しかし、私たちがヴェーダと呼ぶ書物だけがこの知識を含んでいると言うのは、単なる詭弁である。この知識が、程度の差こそあれ、あらゆる宗派の聖典に分かち持たれていることを、私たちは知っている。マヌは、ヴェーダのうち理性に合致する部分のみがヴェーダであると言っており、私たちの哲学者の多くもこの見解を取ってきた。世界のあらゆる聖典のうちで、ヴェーダの学習は二次的なものであると宣言しているのは、ヴェーダだけである。
真の学習とは「それによって不変なるものを悟る」ものであり、それは読むことによっても、信じることによっても、論じることによっても得られず、超意識的な知覚とサマーディ（三昧）によって得られる。人がその完全な境地に達したとき、その人は人格神と同じ本性を持つ。「わたしと父とは一つである」。彼は自分が絶対者ブラフマンと一つであることを知り、人格神がなすように自らを投影する。人格神とは、マーヤーすなわち無知のもやを通して眺められた絶対者なのである。
五感をもって近づくとき、私たちは彼を人格神としてしか見ることができない。その意味するところは、真我は対象化されえないということである。知る者がどうして自分自身を知りえようか。しかし、いわば影を投げかけることはできる。そしてその影の最高の形態、自らの真我を対象化しようとするその試みの最高の形態が、人格神である。真我は永遠の主体であり、私たちはその真我を対象化しようと永遠に苦闘している。そしてその苦闘から生じたのが、この宇宙という現象、私たちが物質と呼ぶものである。しかしこれらは弱々しい試みであり、私たちに可能な真我の最高の対象化が、人格神なのである。 「誠実な神こそ、人間の最も高貴な作品である」と、あなたがた西洋の思想家の一人は言った。人間がどのようであるかに応じて、神はそのようである。これらの人間的な現れを通してでなければ、誰も神を見ることはできない。どれほど語ろうとも、どれほど努めようとも、神を人間としてしか考えることはできない。あなたがどのようであるかに応じて、神はそのようなのである。ある無知な男がシヴァ神の像を作るよう頼まれた。幾日も懸命に苦闘した末に、彼が作り上げることができたのは猿の像であった！ 同様に、神をその絶対の完全さのままに考えようとすると、私たちは惨めな失敗に終わる。私たちは現在の性質に制限され縛られて、神を人間として見るほかないからである。もし水牛が神を礼拝したいと望むなら、彼らは自分たちの本性に従って、神を巨大な水牛として見るであろう。もし魚が神を礼拝したいと願うなら、その神の観念は必然的に大きな魚となるであろう。そして人間は神を人間として考えなければならない。人間と水牛と魚が、それぞれ異なる器であるとしよう。これらの器がみな神の海へ行って、それぞれの形と容量に応じて満たされるとしよう。人間の中では水は人間の形を取り、水牛の中では水牛の形を取り、魚の中では魚の形を取る。しかしこれらの器のどれの中にも、同じ神の海の水があるのである。
神を人間として礼拝しない心が二種類ある。宗教を持たない獣のような人間と、自分自身の人間性の限界を超えたパラマハンサである。
パラマハンサにとっては、全自然が自分自身の真我となっている。彼だけが、神をあるがままに礼拝することができる。獣のような人間は無知のゆえに礼拝せず、ジーヴァンムクタ（自由な魂）は自分のうちに神を悟っているがゆえに礼拝しない。「ソーハム、ソーハム」――私は彼である、私は彼である――と彼らは言う。どうして自分自身を礼拝することがあろうか。
一つ小さな物語をしよう。昔、死にゆく母親に残された一匹の子ライオンが、羊たちの中にいた。羊たちはそれに餌を与え、住みかを与えた。ライオンはすくすくと育ち、羊たちが「メエエエ」と言うと「メエエエ」と言った。ある日、別のライオンが通りかかった。「ここで何をしているのだ」と、その二頭目のライオンは驚いて言った。羊ライオンが他の羊たちとともに鳴いているのを聞いたからである。「メエエエ」ともう一頭は言った。「私は小さな羊です。私は小さな羊です。怖いです」。「ばかなことを！」と最初のライオンは吠えた。「一緒に来い。見せてやろう」。そして彼を滑らかな流れのほとりに連れて行き、そこに映っているものを見せた。「おまえはライオンだ。私を見ろ、羊を見ろ、自分を見ろ」。羊ライオンは見た。そして言った。「メエエエ、私は羊に似ていない――本当だ、私はライオンだ！」 そう言うと、山々を底から揺るがすほどの咆哮をあげた。
そういうことである。私たちは習慣という羊の皮をかぶったライオンであり、周囲の環境によって催眠をかけられ、弱くされているのである。そしてヴェーダーンタの務めは、自らその催眠を解くことである。到達すべき目標は自由である。自由とは自然の法則に従うことであるという考えに、私は同意しない。それが何を意味するのか、私にはわからない。人間の進歩の歴史によれば、その進歩を成り立たせてきたのは、自然への不服従である。低次の法則の征服は高次の法則によってなされたのだと言われるかもしれない。しかしそこでさえ、征服する心はなお自由を求めていたのである。闘争が法則によるものだと気づくやいなや、心はそれをも征服しようと望んだ。だから理想は常に自由である。樹木は決して法則に背かない。牛が盗むのを私は見たことがない。牡蠣が嘘をついたこともない。しかしこれらは人間より偉大ではない。
法則への服従は、結局のところ、社会においてであれ、政治においてであれ、宗教においてであれ、私たちを単なる物質にしてしまうであろう。この生は自由の途方もない主張である。法則の過剰は死を意味する。ヒンドゥー教徒ほど多くの法律を持つ国民はなく、その結果が国民的な死である。しかしヒンドゥー教徒には一つ独特の考えがあった。彼らは宗教においていかなる教義も教条も作らなかった。そして宗教は最大の成長を遂げたのである。その点で私たちは実際的である――私たちの宗教においては、あなたがたが非実際的であるところで。
アメリカで数人の人々が集まって、「株式会社を作ろう」と言えば、五分でそれはできあがる。インドでは20人の人が同じだけの週をかけて株式会社について議論しても、できないかもしれない。しかし、四十年間両手を空に挙げ続ければ知恵を得られると信じる者があれば、それはなされるのである！ このように私たちは私たちのことにおいて実際的であり、あなたがたはあなたがたの流儀で実際的なのである。
しかし悟りへのあらゆる道の中の道は、愛である。主を愛するとき、全宇宙がいとおしくなる。すべては主のものだからである。「すべては主のものであり、主は私の恋人である。私は主を愛する」と、バクタは言う。このようにして、バクタにとってはすべてが神聖なものとなる。万物は主のものだからである。そうであれば、どうして誰かを傷つけることができようか。そうであれば、どうして他者を愛さずにいられようか。神への愛とともに、その結果として、やがてはすべての人への愛が訪れる。神に近づけば近づくほど、万物が神のうちに宿っていることが見えはじめ、私たちの心は尽きることのない愛の泉となるであろう。人はこの愛の光の前で変容し、ついに、愛と、愛する者と、愛される者とは、実は一つであるという、美しく霊感に満ちた真理を悟るのである。
English
In France the "rights of man" was long a watchword of the race; in America the rights of women still beseech the public ear; in India we have concerned ourselves always with the rights of Gods. The Vedanta includes all sects. We have a peculiar idea in India. Suppose I had a child; I should not teach him any religion, but the practice of concentrating his mind; and just one line of prayer -- not prayer in your sense, but this: "I meditate on Him who is the Creator of the universe; may He enlighten my mind." Then, when old enough, he goes about hearing the different philosophies and teachings, till he finds that which seems the truth to him. He then becomes the Shishya or disciple of the Guru (teacher) who is teaching this truth. He may choose to worship Christ or Buddha or Mohammed: we recognise the rights of each of these, and the right of all souls to their own Ishta or chosen way. It is, therefore, quite possible for my son to be a Buddhist, my wife to be a Christian, and myself a Mohammedan at one and the same time with absolute freedom from friction.
We are all glad to remember that all roads lead to God; and that the reformation of the world does not depend upon all seeing God through our eyes. Our fundamental idea is that your doctrine cannot be mine, nor mine yours. I am my own sect. It is true that we have created a system of religion in India which we believe to be the only rational religious system extant; but our belief in its rationality rests upon its all - inclusion of the searchers after God; its absolute charity towards all forms of worship, and its eternal receptivity of those ideas trending towards the evolution of God in the universe. We admit the imperfection of our system, because the reality must be beyond all system; and in this admission lies the portent and promise of an eternal growth. Sects, ceremonies, and books, so far as they are the means of a man's realising his own nature, are all right; when he has realised that, he gives up everything. "I reject the Vedas!" is the last word of the Vedanta philosophy. Ritual, hymns, and scriptures, through which he has travelled to freedom, vanish for him. "So'ham, So'ham"-- i am He, I am He -- bursts from his lips, and to say "Thou" to God is blasphemy, for he is "one with the Father".
Personally, I take as much of the Vedas as agree with reason. Parts of the Vedas are apparently contradictory. They are not considered as inspired in the Western sense of the word, but as the sum total of the knowledge of God, omniscience, which we possess. But to say that only those books which we call the Vedas contain this knowledge is mere sophistry. We know it is shared in varying degrees by the scriptures of all sects. Manu says, that part only of the Vedas which agrees with reason is Vedas; and many of our philosophers have taken this view. Of all the scriptures of the world, it is the Vedas alone which declare that the study of the Vedas is secondary.
The real study is that "by which we realise the Unchangeable", and that is neither by reading, nor believing, nor reasoning, but by superconscious perception and Samadhi. When a man has reached that perfect state, he is of the same nature as the Personal God: "I and my Father are one." He knows himself one with Brahman, the Absolute, and projects himself as does the Personal God. The Personal God is the Absolute looked at through the haze of Maya -- ignorance.
When we approach Him with the five senses, we can only see Him as the Personal God. The idea is that the Self cannot be objectified. How can the knower know himself? But he can cast a shadow, as it were, and the highest form of that shadow, that attempt of objectifying one's Self is the Personal God. The Self is the eternal subject, and we are eternally struggling to objectify that Self, and out of that struggle has come this phenomenon of the universe: that which we call matter. But these are weak attempts, and the highest objectification of the Self, possible to us, is the Personal God. "An honest God's the noblest work of man", said one of your Western thinkers. God is as man is. No man can see God but through these human manifestations. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God but as a man; and as you are, He is. An ignorant man was asked to make an image of the God Shiva; and after many days of hard struggle he succeeded only in manufacturing the image of a monkey! So, when we try to think of God as He is in His absolute perfection, we meet with miserable failure, because we are limited and bound by our present constitution to see God as man. If the buffaloes desire to worship God, they, in keeping with their own nature, will see Him as a huge buffalo; if a fish wishes to worship God, its concept of Him would inevitably be a big fish; and man must think of Him as man. Suppose man, the buffalo, and the fish represent so many different vessels; that these vessels all go to the sea of God to be filled, each according to its shape and capacity. In man the water takes the shape of man; in the buffalo the shape of the buffalo; and in the fish the shape of the fish; but in each of these vessels is the same water of the sea of God.
Two kinds of mind do not worship God as man -- the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has transcended the limits of his own human nature.
To him all nature has become his own Self; he alone can worship God as He is. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. "So'ham, So'ham"-- i am He, I am He -- they say; and how shall they worship themselves?
I will tell you a little story. There was once a baby lion left by its dying mother among some sheep. The sheep fed it and gave it shelter. The lion grew apace and said "Ba - a - a" when the sheep said "Ba - a - a". One day another lion came by. "What do you do here?" said the second lion in astonishment: for he heard the sheep - lion bleating with the rest. "Ba - a - a," said the other. "I am a little sheep, I am a little sheep, I am frightened." "Nonsense!" roared the first lion, "come with me; I will show you." And he took him to the side of a smooth stream and showed him that which was reflected therein. "You are a lion; look at me, look at the sheep, look at yourself." And the sheep - lion looked, and then he said, "Ba - a - a, I do not look like the sheep -- it is true, I am a lion!" and with that he roared a roar that shook the hills to their depths.
That is it. We are lions in sheep's clothing of habit, we are hypnotised into weakness by our surroundings. And the province of Vedanta is the self - dehypnotisation. The goal to be reached is freedom. I disagree with the idea that freedom is obedience to the laws of nature. I do not understand what that means. According to the history of human progress, it is disobedience to nature that has constituted that progress. It may be said that the conquest of lower laws was through the higher, but even there the conquering mind was still seeking freedom; as soon as it found the struggle was through law, it wished to conquer that also. So the ideal is always freedom. The trees never disobey law. I never saw a cow steal. An oyster never told a lie. Yet these are not greater than man.
Obedience to law, in the last issue, would make of us simply matter -- either in society, or in politics, or religion. This life is a tremendous assertion of freedom; excess of laws means death. No nation possesses so many laws as the Hindus, and the result is the national death. But the Hindus had one peculiar idea -- they never made any doctrines or dogmas in religion; and the latter has had the greatest growth. Therein are we practical -- wherein you are impractical -- in our religion.
A few men come together in America and say, "We will have a stock company"; in five minutes it is done. In India twenty men may discuss a stock company for as many weeks, and it may not be formed; but if one believes that by holding up his hands in air for forty years he will attain wisdom, it will be done! So we are practical in ours, you in your way.
But the way of all ways to realisation is love. When one loves the Lord, the whole universe becomes dear to one, because it is all His. "Everything is His, and He is my Lover; I love Him", says the Bhakta. In this way everything becomes sacred to the Bhakta, because all things are His. How, then, may we hurt any one? How, then, may we not love another? With the love of God will come, as its effect, the love of every one in the long run. The nearer we approach God, the more do we begin to see that all things abide in Him, our heart will become a perennial fountain of love. Man is transformed in the presence of this Light of Love and realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, Lover, and the Beloved are really one.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。