La esencia de la religión

En Francia, los «derechos del hombre» fueron durante mucho tiempo la consigna de la raza; en Estados Unidos, los derechos de las mujeres todavía imploran el oído público; en la India, siempre nos hemos ocupado de los derechos de los Dioses. El Vedanta (la tradición filosófica vedántica) incluye todas las sectas. Tenemos en la India una idea peculiar. Supongan que tuviera un hijo; no le enseñaría ninguna religión, sino la práctica de concentrar su mente; y solo una línea de oración —no oración en el sentido de ustedes, sino esta—: «Medito en Aquel que es el Creador del universo; que Él ilumine mi mente». Luego, cuando tenga suficiente edad, irá escuchando las diferentes filosofías y enseñanzas, hasta que encuentre la que le parezca verdadera. Entonces se convertirá en el Shishya o discípulo del gurú (maestro) que enseñe esa verdad. Podrá elegir adorar a Cristo, a Buda o a Mahoma: nosotros reconocemos el derecho de cada uno de ellos, y el derecho de toda alma a su propio Ishta o vía elegida. Por lo tanto, es perfectamente posible que mi hijo sea budista, mi esposa cristiana y yo mismo mahometano, todo a la vez, con absoluta libertad y sin fricción alguna.

A todos nos alegra recordar que todos los caminos conducen a Dios; y que la reforma del mundo no depende de que todos vean a Dios a través de nuestros ojos. Nuestra idea fundamental es que la doctrina de ustedes no puede ser la mía, ni la mía la de ustedes. Yo soy mi propia secta. Es cierto que hemos creado en la India un sistema de religión que creemos ser el único sistema religioso racional existente; pero nuestra creencia en su racionalidad descansa en su inclusión de todos los buscadores de Dios; en su absoluta tolerancia hacia todas las formas de culto, y en su eterna receptividad a aquellas ideas que tienden a la evolución de Dios en el universo. Admitimos la imperfección de nuestro sistema, porque la realidad debe estar más allá de todo sistema; y en esta admisión radica el portento y la promesa de un crecimiento eterno. Las sectas, las ceremonias y los libros, en la medida en que son medios para que el hombre realice su propia naturaleza, son todos válidos; cuando ha realizado eso, lo abandona todo. «¡Rechazo los Vedas!» es la última palabra de la filosofía Vedanta. El ritual, los himnos y las escrituras, a través de los cuales ha viajado hacia la libertad, se desvanecen para él. «So'ham, So'ham» —yo soy Él, yo soy Él— brota de sus labios, y decir «Tú» a Dios es blasfemia, pues él es «uno con el Padre».

Personalmente, tomo de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) tanto cuanto concuerde con la razón. Algunas partes de los Vedas son aparentemente contradictorias. No se consideran inspiradas en el sentido occidental de la palabra, sino como la suma total del conocimiento de Dios, la omnisciencia, que poseemos. Pero decir que solo aquellos libros que llamamos los Vedas contienen este conocimiento es mero sofisma. Sabemos que las escrituras de todas las sectas lo comparten en distintos grados. Manu dice que solo aquella parte de los Vedas que concuerda con la razón es Vedas; y muchos de nuestros filósofos han adoptado esta postura. De todas las escrituras del mundo, son únicamente los Vedas los que declaran que el estudio de los Vedas es secundario.

El verdadero estudio es aquel «por el cual realizamos lo Inmutable», y eso no se hace ni por la lectura, ni por la creencia, ni por el razonamiento, sino por la percepción supraconsciente y el samadhi (la absorción contemplativa). Cuando un hombre ha alcanzado ese estado perfecto, es de la misma naturaleza que el Dios Personal: «Yo y mi Padre somos uno». Se conoce a sí mismo como uno con Brahman (la Realidad absoluta), lo Absoluto, y se proyecta como lo hace el Dios Personal. El Dios Personal es lo Absoluto visto a través de la bruma de maya (la ilusión cósmica) —la ignorancia.

Cuando nos acercamos a Él con los cinco sentidos, solo podemos verlo como el Dios Personal. La idea es que el Yo no puede ser objetivado. ¿Cómo puede el conocedor conocerse a sí mismo? Pero puede arrojar una sombra, por así decirlo, y la forma más alta de esa sombra, ese intento de objetivar el propio Yo, es el Dios Personal. El Yo es el sujeto eterno, y nosotros luchamos eternamente por objetivar ese Yo, y de esa lucha ha surgido este fenómeno del universo: aquello que llamamos materia. Pero estos son intentos débiles, y la más alta objetivación del Yo, posible para nosotros, es el Dios Personal. «Un Dios honesto es la obra más noble del hombre», dijo uno de los pensadores occidentales de ustedes. Dios es como el hombre. Ningún hombre puede ver a Dios sino a través de estas manifestaciones humanas. Hablen lo que hablen, intenten lo que intenten, no pueden pensar en Dios sino como un hombre; y tal como ustedes son, así es Él. Se le pidió a un hombre ignorante que hiciera una imagen del Dios Shiva; y tras muchos días de duro esfuerzo, ¡solo logró fabricar la imagen de un mono! Así, cuando intentamos pensar en Dios tal como Él es en Su perfección absoluta, fracasamos miserablemente, porque estamos limitados y atados por nuestra constitución actual a ver a Dios como hombre. Si los búfalos desean adorar a Dios, ellos, conforme a su propia naturaleza, lo verán como un enorme búfalo; si un pez desea adorar a Dios, su concepto de Él será inevitablemente un gran pez; y el hombre debe pensar en Él como hombre. Supongan que el hombre, el búfalo y el pez representan diversos recipientes; que todos estos recipientes van al mar de Dios para ser llenados, cada uno conforme a su forma y capacidad. En el hombre, el agua toma la forma de hombre; en el búfalo, la forma del búfalo; y en el pez, la forma del pez; pero en cada uno de estos recipientes hay la misma agua del mar de Dios.

Dos clases de mente no adoran a Dios como hombre: el bruto humano que no tiene religión, y el Paramahamsa que ha trascendido los límites de su propia naturaleza humana.

Para él, toda la naturaleza se ha vuelto su propio Yo; solo él puede adorar a Dios tal como Él es. El bruto humano no adora a causa de su ignorancia, y los Jivanmuktas (almas liberadas) no adoran porque han realizado a Dios en sí mismos. «So'ham, So'ham» —yo soy Él, yo soy Él—, dicen; ¿y cómo habrían de adorarse a sí mismos?

Les contaré un pequeño relato. Hubo una vez un cachorro de león que su madre moribunda dejó entre unas ovejas. Las ovejas lo alimentaron y le dieron cobijo. El león creció rápidamente y decía «Be-e-e» cuando las ovejas decían «Be-e-e». Un día pasó por allí otro león. «¿Qué haces aquí?», dijo el segundo león asombrado, pues oyó al león-oveja balando con las demás. «Be-e-e», dijo el otro. «Soy una ovejita, soy una ovejita, tengo miedo». «¡Tonterías!», rugió el primer león; «ven conmigo, te lo mostraré». Y lo llevó a la orilla de un apacible arroyo y le mostró lo que en él se reflejaba. «Eres un león; mírame a mí, mira a las ovejas, mírate a ti». Y el león-oveja miró, y entonces dijo: «Be-e-e, no me parezco a las ovejas… es verdad, ¡soy un león!», y con eso lanzó un rugido que sacudió las colinas hasta sus profundidades.

Eso es. Somos leones con piel de oveja por la costumbre, estamos hipnotizados hasta la debilidad por nuestro entorno. Y la incumbencia del Vedanta es la desh-hipnotización de uno mismo. La meta que ha de alcanzarse es la libertad. Discrepo de la idea de que la libertad consista en la obediencia a las leyes de la naturaleza. No entiendo qué significa eso. Según la historia del progreso humano, ha sido la desobediencia a la naturaleza la que ha constituido ese progreso. Podría decirse que la conquista de las leyes inferiores se hizo mediante las superiores, pero aun ahí la mente conquistadora seguía buscando la libertad; tan pronto como descubrió que la lucha se libraba a través de la ley, deseó conquistar también esa. De modo que el ideal siempre es la libertad. Los árboles nunca desobedecen la ley. Jamás vi a una vaca robar. Una ostra nunca dijo una mentira. Y, sin embargo, no son superiores al hombre.

La obediencia a la ley, en última instancia, nos reduciría a simple materia, ya sea en la sociedad, en la política o en la religión. Esta vida es una tremenda afirmación de la libertad; el exceso de leyes significa la muerte. Ninguna nación posee tantas leyes como los hindúes, y el resultado es la muerte nacional. Pero los hindúes tuvieron una idea peculiar: nunca elaboraron doctrinas ni dogmas en religión; y esta última ha tenido el mayor crecimiento. En esto somos prácticos —donde ustedes son impracticables—, en nuestra religión.

En Estados Unidos, unos cuantos hombres se reúnen y dicen: «Tendremos una sociedad anónima»; en cinco minutos está hecha. En la India, veinte hombres pueden discutir una sociedad anónima durante otras tantas semanas, y quizá no se forme; pero si uno cree que manteniendo las manos alzadas en el aire durante cuarenta años alcanzará la sabiduría, ¡eso sí se hará! Así pues, somos prácticos a nuestra manera; ustedes, a la suya.

Pero la vía entre todas las vías hacia la realización es el amor. Cuando uno ama al Señor, el universo entero se vuelve querido para uno, porque todo es Suyo. «Todo es Suyo, y Él es mi Amado; lo amo», dice el bhakta. De este modo, todo se vuelve sagrado para el bhakta, porque todas las cosas son Suyas. ¿Cómo, entonces, podríamos herir a alguien? ¿Cómo, entonces, podríamos no amar a otro? Con el amor de Dios vendrá, como su efecto, el amor a todos a la larga. Cuanto más nos acercamos a Dios, más comenzamos a ver que todas las cosas habitan en Él; nuestro corazón se convertirá en una fuente perenne de amor. El hombre se transforma en la presencia de esta Luz de Amor y realiza al fin la bella e inspiradora verdad de que el Amor, el Amante y el Amado son verdaderamente uno.