Essence 의 종교
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한국어
프랑스에서는 오랫동안 "인간의 권리"가 민족의 표어였고, 미국에서는 여성의 권리가 여전히 대중의 관심을 호소하며, 인도에서 우리는 언제나 신들의 권리에 몰두해 왔습니다. 베단타는 모든 종파를 포함합니다. 인도에는 독특한 관념이 있습니다. 제가 한 아이를 두었다고 가정합시다. 저는 그에게 어떠한 종교도 가르치지 않고, 오직 자신의 마음을 집중시키는 수행만을 가르치며, 단 한 줄의 기도만을 가르칠 것입니다 — 그것은 여러분이 생각하는 의미의 기도가 아니라 이러한 것입니다. "저는 우주의 창조자이신 그분을 명상합니다. 그분께서 저의 마음을 깨우쳐 주시기를." 그런 다음, 충분히 나이가 들면 그는 나가서 여러 철학과 가르침을 듣고, 자신에게 진리로 보이는 것을 찾을 때까지 그리 합니다. 그러고 나서 그는 그 진리를 가르치는 구루(스승)의 시샤(弟子) 곧 제자가 됩니다. 그는 그리스도를 예배하든, 붓다를 예배하든, 무함마드를 예배하든 선택할 수 있습니다. 우리는 이들 각자의 권리와, 모든 영혼이 자신의 이슈타 곧 선택된 길을 가질 권리를 인정합니다. 그러므로 저의 아들이 불교도이고, 저의 아내가 기독교인이며, 제가 이슬람교도인 것이 한꺼번에, 어떠한 마찰도 없이 완전한 자유 속에서 가능합니다.
우리는 모든 길이 신에게로 이어진다는 것과, 세계의 개혁이 모든 사람이 우리의 눈을 통하여 신을 보는 것에 달려 있지 않다는 것을 기억하게 되어 모두 기쁩니다. 우리의 근본 관념은 당신의 교리가 나의 것이 될 수 없고, 나의 것이 당신의 것이 될 수 없다는 것입니다. 저는 제 자신의 종파입니다. 우리가 인도에서 현존하는 유일한 합리적 종교 체계라 믿는 종교 체계를 창출해 온 것은 사실입니다. 그러나 그것의 합리성에 대한 우리의 믿음은 신을 찾는 자들을 모두 포용하는 그것의 포괄성, 모든 예배 형태에 대한 그것의 절대적 관용, 그리고 우주 안에서 신의 진화로 나아가는 관념들을 영원히 수용하는 것에 근거해 있습니다. 우리는 우리의 체계의 불완전함을 인정합니다. 실재는 모든 체계를 넘어서 있어야 하기 때문입니다. 그리고 이 인정 속에 영원한 성장의 예조(豫兆)와 약속이 놓여 있습니다. 종파, 의식, 경전은 사람이 자신의 본성을 실현하는 수단이 되는 한에서는 모두 옳습니다. 그것을 실현하였을 때, 그는 모든 것을 포기합니다. "나는 베다를 거부한다!" 이것이 베단타 철학의 마지막 말씀입니다. 의례, 찬가, 경전 — 이를 통하여 그가 자유에 이르렀던 이 모든 것은 그에게 사라집니다. "소함, 소함" — 내가 그분이다, 내가 그분이다 — 이 말이 그의 입술에서 터져 나오며, 신에게 "당신"이라 말하는 것은 불경이 됩니다. 그는 "아버지와 하나"이기 때문입니다.
개인적으로 저는 베다 가운데 이성과 일치하는 만큼을 받아들입니다. 베다의 일부는 겉으로 보기에 모순됩니다. 그것들은 서구적 의미에서의 영감을 받은 것으로 간주되는 것이 아니라, 우리가 소유한 신에 관한 지식, 곧 전지(全知)의 총합으로 간주됩니다. 그러나 우리가 베다라 부르는 이 책들만이 이 지식을 담고 있다고 말하는 것은 한낱 궤변에 불과합니다. 우리는 그것이 모든 종파의 경전에 다양한 정도로 공유되어 있음을 압니다. 마누는 베다 중 이성과 일치하는 부분만이 베다라고 말하며, 우리의 많은 철학자들이 이 견해를 취하였습니다. 세계의 모든 경전 가운데 베다를 공부하는 것이 이차적이라고 선언하는 것은 오직 베다뿐입니다.
참된 공부는 "우리가 그것으로써 불변하는 것을 실현하는" 공부이며, 그것은 읽기나 믿기나 추론하기로써가 아니라 초의식적 지각과 삼매로써 이루어집니다. 사람이 그 완전한 상태에 이르렀을 때, 그는 인격신과 같은 본성을 지닙니다. "나와 나의 아버지는 하나이다." 그는 자신이 절대자인 브라흐만과 하나임을 알며, 인격신이 그러하듯 자신을 투사합니다. 인격신은 마야 — 무지 — 의 안개를 통하여 바라본 절대자입니다.
우리가 다섯 가지 감각으로써 그분께 다가갈 때, 우리는 오직 인격신으로서만 그분을 볼 수 있습니다. 그 관념은 자아는 객관화될 수 없다는 것입니다. 아는 자가 어떻게 자신을 알 수 있겠습니까? 그러나 그는 말하자면 그림자를 드리울 수 있으며, 그 그림자의 가장 높은 형태, 곧 자기 자신을 객관화하려는 그 시도가 인격신입니다. 자아는 영원한 주체이며, 우리는 그 자아를 객관화하려고 영원히 애쓰고 있습니다. 그리고 그 애씀으로부터 우리가 물질이라 부르는 우주의 이 현상이 나왔습니다. 그러나 이것들은 약한 시도이며, 우리에게 가능한 자아의 가장 높은 객관화는 인격신입니다. "정직한 신은 인간의 가장 고귀한 작품"이라고 여러분의 서구 사상가 한 분이 말하였습니다. 신은 인간인 대로입니다. 어느 누구도 이러한 인간적 발현을 통하지 않고서는 신을 볼 수 없습니다. 당신이 아무리 말하고, 아무리 애써도, 당신은 신을 인간으로서밖에는 생각할 수 없습니다. 그리고 당신이 있는 그대로, 그분도 그러합니다. 한 무지한 사람에게 시바 신의 상을 만들라고 하였더니, 그는 여러 날 동안 힘들게 애쓴 끝에 오직 원숭이의 상만을 만들어 내는 데 성공하였습니다! 그러므로 우리가 신을 그 절대적 완전함 속에 있는 그대로 생각하려 할 때, 우리는 비참하게 실패합니다. 왜냐하면 우리는 지금의 구조에 의하여 신을 인간으로서 보도록 제한되고 묶여 있기 때문입니다. 만약 물소가 신을 예배하고자 한다면, 그들은 자신의 본성에 맞게 그분을 거대한 물소로 볼 것이며, 만약 물고기가 신을 예배하고자 한다면, 그분에 대한 그 개념은 필연적으로 큰 물고기일 것이며, 인간은 그분을 인간으로 생각해야 합니다. 인간과 물소와 물고기가 여러 다른 그릇들을 나타낸다고 가정합시다. 이 그릇들이 모두 신의 바다로 가서 각각 자신의 모양과 용량에 따라 채워집니다. 인간 안에서 물은 인간의 모양을 취하고, 물소 안에서는 물소의 모양을, 물고기 안에서는 물고기의 모양을 취합니다. 그러나 이 각 그릇 안에는 신이라는 바다의 동일한 물이 있습니다.
두 종류의 마음은 신을 인간으로서 예배하지 않습니다 — 종교를 갖지 않은 인간 짐승과, 자기 자신의 인간 본성의 한계를 초월한 파라마함사입니다.
그에게는 온 자연이 자기 자신의 자아가 되었습니다. 오직 그만이 신을 있는 그대로 예배할 수 있습니다. 인간 짐승은 자신의 무지로 인하여 예배하지 않으며, 지반묵타(자유로운 영혼)들은 자신 안에서 신을 실현하였기 때문에 예배하지 않습니다. "소함, 소함" — 내가 그분이다, 내가 그분이다 — 그들은 말합니다. 그들이 어떻게 자기 자신을 예배하겠습니까?
작은 이야기 하나를 들려 드리겠습니다. 한때 어미가 죽어 가면서 양들 가운데 남겨진 새끼 사자가 있었습니다. 양들은 그에게 먹이를 주고 안식처를 주었습니다. 사자는 빠르게 자라났으며, 양들이 "매에" 하고 울 때 그도 "매에" 하고 울었습니다. 어느 날 또 다른 사자가 지나갔습니다. "여기서 무엇을 하느냐?" 두 번째 사자가 놀라서 말했습니다. 그는 양 사자가 양들과 함께 매에 하고 우는 소리를 들었기 때문입니다. "매에," 다른 사자가 말하였습니다. "나는 작은 양이야, 나는 작은 양이야, 나는 무섭단다." "말도 안 돼!" 첫 번째 사자가 포효하였습니다. "나를 따라오너라. 내가 너에게 보여 줄 것이 있다." 그리고 그는 그를 잔잔한 시냇물가로 데려가 거기에 비친 모습을 보여 주었습니다. "너는 사자다. 나를 보아라, 양들을 보아라, 그리고 너 자신을 보아라." 그러자 양 사자는 보았고, 그런 다음 말하였습니다. "매에, 나는 양처럼 보이지 않아 — 사실이다, 나는 사자다!" 그리고 그 말과 함께 그는 산들을 그 깊이까지 뒤흔드는 포효를 터뜨렸습니다.
바로 그것입니다. 우리는 습관이라는 양의 옷을 입은 사자입니다. 우리는 주위 환경에 의해 약함에 최면이 걸려 있습니다. 그리고 베단타의 영역은 자기 자신을 최면에서 깨우는 것입니다. 이르러야 할 목표는 자유입니다. 저는 자유가 자연의 법칙에 대한 복종이라는 관념에 동의하지 않습니다. 저는 그것이 무엇을 의미하는지 이해하지 못합니다. 인류 진보의 역사에 따르면, 자연에 대한 불복종이 그 진보를 이루어 왔습니다. 더 낮은 법칙의 정복이 더 높은 법칙을 통하여 이루어졌다고 말할 수도 있겠으나, 거기서도 정복하는 마음은 여전히 자유를 추구하고 있었습니다. 투쟁이 법칙을 통하는 것임을 발견하자마자, 그 마음은 그것 또한 정복하기를 원하였습니다. 그러므로 이상은 언제나 자유입니다. 나무는 결코 법칙을 거스르지 않습니다. 저는 소가 도둑질하는 것을 본 적이 없습니다. 굴이 거짓말을 한 적이 없습니다. 그러나 이것들이 인간보다 위대하지는 않습니다.
궁극적으로 법칙에 대한 복종은 우리를 단지 물질로 만들 것입니다 — 사회에서든, 정치에서든, 종교에서든 말입니다. 이 삶은 자유에 대한 엄청난 주장입니다. 법의 과잉은 죽음을 의미합니다. 힌두교도만큼 많은 법을 지닌 국민은 없으며, 그 결과는 국가의 죽음이었습니다. 그러나 힌두교도들은 한 가지 독특한 관념을 가졌습니다 — 그들은 종교에서 어떠한 교리나 교조도 만들지 않았습니다. 그리고 후자는 가장 큰 성장을 보였습니다. 바로 그 점에서 우리는 실천적이며, 여러분이 실천적이지 못한 점에서 — 우리의 종교에서 그러합니다.
미국에서는 몇 사람이 모여서 "우리는 주식회사를 만들자"고 말하면, 5분 만에 그것이 이루어집니다. 인도에서는 20명이 그만큼의 주(週) 동안 주식회사에 관하여 논의할 수 있으며, 그래도 그것이 설립되지 않을 수 있습니다. 그러나 만약 한 사람이 40년 동안 공중에 손을 들고 있음으로써 지혜에 이를 것이라고 믿는다면, 그것은 이루어질 것입니다! 그러므로 우리는 우리의 방식으로 실천적이고, 여러분은 여러분의 방식으로 실천적입니다.
그러나 실현에 이르는 모든 길 가운데 으뜸가는 길은 사랑입니다. 사람이 주님을 사랑할 때, 온 우주가 그에게 소중하게 됩니다. 모든 것이 그분의 것이기 때문입니다. "모든 것이 그분의 것이며, 그분은 나의 연인이시다. 나는 그분을 사랑한다." 박타는 이렇게 말합니다. 이러한 방식으로 박타에게는 모든 것이 거룩해집니다. 모든 것이 그분의 것이기 때문입니다. 그렇다면 어떻게 우리가 어느 누군가를 해칠 수 있겠습니까? 그렇다면 어떻게 우리가 다른 사람을 사랑하지 않을 수 있겠습니까? 신에 대한 사랑과 더불어, 그 결과로서 결국 모든 사람에 대한 사랑이 올 것입니다. 우리가 신께 더 가까이 다가갈수록, 모든 것이 그분 안에 머물고 있음을 보기 시작하며, 우리의 마음은 영원한 사랑의 샘이 될 것입니다. 이 사랑의 빛의 현존 가운데서 인간은 변화되며, 마침내 사랑과, 사랑하는 자와, 사랑받는 자가 실로 하나라는 아름답고 영감 어린 진리를 실현합니다.
English
In France the "rights of man" was long a watchword of the race; in America the rights of women still beseech the public ear; in India we have concerned ourselves always with the rights of Gods. The Vedanta includes all sects. We have a peculiar idea in India. Suppose I had a child; I should not teach him any religion, but the practice of concentrating his mind; and just one line of prayer -- not prayer in your sense, but this: "I meditate on Him who is the Creator of the universe; may He enlighten my mind." Then, when old enough, he goes about hearing the different philosophies and teachings, till he finds that which seems the truth to him. He then becomes the Shishya or disciple of the Guru (teacher) who is teaching this truth. He may choose to worship Christ or Buddha or Mohammed: we recognise the rights of each of these, and the right of all souls to their own Ishta or chosen way. It is, therefore, quite possible for my son to be a Buddhist, my wife to be a Christian, and myself a Mohammedan at one and the same time with absolute freedom from friction.
We are all glad to remember that all roads lead to God; and that the reformation of the world does not depend upon all seeing God through our eyes. Our fundamental idea is that your doctrine cannot be mine, nor mine yours. I am my own sect. It is true that we have created a system of religion in India which we believe to be the only rational religious system extant; but our belief in its rationality rests upon its all - inclusion of the searchers after God; its absolute charity towards all forms of worship, and its eternal receptivity of those ideas trending towards the evolution of God in the universe. We admit the imperfection of our system, because the reality must be beyond all system; and in this admission lies the portent and promise of an eternal growth. Sects, ceremonies, and books, so far as they are the means of a man's realising his own nature, are all right; when he has realised that, he gives up everything. "I reject the Vedas!" is the last word of the Vedanta philosophy. Ritual, hymns, and scriptures, through which he has travelled to freedom, vanish for him. "So'ham, So'ham"-- i am He, I am He -- bursts from his lips, and to say "Thou" to God is blasphemy, for he is "one with the Father".
Personally, I take as much of the Vedas as agree with reason. Parts of the Vedas are apparently contradictory. They are not considered as inspired in the Western sense of the word, but as the sum total of the knowledge of God, omniscience, which we possess. But to say that only those books which we call the Vedas contain this knowledge is mere sophistry. We know it is shared in varying degrees by the scriptures of all sects. Manu says, that part only of the Vedas which agrees with reason is Vedas; and many of our philosophers have taken this view. Of all the scriptures of the world, it is the Vedas alone which declare that the study of the Vedas is secondary.
The real study is that "by which we realise the Unchangeable", and that is neither by reading, nor believing, nor reasoning, but by superconscious perception and Samadhi. When a man has reached that perfect state, he is of the same nature as the Personal God: "I and my Father are one." He knows himself one with Brahman, the Absolute, and projects himself as does the Personal God. The Personal God is the Absolute looked at through the haze of Maya -- ignorance.
When we approach Him with the five senses, we can only see Him as the Personal God. The idea is that the Self cannot be objectified. How can the knower know himself? But he can cast a shadow, as it were, and the highest form of that shadow, that attempt of objectifying one's Self is the Personal God. The Self is the eternal subject, and we are eternally struggling to objectify that Self, and out of that struggle has come this phenomenon of the universe: that which we call matter. But these are weak attempts, and the highest objectification of the Self, possible to us, is the Personal God. "An honest God's the noblest work of man", said one of your Western thinkers. God is as man is. No man can see God but through these human manifestations. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God but as a man; and as you are, He is. An ignorant man was asked to make an image of the God Shiva; and after many days of hard struggle he succeeded only in manufacturing the image of a monkey! So, when we try to think of God as He is in His absolute perfection, we meet with miserable failure, because we are limited and bound by our present constitution to see God as man. If the buffaloes desire to worship God, they, in keeping with their own nature, will see Him as a huge buffalo; if a fish wishes to worship God, its concept of Him would inevitably be a big fish; and man must think of Him as man. Suppose man, the buffalo, and the fish represent so many different vessels; that these vessels all go to the sea of God to be filled, each according to its shape and capacity. In man the water takes the shape of man; in the buffalo the shape of the buffalo; and in the fish the shape of the fish; but in each of these vessels is the same water of the sea of God.
Two kinds of mind do not worship God as man -- the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has transcended the limits of his own human nature.
To him all nature has become his own Self; he alone can worship God as He is. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. "So'ham, So'ham"-- i am He, I am He -- they say; and how shall they worship themselves?
I will tell you a little story. There was once a baby lion left by its dying mother among some sheep. The sheep fed it and gave it shelter. The lion grew apace and said "Ba - a - a" when the sheep said "Ba - a - a". One day another lion came by. "What do you do here?" said the second lion in astonishment: for he heard the sheep - lion bleating with the rest. "Ba - a - a," said the other. "I am a little sheep, I am a little sheep, I am frightened." "Nonsense!" roared the first lion, "come with me; I will show you." And he took him to the side of a smooth stream and showed him that which was reflected therein. "You are a lion; look at me, look at the sheep, look at yourself." And the sheep - lion looked, and then he said, "Ba - a - a, I do not look like the sheep -- it is true, I am a lion!" and with that he roared a roar that shook the hills to their depths.
That is it. We are lions in sheep's clothing of habit, we are hypnotised into weakness by our surroundings. And the province of Vedanta is the self - dehypnotisation. The goal to be reached is freedom. I disagree with the idea that freedom is obedience to the laws of nature. I do not understand what that means. According to the history of human progress, it is disobedience to nature that has constituted that progress. It may be said that the conquest of lower laws was through the higher, but even there the conquering mind was still seeking freedom; as soon as it found the struggle was through law, it wished to conquer that also. So the ideal is always freedom. The trees never disobey law. I never saw a cow steal. An oyster never told a lie. Yet these are not greater than man.
Obedience to law, in the last issue, would make of us simply matter -- either in society, or in politics, or religion. This life is a tremendous assertion of freedom; excess of laws means death. No nation possesses so many laws as the Hindus, and the result is the national death. But the Hindus had one peculiar idea -- they never made any doctrines or dogmas in religion; and the latter has had the greatest growth. Therein are we practical -- wherein you are impractical -- in our religion.
A few men come together in America and say, "We will have a stock company"; in five minutes it is done. In India twenty men may discuss a stock company for as many weeks, and it may not be formed; but if one believes that by holding up his hands in air for forty years he will attain wisdom, it will be done! So we are practical in ours, you in your way.
But the way of all ways to realisation is love. When one loves the Lord, the whole universe becomes dear to one, because it is all His. "Everything is His, and He is my Lover; I love Him", says the Bhakta. In this way everything becomes sacred to the Bhakta, because all things are His. How, then, may we hurt any one? How, then, may we not love another? With the love of God will come, as its effect, the love of every one in the long run. The nearer we approach God, the more do we begin to see that all things abide in Him, our heart will become a perennial fountain of love. Man is transformed in the presence of this Light of Love and realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, Lover, and the Beloved are really one.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.