A Essência da Religião

Na França, os "direitos do homem" foram por muito tempo a palavra de ordem da raça; na América, os direitos das mulheres ainda imploram pela atenção do público; na Índia, sempre nos ocupamos dos direitos dos Deuses. O Vedanta (a filosofia da culminação dos Vedas) inclui todas as seitas. Temos uma ideia peculiar na Índia. Suponha que eu tivesse um filho; eu não lhe ensinaria religião alguma, mas a prática de concentrar a mente; e apenas uma linha de oração — não oração no sentido que você lhe dá, mas esta: "Medito Naquele que é o Criador do universo; que Ele ilumine minha mente." Então, quando estivesse com idade suficiente, ele andaria por aí ouvindo as diferentes filosofias e ensinamentos, até encontrar aquilo que lhe parecesse a verdade. Ele então se tornaria o Shishya, ou discípulo, do Guru (mestre) que ensina essa verdade. Ele pode escolher adorar Cristo, ou Buda, ou Maomé: reconhecemos os direitos de cada um deles, e o direito de todas as almas a seu próprio Ishta, ou caminho escolhido. É, portanto, perfeitamente possível que meu filho seja budista, minha esposa seja cristã e eu mesmo seja maometano, tudo ao mesmo tempo, com absoluta ausência de atrito.

Ficamos todos contentes em lembrar que todos os caminhos levam a Deus; e que a reforma do mundo não depende de que todos vejam Deus através de nossos olhos. Nossa ideia fundamental é que a sua doutrina não pode ser a minha, nem a minha a sua. Eu sou minha própria seita. É verdade que criamos na Índia um sistema de religião que acreditamos ser o único sistema religioso racional existente; mas nossa crença em sua racionalidade repousa em sua inclusão de todos os que buscam Deus; em sua absoluta caridade para com todas as formas de adoração e em sua eterna receptividade às ideias que tendem para a evolução de Deus no universo. Admitimos a imperfeição de nosso sistema, porque a realidade deve estar além de todo sistema; e nessa admissão reside o presságio e a promessa de um crescimento eterno. Seitas, cerimônias e livros, na medida em que são os meios pelos quais o homem percebe sua própria natureza, são todos válidos; quando ele percebe isso, abandona tudo. "Eu rejeito os Vedas!" é a última palavra da filosofia do Vedanta. Rituais, hinos e escrituras, através dos quais ele viajou até a liberdade, desaparecem para ele. "So'ham, So'ham" — eu sou Ele, eu sou Ele — irrompe de seus lábios, e dizer "Tu" a Deus é blasfêmia, pois ele é "um com o Pai".

Pessoalmente, aceito dos Vedas tanto quanto está de acordo com a razão. Partes dos Vedas são aparentemente contraditórias. Eles não são considerados inspirados no sentido ocidental da palavra, mas como a soma total do conhecimento de Deus, a onisciência, que possuímos. Mas dizer que apenas aqueles livros que chamamos de Vedas contêm esse conhecimento é mero sofisma. Sabemos que ele é compartilhado, em graus variados, pelas escrituras de todas as seitas. Manu diz que apenas aquela parte dos Vedas que está de acordo com a razão é os Vedas; e muitos de nossos filósofos adotaram essa visão. De todas as escrituras do mundo, são os Vedas, e só eles, que declaram que o estudo dos Vedas é secundário.

O estudo real é aquele "pelo qual percebemos o Imutável", e isso não se dá nem pela leitura, nem pela crença, nem pelo raciocínio, mas pela percepção superconsciente e pelo Samadhi (a absorção contemplativa suprema). Quando um homem alcança esse estado perfeito, ele é da mesma natureza que o Deus Pessoal: "Eu e meu Pai somos um." Ele se conhece como um com Brahman, o Absoluto, e projeta-se como o faz o Deus Pessoal. O Deus Pessoal é o Absoluto visto através da névoa de maya (a ilusão cósmica) — a ignorância.

Quando nos aproximamos Dele com os cinco sentidos, só podemos vê-Lo como o Deus Pessoal. A ideia é que o Eu não pode ser objetivado. Como pode aquele que conhece conhecer a si mesmo? Mas ele pode projetar uma sombra, por assim dizer, e a forma mais elevada dessa sombra, dessa tentativa de objetivar o próprio Eu, é o Deus Pessoal. O Eu é o sujeito eterno, e estamos eternamente lutando para objetivar esse Eu, e dessa luta surgiu este fenômeno do universo: aquilo que chamamos de matéria. Mas essas são tentativas débeis, e a mais alta objetivação do Eu que nos é possível é o Deus Pessoal. "Um Deus honesto é a mais nobre obra do homem", disse um de seus pensadores ocidentais. Deus é tal como o homem é. Nenhum homem pode ver Deus a não ser através dessas manifestações humanas. Fale o quanto quiser, tente o quanto quiser, você não consegue pensar em Deus senão como um homem; e, tal como você é, Ele é. Pediu-se a um homem ignorante que fizesse uma imagem do Deus Shiva; e, depois de muitos dias de árdua luta, ele só conseguiu fabricar a imagem de um macaco! Assim, quando tentamos pensar em Deus tal como Ele é, em Sua perfeição absoluta, deparamos com um fracasso lamentável, porque somos limitados e estamos presos por nossa atual constituição a ver Deus como homem. Se os búfalos desejassem adorar a Deus, eles, de acordo com sua própria natureza, O veriam como um enorme búfalo; se um peixe quisesse adorar a Deus, sua concepção Dele seria inevitavelmente um grande peixe; e o homem precisa pensar Nele como homem. Suponha que o homem, o búfalo e o peixe representem tantos vasos diferentes; que todos esses vasos vão ao mar de Deus para serem cheios, cada um conforme sua forma e capacidade. No homem, a água toma a forma de homem; no búfalo, a forma do búfalo; e no peixe, a forma do peixe; mas em cada um desses vasos está a mesma água do mar de Deus.

Dois tipos de mente não adoram Deus como homem — o bruto humano, que não tem religião, e o Paramahamsa (a alma que realizou a suprema iluminação), que transcendeu os limites de sua própria natureza humana.

Para ele, toda a natureza tornou-se seu próprio Eu; só ele pode adorar Deus tal como Ele é. O bruto humano não adora por causa de sua ignorância, e os Jivanmuktas (as almas libertas) não adoram porque perceberam Deus em si mesmos. "So'ham, So'ham" — eu sou Ele, eu sou Ele — dizem eles; e como haveriam de adorar a si mesmos?

Vou lhe contar uma pequena história. Houve uma vez um filhote de leão, deixado por sua mãe agonizante entre algumas ovelhas. As ovelhas o alimentaram e lhe deram abrigo. O leão cresceu rapidamente e dizia "Bé-é-é" quando as ovelhas diziam "Bé-é-é". Certo dia, outro leão passou por ali. "O que você faz aqui?", disse o segundo leão, espantado, pois ouvira o leão-ovelha balindo junto com as outras. "Bé-é-é", disse o primeiro. "Sou uma ovelhinha, sou uma ovelhinha, estou assustado." "Que absurdo!", rugiu o segundo leão. "Venha comigo; eu vou lhe mostrar." E o levou à margem de um riacho tranquilo e mostrou-lhe aquilo que ali se refletia. "Você é um leão; olhe para mim, olhe para a ovelha, olhe para você mesmo." E o leão-ovelha olhou, e então disse: "Bé-é-é, eu não me pareço com a ovelha — é verdade, eu sou um leão!" e, com isso, soltou um rugido que sacudiu as colinas até suas profundezas.

É isso. Somos leões vestidos com a pele de ovelha do hábito, somos hipnotizados até a fraqueza por aquilo que nos cerca. E o campo de ação do Vedanta é a des-hipnotização do eu. A meta a ser alcançada é a liberdade. Discordo da ideia de que a liberdade seja a obediência às leis da natureza. Não entendo o que isso significa. Segundo a história do progresso humano, foi a desobediência à natureza que constituiu esse progresso. Pode-se dizer que a conquista das leis inferiores se deu por meio das superiores, mas, mesmo aí, a mente conquistadora ainda buscava a liberdade; assim que descobria que a luta se dava por meio da lei, ela desejava conquistar também essa lei. De modo que o ideal é sempre a liberdade. As árvores nunca desobedecem à lei. Nunca vi uma vaca roubar. Uma ostra nunca contou uma mentira. E, no entanto, esses não são maiores do que o homem.

A obediência à lei, em última instância, faria de nós simplesmente matéria — seja na sociedade, seja na política, seja na religião. Esta vida é uma afirmação tremenda de liberdade; o excesso de leis significa a morte. Nenhuma nação possui tantas leis quanto os hindus, e o resultado é a morte nacional. Mas os hindus tinham uma ideia peculiar — nunca formularam quaisquer doutrinas ou dogmas em religião; e esta teve o maior crescimento. Nisso somos práticos — naquilo em que vocês são impráticos — em nossa religião.

Alguns homens se reúnem na América e dizem: "Vamos constituir uma sociedade anônima"; em cinco minutos está feito. Na Índia, vinte homens podem discutir uma sociedade anônima por outras tantas semanas, e talvez ela não se forme; mas, se alguém acredita que, mantendo as mãos erguidas no ar por quarenta anos, alcançará a sabedoria, isso será feito! Portanto, somos práticos no que é nosso, e vocês, ao modo de vocês.

Mas o caminho de todos os caminhos para a realização é o amor. Quando se ama o Senhor, o universo inteiro se torna querido, porque tudo é Dele. "Tudo é Dele, e Ele é meu Amado; eu O amo", diz o Bhakta (aquele que segue o caminho da devoção amorosa). Desse modo, tudo se torna sagrado para o Bhakta, porque todas as coisas são Dele. Como, então, poderíamos ferir a quem quer que seja? Como, então, poderíamos deixar de amar o outro? Com o amor a Deus virá, como seu efeito, o amor a todos, a longo prazo. Quanto mais nos aproximamos de Deus, mais começamos a ver que todas as coisas residem Nele, e nosso coração se tornará uma fonte perene de amor. O homem é transformado na presença dessa Luz do Amor e percebe, por fim, a bela e inspiradora verdade de que o Amor, o Amante e o Amado são, na realidade, um só.