語録と言葉
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日本語
1 「ブッダは、多が実在で自我は非実在であると説き、これに対して正統派ヒンドゥー教は一者を実在、多を非実在と見なしているのでしょうか」と、スワーミーは尋ねられた。「そのとおりである」とスワーミーは答えた。「そしてラーマクリシュナ・パラマハンサと私がこれに付け加えたのは、多と一者とは同じ実在であり、同じ心が異なる時に異なる態度で知覚しているのだ、ということである」
2 「忘れてはならない！」と、彼はあるとき弟子に言った。「忘れてはならない！ インドのメッセージは常に、『魂が自然のためにあるのではなく、自然が魂のためにある』ということである！」
3 「今日の世界が必要としているのは、あの通りに立って、自分には神のほかに何もないと敢然と言うことのできる20人の男女である。誰が行くか。なぜ恐れることがあろう。これが真実ならば、ほかに何が問題であろうか。真実でないならば、私たちの人生が何だというのか！」
4 「ああ、人間の神性を本当に理解した人の働きは、なんと静かであろうか！ そのような人には、人々の目を開く以外になすべきことはない。残りはすべておのずから成る」
5 「彼（シュリー・ラーマクリシュナ）は、ただあの偉大な生涯を生きることに満足し、その説明を見いだすことは他の人々に委ねたのである！」
6 「計画！ 計画！」と、弟子の一人が世俗的な知恵を持ち出したとき、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは憤然として言った。「だからこそ……西洋人には決して宗教を創り出すことができないのだ！ もしあなたがたの誰かがそれをなしたとすれば、それは計画を持たなかった少数のカトリックの聖者たちだけである。宗教が計画を立てる者によって説かれたことなど、かつてないのである！」
7 「西洋の社交生活は朗らかな笑い声のようである。しかしその底には嘆きがあり、最後はすすり泣きに終わる。楽しさも軽薄さもすべて表面のことで、実のところそれは悲劇的な激しさに満ちている。ところがこの地では、外見は悲しげで陰鬱であるが、その底には屈託のなさと陽気さがある」 「私たちには、宇宙は神がただ楽しみのために自らを現したものであり、化身たちも『ただ楽しみのために』来てここに生きたのだという説がある。遊びである。すべては遊びであった。なぜキリストは十字架にかけられたのか。ただの遊びであった。人生もまた同じである。ただ主とともに遊ぶのだ。『すべては遊びである、すべては遊びである』と言いなさい。あなたが何かをしているというのか」
8 「指導者は一生で作られるものではないと、私は確信している。指導者はそのために生まれてこなければならない。難しいのは組織を作ることや計画を立てることではないからである。指導者の試金石、真の試金石は、互いに大きく異なる人々を、彼らに共通する共感の線に沿ってまとめておけるかどうかにある。そしてこれは無意識のうちにのみなされうるのであって、努力してなされることは決してない」
9 プラトンのイデア論を説明して、スワーミージーは言った。「こうしてわかるように、このすべては偉大なイデアの弱々しい現れにすぎず、そのイデアだけが実在であり完全なのである。どこかにあなたの理想があり、ここにそれを現そうとする試みがある！ その試みはまだ多くの点で及ばない。それでも進みなさい！ いつの日か、あなたはその理想を解き明かすであろう」
10 生の外へ出たいという深い憧れをもって個人の解脱を求めるよりも、この生に幾度も戻ってきて、自分が関心を持つ大義を助ける方がよいと感じていたある女性の弟子の言葉に答えて、スワーミーはすかさず言い返した。「それは、あなたが進歩という観念を克服できないからである。しかし、物事がよくなっていくことはない。物事はあるがままにとどまる。そして、私たちがそれに加える変化によって、私たち自身がよくなるのである」
11 アルモーラでのことである。人のよい弱さを顔いっぱいに浮かべたある年配の男がやって来て、カルマについて彼に問うた。強者が弱者を虐げるのを見ることがカルマである者は、どうすればよいのか、と彼は尋ねた。スワーミーは驚きと憤りをもって彼に向き直った。「なんと、もちろん強者を打ちのめすのだ！」と彼は言った。「あなたは、このカルマにおける自分自身の役割を忘れている。反逆する権利は常にあなたのものなのだ！」
12 「正義を守るために死の機会を求めるべきでしょうか、それとも『ギーター』の教えに学んで、決して反応しないことを身につけるべきでしょうか」と、スワーミーは尋ねられた。「私は無反応を取る」とスワーミーは、ゆっくりと語り、長く間を置いた。それから付け加えた。「――サンニャーシン（出家修行者）には、である。家住者には自己防衛を！」
13 「すべての人間にとって快楽が動機であると考えるのは誤りである。苦痛を求めて生まれてくる者も、それに劣らず多い。恐怖なるものを、それ自体のために礼拝しようではないか」
14 「すべての人に、その人自身の言葉で語らねばならないと言う勇気を持った人は、ラーマクリシュナ・パラマハンサただ一人であった！」
15 「どれほど私はカーリーを憎んだことか！」と、カーリーの理想を受け入れることに疑いを抱いていた自らの日々に触れて、彼は言った。「そしてそのなさることのすべてを！ それが私の六年にわたる戦いの根拠であった。私は女神を受け入れようとしなかった。しかし、ついには受け入れざるをえなかった！ ラーマクリシュナ・パラマハンサが私を女神に捧げたのであり、今では、女神が私のなすことすべてを導き、御心のままに私を用いていると信じている。……それでも、私はあれほど長く戦ったのだ！ 私は彼を愛していた。それが私を引きとめていたのだ。私は彼の驚くべき清らかさを見た。……彼の素晴らしい愛を感じた。……彼の偉大さは、そのときはまだ私には見えていなかった。それはすべて、私が屈服した後に来たのである。当時の私は、彼を頭の病んだ赤子、いつも幻を見ている者などと思っていた。私はそれを憎んだ。そして、その私もまた女神を受け入れざるをえなかったのだ！」 「いや、私にそうさせたものは、私とともに死ぬ秘密である。当時、私は大きな不幸に見舞われていた。……それは好機であった。……女神は私を奴隷にした。まさにこの言葉であった――『おまえの奴隷』と。そしてラーマクリシュナ・パラマハンサが私を女神に委ねたのである。……不思議なことだ！ 彼はそうしてから二年しか生きなかった。しかもその大半は苦しみのうちにあった。自らの健康と明るさを保っていたのは、六か月にも満たなかった」 「グル・ナーナクもそのようであった。自分の力を授けるただ一人の弟子を探していたのである。彼は自分の家族をすべて見過ごし――子供たちは彼にとって無に等しかった――ついにその力を授ける少年に出会った。そうして彼は死ぬことができたのである」 「将来、ラーマクリシュナ・パラマハンサはカーリーの化身と呼ばれるだろう、というのか。そう、女神が自らの目的のためにラーマクリシュナの身体を作り上げたことは、疑いないと思う」 「私は、どこかに、自らを女性と考え、カーリーや母と呼ばれる偉大な力があると信じないではいられないのだ。……そして私はブラフマンをも信じている。……しかし、それは常にそうではないか。身体の無数の細胞が人格を作り上げているのではないか。一つではなく多くの脳の中枢が意識を生み出しているのではないか。……複雑さの中の統一！ まさにそれである！ ブラフマンの場合だけ、なぜ異なるはずがあろう。それはブラフマンである。それは一者である。しかも――しかも――それは神々でもあるのだ！」
16 「年をとるにつれて、すべては雄々しさにあると思えるようになってきた。これが私の新しい福音である」
17 カニバリズムが一部の社会の生活の正常な一部であるかのように述べたヨーロッパのある記述に触れて、スワーミーはこう述べた。「それは真実ではない！ 宗教的な供犠として、あるいは戦争で復讐のためにでもなければ、人肉を食べた民族などない。わからないだろうか。それは群居する動物のやり方ではない！ 社会生活の根を断つことになるのだ！」
18 「性愛と創造！ これらがほとんどの宗教の根底にある。そしてこれらは、インドではヴァイシュナヴァ派の信仰と呼ばれ、西洋ではキリスト教と呼ばれる。死やカーリーをあえて礼拝した者の、なんと少ないことか！ 死を礼拝しようではないか！ 恐ろしきものを、それが恐ろしいがゆえに抱きしめようではないか。和らげられることを求めずに。苦難を、苦難それ自体のために受け取ろうではないか！」
19 「仏教の三つの周期とは、法の500年、像の500年、タントラの500年であった。インドにかつて、独自の教団の寺院と僧侶を持つ仏教という宗教があったなどと想像してはならない！ そのようなものはなかった。それは常にヒンドゥー教の内部にあった。ただ、ある時期にブッダの影響力が圧倒的となり、それが国民を僧院的なものにしたのである」
20 「保守主義者の理想のすべては服従である。あなたがたの理想は闘争である。したがって、人生を楽しむのは私たちであり、決してあなたがたではない！ あなたがたは常に自らの生活をよりよいものに変えようと努め、その変化の百万分の一も実現しないうちに死んでしまう。西洋の理想は行うことであり、東洋の理想は耐えることである。完全な生とは、行うことと耐えることの驚くべき調和であろう。しかし、それは決してありえない」 「私たちの体制では、人は望むものすべてを持つことはできないと認められている。生は多くの制約に服している。これは醜いが、それでも光と力の点を引き出すのである。我が国の自由主義者は醜さだけを見て、それを振り払おうとする。しかし彼らはそれに代えて、同じほど悪いものを据える。そして新しい慣習も、古い慣習と同じだけの時間をかけなければ、私たちはその力の中心にまで働きかけることができない」 「意志は変化によって強められはしない。変化によって弱められ、隷属させられるのである。しかし、私たちは常に吸収していなければならない。意志は吸収によって強くなる。そして意識的であれ無意識的であれ、意志こそ私たちが世界で賛嘆する唯一のものである。サティー（寡婦殉死）が全世界の目に偉大と映るのは、それが示す意志のゆえである」 「私たちが取り除こうと努めるべきは、利己心である。私が人生で誤りを犯したときは、いつも自己が計算に入り込んでいたためであることがわかる。自己が関わっていなかったとき、私の判断はまっすぐに的を射ていた」 「自己がなければ、いかなる宗教体系も生まれなかったであろう。もし人間が自分のために何も望まなかったとしたら、この祈りや礼拝のすべてがあったと思うだろうか。なんと！ 美しい風景か何かを見て、ときおりちょっとした賛美を捧げることはあっても、人間が神のことを考えることなどまったくなかったであろう。そして、それこそがあるべき唯一の態度なのである。ただ賛美と感謝のみ。自己さえ取り除けたなら！」 「闘争が成長のしるしであると考えるのは、まったくの誤りである。決してそうではない。吸収こそがそのしるしである。ヒンドゥー教はまさに吸収の天才である。私たちは闘争を好んだことがない。もちろん、家を守るためには、ときには一撃を加えることもできた！ それは正しいことであった。しかし、闘争のための闘争を好んだことは決してない。誰もがそれを学ばねばならなかった。だから、これら新来の諸民族には渦を巻くがままにさせておくがよい！ 結局は、みなヒンドゥー教に取り込まれるのである！」
21 「人間だけでなく、すべての魂の総体が人格神である。総体の意志には何ものも抗うことができない。それが私たちの知る法則である。そしてこれが、シヴァやカーリーなどの名で私たちが意味しているものである」
22 「恐ろしきものを礼拝せよ！ 死を礼拝せよ！ 他のすべては空しい。すべての闘争は空しい。それが最後の教訓である。しかしこれは、臆病者の死への愛でも、弱者や自殺者の愛でもない。すべてをその深みまで測り尽くし、ほかに道はないと知った強い人の歓迎なのである」
23 「迷信を私の同胞に返そうとしている人々すべてに、私は反対である。エジプト学者のエジプトへの関心と同様、インドに純粋に利己的な関心を抱くのはたやすい。自分の書物の、研究の、夢のインドをもう一度見たいと願うこともあろう。私の望みは、あのインドの長所が、この時代の長所によって、ただし自然な形で補強されるのを見ることである。事物の新しい段階は、内からの成長でなければならない」 「だから私は、ウパニシャッドだけを説く。調べてみれば、私がウパニシャッド以外のものを引用したことがないとわかるであろう。そしてウパニシャッドのうちでも、ただ一つの観念、力のみである。ヴェーダとヴェーダーンタ、そしてすべての精髄は、この一語にある。ブッダの教えは無抵抗、すなわち不殺生であった。しかし私は、これこそ同じことを教えるよりよい方法であると思う。あの不殺生の背後には、恐るべき弱さがひそんでいたからである。抵抗という観念を思いつくのは弱さである。私は海のしぶきの一滴を罰しようとも、それから逃げようとも思わない。それは私にとって何でもない。しかし蚊にとっては重大事であろう。私はあらゆる危害をそのようなものにしたいのである。力と無畏である。私自身の理想は、あの大反乱で殺された聖者である。彼は心臓を刺されたとき沈黙を破って言った。『そして汝もまた彼なり！』」 「しかし、『この構想の中でラーマクリシュナはどのような位置を占めるのか』と問われるかもしれない」 「彼こそがその方法である。あの驚くべき無意識の方法である！ 彼は自分自身を理解していなかった。イギリスやイギリス人のことは何も知らず、ただ海の向こうから来た奇妙な人々だと思っていただけである。しかし彼はあの偉大な生涯を生きた。そして私がその意味を読み取ったのである。誰に対しても、決して非難の言葉はなかった！ あるとき私は、我が国の悪魔崇拝の一派を攻撃していた。三時間にわたってまくし立てていたが、彼は静かに聞いていた。私が話し終えると、老人は言った。『まあ、まあ！ どの家にも裏口があるのかもしれない。誰にわかるだろう』」 「これまで、私たちのインドの宗教の大きな欠陥は、放棄とムクティ（解脱）という二語しか知らなかったことにある。ムクティしかない！ 家住者のためのものは何もない！」 「しかし、私が助けたいのはまさにその人々である。すべての魂は同じ質のものではないか。すべての目標は同じではないか」 「それゆえ、国民の力は教育を通してもたらされねばならない」
24 プラーナ文献は、ヒンドゥー教が高遠な思想を大衆の戸口まで届けようとする努力であると、スワーミーは考えていた。インドにはこの必要を予見した精神がただ一つあった。それはクリシュナの精神であり、彼はおそらくこれまでに生きた最も偉大な人物であろう。
スワーミーは言った。「こうして、生の維持と享受としてのヴィシュヌ崇拝に終わり、神の悟りへと導く宗教が生み出される。覚えているであろうが、私たちの最後の運動であるチャイタニヤ派は享受を目指すものであった。同時に、ジャイナ教はもう一方の極端、すなわち自虐による身体の緩慢な破壊を代表している。それゆえ、いいかね、仏教は改革されたジャイナ教なのである。そしてこれこそ、ブッダが五人の苦行者の仲間から離れたことの真の意味である。インドでは、どの時代にも宗派の循環があり、自虐の極端から放縦の極端まで、身体的修行のあらゆる段階を代表している。そして同じ時期には必ず形而上学的な循環も展開し、感官を道具として用いることから感官の滅却に至るまで、あらゆる段階の手段によって神の悟りが起こることを示している。このようにヒンドゥー教はつねに、いわば一つの軸のまわりを互いに補い合いながら回る、二つの逆向きの螺旋から成り立っているのである」 「『そうだ！』とヴァイシュナヴァ派は言う。『それでよいのだ――父への、母への、兄弟への、夫への、子への、このすさまじい愛は！ それでよいのだ、ただ、クリシュナがその子であると思い、子に食物を与えるときに、クリシュナに食べさせているのだと考えるならば！』これがチャイタニヤの叫び、『感官を通して神を崇拝せよ』であり、ヴェーダーンタの叫び、『感官を制せよ！ 感官を抑えよ！』に対するものであった」 「私の見るところ、インドは若く生きている有機体である。ヨーロッパも若く生きている。どちらも、その制度を安心して批判できるほどの発展段階には達していない。両者はいずれも完了していない二つの大きな実験である。インドには社会的共産主義があり、その上と周囲にアドヴァイタの光――すなわち霊的個人主義――が射している。ヨーロッパでは、あなたがたは社会的には個人主義者であるが、その思想は二元論的であり、これは霊的共産主義である。かくして、一方は個人主義的な思想に囲まれた社会主義的な制度から成り、他方は共産主義的な思想の垣の内にある個人主義的な制度から成っている」 「今、私たちはインドの実験をあるがままの姿で助けなければならない。物事をあるがままに助けようとしない運動は、その観点からすれば無益である。たとえばヨーロッパでは、私は結婚を非婚と同じように高く尊重する。人は美徳によってと同様に欠点によっても偉大かつ完全にされるということを、決して忘れてはならない。ゆえに、たとえある国民の性格がすべて欠点であると証明できたとしても、その性格を奪おうとしてはならないのである」
25 「像は神であると言うのは、いつでもかまわない。避けなければならない誤りは、神が像であると考えることである」
26 あるとき、スワーミーはホッテントットの呪物崇拝を非難するよう求められた。「呪物崇拝とは何か、私は知らない！」と彼は答えた。すると、崇拝の対象が拝まれたり、打たれたり、感謝されたりするさまを描いた毒々しい描写が、急いで彼の前に示された。「私もそうしている！」と彼は叫んだ。一瞬ののち、彼は、身分低く、その場にいない者たちになされた不正に激しく憤って続けた。「わからないのか、呪物崇拝などないということが。ああ、あなたがたの心は鋼のように固くなっていて、子供が正しいことが見えないのだ！ 子供はいたるところに人格を見る。知識は私たちから子供の視力を奪う。しかし最後には、より高い知識を通じて、私たちはそれを取り戻すのである。子供は岩や棒や木やその他のものに生きた力を結びつける。そして、それらの背後には生きた力があるではないか。それは象徴主義であって、呪物崇拝ではない！ わからないのか」
27 ある日、彼はサティヤバーマーの犠牲の物語を語った。紙切れに書かれて秤に投げ入れられた「クリシュナ」という言葉が、もう一方の皿に乗ったクリシュナその人を跳ね上げてしまったという話である。「正統派ヒンドゥー教は」と彼は語り始めた。「シュルティすなわち音をすべてとする。物は、先在する永遠の観念のかすかな顕現にすぎない。ゆえに神の名がすべてなのである。神ご自身は、永遠の心にあるその観念の客体化にすぎない。あなた自身の名は、あなたという人物よりも無限に完全である！ 神の名は神よりも偉大である。言葉を慎むがよい！」
28 「私はギリシアの神々すら崇拝しようとは思わない。彼らは人間から切り離されていたからである！ 崇拝されるべきは、私たちと同じようでありながら、より偉大な者たちだけである。神々と私との違いは、ただ程度の違いでなければならない」
29 「石が落ちて虫を押しつぶす。そこから、落ちる石はすべて虫を押しつぶすと私たちは推論する。なぜ私たちはこのように、一つの知覚をただちに別の場合に適用するのか。経験である、とある人は言う。しかし、仮にそれが初めて起こったことだとしよう。赤ん坊を空中に放り上げれば、泣く。前世からの経験だろうか。しかし、それがなぜ未来に適用されるのか。ある種の事物の間には実在の結びつき、すなわち遍充があるからである。ただ、その性質が事例からはみ出すことも、事例に届かないこともないように見きわめることが、私たちの務めなのである。この識別に人間のあらゆる知識はかかっている」 「誤謬に関して心得ておくべきは、直接知覚それ自体が証拠となりうるのは、器官、方法、知覚の持続がすべて純粋に保たれている場合に限られるということである。病や感情は観察を乱す作用を持つ。したがって直接知覚それ自体も推論の一様式にすぎない。したがって人間のあらゆる知識は不確実であり、誤っている可能性がある。真の証人とは誰か。語られている事柄を直接知覚している者こそ真の証人である。ゆえに、ヴェーダは真実である。それは適格な人々の証言から成るからである。しかし、この知覚の力は特定の者に固有のものだろうか。否！ リシも、アーリヤ人も、ムレーッチャも、みな等しくそれを持っている」 「現代のベンガルは、証言は直接知覚の特殊な場合にすぎず、類推と同類推理はまずい推論にすぎないとする。したがって、実際の証明手段は二つしかない。直接知覚と推論である」 「いいかね、一方の人々は外的な顕現に優先権を与え、他方の人々は内的な観念に与える。どちらが先か、鳥が卵に先立つのか、卵が鳥に先立つのか。油が杯を支えるのか、杯が油を支えるのか。これは解決のない問題である。放っておくがよい！ マーヤーから逃れよ！」
30 「たとえ世界そのものが消え去ろうと、なぜ私が気にかける必要があろう。私の哲学によれば、知ってのとおり、それは実にけっこうなことである！ だが実際には、私に敵対するものはすべて、最後には私の味方になるに違いない。私は母なる神の兵士ではないか」
31 「そのとおり、私自身の人生はある偉大な人格への熱情に導かれている。しかし、それがどうしたというのか。霊感が一人の人間を通してのみ世界に濾過されて伝わったことなど、かつてないのである！」 「確かに、私はラーマクリシュナ・パラマハンサが霊感を受けていたと信じている。しかしそれなら私自身も霊感を受けている。そしてあなたも霊感を受けている。あなたの弟子たちもそうなるであろう。その弟子たちも、さらに続いて、時の終わりまでそうなのである！」 「秘教的解釈の時代は終わったことがわからないのか。善かれ悪しかれ、その時代は過ぎ去り、二度と戻らない。未来において、真理は世界に開かれたものとなるのである！」
32 「ブッダは、全世界をウパニシャッドの高みまで引き上げることができると考えるという致命的な誤りを犯した。そして利己心がすべてを損なった。クリシュナのほうが賢明であった。より政治的手腕があったからである。しかしブッダは妥協を一切受け入れなかった。世界はこれまでに、化身でさえ妥協によって破滅し、認められないがために責め苦の末に死に、失われるのを見てきた。しかしブッダは、ほんの一瞬の妥協によって、生前のうちにアジア全土で神として崇拝されたことであろう。それなのに彼の答えはただこれだけであった。『ブッダの境地は一つの達成であって、一個の人格ではない！』まことに彼は、かつて完全に正気であった世界でただ一人の人、生を受けたただ一人の正気の人であった！」
33 人々は西洋でスワーミーに、ブッダの偉大さは、もし彼が十字架にかけられていたなら、もっと人の心に訴えたであろうと語ったことがあった！ 彼はこれを「ローマ的な残忍さ」と烙印を押し、こう指摘した。「最も低級で最も動物的な好みは、行動への好みである。ゆえに世はつねに叙事詩を愛するであろう。しかしインドにとって幸いなことに、インドはミルトンのような人物を生まなかった。『険しい深淵へまっさかさまに投げ落とされ』などという詩人を！ あれ全部でも、ブラウニングの二行と取り替えるならよい取り引きであろう！」 彼の考えでは、ローマ人の心に訴えたのは、この物語の叙事詩的な力強さであった。キリスト教をローマ世界に広めたのは、十字架刑だったのである。「そうだ、そうだ！」と彼は繰り返した。「あなたがた西洋の人々は行動を欲する！ あなたがたにはまだ、人生のありふれた小さな出来事の一つ一つにある詩が感じ取れない！ 亡くなった息子を抱いてブッダのもとへ来た若い母親の物語に勝る美しさがあるだろうか。あるいは山羊の出来事は？ いいかね、大いなる放棄はインドでは新しいものではなかった！……しかし涅槃の後の、あの詩を見るがよい！」 「雨の夜、彼は牛飼いの小屋にやって来て、したたる軒下の壁際に身を寄せる。雨は降りしきり、風が起こりつつある」 「内にいた牛飼いは、窓越しにちらりと顔を見かけて思う。『はは！ 黄衣か！ そこにいるがいい！ お前にはそれでたくさんだ！』そして彼は歌い始める」 「『わが牛は小屋に入り、火は明るく燃えている。妻は無事で、子らは安らかに眠っている！ ゆえに雨よ、降りたければ降るがよい、おお雲よ、今宵は！』」 「するとブッダが外から答える。『わが心は制せられ、わが感官はすべて内に収まり、わが胸は揺るがない。ゆえに雨よ、降りたければ降るがよい、おお雲よ、今宵は！』」 「再び牛飼いが歌う。『畑は刈り入れを終え、干し草はしっかり納屋に納まった。川は満ち、道は固い。ゆえに雨よ、降りたければ降るがよい、おお雲よ、今宵は』」 「こうして歌は続き、ついに牛飼いは悔恨と驚きのうちに立ち上がり、弟子となるのである」 「あるいは、あの理髪師の物語ほど美しいものがあるだろうか」
「世尊はわが家のそばを通られた」
「わが家のそばを――理髪師の家のそばを！」
「私は駆け寄った。すると世尊は振り向いて、私を待ってくださった」
「私を待ってくださった――この理髪師を！」
「私は言った。『主よ、あなたとお話ししてもよろしいでしょうか』」
「すると世尊は言われた。『よい！』」
「『よい！』と、私に――この理髪師に！」
「私は言った。『涅槃は私のような者のためにもあるのでしょうか』」
「すると世尊は言われた。『ある！』」
「私のためにさえも――この理髪師のためにさえも！」
「私は言った。『あなたの後についてまいってもよろしいでしょうか』」
「すると世尊は言われた。『ああ、よいとも！』」
「私でさえも――この理髪師でさえも！」
「私は言った。『主よ、あなたのおそばにとどまってもよろしいでしょうか』」
「すると世尊は言われた。『とどまるがよい！』」
「私にさえも――この貧しい理髪師にさえも！」
34 「仏教とヒンドゥー教の大きな対照点は、仏教が『これらすべてを幻影と悟れ』と言ったのに対し、ヒンドゥー教が『幻影の内に実在があることを悟れ』と言ったという事実にある。それをいかになすべきかについて、ヒンドゥー教はいかなる厳格な法も定めようとはしなかった。仏教の命令は出家生活によってしか果たされえなかったが、ヒンドゥーの命令はいかなる生活の境遇においても果たされうるのである。すべては等しく唯一の実在に至る道であった。この信仰の最も高く偉大な表現の一つは、ある既婚の女性の命によってサンニャーシンに説法する一人の肉屋の口から語られている。こうして仏教は出家修行者の教団の宗教となったが、ヒンドゥー教は、出家生活を高く掲げながらも、それが何であれ自らの義務に忠実であることを人が神に至る道とする宗教であり続けているのである」
35 「あなたがたのグループの規則を定め、あなたがたの考えを明確にするがよい」と、スワーミーは女性のための出家の理想を論じて言った。「そして、余地があれば少しばかりの普遍主義を入れるがよい。しかし忘れてはならない。全世界でいかなる時にも、これに対して準備ができている者は六人もいないのである！ 宗派のための余地も、宗派を超えるための余地もなければならない。あなたがたは自分たちの道具を自ら作らなければならない。法を定めるがよい。ただし、人々がそれなしでやっていける用意ができたときには打ち破れるように定めるのである。私たちの独創性は、完全な自由と完全な権威とを結びつけるところにある。これは出家生活においてさえ可能である」
36 「二つの異なる人種が混ざり合い融合し、そこから一つの強く際立った型が生まれる。これは混血から自らを守ろうとする。ここにカーストの始まりが見られるのである。りんごを見るがよい。最良の品種は交配によって生み出されてきた。しかし一度交配されると、私たちはその品種を純粋に保とうとする」
37 インドの少女の教育に言及して、彼は言った。「神々の崇拝には、もちろん像を用いなければならない。しかしそれを変えることはできる。カーリーがつねに一つの姿勢でいる必要はない。少女たちに、カーリーを描く新しい方法を考えるよう励ますがよい。サラスヴァティーについては百通りもの異なる構想を持たせるがよい。彼女たち自身の考えを、素描させ、塑造させ、絵に描かせるがよい」 「礼拝堂では、祭壇の最下段の水差しはつねに水で満たされ、タミルの大きなバター灯明にはつねに灯がともっていなければならない。さらに、絶え間ない礼拝の維持を組織できるならば、これほどヒンドゥーの感情にかなうものはないであろう」 「しかし用いられる儀式そのものはヴェーダのものでなければならない。礼拝の時刻にヴェーダの火をともすためのヴェーダの祭壇がなければならない。そして子供たちは、供物の奉献の儀に加わるために列席しなければならない。これはインド全土の尊敬を集めるであろう儀式である」
「身の回りにあらゆる種類の動物を集めなさい。牛はよい手始めとなる。しかし犬や猫や鳥やその他のものも飼うとよい。子供たちには、これらに餌をやり世話をしに行く時間を持たせなさい」 「それから、学問の供犠がある。これこそ何よりも美しいものである。インドではあらゆる書物が聖なるものであり、ヴェーダだけでなく、英語の書物もイスラームの書物もそうであることを知っているか。すべてが神聖なのである」 「古い技芸を復興させなさい。娘たちに、固めた牛乳で果物の形を作ることを教えなさい。芸術的な料理と裁縫を授けなさい。絵画、写真、切り紙細工、金銀の線細工と刺繍を学ばせなさい。必要なときに生計を立てられる技を、誰もが何か身につけているようにしなさい」 「そして人類を決して忘れてはならない！ 人道的な人間礼拝の観念は、インドには核として存在しているが、十分に発展させられたことがない。あなたの生徒たちにそれを発展させなさい。それを詩とし、芸術としなさい。そう、沐浴の後、食事の前に、毎日、乞食の足もとで礼拝を行うならば、それは心と手をともに鍛える素晴らしい実践的な訓練となるであろう。また日によっては、子供たち、自分の生徒たちを礼拝してもよい。あるいは赤子を借りてきて、世話をし、食べさせてもよい。マータージーが私に何と言ったか。『スワーミージー！ 私には助けがありません。けれども、この祝福された者たちを私は礼拝しており、彼らが私を解脱へ導いてくれるでしょう！』 わかるだろうか、彼女はクマーリー（童女）のうちにウマーに仕えていると感じているのである。そしてそれは、学校を始めるにあたっての素晴らしい思想である」
38 「愛は常に至福の現れである。そこに落ちるほんのわずかな苦痛の影も、常に肉体性と利己心のしるしである」
39 「西洋は結婚を、法的な結びつきを超えたところにあるもののすべてにあると見なしている。一方インドでは、結婚は社会が二人の人間のまわりに投げかけ、永遠に結びつける絆と考えられている。この二人は、望むと望まざるとにかかわらず、生を重ねるごとに互いに結ばれねばならない。それぞれが相手の功徳の半分を得る。そして、もし一方が今生で望みなく後れを取ったように見えるならば、他方はただ足踏みして、相手が再び追いつくのを待てばよいのである！」
40 「意識は、潜在意識と超意識という二つの大洋のあいだにある一枚の薄い膜にすぎない」
41 「西洋の人々が意識についてあれほど多く語るのを聞いたとき、私は自分の耳を疑った！ 意識だと？ 意識が何だというのか！ 潜在意識の測り知れない深みや超意識の高みに比べれば、それは無に等しい！ この点で私が惑わされることは決してありえなかった。ラーマクリシュナ・パラマハンサが10分のうちに、ある人の潜在意識からその過去のすべてを集め、そこからその人の未来と能力を見定めるのを、私は見たではないか！」
42 「これら（幻視など）はすべて枝葉の問題である。真のヨーガではない。私たちの言説の真理を間接的に立証するうえで、ある種の有用性を持つことはあろう。ほんのわずかな一瞥でさえ、粗大な物質の背後に何かがあるという信仰を与えてくれる。しかし、そのようなことに時を費やす者は、重大な危険に陥るのである」 「これら（心的な発達）は境界線上の問題である！ それらによって知識の確実性や安定性に達することは決してありえない。私はそれらを『境界線上の問題』と言ったではないか。境界線は常に動いているのだ！」
43 「さて不二一元論の側では、魂は来ることも去ることもなく、宇宙のこれらの界ないし層はすべて、アーカーシャとプラーナのさまざまな産物にすぎないとされる。すなわち、最も低く、最も凝縮しているのが太陽界であり、これは目に見える宇宙から成り、そこではプラーナは物理的な力として、アーカーシャは感覚される物質として現れる。次は月界と呼ばれ、太陽界を取り巻いている。これは月のことではまったくなく、神々の住処である。すなわち、そこではプラーナは心的な力として、アーカーシャはタンマートラ、すなわち微細な粒子として現れる。その彼方に電気界がある。すなわち、アーカーシャと切り離せない状態であり、電気が力であるのか物質であるのか、ほとんど見分けがつかない。その次がブラフマローカであり、そこにはプラーナもアーカーシャもなく、両者とも心の素材、すなわち根源のエネルギーに融け込んでいる。そしてここでは――プラーナもアーカーシャもないので――ジーヴァ（個我）は全宇宙を、サマシュティ、すなわちマハットあるいは心の総体として観ずる。これは、抽象的な宇宙の魂としてのプルシャとして現れるが、なお絶対者ではない。まだ多様性があるからである。ここからジーヴァはついに、終極である一なるものを見いだす。不二一元論はこう説く。これらは、自らは行きも来もしないジーヴァの前に次々と現れる幻影であり、同じようにしてこの現在の幻影も投影されたのである、と。投影（スリシュティ）と解消は同じ順序で起こらねばならない。ただ一方は後退を意味し、他方は外に出てくることを意味するだけである」 「さて、各個人は自分自身の宇宙しか見ることができないので、その宇宙はその人の束縛とともに創造され、その人の解放とともに去っていく。ただし、束縛の中にある他の人々にとっては、それは残り続ける。さて、名と形が宇宙を成り立たせている。大洋の波は、名と形に縛られているかぎりにおいてのみ波である。波が静まれば、それは大洋であるが、あの名と形はただちに永遠に消え去っている。したがって波の名と形は、それらによって波の形に作られた水なしにはありえなかった。しかし名と形そのものが波だったのではない。それらは波が水に戻るやいなや滅びるが、他の名と形は他の波に関わって生き続ける。この名と形がマーヤーと呼ばれ、水がブラフマンである。波はその間ずっと水にほかならなかったが、波としては名と形を持っていた。また、この名と形は波から離れて一瞬たりとも存続できないが、波は、水としては、名と形から永遠に離れていることができる。しかし名と形は決して切り離すことができないのであるから、それらが存在すると言うことは決してできない。それでも、それらは無ではない。これがマーヤーと呼ばれるのである」
44 「私はブッダの僕の僕の僕である。彼のような方がかつていただろうか――主であり――自分のためには一つの行為もなさらず――全世界を抱く心を持っていた方が！ あまりに憐れみ深く、王子であり僧でありながら、一頭の小さな山羊を救うために自らの命を差し出そうとした方！ あまりに愛に満ち、飢えた雌虎に身を捧げ――パーリアのもてなしに身を委ね、彼を祝福した方！ そして私が少年であったとき、彼は私の部屋に来られ、私はその足もとにひれ伏した！ それが主ご自身であると知っていたからである！」
45 「彼（シュカ）こそ理想のパラマハンサである。人々の中で彼だけに、サッチダーナンダ――絶対の存在、知識、至福――というあの唯一不可分の大洋の水を一掬い飲むことが許された！ ほとんどの聖者は、その波が岸に打ち寄せる轟きを聞いただけで死んでいく。わずかな者がそれを目にし、それを味わう者はさらに少ない。しかし彼はその至福の海を飲んだのである！」
46 「放棄なきバクティとは、どのような考えなのか。それは何よりも有害である」
47 「私たちは苦痛も快楽も礼拝しない。そのいずれを通してでも、その両者を超えたものに到達しようとするのである」
48 「シャンカラーチャーリヤは、ヴェーダの律動、国民の抑揚をとらえていた。実際、私はいつも想像するのだが、彼は若いころに私のそれのような幻を見て、そのようにして古代の音楽を取り戻したのであろう。いずれにせよ、彼の生涯の仕事全体は、まさにそれ、ヴェーダとウパニシャッドの美の脈動にほかならない」
49 「母の愛はある点ではより偉大であるが、それでも全世界は男女の愛を（神に対する魂の関係の）典型と見なしている。これほどとてつもない理想化の力を持つものはほかにない。愛される者は、実際に、想い描かれたとおりのものになる。この愛はその対象を変容させるのである」
50 「ジャナカになること――まったく執着なく王座に座り、富も名声も、妻も子も意に介さないこと――が、それほどたやすいことだろうか。西洋では、これに達したと次々に人から言われた。しかし私はこう言うほかなかった。『そのような偉人はインドには生まれない！』」
51 「蛍と燃えさかる太陽との違い、無限の大洋と小さな池との違い、芥子粒とメール山との違い、それこそが家住者とサンニャーシンとの違いであると、自らに言い聞かせ、子供たちに教えることを決して忘れてはならない！」 「すべては恐怖に満ちている。放棄のみが恐れを知らない」 「欺瞞に満ちたサードゥたちや、誓いを果たせなかった者たちでさえ、祝福されてあれ。彼らもまた自らの理想を証しし、それによって、ある程度は他の人々の成功の因となっているのだから！」
「私たちの理想を、決して、決して忘れないようにしよう！」
52 「流れる川は清く、歩む僧は清い！」
53 「黄金のことを思い、それを欲するサンニャーシンは、自殺しているのである」
54 「ムハンマドが善人であったか、ブッダが善人であったかなど、私に何の関わりがあろう。それで私の善や悪が変わるとでもいうのか。自分自身のために、自分自身の責任において、善くあろうではないか」
55 「この国のあなたがたは、ひどく恐れている
自分の『こ・じん・せい』を失うことを！ いや、あなたがたはまだ個人ですらない。自分の本性のすべてを悟ったとき、真の個人性に達するのであり、それ以前ではない。この国で絶えず耳にすることがもう一つある。それは、自然と調和して生きるべきだということである。世界でなされたあらゆる進歩は、自然を征服することによってなされたのだということを知らないのか。何らかの進歩を遂げようとするならば、あらゆる点で自然に抵抗しなければならないのである」
56 「インドでは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを一般の人々に教えるべきではないと言われる。しかし私は言う、子供にでも理解させることができる、と。最高の霊的真理を教えはじめるのに、早すぎるということはないのである」
57 「読むのは少なければ少ないほどよい。『ギーター』やヴェーダーンタに関する他のよい書物を読みなさい。必要なのはそれだけである。現在の教育制度はすべて間違っている。考え方を知る前に、心に事実が詰め込まれる。まず教えるべきは心の制御である。もし私がもう一度教育を受けることになり、それについて何か発言できるならば、まず自分の心を統御することを学び、それから望むならば事実を集めるであろう。人々が物事を学ぶのに長い時間がかかるのは、意のままに心を集中できないからである」
58 「悪い時が来たとしても、それが何だというのか。振り子は反対側へ振れ戻らねばならない。しかしそれでよくなるわけではない。なすべきことは、それを止めることである」
## 参考文献
English
1. "Did Buddha teach that the many was real and the ego unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes."
2. "Remember!" he said once to a disciple, "Remember! the message of India is always "Not the soul for nature, but nature for the soul !"
3. "What the world wants today is twenty men and women who can dare to stand in the street yonder, and say that they possess nothing but God. Who will go? Why should one fear? If this is true, what else could matter? If it is not true, what do our lives matter !"
4. "Oh, how calm would be the work of one who really understood the divinity of man! For such, there is nothing to do, save to open men's eyes. All the rest does itself."
5. "He (Shri Ramakrishna) was contented simply to live that great life and to leave it to others to find the explanation!"
6. "Plans! Plans!" Swami Vivekananda explained in indignation, when one of his disciples had offered him some piece of worldly wisdom. "That is why . . . Western people can never create a religion! If any of you ever did, it was only a few Catholic saints who had no plans. Religion was never preached by planners!"
7. "Social life in the West is like a peal of laughter; but underneath, it is a wail. It ends in a sob. The fun and frivolity are all on the surface: really it is full of tragic intensity. Now here, it is sad and gloomy on the outside, but underneath are carelessness and merriment. "We have a theory that the universe is God's manifestation of Himself just for fun, that the Incarnations came and lived here 'just for fun'. Play, it was all play. Why was Christ crucified? It was mere play. And so of life. Just play with the Lord. Say, "It is all play, it is all play". Do you do anything?"
8. "I am persuaded that a leader is not made in one life. He has to be born for it. For the difficulty is not in organisation and making plans; the test, the real test, of the leader, lies in holding widely different people together along the line of their common sympathies. And this can only be done unconsciously, never by trying."
9. In explanation of Plato's doctrine of Ideas, Swamiji said, "And so you see, all this is but a feeble manifestation of the great ideas, which alone, are real and perfect. Somewhere is an ideal for you, and here is an attempt to manifest it! The attempt falls short still in many ways. Still, go on! You will interpret the ideal some day."
10. Answering the remark of a disciple who felt that it would be better for her to come back to this life again and again and help the causes that were of interest to her instead of striving for personal salvation with a deep longing to get out of life, the Swami retorted quickly: "That's because you cannot overcome the idea of progress. But things do not grow better. They remain as they are; and we grow better by the changes we make in them."
11. It was in Almora that a certain elderly man, with a face full of amiable weakness, came and put him a question about Karma. What were they to do, he asked, whose Karma it was to see the strong oppress the weak? The Swami turned on him in surprised indignation. "Why, thrash the strong, of course!" he said, "You forget your own part in this Karma: Yours is always the right to rebel!"
12. "Ought one to seek an opportunity of death in defense of right, or ought one to take the lesson of the Gita and learn never to react?" the Swami was asked. "I am for no reaction", said the Swami, speaking slowly and with a long pause. Then he added "-- for Sannyasins. Self - defense for the householder!"
13. "It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive. Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake."
14. "Ramakrishna Paramahamsa was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!"
15. "How I used to hate Kali!" he said, referring to his own days of doubts in accepting the Kali ideal, "And all Her ways! That was the ground of my six years' fight -- that I would not accept Her. But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in everything I do, and does with me what She will. . . . Yet I fought so long! I loved him, you see, and that was what held me. I saw his marvellous purity. . . . I felt his wonderful love. . . . His greatness had not dawned on me then. All that came afterwards when I had given in. At that time I thought him a brain - sick baby, always seeing visions and the rest. I hated it. And then I, too, had to accept Her! "No, the thing that made me do it is a secret that will die with me. I had great misfortunes at the time. . . . It was an opportunity. . . . She made a slave of me. Those were the very words: 'a slave of you'. And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her. . . . Strange! He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering. Not more than six months did he keep his own health and brightness. "Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power. And he passed over all his own family -- his children were as nothing to him -- till he came upon the boy to whom he gave it; and then he could die. "The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali? Yes, I think there's no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends. "You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power that thinks of Herself as feminine, and called Kali and Mother. . . . And I believe in Brahman too. . . . But is it not always like that? Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality, the many brain - centres, not the one, that produce consciousness? . . . Unity in complexity! Just so! And why should it be different with Brahman? It is Brahman. It is the One. And yet -- and yet -- it is the gods too!"
16. "The older I grow, the more everything seems to me to lie in manliness. This is my new gospel."
17. Referring to some European reference to cannibalism, as if it were a normal part of life in some societies, the Swami remarked, "That is not true! No nation ever ate human flesh, save as a religious sacrifice, or in war, out of revenge. Don't you see? That's not the way of gregarious animals! It would cut at the root of social life!"
18. "Sex - love and creation! These are at the root of most religions. And these in India are called Vaishnavism, and in the West Christianity. How few have dared to worship Death or Kali! Let us worship Death! Let us embrace the Terrible, because it is terrible, not asking that it be toned down. Let us take misery for misery's own sake!"
19. "The three cycles of Buddhism were five hundred years of the Law, five hundred years of images, and five hundred years of Tantras. You must not imagine that there was ever a religion in India called Buddhism with temples and priests of its own order! Nothing of the sort. It was always within Hinduism. Only at one time the influence of Buddha was paramount, and this made the nation monastic."
20. "The conservative's whole ideal is submission . Your ideal is struggle. Consequently it is we who enjoy the life, and never you! You are always striving to change yours to something better; and before a millionth part of the change is carried out, you die. The Western ideal is to be doing; the Eastern to be suffering. The perfect life would be a wonderful harmony doing and suffering. But that can never be. "In our system it is accepted that a man cannot have all he desires. Life is subjected to many restraints. This is ugly, yet it brings out points of light and strength. Our liberals see only the ugliness and try to throw it off. But they substitute something quite as bad; and the new custom takes as long as the old for us to work to its centres of strength. "Will is not strengthened by change. It is weakened and enslaved by it. But we must be always absorbing. Will grows stronger by absorption. And consciously or unconsciously, will is the one thing in the world that we admire. Suttee is great in the eyes of the whole world, because of the will that it manifests. "It is selfishness that we must seek to eliminate. I find that whenever I have made a mistake in my life, it has always been because self entered into the calculation. Where self has not been involved, my judgment has gone straight to the mark. "Without self, there would have been no religious system. If man had not wanted anything for himself, do you think he would have had all this praying and worship? Why! he would never have thought of God at all, except perhaps for a little praise now and then, at the sight of a beautiful landscape or something. And that is the only attitude there ought to be. All praise and thanks. If only we were rid of self! "You are quite wrong when you think that fighting is a sign of growth. It is not so at all. Absorption is the sign. Hinduism is a very genius of absorption. We have never cared for fighting. Of course we could strike a blow now and then, in defense of our homes! That was right. But we never cared for fighting for its own sake. Every one had to learn that. So let these races of newcomers whirl on! They'll all be taken into Hinduism in the end!"
21. "The totality of all souls, not the human alone, is the Personal God. The will of the Totality nothing can resist. It is what we know as law. And this is what we mean by Shiva and Kali and so on."
22. "Worship the Terrible! Worship Death! All else is vain. All struggle is vain. That is the last lesson. Yet this is not the coward's love of death, not the love of the weak or the suicide. It is the welcome of the strong man who has sounded everything to its depths and knows that there is no alternative."
23. "I disagree with all those who are giving their superstitions back to my people. Like the Egyptologist's interest in Egypt, it is easy to feel an interest in India that is purely selfish. One may desire to see again the India of one's books, one's studies, one's dreams. My hope is to see again the strong points of that India, reinforced by the strong points of this age, only in a natural way. The new stage of things must be a growth from within. "So I preach only the Upanishads. If you look, you will find that I have never quoted anything but the Upanishads. And of the Upanishads, it is only that One idea, strength. The quintessence of the Vedas and Vedanta and all lies in that one word. Buddha's teaching was non - resistance, or non - injury. But I think this is a better way of teaching the same thing. For behind that non - injury lay a dreadful weakness. It is weakness that conceives the idea of resistance. I do not think of punishing or escaping from a drop of sea - spray. It is nothing to me. Yet to the mosquito it would be serious. Now I would make all injury like that. Strength and fearlessness. My own ideal is that saint whom they killed in the Mutiny and who broke his silence, when stabbed to the heart, to say, "And thou also art He!" "But you may ask, 'What is the place of Ramakrishna in this scheme?' "He is the method, that wonderful unconscious method! He did not understand himself. He knew nothing of England or the English, save that they were queer folk from over the sea. But he lived that great life: and I read the meaning. Never a word of condemnation for any! Once I had been attacking one of our sects of diabolists. I had been raving on for three hours, and he had listened quietly. 'Well, well!' said the old man as I finished, 'perhaps every house may have a backdoor. Who knows?' "Hitherto the great fault of our Indian religion has lain in its knowing only two words: renunciation and Mukti. Only Mukti here! Nothing for the householder! "But these are the very people whom I want to help. For are not all souls of the same quality? Is not the goal of all the same? "And so strength must come to the nation through education."
24. The Puranas, the Swami considered, to be the effort of Hinduism to bring lofty ideas to the door of the masses. There had been only one mind in India that had foreseen this need, that of Krishna, probably the greatest man who ever lived.
The Swami said, "Thus is created a religion that ends in the worship of Vishnu, as the preservation and enjoyment of life, leading to the realisation of God. Our last movement, Chaitanyaism, you remember, was for enjoyment. At the same time Jainism represents the other extreme, the slow destruction of the body by self - torture. Hence Buddhism, you see, is reformed Jainism; and this is the real meaning of Buddha's leaving the company of the five ascetics. In India, in every age, there is a cycle of sects which represents every gradation of physical practice, from the extreme of self - torture to the extreme of excess. And during the same period will always be developed a metaphysical cycle, which represents the realisation of God as taking place by every gradation of means, from that of using the senses as an instrument to that of the annihilation of the senses. Thus Hinduism always consists, as it were, of two counter - spirals, completing each other, round a single axis. "'Yes!' Vaishnavism says, 'it is all right -- this tremendous love for father, for mother, for brother, husband, or child! It is all right, if only you will think that Krishna is the child, and when you give him food, that you are feeding Krishna!' This was the cry of Chaitanya, 'Worship God through the senses', as against the Vedantic cry, 'Control the senses! suppress the senses!' "I see that India is a young and living organism. Europe is young and living. Neither has arrived at such a stage of development that we can safely criticise its institutions. They are two great experiments, neither of which is yet complete. In India we have social communism, with the light of Advaita -- that is, spiritual individualism -- playing on and around it; in Europe you are socially individualists, but your thought is dualistic, which is spiritual communism. Thus the one consists of socialist institutions hedged in by individualist thought, while the other is made up of individualist institutions within the hedge of communistic thought. "Now we must help the Indian experiment as it is. Movements which do not attempt to help things as they are, are, from that point of view, no good. In Europe, for instance, I respect marriage as highly as non - marriage. Never forget that a man is made great and perfect as much by his faults as by his virtues. So we must not seek to rob a nation of its character, even if it could be proved that the character was all faults."
25. "You may always say that the image is God. The error you have to avoid is to think God is the image."
26. The Swami was appealed to on one occasion to condemn the fetishism of the Hottentot. "I do not know", he answered, "what fetishism is!" Then a lurid picture was hastily put before him of the object alternately worshipped, beaten, and thanked. "I do that!" he exclaimed. "Don't you see," he went on, a moment later, in hot resentment of injustice done to the lowly and absent, "don't you see that there is no fetishism? Oh, your hearts are steeled, that you cannot see that the child is right! The child sees person everywhere. Knowledge robs us of the child's vision. But at last, through higher knowledge, we win back to it. He connects a living power with rocks, sticks, trees and the rest. And is there not a living Power behind them? It is symbolism, not fetishism! Can you not see?"
27. One day he told the story of Satyabhama's sacrifice and how the word "Krishna", written on a piece of paper and thrown into the balance, made Krishna himself, on the other side, kick the beam. "Orthodox Hinduism", he began, "makes Shruti, the sound, everything. The thing is but a feeble manifestation of the pre - existing and eternal idea. So the name of God is everything: God Himself is merely the objectification of that idea in the eternal mind. Your own name is infinitely more perfect than the person you! The name of God is greater than God. Guard your speech!"
28. "I would not worship even the Greek Gods, for they were separate from humanity! Only those should be worshipped who are like ourselves but greater. The difference between the gods and me must be a difference only of degree."
29. "A stone falls and crushes a worm. Hence we infer that all stones, falling, crush worms. Why do we thus immediately reapply a perception? Experience, says one. But it happens, let us suppose, for the first time. Throw a baby into the air, and it cries. Experience from past lives? But why applied to the future? Because there is a real connection between certain things, a pervasiveness, only it lies with us to see that the quality neither overlaps, nor falls short of, the instance. On this discrimination depends all human knowledge. "With regard to fallacies, it must be remembered that direct perception itself can only be a proof, provided the instrument, the method, and the persistence of the perception are all maintained pure. Disease or emotion will have the effect of disturbing the observation. Therefore direct perception itself is but a mode of inference. Therefore all human knowledge is uncertain and may be erroneous. Who is a true witness? He is a true witness to whom the thing said is a direct perception. Therefore the Vedas are true, because they consist of the evidence of competent persons. But is this power of perception peculiar to any? No! The Rishi, the Aryan, and the Mlechchha all alike have it. "Modern Bengal holds that evidence is only a special case of direct perception, and that analogy and parity of reasoning are only bad inferences. Therefore, of actual proofs there are only two, direct perception and inference. "One set of persons, you see, gives priority to the external manifestation, the other to the internal idea. Which is prior, the bird to the egg, or the egg to the bird? Does the oil hold the cup or the cup the oil? This is a problem of which there is no solution. Give it up! Escape from Maya!"
30. "Why should I care if the world itself were to disappear? According to my philosophy, that, you know, would be a very good thing! But, in fact, all that is against me must be with me in the end. Am I not Her soldier?"
31. "Yes, my own life is guided by the enthusiasm of a certain great personality, but what of that? Inspiration was never filtered out to the world through one man! "It is true I believe Ramakrishna Paramahamsa to have been inspired. But then I am myself inspired also. And you are inspired. And your disciples will be; and theirs after them; and so on, to the end of time! "Don't you see that the age for esoteric interpretation is over? For good or for ill, that day is vanished, never to return. Truth, in the future, is to be open to the world!"
32. "Buddha made the fatal mistake of thinking that the whole world could be lifted to the height of the Upanishads. And self - interest spoilt all. Krishna was wiser, because He was more politic. But Buddha would have no compromise. The world before now has seen even the Avatara ruined by compromise, tortured to death for want of recognition, and lost. But Buddha would have been worshipped as God in his own lifetime, all over Asia, for a moment's compromise. And his reply was only: 'Buddhahood is an achievement, not a person!' Verily was He the only man is the world who was ever quite sane, the only sane man ever born!"
33. People had told the Swami in the West that the greatness of Buddha would have been more appealing, had he been crucified! This he stigmatised as "Roman brutality", and pointed out, "The lowest and most animal liking is for action. Therefore the world will always love the epic. Fortunately for India, however, she has never produced a Milton, with his 'hurled headlong down the steep abyss'! The whole of that were well exchanged for a couple of lines of Browning!" It had been this epic vigour of the story, in his opinion, that had appealed to the Roman. The crucifixion it was that carried Christianity over the Roman world. "Yes, Yes!" he reiterated. "You Western folk want action ! You cannot yet perceive the poetry of every common little incident in life! What beauty could be greater than that of the story of the young mother coming to Buddha with her dead boy? Or the incident of the goats? You see the Great Renunciation was not new in India! . . . But after Nirvana, look at the poetry! "It is a wet night, and he comes to the cowherd's hut and gathers in to the wall under the dripping eaves. The rain is pouring down and the wind rising. "Within, the cowherd catches a glimpse of a face through the window and thinks, 'Ha, ha! Yellow garb! stay there! It's good enough for you!' And then he begins to sing. "'My cattle are housed, and the fire burns bright. My wife is safe, and my babes sleep sweet! Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "And the Buddha answers from without, "My mind is controlled: my senses are all gathered in; my heart firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "Again the cowherd: 'The fields are reaped, and the hay is fast in the barn. The stream is full, and the roads are firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight.' "And so it goes on, till at last the cowherd rises, in contrition and wonder, and becomes a disciple. "Or what would be more beautiful than the barber's story?
"The Blessed One passed by my house,
my house -- the Barber's!
"I ran, but He turned and awaited me,
Awaited me -- the Barber!
"I said, 'May I speak, O Lord, with Thee?'
"And He said 'Yes!'
'Yes!' to me -- the Barber!
"And I said, 'Is Nirvana for such as I?'
"And He said 'Yes!'
Even for me -- the Barber!
"And I said, 'May I follow after Thee?'
"And He said, 'Oh yes!'
Even I -- the Barber!
"And I said, 'May I stay, O Lord, near Thee?'
"And He said, 'Thou mayest!'
Even to me -- the poor Barber!"
34. "The great point of contrast between Buddhism and Hinduism lies in the fact that Buddhism said, 'Realise all this as illusion', while Hinduism said, 'Realise that within the illusion is the Real.' Of how this was to be done, Hinduism never presumed to enunciate any rigid law. The Buddhist command could only be carried out through monasticism; the Hindu might be fulfilled through any state of life. All alike were roads to the One Real. One of the highest and greatest expressions of the Faith is put into the mouth of a butcher, preaching by the orders of a married woman to a Sannyasin. Thus Buddhism became the religion of a monastic order, but Hinduism, in spite of its exaltation of monasticism, remains ever the religion of faithfulness to duty, whatever it be, as the path by which man may attain God."
35. "Lay down the rules for your group and formulate your ideas," the Swami said, dealing with the monastic ideal for women, "and put in a little universalism, if there is room for it. But remember that not more than half a dozen people in the whole world are ever at any time ready for this! There must be room for sects, as well as for rising above sects. You will have to manufacture your own tools. Frame laws, but frame them in such a fashion that when people are ready to do without them, they can burst them asunder. Our originality lies in combining perfect freedom with perfect authority. This can be done even in monasticism."
36. "Two different races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. This tries to save itself from admixture, and here you see the beginning of caste. Look at the apple. The best specimens have been produced by crossing; but once crossed, we try to preserve the variety intact."
37. Referring to education of girls in India he said, "In worship of the gods, you must of course use images. But you can change these. Kali need not always be in one position. Encourage your girls to think of new ways of picturing Her. Have a hundred different conceptions of Saraswati. Let them draw and model and paint their own ideas. "In the chapel, the pitcher on the lowest step of the altar must be always full of water, and lights in great Tamil butter - lamps must be always burning. If, in addition, the maintenance of perpetual adoration could be organised, nothing could be more in accord with Hindu feeling. "But the ceremonies employed must themselves be Vedic. There must be a Vedic altar, on which at the hour of worship to light the Vedic fire. And the children must be present to share in the service of oblation. This is a rite which would claim the respect of the whole of India.
"Gather all sorts of animals about you. The cow makes a fine beginning. But you will also have dogs and cats and birds and others. Let the children have a time for going to feed and look after these. "Then there is the sacrifice of learning. That is the most beautiful of all. Do you know that every book is holy in India, not the Vedas alone, but the English and Mohammedan also? All are sacred. "Revive the old arts. Teach your girls fruit - modelling with hardened milk. Give them artistic cooking and sewing. Let them learn painting, photography, the cutting of designs in paper, and gold and silver filigree and embroidery. See that everyone knows something by which she can earn a living in case of need. "And never forget Humanity! The idea of a humanitarian man - worship exists in nucleus in India, but it has never been sufficiently specialised. Let your students develop it. Make poetry, make art, of it. Yes, a daily worship at the feet of beggars, after bathing and before the meal, would be a wonderful practical training of heart and hand together. On some days, again, the worship might be of children, of your own pupils. Or you might borrow babies and nurse and feed them. What was it that Mataji said to me? 'Swamiji! I have no help. But these blessed ones I worship, and they will take me to salvation!' She feels, you see, that she is serving Uma in the Kumari, and that is a wonderful thought, with which to begin a school."
38. "Love is always a manifestation of bliss. The least shadow of pain falling upon it is always a sign of physicality and selfishness."
39. "The West regards marriage as consisting in all that lies beyond the legal tie, while in India it is thought of as a bond thrown by society round two people to unite them together for all eternity. Those two must wed each other, whether they will or not, in life after life. Each acquires half of the merit of the other. And if one seems in this life to have fallen hopelessly behind, it is for the other only to wait and beat time, till he or she catches up again!"
40. "Consciousness is a mere film between two oceans, the subconscious and the superconscious."
41. "I could not believe my own ears when I heard Western people talking so much of consciousness! Consciousness? What does consciousness matter! Why, it is nothing compared with the unfathomable depths of the subconscious and the heights of the superconscious! In this I could never be misled, for had I not seen Ramakrishna Paramahamsa gather in ten minutes, from a man's subconscious mind, the whole of his past, and determine from that his future and his powers?"
42. "All these (visions etc.) are side issues. They are not true Yoga. They may have a certain usefulness in establishing indirectly the truth of our statements. Even a little glimpse gives faith that there is something behind gross matter. Yet those who spend time on such things run into grave dangers. "These (psychic developments) are frontier questions ! There can never be any certainty or stability of knowledge reached by their means. Did I not say they were 'frontier questions'? The boundary line is always shifting!"
43. "Now on the Advaitic side it is held that the soul neither comes nor goes, and that all these spheres or layers of the universe are only so many varying products of Akasha and Prana. That is to say, the lowest or most condensed is the Solar Sphere, consisting of the visible universe, in which Prana appears as physical force, and Akasha as sensible matter. The next is called the Lunar Sphere, which surrounds the Solar Sphere. This is not the moon at all, but the habitation of the gods; that is to say, Prana appears in it as psychic forces, and Akasha as Tanmatras or fine particles. Beyond this is the Electric Sphere; that is to say, a condition inseparable from Akasha, and you can hardly tell whether electricity is force or matter. Next is the Brahmaloka, where there is neither Prana nor Akasha, but both are merged into the mind - stuff, the primal energy. And here -- there being neither Prana nor Akasha -- the Jiva contemplates the whole universe as Samashti or the sum total of Mahat or mind. This appears as Purusha, an abstract Universal Soul, yet not the Absolute, for still there is multiplicity. From this the Jiva finds at last that Unity which is the end. Advaitism says that these are the visions which arise in succession before the Jiva, who himself neither goes nor comes, and that in the same way this present vision has been projected. The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward and the other coming out. "Now, as each individual can only see his own universe, that universe is created with his bondage and goes away with his liberation, although it remains for others who are in bondage. Now, name and form constitute the universe. A wave in the ocean is a wave only in so far as it is bound by name and form. If the wave subsides, it is the ocean, but that name - and - form has immediately vanished forever, so that the name and form of a wave could never be without the water that was fashioned into the wave by them. Yet the name and form themselves were not the wave; they die as soon as ever it returns to water, but other names and forms live on in relation to other waves. This name - and - form is called Maya and the water is Brahman. The wave was nothing but water all the time, yet as a wave it had the name and form. Again this name - and - form cannot remain for one moment separated from the wave, although the wave, as water, can remain eternally separate from name and form. But because the name and form can never be separated, they can never be said to exist. Yet they are not zero. This is called Maya."
44. "I am the servant of the servants of the servants of Buddha. Who was there ever like him?-- the Lord -- who never performed one action for himself -- with a heart that embraced the whole world! So full of pity that he -- prince and monk -- would give his life to save a little goat! So loving that he sacrificed himself to the hunger of a tigress!-- to the hospitality of a pariah and blessed him! And he came into my room when I was a boy, and I fell at his feet! For I knew it was the Lord Himself!"
45. "He (Shuka) is the ideal Paramahamsa. To him alone amongst men was it given to drink a handful of the waters of that one undivided Ocean of Sat - chit - ananda -- existence, Knowledge, and Bliss Absolute! Most saints die, having heard only the thunder of its waves upon the shore. A few gain the vision, and still fewer, taste of It. But he drank of the Sea of Bliss!"
46. "What is this idea of Bhakti without renunciation? It is most pernicious."
47. "We worship neither pain nor pleasure. We seek through either to come at that which transcends them both."
48. "Shankaracharya had caught the rhythm of the Vedas, the national cadence. Indeed I always imagine that he had some vision such as mine when he was young, and recovered the ancient music that way. Anyway, his whole life's work is nothing but that, the throbbing of the beauty of the Vedas and the Upanishads."
49. "Though the love of a mother is in some ways greater, yet the whole world takes the love of man and woman as the type (of the soul's relation to God). No other has such tremendous idealising power. The beloved actually becomes what he is imagined to be. This love transforms its object."
50. "Is it so easy to be Janaka -- to sit on a throne absolutely unattached, caring nothing for wealth or fame, for wife or child? One after another in the West has told me that he has reached this. But I could only say, 'Such great men are not born in India!'".
51. "Never forget to say to yourself and to teach to your children, as the difference between a firefly and the blazing sun, between the infinite ocean and a little pond, between a mustard seed and the mountain Meru, such is the difference between the householder and the Sannyasin! "Everything is fraught with fear: Renunciation alone is fearless. "Blessed be even the fraudulent Sadhus and those who have failed to carry out their vows, inasmuch as they also have witnessed to their ideal and so are in some degree the cause of the success of others!
"Let us never, never, forget our ideal!"
52. "The river is pure that flows, the monk is pure that goes!"
53. "The Sannyasin who thinks of gold, to desire it, commits suicide."
54. "What do I care if Mohammed was a good man, or Buddha? Does that altar my goodness or evil? Let us be good for our own sake on our own responsibility."
55. "You people in this country are so afraid of
losing your in - di - vid - u - al - i - ty! Why, you are not individuals yet. When you realise your whole nature, you will attain your true individuality, not before. There is another thing I am constantly hearing in this country, and that is that we should live in harmony with nature. Don't you know that all the progress ever made in the world was made by conquering nature? We are to resist nature at every point if we are to make any progress."
56. "In India they tell me I ought not to teach Advaita Vedanta to the people at large; but I say, I can make even a child understand it. You cannot begin too early to teach the highest spiritual truths."
57. "The less you read, the better. Read the Gita and other good works on Vedanta. That is all you need. The present system of education is all wrong. The mind is crammed with facts before it knows how to think. Control of the mind should be taught first. If I had my education to get over again and had any voice in the matter, I would learn to master my mind first, and then gather facts if I wanted them. It takes people a long time to learn things because they can't concentrate their minds at will."
58. "If a bad time comes, what of that? The pendulum must swing back to the other side. But that is no better. The thing to do is to stop it."
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。