Arquivo Vivekananda

Ditos e Pronunciamentos

Volume8 lecture
6,480 palavras · 26 min de leitura · Sayings and Utterances

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Português

1. "Buda ensinou que o múltiplo era real e o ego irreal, enquanto o hinduísmo ortodoxo considera o Uno como real e o múltiplo como irreal?", perguntaram ao Swami. "Sim", respondeu o Swami. "E o que Ramakrishna Paramahamsa e eu acrescentamos a isso é que o Múltiplo e o Uno são a mesma Realidade, percebida pela mesma mente em momentos diferentes e em atitudes diferentes."

2. "Lembre-se!", disse ele certa vez a um discípulo, "Lembre-se! a mensagem da Índia é sempre esta: 'Não a alma para a natureza, mas a natureza para a alma!'"

3. "O que o mundo precisa hoje são vinte homens e mulheres que tenham a coragem de ficar de pé na rua ali adiante e dizer que nada possuem além de Deus. Quem irá? Por que alguém haveria de temer? Se isso é verdade, o que mais poderia importar? E se não é verdade, que importam as nossas vidas!"

4. "Oh, como seria sereno o trabalho de quem realmente compreendesse a divindade do homem! Para esse, não há nada a fazer, exceto abrir os olhos dos homens. Todo o resto se faz por si mesmo."

5. "Ele (Sri Ramakrishna) contentava-se simplesmente em viver aquela grande vida e em deixar a outros a tarefa de encontrar a explicação!"

6. "Planos! Planos!", exclamou Swami Vivekananda com indignação, quando um de seus discípulos lhe ofereceu algum conselho de sabedoria mundana. "É por isso que… os ocidentais nunca conseguem criar uma religião! Se algum de vocês algum dia o fez, foram apenas alguns santos católicos que não tinham planos. A religião nunca foi pregada por planejadores!"

7. "A vida social no Ocidente é como uma gargalhada; mas, por baixo, é um lamento. Termina num soluço. A diversão e a frivolidade estão todas na superfície: na verdade ela está cheia de intensidade trágica. Aqui, porém, é triste e sombria por fora, mas por baixo há despreocupação e alegria. "Temos uma teoria segundo a qual o universo é a manifestação que Deus faz de Si mesmo apenas por brincadeira, segundo a qual as Encarnações vieram e viveram aqui 'apenas por brincadeira'. Brincadeira, era tudo brincadeira. Por que Cristo foi crucificado? Foi mera brincadeira. E assim é com a vida. Apenas brinque com o Senhor. Diga: 'É tudo brincadeira, é tudo brincadeira'. Você faz alguma coisa?"

8. "Estou convencido de que um líder não se forma em uma só vida. Ele tem de nascer para isso. Pois a dificuldade não está em organizar e fazer planos; a prova, a verdadeira prova do líder, está em manter unidas pessoas muito diferentes ao longo da linha de suas simpatias comuns. E isso só pode ser feito inconscientemente, nunca tentando."

9. Ao explicar a doutrina das Ideias de Platão, Swamiji disse: "E assim você vê, tudo isto não passa de uma manifestação débil das grandes ideias, que, só elas, são reais e perfeitas. Em algum lugar existe um ideal para você, e aqui está uma tentativa de manifestá-lo! A tentativa ainda fica aquém de muitas maneiras. Mesmo assim, prossiga! Você há de interpretar o ideal algum dia."

10. Respondendo à observação de uma discípula que sentia que seria melhor para ela voltar a esta vida vez após vez e ajudar as causas que lhe interessavam, em vez de lutar pela salvação pessoal com um profundo anseio de sair da vida, o Swami retrucou prontamente: "Isso é porque você não consegue superar a ideia de progresso. Mas as coisas não melhoram. Elas permanecem como são; e nós é que melhoramos pelas mudanças que nelas fazemos."

11. Foi em Almora que um certo homem idoso, de rosto cheio de uma amável fraqueza, veio e lhe fez uma pergunta sobre karma (a lei da ação e seus efeitos). O que deveriam fazer, perguntou ele, aqueles cujo karma era ver o forte oprimir o fraco? O Swami voltou-se para ele com indignação surpresa. "Ora, surrar o forte, é claro!", disse ele. "Você se esquece da sua própria parte neste karma: a sua é sempre o direito de se rebelar!"

12. "Deve-se buscar uma oportunidade de morrer em defesa do que é justo, ou deve-se tomar a lição da Gita e aprender a nunca reagir?", perguntaram ao Swami. "Sou a favor de nenhuma reação", disse o Swami, falando devagar e com uma longa pausa. Em seguida acrescentou: "-- para os sannyasins (renunciantes). Defesa própria para o chefe de família!"

13. "É um engano sustentar que, para todos os homens, o motivo seja o prazer. Tantos quantos esses nascem para buscar a dor. Adoremos o Terror por Ele mesmo."

14. "Ramakrishna Paramahamsa foi o único homem que jamais teve a coragem de dizer que devemos falar a todos os homens na própria língua deles!"

15. "Como eu costumava odiar Kali!", disse ele, referindo-se aos seus próprios dias de dúvida em aceitar o ideal de Kali, "E todos os Seus modos! Foi esse o terreno da minha luta de seis anos -- o fato de eu não a aceitar. Mas tive de aceitá-la por fim! Ramakrishna Paramahamsa consagrou-me a Ela, e agora creio que Ela me guia em tudo o que faço, e faz comigo o que Ela quer… No entanto, lutei por tanto tempo! Eu o amava, veja você, e foi isso que me sustentou. Eu via a sua maravilhosa pureza… Sentia o seu amor admirável… A grandeza dele ainda não tinha despontado para mim naquela época. Tudo isso veio depois, quando eu me rendi. Naquele tempo, eu o julgava um bebê de cérebro doente, sempre tendo visões e coisas assim. Eu odiava aquilo. E então eu também tive de aceitá-la! "Não, a coisa que me fez fazê-lo é um segredo que morrerá comigo. Eu tinha grandes infortúnios naquele tempo… Foi uma oportunidade… Ela fez de mim um escravo. Foram exatamente estas as palavras: 'um escravo teu'. E Ramakrishna Paramahamsa entregou-me a Ela… Estranho! Ele viveu apenas dois anos depois de fazer isso, e na maior parte do tempo estava sofrendo. Não por mais de seis meses ele conservou a própria saúde e o próprio brilho. "Guru Nanak era assim, sabe, à procura do único discípulo a quem daria o seu poder. E ele passou por cima de toda a própria família -- seus filhos eram como nada para ele -- até que encontrou o menino a quem o deu; e então pôde morrer. "O futuro, você diz, chamará Ramakrishna Paramahamsa de uma Encarnação de Kali? Sim, penso que não há dúvida de que Ela trabalhou o corpo de Ramakrishna para os Seus próprios fins. "Veja, não posso deixar de crer que existe, em algum lugar, um grande Poder que pensa em Si mesmo como feminino, e é chamado de Kali e de Mãe… E creio em Brahman (a Realidade absoluta) também… Mas não é sempre assim? Não é a multidão de células do corpo que compõe a personalidade, os muitos centros cerebrais, não o único, que produzem a consciência?… Unidade na complexidade! Exatamente assim! E por que seria diferente com Brahman? É Brahman. É o Uno. E ainda assim -- e ainda assim -- são também os deuses!"

16. "Quanto mais velho fico, mais tudo me parece residir na virilidade. Este é o meu novo evangelho."

17. Referindo-se a alguma referência europeia ao canibalismo, como se fosse parte normal da vida em algumas sociedades, o Swami observou: "Isso não é verdade! Nenhuma nação jamais comeu carne humana, exceto como sacrifício religioso, ou na guerra, por vingança. Você não vê? Esse não é o jeito dos animais gregários! Cortaria pela raiz a vida social!"

18. "Amor sexual e criação! Estes estão na raiz da maioria das religiões. E na Índia eles se chamam vaishnavismo, e no Ocidente, cristianismo. Como são poucos os que ousaram adorar a Morte ou Kali! Adoremos a Morte! Abracemos o Terrível, porque é terrível, sem pedir que seja suavizado. Tomemos a miséria pela própria miséria!"

19. "Os três ciclos do budismo foram quinhentos anos da Lei, quinhentos anos de imagens e quinhentos anos de Tantras. Você não deve imaginar que jamais houve na Índia uma religião chamada budismo, com templos e sacerdotes de sua própria ordem! Nada disso. Esteve sempre dentro do hinduísmo. Só que em certa época a influência de Buda foi suprema, e isso tornou a nação monástica."

20. "Todo o ideal do conservador é a submissão. O ideal de vocês é a luta. Por consequência, somos nós que desfrutamos a vida, e nunca vocês! Vocês estão sempre se esforçando para mudar a sua para algo melhor; e, antes que a milionésima parte da mudança se realize, vocês morrem. O ideal ocidental é fazer; o oriental é sofrer. A vida perfeita seria uma harmonia maravilhosa entre fazer e sofrer. Mas isso nunca pode ser. "Em nosso sistema, aceita-se que um homem não pode ter tudo o que deseja. A vida está sujeita a muitas restrições. Isso é feio, e no entanto faz surgir pontos de luz e de força. Os nossos liberais veem apenas a feiura e tentam se livrar dela. Mas substituem-na por algo igualmente ruim; e o novo costume leva tanto tempo quanto o antigo para que cheguemos a trabalhar em seus centros de força. "A vontade não se fortalece pela mudança. Ela é enfraquecida e escravizada por ela. Mas devemos estar sempre absorvendo. A vontade cresce mais forte pela absorção. E, consciente ou inconscientemente, a vontade é a única coisa no mundo que admiramos. O suttee é grande aos olhos do mundo inteiro, por causa da vontade que ele manifesta. "É o egoísmo que devemos buscar eliminar. Descubro que, sempre que cometi um erro em minha vida, foi sempre porque o eu entrou no cálculo. Onde o eu não esteve envolvido, o meu juízo foi direto ao alvo. "Sem o eu, não teria havido sistema religioso algum. Se o homem não tivesse desejado nada para si mesmo, você acha que teria havido toda essa oração e adoração? Ora! ele jamais teria pensado em Deus, exceto talvez por um pequeno louvor de vez em quando, à vista de uma bela paisagem ou algo assim. E essa é a única atitude que deveria haver. Tudo louvor e gratidão. Se ao menos estivéssemos livres do eu! "Você está bem enganado quando pensa que lutar é sinal de crescimento. Não é nada disso. A absorção é o sinal. O hinduísmo é um verdadeiro gênio da absorção. Nunca nos importamos com lutar. É claro que poderíamos desferir um golpe de vez em quando, em defesa de nossos lares! Isso era justo. Mas nunca nos importamos com lutar pela luta em si. Todos tinham de aprender isso. Por isso, deixe essas raças de recém-chegados rodopiarem! No fim, todas elas serão incorporadas ao hinduísmo!"

21. "A totalidade de todas as almas, não a humana apenas, é o Deus Pessoal. À vontade da Totalidade nada pode resistir. É o que conhecemos como lei. E é isso que queremos dizer com Shiva e Kali e assim por diante."

22. "Adore o Terrível! Adore a Morte! Tudo o mais é vão. Toda luta é vã. Essa é a última lição. Contudo, isso não é o amor covarde pela morte, não é o amor do fraco ou do suicida. É a acolhida do homem forte que sondou tudo até suas profundezas e sabe que não há alternativa."

23. "Discordo de todos os que estão devolvendo suas superstições ao meu povo. Como o interesse do egiptólogo pelo Egito, é fácil sentir pela Índia um interesse que é puramente egoísta. Pode-se desejar rever a Índia dos próprios livros, dos próprios estudos, dos próprios sonhos. A minha esperança é rever os pontos fortes daquela Índia, reforçados pelos pontos fortes desta era, só que de uma maneira natural. A nova etapa das coisas há de ser um crescimento a partir de dentro. "Por isso prego apenas os Upanishads (os tratados filosóficos finais dos Vedas). Se você reparar, verá que nunca citei outra coisa senão os Upanishads. E, dos Upanishads, é apenas aquela única ideia: força. A quintessência dos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) e do Vedanta (a tradição filosófica vedântica) e de tudo reside nessa única palavra. O ensinamento de Buda era a não-resistência, ou a não-violência. Mas penso que esta é uma maneira melhor de ensinar a mesma coisa. Pois por trás daquela não-violência havia uma terrível fraqueza. É a fraqueza que concebe a ideia de resistência. Não penso em punir uma gota de borrifo do mar nem em escapar dela. Ela não é nada para mim. No entanto, para o mosquito seria coisa séria. Pois bem, eu faria toda violência ser como isso. Força e destemor. O meu próprio ideal é aquele santo que mataram no Motim e que rompeu o seu silêncio, ao ser apunhalado no coração, para dizer: 'E tu também és Ele!' "Mas você pode perguntar: 'Qual é o lugar de Ramakrishna neste esquema?' "Ele é o método, aquele maravilhoso método inconsciente! Ele não compreendia a si mesmo. Nada sabia da Inglaterra ou dos ingleses, exceto que eram gente estranha vinda de além-mar. Mas ele viveu aquela grande vida: e eu leio o significado. Nunca uma palavra de condenação para ninguém! Certa vez eu estava atacando uma de nossas seitas de diabolistas. Eu vinha desvariando havia três horas, e ele tinha escutado em silêncio. 'Bem, bem!', disse o velho quando terminei, 'talvez toda casa possa ter uma porta dos fundos. Quem sabe?' "Até aqui, a grande falha de nossa religião indiana esteve em conhecer apenas duas palavras: renúncia e Mukti (a libertação espiritual). Só Mukti aqui! Nada para o chefe de família! "Mas são exatamente essas pessoas que eu quero ajudar. Pois não são todas as almas da mesma qualidade? Não é o objetivo de todas o mesmo? "E por isso a força tem de chegar à nação por meio da educação."

24. Os Puranas, considerava o Swami, são o esforço do hinduísmo de levar ideias elevadas à porta das massas. Houve apenas uma mente na Índia que previra essa necessidade: a de Krishna, provavelmente o maior homem que já viveu.

O Swami disse: "Cria-se assim uma religião que culmina na adoração de Vishnu, como a preservação e o gozo da vida, conduzindo à realização de Deus. O nosso último movimento, o chaitanyismo, você se lembra, foi pelo gozo. Ao mesmo tempo, o jainismo representa o outro extremo, a lenta destruição do corpo pela autotortura. Daí o budismo, veja você, ser o jainismo reformado; e este é o verdadeiro significado de Buda ter deixado a companhia dos cinco ascetas. Na Índia, em cada era, há um ciclo de seitas que representa toda gradação da prática física, do extremo da autotortura ao extremo do excesso. E, durante o mesmo período, sempre se desenvolverá um ciclo metafísico, que representa a realização de Deus como ocorrendo por toda gradação de meios, desde o uso dos sentidos como instrumento até a aniquilação dos sentidos. Assim, o hinduísmo sempre consiste, por assim dizer, em duas contraespirais, completando-se uma à outra, em torno de um único eixo. "'Sim!', diz o vaishnavismo, 'está tudo certo -- esse amor imenso pelo pai, pela mãe, pelo irmão, pelo marido ou pelo filho! Está tudo certo, contanto que você pense que Krishna é a criança, e que, quando você lhe dá comida, está alimentando Krishna!' Este foi o brado de Chaitanya: 'Adore Deus por meio dos sentidos', em oposição ao brado vedântico: 'Controle os sentidos! suprima os sentidos!' "Vejo que a Índia é um organismo jovem e vivo. A Europa é jovem e viva. Nenhuma das duas chegou a um estágio de desenvolvimento tal que possamos criticar com segurança as suas instituições. São dois grandes experimentos, nenhum dos quais está ainda concluído. Na Índia temos o comunismo social, com a luz do Advaita (a não-dualidade) -- isto é, o individualismo espiritual -- incidindo sobre ele e ao seu redor; na Europa vocês são socialmente individualistas, mas o seu pensamento é dualista, o que é comunismo espiritual. Assim, um consiste em instituições socialistas cercadas pelo pensamento individualista, enquanto o outro é feito de instituições individualistas dentro da cerca do pensamento comunista. "Ora, devemos ajudar o experimento indiano tal como ele é. Os movimentos que não tentam ajudar as coisas como elas são, são, desse ponto de vista, inúteis. Na Europa, por exemplo, respeito o casamento tão altamente quanto o não casamento. Nunca esqueça que um homem se torna grande e perfeito tanto por seus defeitos quanto por suas virtudes. Por isso, não devemos procurar roubar de uma nação o seu caráter, ainda que se pudesse provar que esse caráter era todo defeitos."

25. "Você pode sempre dizer que a imagem é Deus. O erro que você tem de evitar é pensar que Deus é a imagem."

26. O Swami foi instado, certa ocasião, a condenar o fetichismo do hotentote. "Não sei", respondeu ele, "o que é fetichismo!" Então puseram-lhe diante dos olhos, às pressas, um quadro lúgubre do objeto alternadamente adorado, espancado e agradecido. "Eu faço isso!", exclamou ele. "Você não vê", prosseguiu ele, um instante depois, com vivo ressentimento pela injustiça feita aos humildes e aos ausentes, "você não vê que não há fetichismo? Oh, os seus corações estão endurecidos, de modo que você não consegue ver que a criança está certa! A criança vê pessoa em toda parte. O conhecimento nos rouba a visão da criança. Mas, por fim, por meio de um conhecimento superior, reconquistamos essa visão. Ela liga um poder vivo a rochas, gravetos, árvores e o resto. E não há um Poder vivo por trás deles? É simbolismo, não fetichismo! Você não consegue ver?"

27. Certo dia ele contou a história do sacrifício de Satyabhama e de como a palavra "Krishna", escrita num pedaço de papel e atirada na balança, fez o próprio Krishna, do outro lado, fazer a viga pender. "O hinduísmo ortodoxo", começou ele, "faz da Shruti (a revelação ouvida), o som, tudo. A coisa não passa de uma manifestação débil da ideia preexistente e eterna. Por isso o nome de Deus é tudo: o próprio Deus é meramente a objetivação dessa ideia na mente eterna. O seu próprio nome é infinitamente mais perfeito do que a pessoa que é você! O nome de Deus é maior do que Deus. Guarde a sua fala!"

28. "Eu não adoraria nem mesmo os deuses gregos, pois eles estavam separados da humanidade! Só se deve adorar aqueles que são como nós, mas maiores. A diferença entre os deuses e eu deve ser apenas de grau."

29. "Uma pedra cai e esmaga um verme. Daí inferimos que todas as pedras, ao caírem, esmagam vermes. Por que reaplicamos assim, de imediato, uma percepção? A experiência, diz alguém. Mas suponhamos que aconteça pela primeira vez. Atire um bebê ao ar, e ele chora. Experiência de vidas passadas? Mas por que aplicada ao futuro? Porque existe uma conexão real entre certas coisas, uma penetração mútua; só nos cabe ver que a qualidade nem ultrapassa nem fica aquém do caso particular. Dessa discriminação depende todo o conhecimento humano. "No que se refere às falácias, é preciso lembrar que a própria percepção direta só pode ser uma prova, contanto que o instrumento, o método e a persistência da percepção sejam todos mantidos puros. A doença ou a emoção terão o efeito de perturbar a observação. Portanto, a própria percepção direta não passa de um modo de inferência. Portanto, todo o conhecimento humano é incerto e pode ser errôneo. Quem é uma testemunha verdadeira? É testemunha verdadeira aquele para quem a coisa dita é uma percepção direta. Portanto, os Vedas são verdadeiros, porque consistem no testemunho de pessoas competentes. Mas será esse poder de percepção peculiar a alguns? Não! O rishi (vidente védico), o ariano e o mlechchha, todos igualmente o têm. "A Bengala moderna sustenta que o testemunho é apenas um caso particular da percepção direta, e que a analogia e a paridade de raciocínio são apenas inferências defeituosas. Portanto, de provas efetivas só existem duas: a percepção direta e a inferência. "Um grupo de pessoas, veja você, dá prioridade à manifestação externa; o outro, à ideia interna. Qual é anterior, a ave ao ovo, ou o ovo à ave? É o óleo que sustenta a taça, ou a taça que sustenta o óleo? Este é um problema para o qual não há solução. Desista dele! Escape de Maya (a ilusão cósmica)!"

30. "Por que eu haveria de me importar se o próprio mundo desaparecesse? Segundo a minha filosofia, isso, veja você, seria uma coisa muito boa! Mas, de fato, tudo o que está contra mim há de estar comigo no fim. Não sou eu o Seu soldado?"

31. "Sim, a minha própria vida é guiada pelo entusiasmo de uma certa grande personalidade, mas e daí? A inspiração nunca foi filtrada para o mundo através de um só homem! "É verdade que creio que Ramakrishna Paramahamsa foi inspirado. Mas então eu mesmo também sou inspirado. E você é inspirado. E os seus discípulos serão; e os deles depois deles; e assim por diante, até o fim dos tempos! "Você não vê que a era da interpretação esotérica acabou? Para o bem ou para o mal, aquele dia se desvaneceu, para nunca mais voltar. A Verdade, no futuro, há de estar aberta ao mundo!"

32. "Buda cometeu o erro fatal de pensar que o mundo inteiro poderia ser elevado à altura dos Upanishads. E o interesse próprio estragou tudo. Krishna foi mais sábio, porque era mais hábil em política. Mas Buda não admitia transigência alguma. O mundo, antes de agora, já viu até mesmo o Avatara arruinado pela transigência, torturado até a morte por falta de reconhecimento, e perdido. Mas Buda teria sido adorado como Deus em sua própria vida, por toda a Ásia, por um momento de transigência. E a sua resposta foi apenas: 'A budeidade é uma conquista, não uma pessoa!' Verdadeiramente foi Ele o único homem no mundo que jamais foi inteiramente são, o único homem são que já nasceu!"

33. As pessoas haviam dito ao Swami no Ocidente que a grandeza de Buda teria sido mais cativante se ele tivesse sido crucificado! Isso ele estigmatizou como "brutalidade romana", e assinalou: "O gosto mais baixo e mais animalesco é o gosto pela ação. Por isso o mundo sempre amará a epopeia. Felizmente para a Índia, porém, ela nunca produziu um Milton, com o seu 'lançado de cabeça abaixo no abismo escarpado'! Todo esse trecho bem se trocaria por um par de versos de Browning!" Foi esse vigor épico da história, em sua opinião, que cativara o romano. Foi a crucificação que levou o cristianismo por todo o mundo romano. "Sim, sim!", reiterou ele. "Vocês, ocidentais, querem ação! Vocês ainda não conseguem perceber a poesia de cada pequeno incidente comum da vida! Que beleza poderia ser maior do que a da história da jovem mãe que vem a Buda com o seu menino morto? Ou o incidente das cabras? Veja você, a Grande Renúncia não era nova na Índia!… Mas, depois do Nirvana, olhe a poesia! "É uma noite chuvosa, e ele chega à choça do vaqueiro e se encolhe junto à parede, sob os beirais gotejantes. A chuva despenca e o vento se levanta. "Lá dentro, o vaqueiro vislumbra um rosto pela janela e pensa: 'Ah, ah! Veste amarela! fique aí! É bom o bastante para você!' E então começa a cantar. "'Meu gado está abrigado, e o fogo arde brilhante. Minha mulher está segura, e meus pequeninos dormem doce sono! Portanto podem chover, se quiserem, ó nuvens, esta noite!' "E o Buda responde de fora: 'Minha mente está dominada: meus sentidos estão todos recolhidos; meu coração, firme. Portanto podem chover, se quiserem, ó nuvens, esta noite!' "De novo o vaqueiro: 'Os campos estão ceifados, e o feno está bem guardado no celeiro. O regato está cheio, e os caminhos estão firmes. Portanto podem chover, se quiserem, ó nuvens, esta noite.' "E assim prossegue, até que por fim o vaqueiro se levanta, em contrição e assombro, e se torna um discípulo. "Ou o que seria mais belo do que a história do barbeiro?

"O Abençoado passou diante da minha casa,

minha casa -- a do Barbeiro!

"Eu corri, mas Ele se voltou e me esperou,

Esperou por mim -- o Barbeiro!

"Eu disse: 'Posso falar, ó Senhor, contigo?'

"E Ele disse: 'Sim!'

'Sim!' a mim -- o Barbeiro!

"E eu disse: 'Existe Nirvana para alguém como eu?'

"E Ele disse: 'Sim!'

Até para mim -- o Barbeiro!

"E eu disse: 'Posso seguir após Ti?'

"E Ele disse: 'Oh, sim!'

Até eu -- o Barbeiro!

"E eu disse: 'Posso ficar, ó Senhor, perto de Ti?'

"E Ele disse: 'Podes!'

Até a mim -- o pobre Barbeiro!"

34. "O grande ponto de contraste entre o budismo e o hinduísmo reside no fato de que o budismo disse: 'Compreenda que tudo isto é ilusão', enquanto o hinduísmo disse: 'Compreenda que dentro da ilusão está o Real.' Quanto a como isso deveria ser feito, o hinduísmo nunca presumiu enunciar qualquer lei rígida. A ordem budista só podia ser cumprida por meio do monasticismo; a hindu podia ser cumprida em qualquer estado de vida. Todos por igual eram caminhos para o Uno Real. Uma das mais altas e maiores expressões da Fé é posta na boca de um açougueiro, pregando por ordem de uma mulher casada a um sannyasin. Assim o budismo tornou-se a religião de uma ordem monástica, mas o hinduísmo, apesar de sua exaltação do monasticismo, permanece sempre a religião da fidelidade ao dever, qualquer que ele seja, como o caminho pelo qual o homem pode alcançar Deus."

35. "Estabeleça as regras para o seu grupo e formule as suas ideias", disse o Swami, tratando do ideal monástico para mulheres, "e acrescente um pouco de universalismo, se houver lugar para isso. Mas lembre-se de que nunca, em tempo algum, mais de meia dúzia de pessoas no mundo inteiro estão prontas para isso! Tem de haver lugar para as seitas, assim como para a elevação acima das seitas. Você terá de fabricar as suas próprias ferramentas. Formule leis, mas formule-as de tal modo que, quando as pessoas estiverem prontas para dispensá-las, possam rompê-las em pedaços. A nossa originalidade está em combinar a liberdade perfeita com a autoridade perfeita. Isso pode ser feito até mesmo no monasticismo."

36. "Duas raças diferentes se misturam e se fundem, e delas surge um tipo forte e distinto. Este tenta salvar-se da mistura, e aqui você vê o começo da casta. Olhe para a maçã. Os melhores exemplares foram produzidos por cruzamento; mas, uma vez cruzados, tentamos preservar a variedade intacta."

37. Referindo-se à educação das meninas na Índia, ele disse: "Na adoração dos deuses, é claro que vocês têm de usar imagens. Mas podem mudá-las. Kali não precisa estar sempre em uma só posição. Incentive as suas meninas a pensar em novas maneiras de retratá-la. Tenham uma centena de concepções diferentes de Sarasvati. Deixe que elas desenhem, modelem e pintem as suas próprias ideias. "Na capela, o cântaro no degrau mais baixo do altar deve estar sempre cheio de água, e as luzes nas grandes lamparinas tâmiles de manteiga devem estar sempre acesas. Se, além disso, a manutenção da adoração perpétua pudesse ser organizada, nada poderia estar mais de acordo com o sentimento hindu. "Mas as cerimônias empregadas devem ser, elas mesmas, védicas. Deve haver um altar védico, sobre o qual, na hora da adoração, se acenda o fogo védico. E as crianças devem estar presentes para participar do serviço da oblação. Este é um rito que reivindicaria o respeito de toda a Índia.

"Reúna toda sorte de animais à sua volta. A vaca dá um belo começo. Mas você também terá cães e gatos e pássaros e outros. Deixe que as crianças tenham um tempo para ir alimentá-los e cuidar deles. "Há também o sacrifício do aprendizado. Esse é o mais belo de todos. Você sabe que na Índia todo livro é sagrado, não só os Vedas, mas também o inglês e o maometano? Todos são sagrados. "Reviva as artes antigas. Ensine as suas meninas a modelar frutas com leite endurecido. Dê a elas culinária e costura artísticas. Deixe que aprendam pintura, fotografia, o recorte de desenhos em papel, e a filigrana de ouro e prata e o bordado. Cuide de que cada uma saiba algo com que possa ganhar a vida em caso de necessidade. "E nunca esqueça a Humanidade! A ideia de uma adoração humanitária do homem existe em germe na Índia, mas nunca foi suficientemente especializada. Deixe que as suas alunas a desenvolvam. Façam dela poesia, façam dela arte. Sim, uma adoração diária aos pés dos mendigos, depois do banho e antes da refeição, seria um maravilhoso treinamento prático do coração e da mão juntos. Em alguns dias, por sua vez, a adoração poderia ser de crianças, das suas próprias pupilas. Ou vocês poderiam pedir bebês emprestados e cuidar deles e alimentá-los. O que foi que Mataji me disse? 'Swamiji! Não tenho ajuda. Mas estes abençoados eu adoro, e eles me levarão à salvação!' Ela sente, veja você, que está servindo a Uma na Kumari, e esse é um pensamento maravilhoso com que começar uma escola."

38. "O amor é sempre uma manifestação da bem-aventurança. A menor sombra de dor que sobre ele recaia é sempre sinal de fisicalidade e de egoísmo."

39. "O Ocidente considera que o casamento consiste em tudo o que está além do laço legal, ao passo que na Índia ele é concebido como um vínculo lançado pela sociedade ao redor de duas pessoas para uni-las por toda a eternidade. Esses dois têm de se casar um com o outro, queiram ou não, em vida após vida. Cada um adquire metade do mérito do outro. E se um parece, nesta vida, ter ficado irremediavelmente para trás, ao outro cabe apenas esperar e marcar o compasso, até que ele ou ela o alcance de novo!"

40. "A consciência é apenas uma película entre dois oceanos: o subconsciente e o supraconsciente."

41. "Eu não pude crer nos meus próprios ouvidos quando ouvi os ocidentais falarem tanto da consciência! Consciência? Que importa a consciência! Ora, ela não é nada comparada com as profundezas insondáveis do subconsciente e com as alturas do supraconsciente! Nisto eu nunca poderia ser iludido, pois não tinha eu visto Ramakrishna Paramahamsa recolher em dez minutos, da mente subconsciente de um homem, todo o seu passado, e determinar a partir disso o seu futuro e os seus poderes?"

42. "Todas essas coisas (visões etc.) são questões secundárias. Não são o verdadeiro Yoga (disciplina de união espiritual). Podem ter certa utilidade ao estabelecer indiretamente a verdade de nossas afirmações. Mesmo um pequeno vislumbre dá a fé de que há algo por trás da matéria grosseira. Contudo, aqueles que gastam tempo com tais coisas correm graves perigos. "Esses (desenvolvimentos psíquicos) são questões de fronteira! Nunca pode haver qualquer certeza ou estabilidade do conhecimento alcançado por meio deles. Não disse eu que eram 'questões de fronteira'? A linha de fronteira está sempre se deslocando!"

43. "Ora, do lado advaítico sustenta-se que a alma nem vem nem vai, e que todas essas esferas ou camadas do universo são apenas tantos produtos variados de Akasha e Prana (o sopro vital). Quer dizer, a mais baixa ou mais condensada é a Esfera Solar, que consiste no universo visível, no qual o Prana aparece como força física, e o Akasha como matéria sensível. A seguinte chama-se Esfera Lunar, que circunda a Esfera Solar. Não se trata de modo algum da lua, mas da habitação dos deuses; quer dizer, o Prana nela aparece como forças psíquicas, e o Akasha como Tanmatras, ou partículas finas. Além desta está a Esfera Elétrica; quer dizer, uma condição inseparável do Akasha, e dificilmente se pode dizer se a eletricidade é força ou matéria. A seguir vem o Brahmaloka, onde não há nem Prana nem Akasha, mas ambos se fundem na substância mental, a energia primordial. E aqui -- não havendo nem Prana nem Akasha -- o jiva (a alma individual) contempla o universo inteiro como Samashti, ou a soma total de Mahat, ou mente. Isto aparece como Purusha (o espírito / o princípio consciente), uma Alma Universal abstrata, mas não o Absoluto, pois ainda há multiplicidade. A partir disto, o jiva encontra por fim aquela Unidade que é o fim. O advaitismo diz que estas são as visões que surgem em sucessão diante do jiva, que, ele mesmo, nem vai nem vem, e que do mesmo modo esta presente visão foi projetada. A projeção (Srishti) e a dissolução devem ocorrer na mesma ordem, só que uma significa ir para trás e a outra, sair para fora. "Ora, como cada indivíduo só pode ver o seu próprio universo, esse universo é criado com a sua servidão e desaparece com a sua libertação, embora permaneça para os outros que estão em servidão. Ora, o nome e a forma constituem o universo. Uma onda no oceano é uma onda apenas na medida em que está limitada por nome e forma. Se a onda baixa, ela é o oceano, mas esse nome-e-forma imediatamente se desvaneceu para sempre, de modo que o nome e a forma de uma onda nunca poderiam existir sem a água que foi por eles moldada na onda. No entanto, o próprio nome e a própria forma não eram a onda; eles morrem assim que ela retorna à água, mas outros nomes e formas continuam a viver em relação a outras ondas. Esse nome-e-forma chama-se Maya, e a água é Brahman. A onda nunca foi outra coisa senão água o tempo todo; contudo, como onda, tinha o nome e a forma. Mais uma vez, esse nome-e-forma não pode permanecer um só instante separado da onda, embora a onda, como água, possa permanecer eternamente separada do nome e da forma. Mas, porque o nome e a forma nunca podem ser separados, nunca se pode dizer que existam. No entanto, eles não são zero. Isso se chama Maya."

44. "Eu sou o servo dos servos dos servos de Buda. Quem jamais houve como ele? -- o Senhor -- que nunca realizou uma única ação para si mesmo -- com um coração que abraçava o mundo inteiro! Tão cheio de compaixão que ele -- príncipe e monge -- daria a sua vida para salvar uma pequena cabra! Tão amoroso que se sacrificou à fome de uma tigresa! -- à hospitalidade de um pária, e abençoou-o! E ele entrou no meu quarto quando eu era menino, e eu caí a seus pés! Pois eu sabia que era o próprio Senhor!"

45. "Ele (Shuka) é o Paramahamsa ideal. Só a ele, entre os homens, foi dado beber um punhado das águas daquele único e indiviso Oceano de Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciência-Bem-aventurança) -- Existência, Conhecimento e Bem-aventurança Absolutos! A maioria dos santos morre tendo ouvido apenas o trovejar de suas ondas sobre a praia. Alguns poucos alcançam a visão, e ainda menos provam d'Ele. Mas ele bebeu do Mar da Bem-aventurança!"

46. "O que é essa ideia de bhakti (a devoção amorosa) sem renúncia? É das mais perniciosas."

47. "Não adoramos nem a dor nem o prazer. Buscamos, por meio de uma ou de outro, chegar àquilo que transcende ambos."

48. "Shankaracharya tinha captado o ritmo dos Vedas, a cadência nacional. Na verdade, sempre imagino que ele teve alguma visão como a minha quando era jovem, e recuperou a música antiga por esse caminho. De todo modo, a obra de toda a sua vida não é senão isso, o pulsar da beleza dos Vedas e dos Upanishads."

49. "Embora o amor de uma mãe seja, de certos modos, maior, ainda assim o mundo inteiro toma o amor entre homem e mulher como o tipo (da relação da alma com Deus). Nenhum outro tem tamanho poder idealizador. O amado torna-se realmente aquilo que se imagina que ele seja. Esse amor transforma o seu objeto."

50. "Será tão fácil ser Janaka -- sentar-se num trono absolutamente desapegado, sem se importar nem com riqueza nem com fama, nem com esposa nem com filho? Um após outro, no Ocidente, disseram-me que alcançaram isso. Mas eu só pude dizer: 'Homens tão grandes não nascem na Índia!'"

51. "Nunca esqueça de dizer a si mesmo e de ensinar aos seus filhos: assim como a diferença entre um vaga-lume e o sol em chamas, entre o oceano infinito e um pequeno tanque, entre uma semente de mostarda e o monte Meru, tal é a diferença entre o chefe de família e o sannyasin! "Tudo está carregado de medo: só a renúncia é destemida. "Bem-aventurados sejam mesmo os Sadhus fraudulentos e aqueles que não conseguiram cumprir os seus votos, visto que eles também testemunharam o seu ideal e assim são, em certo grau, a causa do sucesso de outros!

"Nunca, nunca esqueçamos o nosso ideal!"

52. "Puro é o rio que corre, puro é o monge que segue adiante!"

53. "O sannyasin que pensa no ouro, para desejá-lo, comete suicídio."

54. "Que me importa se Maomé foi um bom homem, ou Buda? Isso altera a minha bondade ou a minha maldade? Sejamos bons por nosso próprio bem, sob a nossa própria responsabilidade."

55. "Vocês, gente deste país, têm tanto medo de perder a sua in-di-vi-du-a-li-da-de! Ora, vocês ainda não são indivíduos. Quando você realizar toda a sua natureza, alcançará a sua verdadeira individualidade, não antes. Há outra coisa que ouço constantemente neste país, e é a de que deveríamos viver em harmonia com a natureza. Você não sabe que todo o progresso já feito no mundo foi feito conquistando a natureza? Devemos resistir à natureza em cada ponto, se quisermos fazer algum progresso."

56. "Na Índia me dizem que eu não deveria ensinar o Advaita Vedanta às pessoas em geral; mas eu digo: posso fazer até mesmo uma criança compreendê-lo. Nunca se pode começar cedo demais a ensinar as mais altas verdades espirituais."

57. "Quanto menos você ler, melhor. Leia a Gita e outras boas obras sobre o Vedanta. É tudo de que você precisa. O atual sistema de educação está todo errado. A mente é entupida de fatos antes de saber como pensar. O controle da mente deveria ser ensinado primeiro. Se eu tivesse de refazer a minha educação e tivesse alguma voz no assunto, aprenderia primeiro a dominar a minha mente, e só então reuniria fatos, se os quisesse. As pessoas levam muito tempo para aprender as coisas porque não conseguem concentrar a mente à vontade."

58. "Se chega um mau tempo, e daí? O pêndulo tem de voltar a oscilar para o outro lado. Mas isso não é melhor. O que se deve fazer é detê-lo."

## Referências

English

1. "Did Buddha teach that the many was real and the ego unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes."

2. "Remember!" he said once to a disciple, "Remember! the message of India is always "Not the soul for nature, but nature for the soul !"

3. "What the world wants today is twenty men and women who can dare to stand in the street yonder, and say that they possess nothing but God. Who will go? Why should one fear? If this is true, what else could matter? If it is not true, what do our lives matter !"

4. "Oh, how calm would be the work of one who really understood the divinity of man! For such, there is nothing to do, save to open men's eyes. All the rest does itself."

5. "He (Shri Ramakrishna) was contented simply to live that great life and to leave it to others to find the explanation!"

6. "Plans! Plans!" Swami Vivekananda explained in indignation, when one of his disciples had offered him some piece of worldly wisdom. "That is why . . . Western people can never create a religion! If any of you ever did, it was only a few Catholic saints who had no plans. Religion was never preached by planners!"

7. "Social life in the West is like a peal of laughter; but underneath, it is a wail. It ends in a sob. The fun and frivolity are all on the surface: really it is full of tragic intensity. Now here, it is sad and gloomy on the outside, but underneath are carelessness and merriment. "We have a theory that the universe is God's manifestation of Himself just for fun, that the Incarnations came and lived here 'just for fun'. Play, it was all play. Why was Christ crucified? It was mere play. And so of life. Just play with the Lord. Say, "It is all play, it is all play". Do you do anything?"

8. "I am persuaded that a leader is not made in one life. He has to be born for it. For the difficulty is not in organisation and making plans; the test, the real test, of the leader, lies in holding widely different people together along the line of their common sympathies. And this can only be done unconsciously, never by trying."

9. In explanation of Plato's doctrine of Ideas, Swamiji said, "And so you see, all this is but a feeble manifestation of the great ideas, which alone, are real and perfect. Somewhere is an ideal for you, and here is an attempt to manifest it! The attempt falls short still in many ways. Still, go on! You will interpret the ideal some day."

10. Answering the remark of a disciple who felt that it would be better for her to come back to this life again and again and help the causes that were of interest to her instead of striving for personal salvation with a deep longing to get out of life, the Swami retorted quickly: "That's because you cannot overcome the idea of progress. But things do not grow better. They remain as they are; and we grow better by the changes we make in them."

11. It was in Almora that a certain elderly man, with a face full of amiable weakness, came and put him a question about Karma. What were they to do, he asked, whose Karma it was to see the strong oppress the weak? The Swami turned on him in surprised indignation. "Why, thrash the strong, of course!" he said, "You forget your own part in this Karma: Yours is always the right to rebel!"

12. "Ought one to seek an opportunity of death in defense of right, or ought one to take the lesson of the Gita and learn never to react?" the Swami was asked. "I am for no reaction", said the Swami, speaking slowly and with a long pause. Then he added "-- for Sannyasins. Self - defense for the householder!"

13. "It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive. Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake."

14. "Ramakrishna Paramahamsa was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!"

15. "How I used to hate Kali!" he said, referring to his own days of doubts in accepting the Kali ideal, "And all Her ways! That was the ground of my six years' fight -- that I would not accept Her. But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in everything I do, and does with me what She will. . . . Yet I fought so long! I loved him, you see, and that was what held me. I saw his marvellous purity. . . . I felt his wonderful love. . . . His greatness had not dawned on me then. All that came afterwards when I had given in. At that time I thought him a brain - sick baby, always seeing visions and the rest. I hated it. And then I, too, had to accept Her! "No, the thing that made me do it is a secret that will die with me. I had great misfortunes at the time. . . . It was an opportunity. . . . She made a slave of me. Those were the very words: 'a slave of you'. And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her. . . . Strange! He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering. Not more than six months did he keep his own health and brightness. "Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power. And he passed over all his own family -- his children were as nothing to him -- till he came upon the boy to whom he gave it; and then he could die. "The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali? Yes, I think there's no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends. "You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power that thinks of Herself as feminine, and called Kali and Mother. . . . And I believe in Brahman too. . . . But is it not always like that? Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality, the many brain - centres, not the one, that produce consciousness? . . . Unity in complexity! Just so! And why should it be different with Brahman? It is Brahman. It is the One. And yet -- and yet -- it is the gods too!"

16. "The older I grow, the more everything seems to me to lie in manliness. This is my new gospel."

17. Referring to some European reference to cannibalism, as if it were a normal part of life in some societies, the Swami remarked, "That is not true! No nation ever ate human flesh, save as a religious sacrifice, or in war, out of revenge. Don't you see? That's not the way of gregarious animals! It would cut at the root of social life!"

18. "Sex - love and creation! These are at the root of most religions. And these in India are called Vaishnavism, and in the West Christianity. How few have dared to worship Death or Kali! Let us worship Death! Let us embrace the Terrible, because it is terrible, not asking that it be toned down. Let us take misery for misery's own sake!"

19. "The three cycles of Buddhism were five hundred years of the Law, five hundred years of images, and five hundred years of Tantras. You must not imagine that there was ever a religion in India called Buddhism with temples and priests of its own order! Nothing of the sort. It was always within Hinduism. Only at one time the influence of Buddha was paramount, and this made the nation monastic."

20. "The conservative's whole ideal is submission . Your ideal is struggle. Consequently it is we who enjoy the life, and never you! You are always striving to change yours to something better; and before a millionth part of the change is carried out, you die. The Western ideal is to be doing; the Eastern to be suffering. The perfect life would be a wonderful harmony doing and suffering. But that can never be. "In our system it is accepted that a man cannot have all he desires. Life is subjected to many restraints. This is ugly, yet it brings out points of light and strength. Our liberals see only the ugliness and try to throw it off. But they substitute something quite as bad; and the new custom takes as long as the old for us to work to its centres of strength. "Will is not strengthened by change. It is weakened and enslaved by it. But we must be always absorbing. Will grows stronger by absorption. And consciously or unconsciously, will is the one thing in the world that we admire. Suttee is great in the eyes of the whole world, because of the will that it manifests. "It is selfishness that we must seek to eliminate. I find that whenever I have made a mistake in my life, it has always been because self entered into the calculation. Where self has not been involved, my judgment has gone straight to the mark. "Without self, there would have been no religious system. If man had not wanted anything for himself, do you think he would have had all this praying and worship? Why! he would never have thought of God at all, except perhaps for a little praise now and then, at the sight of a beautiful landscape or something. And that is the only attitude there ought to be. All praise and thanks. If only we were rid of self! "You are quite wrong when you think that fighting is a sign of growth. It is not so at all. Absorption is the sign. Hinduism is a very genius of absorption. We have never cared for fighting. Of course we could strike a blow now and then, in defense of our homes! That was right. But we never cared for fighting for its own sake. Every one had to learn that. So let these races of newcomers whirl on! They'll all be taken into Hinduism in the end!"

21. "The totality of all souls, not the human alone, is the Personal God. The will of the Totality nothing can resist. It is what we know as law. And this is what we mean by Shiva and Kali and so on."

22. "Worship the Terrible! Worship Death! All else is vain. All struggle is vain. That is the last lesson. Yet this is not the coward's love of death, not the love of the weak or the suicide. It is the welcome of the strong man who has sounded everything to its depths and knows that there is no alternative."

23. "I disagree with all those who are giving their superstitions back to my people. Like the Egyptologist's interest in Egypt, it is easy to feel an interest in India that is purely selfish. One may desire to see again the India of one's books, one's studies, one's dreams. My hope is to see again the strong points of that India, reinforced by the strong points of this age, only in a natural way. The new stage of things must be a growth from within. "So I preach only the Upanishads. If you look, you will find that I have never quoted anything but the Upanishads. And of the Upanishads, it is only that One idea, strength. The quintessence of the Vedas and Vedanta and all lies in that one word. Buddha's teaching was non - resistance, or non - injury. But I think this is a better way of teaching the same thing. For behind that non - injury lay a dreadful weakness. It is weakness that conceives the idea of resistance. I do not think of punishing or escaping from a drop of sea - spray. It is nothing to me. Yet to the mosquito it would be serious. Now I would make all injury like that. Strength and fearlessness. My own ideal is that saint whom they killed in the Mutiny and who broke his silence, when stabbed to the heart, to say, "And thou also art He!" "But you may ask, 'What is the place of Ramakrishna in this scheme?' "He is the method, that wonderful unconscious method! He did not understand himself. He knew nothing of England or the English, save that they were queer folk from over the sea. But he lived that great life: and I read the meaning. Never a word of condemnation for any! Once I had been attacking one of our sects of diabolists. I had been raving on for three hours, and he had listened quietly. 'Well, well!' said the old man as I finished, 'perhaps every house may have a backdoor. Who knows?' "Hitherto the great fault of our Indian religion has lain in its knowing only two words: renunciation and Mukti. Only Mukti here! Nothing for the householder! "But these are the very people whom I want to help. For are not all souls of the same quality? Is not the goal of all the same? "And so strength must come to the nation through education."

24. The Puranas, the Swami considered, to be the effort of Hinduism to bring lofty ideas to the door of the masses. There had been only one mind in India that had foreseen this need, that of Krishna, probably the greatest man who ever lived.

The Swami said, "Thus is created a religion that ends in the worship of Vishnu, as the preservation and enjoyment of life, leading to the realisation of God. Our last movement, Chaitanyaism, you remember, was for enjoyment. At the same time Jainism represents the other extreme, the slow destruction of the body by self - torture. Hence Buddhism, you see, is reformed Jainism; and this is the real meaning of Buddha's leaving the company of the five ascetics. In India, in every age, there is a cycle of sects which represents every gradation of physical practice, from the extreme of self - torture to the extreme of excess. And during the same period will always be developed a metaphysical cycle, which represents the realisation of God as taking place by every gradation of means, from that of using the senses as an instrument to that of the annihilation of the senses. Thus Hinduism always consists, as it were, of two counter - spirals, completing each other, round a single axis. "'Yes!' Vaishnavism says, 'it is all right -- this tremendous love for father, for mother, for brother, husband, or child! It is all right, if only you will think that Krishna is the child, and when you give him food, that you are feeding Krishna!' This was the cry of Chaitanya, 'Worship God through the senses', as against the Vedantic cry, 'Control the senses! suppress the senses!' "I see that India is a young and living organism. Europe is young and living. Neither has arrived at such a stage of development that we can safely criticise its institutions. They are two great experiments, neither of which is yet complete. In India we have social communism, with the light of Advaita -- that is, spiritual individualism -- playing on and around it; in Europe you are socially individualists, but your thought is dualistic, which is spiritual communism. Thus the one consists of socialist institutions hedged in by individualist thought, while the other is made up of individualist institutions within the hedge of communistic thought. "Now we must help the Indian experiment as it is. Movements which do not attempt to help things as they are, are, from that point of view, no good. In Europe, for instance, I respect marriage as highly as non - marriage. Never forget that a man is made great and perfect as much by his faults as by his virtues. So we must not seek to rob a nation of its character, even if it could be proved that the character was all faults."

25. "You may always say that the image is God. The error you have to avoid is to think God is the image."

26. The Swami was appealed to on one occasion to condemn the fetishism of the Hottentot. "I do not know", he answered, "what fetishism is!" Then a lurid picture was hastily put before him of the object alternately worshipped, beaten, and thanked. "I do that!" he exclaimed. "Don't you see," he went on, a moment later, in hot resentment of injustice done to the lowly and absent, "don't you see that there is no fetishism? Oh, your hearts are steeled, that you cannot see that the child is right! The child sees person everywhere. Knowledge robs us of the child's vision. But at last, through higher knowledge, we win back to it. He connects a living power with rocks, sticks, trees and the rest. And is there not a living Power behind them? It is symbolism, not fetishism! Can you not see?"

27. One day he told the story of Satyabhama's sacrifice and how the word "Krishna", written on a piece of paper and thrown into the balance, made Krishna himself, on the other side, kick the beam. "Orthodox Hinduism", he began, "makes Shruti, the sound, everything. The thing is but a feeble manifestation of the pre - existing and eternal idea. So the name of God is everything: God Himself is merely the objectification of that idea in the eternal mind. Your own name is infinitely more perfect than the person you! The name of God is greater than God. Guard your speech!"

28. "I would not worship even the Greek Gods, for they were separate from humanity! Only those should be worshipped who are like ourselves but greater. The difference between the gods and me must be a difference only of degree."

29. "A stone falls and crushes a worm. Hence we infer that all stones, falling, crush worms. Why do we thus immediately reapply a perception? Experience, says one. But it happens, let us suppose, for the first time. Throw a baby into the air, and it cries. Experience from past lives? But why applied to the future? Because there is a real connection between certain things, a pervasiveness, only it lies with us to see that the quality neither overlaps, nor falls short of, the instance. On this discrimination depends all human knowledge. "With regard to fallacies, it must be remembered that direct perception itself can only be a proof, provided the instrument, the method, and the persistence of the perception are all maintained pure. Disease or emotion will have the effect of disturbing the observation. Therefore direct perception itself is but a mode of inference. Therefore all human knowledge is uncertain and may be erroneous. Who is a true witness? He is a true witness to whom the thing said is a direct perception. Therefore the Vedas are true, because they consist of the evidence of competent persons. But is this power of perception peculiar to any? No! The Rishi, the Aryan, and the Mlechchha all alike have it. "Modern Bengal holds that evidence is only a special case of direct perception, and that analogy and parity of reasoning are only bad inferences. Therefore, of actual proofs there are only two, direct perception and inference. "One set of persons, you see, gives priority to the external manifestation, the other to the internal idea. Which is prior, the bird to the egg, or the egg to the bird? Does the oil hold the cup or the cup the oil? This is a problem of which there is no solution. Give it up! Escape from Maya!"

30. "Why should I care if the world itself were to disappear? According to my philosophy, that, you know, would be a very good thing! But, in fact, all that is against me must be with me in the end. Am I not Her soldier?"

31. "Yes, my own life is guided by the enthusiasm of a certain great personality, but what of that? Inspiration was never filtered out to the world through one man! "It is true I believe Ramakrishna Paramahamsa to have been inspired. But then I am myself inspired also. And you are inspired. And your disciples will be; and theirs after them; and so on, to the end of time! "Don't you see that the age for esoteric interpretation is over? For good or for ill, that day is vanished, never to return. Truth, in the future, is to be open to the world!"

32. "Buddha made the fatal mistake of thinking that the whole world could be lifted to the height of the Upanishads. And self - interest spoilt all. Krishna was wiser, because He was more politic. But Buddha would have no compromise. The world before now has seen even the Avatara ruined by compromise, tortured to death for want of recognition, and lost. But Buddha would have been worshipped as God in his own lifetime, all over Asia, for a moment's compromise. And his reply was only: 'Buddhahood is an achievement, not a person!' Verily was He the only man is the world who was ever quite sane, the only sane man ever born!"

33. People had told the Swami in the West that the greatness of Buddha would have been more appealing, had he been crucified! This he stigmatised as "Roman brutality", and pointed out, "The lowest and most animal liking is for action. Therefore the world will always love the epic. Fortunately for India, however, she has never produced a Milton, with his 'hurled headlong down the steep abyss'! The whole of that were well exchanged for a couple of lines of Browning!" It had been this epic vigour of the story, in his opinion, that had appealed to the Roman. The crucifixion it was that carried Christianity over the Roman world. "Yes, Yes!" he reiterated. "You Western folk want action ! You cannot yet perceive the poetry of every common little incident in life! What beauty could be greater than that of the story of the young mother coming to Buddha with her dead boy? Or the incident of the goats? You see the Great Renunciation was not new in India! . . . But after Nirvana, look at the poetry! "It is a wet night, and he comes to the cowherd's hut and gathers in to the wall under the dripping eaves. The rain is pouring down and the wind rising. "Within, the cowherd catches a glimpse of a face through the window and thinks, 'Ha, ha! Yellow garb! stay there! It's good enough for you!' And then he begins to sing. "'My cattle are housed, and the fire burns bright. My wife is safe, and my babes sleep sweet! Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "And the Buddha answers from without, "My mind is controlled: my senses are all gathered in; my heart firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "Again the cowherd: 'The fields are reaped, and the hay is fast in the barn. The stream is full, and the roads are firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight.' "And so it goes on, till at last the cowherd rises, in contrition and wonder, and becomes a disciple. "Or what would be more beautiful than the barber's story?

"The Blessed One passed by my house,

my house -- the Barber's!

"I ran, but He turned and awaited me,

Awaited me -- the Barber!

"I said, 'May I speak, O Lord, with Thee?'

"And He said 'Yes!'

'Yes!' to me -- the Barber!

"And I said, 'Is Nirvana for such as I?'

"And He said 'Yes!'

Even for me -- the Barber!

"And I said, 'May I follow after Thee?'

"And He said, 'Oh yes!'

Even I -- the Barber!

"And I said, 'May I stay, O Lord, near Thee?'

"And He said, 'Thou mayest!'

Even to me -- the poor Barber!"

34. "The great point of contrast between Buddhism and Hinduism lies in the fact that Buddhism said, 'Realise all this as illusion', while Hinduism said, 'Realise that within the illusion is the Real.' Of how this was to be done, Hinduism never presumed to enunciate any rigid law. The Buddhist command could only be carried out through monasticism; the Hindu might be fulfilled through any state of life. All alike were roads to the One Real. One of the highest and greatest expressions of the Faith is put into the mouth of a butcher, preaching by the orders of a married woman to a Sannyasin. Thus Buddhism became the religion of a monastic order, but Hinduism, in spite of its exaltation of monasticism, remains ever the religion of faithfulness to duty, whatever it be, as the path by which man may attain God."

35. "Lay down the rules for your group and formulate your ideas," the Swami said, dealing with the monastic ideal for women, "and put in a little universalism, if there is room for it. But remember that not more than half a dozen people in the whole world are ever at any time ready for this! There must be room for sects, as well as for rising above sects. You will have to manufacture your own tools. Frame laws, but frame them in such a fashion that when people are ready to do without them, they can burst them asunder. Our originality lies in combining perfect freedom with perfect authority. This can be done even in monasticism."

36. "Two different races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. This tries to save itself from admixture, and here you see the beginning of caste. Look at the apple. The best specimens have been produced by crossing; but once crossed, we try to preserve the variety intact."

37. Referring to education of girls in India he said, "In worship of the gods, you must of course use images. But you can change these. Kali need not always be in one position. Encourage your girls to think of new ways of picturing Her. Have a hundred different conceptions of Saraswati. Let them draw and model and paint their own ideas. "In the chapel, the pitcher on the lowest step of the altar must be always full of water, and lights in great Tamil butter - lamps must be always burning. If, in addition, the maintenance of perpetual adoration could be organised, nothing could be more in accord with Hindu feeling. "But the ceremonies employed must themselves be Vedic. There must be a Vedic altar, on which at the hour of worship to light the Vedic fire. And the children must be present to share in the service of oblation. This is a rite which would claim the respect of the whole of India.

"Gather all sorts of animals about you. The cow makes a fine beginning. But you will also have dogs and cats and birds and others. Let the children have a time for going to feed and look after these. "Then there is the sacrifice of learning. That is the most beautiful of all. Do you know that every book is holy in India, not the Vedas alone, but the English and Mohammedan also? All are sacred. "Revive the old arts. Teach your girls fruit - modelling with hardened milk. Give them artistic cooking and sewing. Let them learn painting, photography, the cutting of designs in paper, and gold and silver filigree and embroidery. See that everyone knows something by which she can earn a living in case of need. "And never forget Humanity! The idea of a humanitarian man - worship exists in nucleus in India, but it has never been sufficiently specialised. Let your students develop it. Make poetry, make art, of it. Yes, a daily worship at the feet of beggars, after bathing and before the meal, would be a wonderful practical training of heart and hand together. On some days, again, the worship might be of children, of your own pupils. Or you might borrow babies and nurse and feed them. What was it that Mataji said to me? 'Swamiji! I have no help. But these blessed ones I worship, and they will take me to salvation!' She feels, you see, that she is serving Uma in the Kumari, and that is a wonderful thought, with which to begin a school."

38. "Love is always a manifestation of bliss. The least shadow of pain falling upon it is always a sign of physicality and selfishness."

39. "The West regards marriage as consisting in all that lies beyond the legal tie, while in India it is thought of as a bond thrown by society round two people to unite them together for all eternity. Those two must wed each other, whether they will or not, in life after life. Each acquires half of the merit of the other. And if one seems in this life to have fallen hopelessly behind, it is for the other only to wait and beat time, till he or she catches up again!"

40. "Consciousness is a mere film between two oceans, the subconscious and the superconscious."

41. "I could not believe my own ears when I heard Western people talking so much of consciousness! Consciousness? What does consciousness matter! Why, it is nothing compared with the unfathomable depths of the subconscious and the heights of the superconscious! In this I could never be misled, for had I not seen Ramakrishna Paramahamsa gather in ten minutes, from a man's subconscious mind, the whole of his past, and determine from that his future and his powers?"

42. "All these (visions etc.) are side issues. They are not true Yoga. They may have a certain usefulness in establishing indirectly the truth of our statements. Even a little glimpse gives faith that there is something behind gross matter. Yet those who spend time on such things run into grave dangers. "These (psychic developments) are frontier questions ! There can never be any certainty or stability of knowledge reached by their means. Did I not say they were 'frontier questions'? The boundary line is always shifting!"

43. "Now on the Advaitic side it is held that the soul neither comes nor goes, and that all these spheres or layers of the universe are only so many varying products of Akasha and Prana. That is to say, the lowest or most condensed is the Solar Sphere, consisting of the visible universe, in which Prana appears as physical force, and Akasha as sensible matter. The next is called the Lunar Sphere, which surrounds the Solar Sphere. This is not the moon at all, but the habitation of the gods; that is to say, Prana appears in it as psychic forces, and Akasha as Tanmatras or fine particles. Beyond this is the Electric Sphere; that is to say, a condition inseparable from Akasha, and you can hardly tell whether electricity is force or matter. Next is the Brahmaloka, where there is neither Prana nor Akasha, but both are merged into the mind - stuff, the primal energy. And here -- there being neither Prana nor Akasha -- the Jiva contemplates the whole universe as Samashti or the sum total of Mahat or mind. This appears as Purusha, an abstract Universal Soul, yet not the Absolute, for still there is multiplicity. From this the Jiva finds at last that Unity which is the end. Advaitism says that these are the visions which arise in succession before the Jiva, who himself neither goes nor comes, and that in the same way this present vision has been projected. The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward and the other coming out. "Now, as each individual can only see his own universe, that universe is created with his bondage and goes away with his liberation, although it remains for others who are in bondage. Now, name and form constitute the universe. A wave in the ocean is a wave only in so far as it is bound by name and form. If the wave subsides, it is the ocean, but that name - and - form has immediately vanished forever, so that the name and form of a wave could never be without the water that was fashioned into the wave by them. Yet the name and form themselves were not the wave; they die as soon as ever it returns to water, but other names and forms live on in relation to other waves. This name - and - form is called Maya and the water is Brahman. The wave was nothing but water all the time, yet as a wave it had the name and form. Again this name - and - form cannot remain for one moment separated from the wave, although the wave, as water, can remain eternally separate from name and form. But because the name and form can never be separated, they can never be said to exist. Yet they are not zero. This is called Maya."

44. "I am the servant of the servants of the servants of Buddha. Who was there ever like him?-- the Lord -- who never performed one action for himself -- with a heart that embraced the whole world! So full of pity that he -- prince and monk -- would give his life to save a little goat! So loving that he sacrificed himself to the hunger of a tigress!-- to the hospitality of a pariah and blessed him! And he came into my room when I was a boy, and I fell at his feet! For I knew it was the Lord Himself!"

45. "He (Shuka) is the ideal Paramahamsa. To him alone amongst men was it given to drink a handful of the waters of that one undivided Ocean of Sat - chit - ananda -- existence, Knowledge, and Bliss Absolute! Most saints die, having heard only the thunder of its waves upon the shore. A few gain the vision, and still fewer, taste of It. But he drank of the Sea of Bliss!"

46. "What is this idea of Bhakti without renunciation? It is most pernicious."

47. "We worship neither pain nor pleasure. We seek through either to come at that which transcends them both."

48. "Shankaracharya had caught the rhythm of the Vedas, the national cadence. Indeed I always imagine that he had some vision such as mine when he was young, and recovered the ancient music that way. Anyway, his whole life's work is nothing but that, the throbbing of the beauty of the Vedas and the Upanishads."

49. "Though the love of a mother is in some ways greater, yet the whole world takes the love of man and woman as the type (of the soul's relation to God). No other has such tremendous idealising power. The beloved actually becomes what he is imagined to be. This love transforms its object."

50. "Is it so easy to be Janaka -- to sit on a throne absolutely unattached, caring nothing for wealth or fame, for wife or child? One after another in the West has told me that he has reached this. But I could only say, 'Such great men are not born in India!'".

51. "Never forget to say to yourself and to teach to your children, as the difference between a firefly and the blazing sun, between the infinite ocean and a little pond, between a mustard seed and the mountain Meru, such is the difference between the householder and the Sannyasin! "Everything is fraught with fear: Renunciation alone is fearless. "Blessed be even the fraudulent Sadhus and those who have failed to carry out their vows, inasmuch as they also have witnessed to their ideal and so are in some degree the cause of the success of others!

"Let us never, never, forget our ideal!"

52. "The river is pure that flows, the monk is pure that goes!"

53. "The Sannyasin who thinks of gold, to desire it, commits suicide."

54. "What do I care if Mohammed was a good man, or Buddha? Does that altar my goodness or evil? Let us be good for our own sake on our own responsibility."

55. "You people in this country are so afraid of

losing your in - di - vid - u - al - i - ty! Why, you are not individuals yet. When you realise your whole nature, you will attain your true individuality, not before. There is another thing I am constantly hearing in this country, and that is that we should live in harmony with nature. Don't you know that all the progress ever made in the world was made by conquering nature? We are to resist nature at every point if we are to make any progress."

56. "In India they tell me I ought not to teach Advaita Vedanta to the people at large; but I say, I can make even a child understand it. You cannot begin too early to teach the highest spiritual truths."

57. "The less you read, the better. Read the Gita and other good works on Vedanta. That is all you need. The present system of education is all wrong. The mind is crammed with facts before it knows how to think. Control of the mind should be taught first. If I had my education to get over again and had any voice in the matter, I would learn to master my mind first, and then gather facts if I wanted them. It takes people a long time to learn things because they can't concentrate their minds at will."

58. "If a bad time comes, what of that? The pendulum must swing back to the other side. But that is no better. The thing to do is to stop it."

## References


Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.