Ucapan dan Perkataan
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
1. "Apakah Buddha mengajarkan bahwa yang banyak itu nyata dan ego tidak nyata, sementara Hindu ortodoks memandang Yang Esa sebagai yang nyata dan yang banyak sebagai tidak nyata?" tanya seseorang kepada Swami. "Ya," jawab Swami. "Dan yang telah saya dan Ramakrishna Paramahamsa tambahkan ialah: Yang Banyak dan Yang Esa adalah Realitas yang sama, dipersepsi oleh pikiran yang sama pada waktu yang berbeda dan dalam sikap yang berbeda."
2. "Ingatlah!" katanya sekali kepada seorang murid. "Ingatlah! Pesan India selalu berbunyi: 'Bukan jiwa untuk alam, melainkan alam untuk jiwa!'"
3. "Yang dibutuhkan dunia hari ini adalah dua puluh pria dan wanita yang berani berdiri di jalanan sana dan berkata bahwa mereka tidak memiliki apa pun kecuali Tuhan. Siapa yang akan melangkah maju? Mengapa seseorang harus takut? Jika ini benar, apalagi yang penting? Jika ini tidak benar, apa artinya kehidupan kita?"
4. "Oh, betapa tenangnya pekerjaan seseorang yang sungguh-sungguh memahami keillahian manusia! Bagi orang seperti itu, tidak ada yang perlu dilakukan selain membuka mata manusia. Selebihnya terjadi dengan sendirinya."
5. "Beliau (Sri Ramakrishna) merasa puas hanya dengan menjalani kehidupan yang agung itu dan membiarkan orang lain menemukan penjelasannya!"
6. "Rencana! Rencana!" seru Swami Vivekananda dengan indignasi, ketika salah seorang muridnya menawarkan suatu nasihat duniawi. "Itulah sebabnya... orang-orang Barat tidak pernah dapat menciptakan agama! Jika ada di antara Anda yang pernah melakukannya, itu hanyalah segelintir orang suci Katolik yang tidak memiliki rencana. Agama tidak pernah diwartakan oleh para perencana!"
7. "Kehidupan sosial di Barat bagaikan derai tawa; namun di baliknya tersembunyi ratapan. Ia berakhir dalam isak tangis. Kesenangan dan keringan hati hanyalah di permukaan: sesungguhnya ia penuh dengan intensitas tragis. Di sini sebaliknya — tampak sedih dan suram di luar, namun di dalamnya terdapat kebebasan dan keceriaan. "Kita memiliki pemahaman bahwa alam semesta adalah manifestasi Tuhan atas diri-Nya sendiri semata-mata demi bermain-main, bahwa para Inkarnasi datang dan hidup di sini 'hanya untuk bermain-main'. Bermain — semuanya adalah permainan. Mengapa Kristus disalibkan? Itu hanyalah permainan belaka. Demikian pula kehidupan. Sekadar bermain bersama Tuhan. Katakanlah, 'Ini semua adalah permainan, ini semua adalah permainan'. Apakah Anda melakukan sesuatu?"
8. "Saya yakin bahwa seorang pemimpin tidak terbentuk dalam satu kehidupan. Ia harus dilahirkan untuk itu. Sebab kesulitannya bukan terletak pada pengorganisasian dan pembuatan rencana; ujian, ujian sesungguhnya seorang pemimpin, terletak pada kemampuannya menyatukan orang-orang yang sangat berbeda di sepanjang garis simpati bersama mereka. Dan hal ini hanya bisa dilakukan secara tak sadar, tidak pernah dengan usaha keras."
9. Dalam menjelaskan doktrin Ide Plato, Swamiji berkata, "Maka Anda lihat, semua ini hanyalah manifestasi yang lemah dari ide-ide besar yang sendirilah nyata dan sempurna. Di suatu tempat ada sebuah cita-cita bagi Anda, dan di sinilah sebuah upaya untuk memanifestasikannya! Upaya itu masih jauh dari sempurna dalam banyak hal. Namun, teruslah maju! Suatu hari Anda akan menafsirkan cita-cita itu."
10. Menanggapi komentar seorang murid yang merasa bahwa lebih baik baginya untuk kembali ke kehidupan ini berulang kali dan membantu perkara-perkara yang menjadi perhatiannya, daripada berjuang untuk keselamatan pribadi dengan kerinduan mendalam untuk keluar dari kehidupan, Swami segera menjawab: "Itu karena Anda tidak dapat mengatasi gagasan tentang kemajuan. Tetapi segala sesuatu tidak menjadi lebih baik. Segala sesuatu tetap sebagaimana adanya; dan kita menjadi lebih baik melalui perubahan yang kita buat pada diri kita sendiri."
11. Di Almora, seorang lelaki tua berwajah lemah lembut namun tampak rapuh datang dan mengajukan pertanyaan tentang karma. Apa yang harus dilakukan, ia bertanya, oleh mereka yang karma-nya adalah menyaksikan yang kuat menindas yang lemah? Swami berbalik dan menatapnya dengan indignasi yang heran. "Ya, hajar yang kuat, tentu saja!" katanya. "Anda melupakan peran Anda sendiri dalam karma ini: Hak Anda selalu adalah hak untuk memberontak!"
12. "Haruskah seseorang mencari kesempatan mati demi membela kebenaran, ataukah seseorang harus mengambil pelajaran dari Gita dan belajar untuk tidak pernah bereaksi?" tanya seseorang kepada Swami. "Saya tidak memihak reaksi apa pun," kata Swami, berbicara perlahan dengan jeda panjang. Kemudian ia menambahkan, "— bagi para Sannyasin (pertapa pengembaraan). Bela diri bagi para kepala rumah tangga!"
13. "Adalah keliru untuk meyakini bahwa bagi semua orang kesenangan adalah motifnya. Sama banyaknya orang yang dilahirkan untuk mencari penderitaan. Marilah kita menyembah Kengerian itu demi Kengerian itu sendiri."
14. "Ramakrishna Paramahamsa adalah satu-satunya orang yang pernah memiliki keberanian untuk berkata bahwa kita harus berbicara kepada semua orang dalam bahasa mereka sendiri!"
15. "Betapa dulu aku membenci Kali!" katanya, merujuk pada hari-hari keraguannya sendiri dalam menerima ideal Kali, "Dan semua cara-Nya! Itulah dasar perjuangan enam tahunnya — bahwa aku tidak mau menerima-Nya. Tetapi akhirnya aku harus menerima-Nya! Ramakrishna Paramahamsa mempersembahkan diriku kepada-Nya, dan kini aku percaya bahwa Ia membimbing diriku dalam segala hal yang kulakukan, dan melakukan apa yang Ia kehendaki terhadapku... Namun aku berjuang begitu lama! Aku mencintainya, Anda tahu, dan itulah yang menahanku. Aku menyaksikan kemurniannya yang menakjubkan... Aku merasakan cintanya yang ajaib... Kebesarannya belum tersingkap bagiku ketika itu. Semua itu datang kemudian, setelah aku menyerah. Pada waktu itu aku menganggapnya sebagai seorang bayi yang sakit otak, selalu melihat penglihatan dan seterusnya. Aku membencinya. Dan kemudian aku pun harus menerima-Nya! "Tidak, hal yang membuatku melakukannya adalah sebuah rahasia yang akan mati bersamaku. Aku mengalami kemalangan besar pada saat itu... Itu adalah sebuah kesempatan... Ia menjadikanku seorang hamba-Nya. Itulah tepatnya kata-kata itu: 'seorang hamba Anda'. Dan Ramakrishna Paramahamsa menyerahkan diriku kepada-Nya... Aneh! Ia hanya hidup dua tahun setelah melakukan itu, dan sebagian besar waktu itu ia menderita. Tidak lebih dari enam bulan ia menjaga kesehatan dan keceriaannya sendiri. "Guru Nanak seperti itu, Anda tahu, mencari seorang murid yang kepadanya ia akan menganugerahkan kekuatannya. Dan ia melewati seluruh keluarganya sendiri — anak-anaknya bagaikan tidak berarti baginya — hingga ia menemukan seorang pemuda yang kepadanya ia memberikannya; dan kemudian ia dapat meninggal. "Masa depan, Anda katakan, akan menyebut Ramakrishna Paramahamsa sebagai Inkarnasi Kali? Ya, saya pikir tidak diragukan lagi bahwa Ia mempersiapkan tubuh Ramakrishna untuk tujuan-tujuan-Nya sendiri. "Anda lihat, saya tidak dapat tidak percaya bahwa ada di suatu tempat sebuah Kekuatan yang besar yang memandang diri-Nya sebagai feminin, dan disebut Kali dan Ibu... Dan saya juga percaya pada Brahman (Realitas Mutlak)... Tetapi bukankah selalu demikian adanya? Bukankah kerumunan sel dalam tubuh yang membentuk kepribadian, banyak pusat otak — bukan yang satu — yang menghasilkan kesadaran?... Kesatuan dalam kompleksitas! Tepat sekali! Dan mengapa harus berbeda dengan Brahman? Ia adalah Brahman. Ia adalah Yang Esa. Dan namun — dan namun — Ia juga adalah para dewa!"
16. "Semakin aku menua, semakin segalanya tampak bagiku terletak pada kejantanan. Inilah injil baruku."
17. Merujuk pada beberapa acuan orang Eropa tentang kanibalisme, seolah-olah itu adalah bagian normal dari kehidupan di beberapa masyarakat, Swami berkomentar, "Itu tidak benar! Tidak ada bangsa yang pernah memakan daging manusia, kecuali sebagai pengorbanan keagamaan, atau dalam perang, sebagai balas dendam. Apakah Anda tidak melihat? Itukan bukan cara hewan-hewan yang hidup berkelompok! Hal itu akan memutus akar kehidupan sosial!"
18. "Cinta seksual dan penciptaan! Inilah yang menjadi akar dari kebanyakan agama. Dan di India hal-hal ini disebut Vaishnavisme, sementara di Barat disebut Kekristenan. Betapa sedikitnya yang berani menyembah Kematian atau Kali! Marilah kita menyembah Kematian! Marilah kita merangkul Yang Mengerikan, karena ia mengerikan, tanpa meminta agar ia diperlunak. Marilah kita menerima penderitaan demi penderitaan itu sendiri!"
19. "Tiga siklus Buddhisme adalah lima ratus tahun Hukum, lima ratus tahun arca, dan lima ratus tahun Tantra. Anda tidak boleh membayangkan bahwa pernah ada agama di India yang disebut Buddhisme dengan kuil-kuil dan pendeta-pendeta dalam tatanan tersendiri! Sama sekali tidak. Ia selalu berada dalam Hinduisme. Hanya saja pada suatu masa pengaruh Buddha sangat dominan, dan hal ini menjadikan bangsa itu bersifat monastik."
20. "Seluruh cita-cita kaum konservatif adalah penyerahan diri. Cita-cita Anda adalah perjuangan. Akibatnya, kamilah yang menikmati kehidupan, bukan Anda! Anda selalu berusaha mengubah milik Anda menjadi sesuatu yang lebih baik; dan sebelum seperseratusribu perubahan itu terlaksana, Anda sudah mati. Cita-cita Barat adalah berbuat; cita-cita Timur adalah menderita. Kehidupan yang sempurna adalah keselarasan yang luar biasa antara berbuat dan menderita. Namun itu tidak akan pernah terjadi. "Dalam sistem kami, diterima bahwa manusia tidak dapat memiliki semua yang ia inginkan. Kehidupan tunduk pada banyak pembatasan. Ini memang tidak elok, namun ia memunculkan titik-titik cahaya dan kekuatan. Kaum liberal kami hanya melihat keburukan itu dan berusaha membuangnya. Tetapi mereka menggantikannya dengan sesuatu yang sama buruknya; dan kebiasaan baru memerlukan waktu selama kebiasaan lama bagi kita untuk mencapai pusat-pusat kekuatannya. "Kehendak tidak diperkuat oleh perubahan. Ia diperlemah dan diperbudak olehnya. Namun kita harus selalu menyerap. Kehendak tumbuh lebih kuat melalui penyerapan. Dan secara sadar maupun tidak sadar, kehendaklah satu-satunya hal di dunia yang kita kagumi. Suttee (pengorbanan diri janda) agung di mata seluruh dunia, karena kehendak yang ia tampakkan. "Keegoisan inilah yang harus kita berusaha singkirkan. Saya menemukan bahwa setiap kali saya membuat kesalahan dalam hidup saya, selalu karena diri sendiri masuk ke dalam perhitungan. Di mana diri sendiri tidak terlibat, penilaian saya langsung menuju sasarannya. "Tanpa keegoisan, tidak akan ada sistem agama. Jika manusia tidak menginginkan apa pun untuk dirinya sendiri, apakah Anda pikir ia akan melakukan semua doa dan penyembahan ini? Sungguh, ia tidak pernah akan memikirkan Tuhan sama sekali, kecuali mungkin sedikit pujian sewaktu-waktu, ketika melihat pemandangan yang indah atau sesuatu yang semacam itu. Dan itulah satu-satunya sikap yang seharusnya ada. Semua pujian dan syukur. Andaikan kita terbebas dari keegoisan! "Anda sangat keliru ketika menganggap bahwa pertempuran adalah tanda pertumbuhan. Sama sekali tidak demikian. Penyerapan adalah tandanya. Hinduisme adalah jenius penyerapan. Kami tidak pernah peduli pada pertempuran. Tentu saja kami bisa melancarkan pukulan sewaktu-waktu, demi membela rumah kami! Itu adalah hal yang benar. Namun kami tidak pernah peduli pada pertempuran demi pertempuran itu sendiri. Setiap orang harus belajar itu. Maka biarlah ras-ras pendatang baru ini terus berputar! Mereka semua akan diserap ke dalam Hinduisme pada akhirnya!"
21. "Keseluruhan jiwa-jiwa — bukan hanya jiwa manusia — adalah Tuhan Pribadi. Kehendak Keseluruhan tidak dapat dilawan oleh apa pun. Itulah yang kita kenal sebagai hukum. Dan inilah yang kita maksudkan dengan Siwa dan Kali dan sebagainya."
22. "Sembahlah Yang Mengerikan! Sembahlah Kematian! Segalanya yang lain adalah sia-sia. Segala perjuangan adalah sia-sia. Itulah pelajaran terakhir. Namun ini bukanlah cinta pengecut akan kematian, bukan cinta orang lemah atau orang yang bunuh diri. Ini adalah sambutan dari orang kuat yang telah menyelami segalanya hingga ke dasarnya dan mengetahui bahwa tidak ada pilihan lain."
23. "Saya tidak sependapat dengan semua orang yang mengembalikan takhayul-takhayul mereka kepada rakyat saya. Seperti minat ahli Mesir kuno terhadap Mesir, mudah untuk merasakan minat terhadap India yang bersifat egois semata-mata. Seseorang mungkin ingin melihat kembali India yang ada dalam buku-bukunya, dalam studi-studinya, dalam mimpi-mimpinya. Harapan saya adalah melihat kembali titik-titik kekuatan India itu, diperkuat oleh titik-titik kekuatan zaman ini, hanya dengan cara yang wajar. Tahapan baru kehidupan haruslah tumbuh dari dalam. "Maka saya hanya mewartakan Upanishad. Apabila Anda perhatikan, Anda akan menemukan bahwa saya tidak pernah mengutip apa pun selain Upanishad. Dan dari Upanishad, hanyalah satu ide itu: kekuatan. Sari dari Veda dan Vedanta serta segalanya terletak pada satu kata itu. Ajaran Buddha adalah tanpa-perlawanan, atau tanpa-cedera. Namun saya pikir ini adalah cara yang lebih baik untuk mengajarkan hal yang sama. Sebab di balik tanpa-cedera itu terdapat kelemahan yang mengerikan. Kelemahannyalah yang melahirkan gagasan tentang perlawanan. Saya tidak memikirkan hukuman atau melarikan diri dari sebutir percikan air laut. Itu tidak berarti apa-apa bagi saya. Namun bagi nyamuk itu akan serius. Kini saya ingin menjadikan semua cedera seperti itu. Kekuatan dan ketidakberanian. Cita-cita saya sendiri adalah orang suci yang mereka bunuh dalam Pemberontakan dan yang memecah kebisunnya, ketika ditikam tepat di jantung, untuk berkata, 'Dan engkau pun adalah Dia!' "Tetapi Anda mungkin bertanya, 'Apa tempat Ramakrishna dalam skema ini?' "Ia adalah metodenya, metode yang luar biasa dan tak sadar itu! Ia tidak memahami dirinya sendiri. Ia tidak tahu apa-apa tentang Inggris atau orang Inggris, kecuali bahwa mereka adalah orang-orang aneh dari seberang lautan. Namun ia menjalani kehidupan agung itu; dan saya membaca maknanya. Tidak sepatah kata pun kecaman bagi siapa pun! Suatu ketika saya tengah menyerang salah satu sekte diabolisme kami. Saya telah berteriak selama tiga jam, dan ia mendengarkan dengan tenang. 'Baiklah, baiklah!' kata orang tua itu begitu saya selesai, 'mungkin setiap rumah punya pintu belakang. Siapa tahu?' "Selama ini kesalahan besar agama India kita terletak pada hanya mengenal dua kata: pelepasan dan Mukti (pembebasan). Hanya Mukti di sini! Tidak ada apa pun bagi para kepala rumah tangga! "Tetapi merekalah justru orang-orang yang ingin saya bantu. Sebab bukankah semua jiwa memiliki kualitas yang sama? Bukankah tujuan semua jiwa adalah sama? "Dan oleh karena itu kekuatan harus datang kepada bangsa melalui pendidikan."
24. Purana, menurut Swami, adalah upaya Hinduisme untuk membawa gagasan-gagasan luhur ke pintu rakyat jelata. Hanya ada satu pikiran di India yang telah meramalkan kebutuhan ini, yaitu pikiran Krishna, yang mungkin adalah manusia terbesar yang pernah hidup.
Swami berkata, "Dengan demikian terciptalah sebuah agama yang berakhir dalam penyembahan Wisnu sebagai pemeliharaan dan kenikmatan kehidupan, menuju perealisasian Tuhan. Gerakan terakhir kita, Chaitanyaisme, Anda ingat, adalah untuk kenikmatan. Pada saat yang sama Jainisme mewakili ekstrem yang lain, yaitu penghancuran tubuh secara perlahan melalui penyiksaan diri. Oleh karena itu, Buddhisme, Anda lihat, adalah Jainisme yang telah direformasi; dan inilah makna sesungguhnya dari kepergian Buddha dari perkumpulan kelima pertapa itu. Di India, dalam setiap zaman, terdapat siklus aliran yang mewakili setiap gradasi praktik fisik, dari ekstrem penyiksaan diri hingga ekstrem berlebihan. Dan selama periode yang sama akan selalu berkembang pula siklus metafisik, yang mewakili perealisasian Tuhan yang berlangsung melalui setiap gradasi sarana, dari penggunaan indra sebagai instrumen hingga pemusnahan indra. Dengan demikian Hinduisme selalu terdiri, seolah-olah, dari dua spiral yang berlawanan, saling melengkapi satu sama lain, berputar di sekitar satu poros tunggal. "'Ya!' kata Vaishnavisme, 'semuanya benar — cinta yang luar biasa kepada ayah, ibu, saudara, suami, atau anak! Semuanya benar, asalkan Anda mau berpikir bahwa Krishna adalah anaknya, dan ketika Anda memberinya makan, bahwa Anda sedang memberi makan Krishna!' Inilah seruan Chaitanya, 'Sembahlah Tuhan melalui indra', sebagai tandingan dari seruan Vedantik, 'Kendalikan indra! Tekan indra!' "Saya melihat bahwa India adalah organisme yang muda dan hidup. Eropa juga muda dan hidup. Tidak satu pun dari keduanya telah mencapai tahap perkembangan sedemikian rupa sehingga kita dapat dengan aman mengkritik institusi-institusinya. Keduanya adalah dua eksperimen besar yang belum satu pun selesai. Di India kita memiliki komunisme sosial, dengan cahaya Advaita (non-dualisme) — yaitu individualisme spiritual — yang bermain di atasnya dan di sekitarnya; di Eropa Anda secara sosial adalah individualis, tetapi pemikiran Anda bersifat dualistik, yang merupakan komunisme spiritual. Maka yang satu terdiri dari institusi-institusi sosialis yang dibatasi oleh pemikiran individualis, sementara yang lain terdiri dari institusi-institusi individualis yang dibatasi oleh pemikiran komunistik. "Kini kita harus membantu eksperimen India sebagaimana adanya. Gerakan-gerakan yang tidak berupaya membantu keadaan sebagaimana adanya, dari sudut pandang itu, tidak ada gunanya. Di Eropa, misalnya, saya menghormati pernikahan sama tingginya dengan tidak menikah. Jangan pernah lupa bahwa seseorang dijadikan besar dan sempurna sama-sama oleh kekurangannya maupun oleh kebajikannya. Maka kita tidak boleh berusaha merampas karakter suatu bangsa, bahkan jika dapat dibuktikan bahwa karakter itu sepenuhnya adalah kelemahan."
25. "Anda selalu dapat mengatakan bahwa arca adalah Tuhan. Kesalahan yang harus Anda hindari adalah mengira bahwa Tuhan adalah arca."
26. Swami pernah diminta untuk mengecam fetisisme kaum Hottentot. "Saya tidak tahu," jawabnya, "apa itu fetisisme!" Kemudian sebuah gambaran yang lurid tentang benda yang secara bergantian disembah, dipukul, dan disyukuri dengan cepat dipaparkan di hadapannya. "Saya melakukan itu!" serunya. "Apakah Anda tidak melihat," ia melanjutkan sesaat kemudian, dalam kegeraman yang panas atas ketidakadilan yang dilakukan terhadap yang lemah dan yang tidak hadir, "apakah Anda tidak melihat bahwa tidak ada fetisisme di sana? Oh, hati Anda keras sehingga Anda tidak dapat melihat bahwa anak itu benar! Anak itu melihat pribadi di mana-mana. Pengetahuan merampas dari kita penglihatan sang anak. Tetapi pada akhirnya, melalui pengetahuan yang lebih tinggi, kita menang kembali ke sana. Ia menghubungkan kekuatan yang hidup dengan batu, tongkat, pohon, dan selebihnya. Dan apakah tidak ada Kekuatan yang hidup di balik mereka? Itu adalah simbolisme, bukan fetisisme! Apakah Anda tidak dapat melihat?"
27. Suatu hari ia menceritakan kisah pengorbanan Satyabhama dan bagaimana kata "Krishna", yang ditulis di selembar kertas dan dilemparkan ke dalam timbangan, membuat Krishna sendiri, di sisi lain, menjungkit tiang timbangan. "Hinduisme ortodoks," ia mulai, "menjadikan Shruti, bunyi, sebagai segalanya. Sesuatu itu hanyalah manifestasi yang lemah dari ide yang sudah ada sebelumnya dan abadi. Maka nama Tuhan adalah segalanya: Tuhan Sendiri hanyalah objektivikasi dari ide itu dalam pikiran yang abadi. Nama Anda sendiri jauh lebih sempurna daripada diri Anda yang merupakan orangnya! Nama Tuhan lebih besar dari Tuhan itu sendiri. Jaga ucapan Anda!"
28. "Saya tidak akan menyembah bahkan dewa-dewa Yunani sekalipun, karena mereka terpisah dari kemanusiaan! Hanya mereka yang seperti kita namun lebih besar yang seharusnya disembah. Perbedaan antara para dewa dan saya haruslah hanya perbedaan derajat."
29. "Sebuah batu jatuh dan menghancurkan seekor cacing. Karenanya kita menyimpulkan bahwa semua batu yang jatuh menghancurkan cacing. Mengapa kita segera menerapkan kembali sebuah persepsi seperti itu? Pengalaman, kata seseorang. Tetapi misalkan hal itu terjadi untuk pertama kalinya. Lemparkan seorang bayi ke udara, ia menangis. Pengalaman dari kehidupan lampau? Tetapi mengapa diterapkan pada masa depan? Karena ada hubungan nyata di antara hal-hal tertentu, sebuah pervasivitas, hanya saja bergantung pada kita untuk melihat bahwa kualitas itu tidak melampaui maupun kurang dari contoh yang ada. Pada diskriminasi inilah seluruh pengetahuan manusia bergantung. "Mengenai kekeliruan logika, harus diingat bahwa persepsi langsung itu sendiri hanya dapat menjadi bukti, asalkan instrumen, metode, dan kekekalan persepsi itu semuanya terjaga dalam keadaan murni. Penyakit atau emosi akan berdampak mengganggu pengamatan. Oleh karena itu persepsi langsung itu sendiri hanyalah sebuah cara penyimpulan. Oleh karena itu semua pengetahuan manusia tidak pasti dan mungkin keliru. Siapakah saksi yang sejati? Ia adalah saksi sejati bagi siapa hal yang dikatakan merupakan persepsi langsung. Oleh karena itu Veda adalah benar, karena ia terdiri dari kesaksian orang-orang yang berkompeten. Tetapi apakah kemampuan persepsi ini hanya dimiliki oleh sebagian orang? Tidak! Rishi, Arya, dan Mlechchha semuanya memilikinya. "Bengali modern berpendapat bahwa kesaksian hanyalah kasus khusus dari persepsi langsung, dan bahwa analogi serta kesetaraan penalaran hanyalah penyimpulan yang buruk. Oleh karena itu, dari bukti-bukti aktual hanya ada dua: persepsi langsung dan penyimpulan. "Anda lihat, satu kelompok orang memberikan prioritas kepada manifestasi eksternal, kelompok lain kepada ide internal. Mana yang lebih dulu, burung daripada telur, atau telur daripada burung? Apakah minyak yang menampung cangkir atau cangkir yang menampung minyak? Ini adalah masalah yang tidak memiliki penyelesaian. Lepaskan! Bebaskanlah diri dari maya (ilusi kosmik)!"
30. "Mengapa saya harus peduli jika dunia ini pun lenyap? Menurut filsafat saya, itu, Anda tahu, akan menjadi hal yang sangat baik! Namun kenyataannya, semua yang menentang saya pada akhirnya harus bersama saya. Bukankah saya prajurit-Nya?"
31. "Ya, kehidupan saya sendiri dipandu oleh antusiasme dari kepribadian agung tertentu, tetapi apa arti itu? Inspirasi tidak pernah disaring ke dunia melalui satu orang! "Memang benar bahwa saya percaya Ramakrishna Paramahamsa adalah orang yang terinspirasi. Tetapi saya sendiri juga terinspirasi. Dan Anda pun terinspirasi. Dan murid-murid Anda akan demikian; dan mereka yang sesudah mereka; dan seterusnya hingga akhir zaman! "Apakah Anda tidak melihat bahwa zaman penafsiran esoterik telah berakhir? Untuk baik atau buruk, hari itu telah pergi, tak akan pernah kembali. Kebenaran, di masa depan, harus terbuka bagi dunia!"
32. "Buddha membuat kesalahan fatal dengan berpikir bahwa seluruh dunia dapat diangkat ke ketinggian Upanishad. Dan kepentingan diri merusak segalanya. Krishna lebih bijak, karena Ia lebih bersiasat. Namun Buddha tidak mau berkompromi. Dunia sebelum ini bahkan telah menyaksikan Avatara yang dihancurkan oleh kompromi, disiksa hingga mati karena kekurangan pengakuan, dan hilang. Tetapi Buddha akan disembah sebagai Tuhan semasa hidupnya sendiri, di seluruh Asia, dengan satu momen kompromi. Dan jawabannya hanyalah: 'Kebudhaan adalah sebuah pencapaian, bukan seseorang!' Sungguh Dialah satu-satunya manusia di dunia yang pernah benar-benar waras, satu-satunya manusia waras yang pernah dilahirkan!"
33. Orang-orang pernah mengatakan kepada Swami di Barat bahwa keagungan Buddha akan lebih menyentuh hati, seandainya ia disalibkan! Hal ini ia tandai sebagai "kekejaman Roma", dan ia menunjukkan, "Kesukaan yang paling rendah dan paling hewani adalah pada aksi. Oleh karena itu dunia akan selalu mencintai epik. Untunglah bagi India, ia tidak pernah menghasilkan seorang Milton, dengan 'dilemparkan terjun ke jurang yang curam'! Keseluruhan itu lebih baik ditukar dengan beberapa baris Browning!" Menurut pendapatnya, kegairahan epik dari kisah itulah yang telah menarik perhatian orang Roma. Penyaliban itulah yang menyebarkan Kekristenan ke seluruh dunia Roma. "Ya, ya!" ia mengulangi. "Anda orang Barat menginginkan aksi! Anda belum dapat memahami puisi dari setiap peristiwa kecil biasa dalam kehidupan! Keindahan apa yang bisa lebih besar dari kisah ibu muda yang datang kepada Buddha dengan putranya yang telah meninggal? Atau peristiwa kambing-kambing itu? Anda lihat bahwa Pelepasan Agung bukanlah hal baru di India!... Tetapi setelah Nirwana (pemadaman, kebebasan tertinggi), lihatlah puisinya! "Malam itu hujan lebat, dan ia datang ke gubuk gembala dan berlindung ke dinding di bawah atap yang meneteskan air. Hujan turun deras dan angin bertiup kencang. "Di dalam, gembala itu menangkap sekilas wajah melalui jendela dan berpikir, 'Ha, ha! Jubah kuning! Tetaplah di sana! Itu sudah cukup baik bagimu!' Dan kemudian ia mulai bernyanyi. "'Ternak-ternakku sudah dikandangkan, dan api menyala terang. Istriku aman, dan bayi-bayiku tidur nyenyak! Oleh karena itu hujanilah, jika kau mau, wahai awan, malam ini!' "Dan Buddha menjawab dari luar, 'Pikiranku terkendali: indra-indraku semua terkumpul; hatiku teguh. Oleh karena itu hujanilah, jika kau mau, wahai awan, malam ini!' "Sang gembala kembali: 'Ladang-ladang sudah dipanen, dan jerami tersimpan erat di lumbung. Sungai penuh, dan jalan-jalan kokoh. Oleh karena itu hujanilah, jika kau mau, wahai awan, malam ini.' "Dan begitulah seterusnya, hingga pada akhirnya sang gembala bangkit, dalam penyesalan dan keheranan, dan menjadi seorang murid. "Atau apa yang lebih indah daripada kisah sang tukang cukur?
"Yang Terberkahi melintas di depan rumahku,
rumahku — rumah Tukang Cukur!
"Aku berlari, tetapi Beliau berbalik dan menungguku,
menungguku — Tukang Cukur!
"Aku berkata, 'Bolehkah aku berbicara, ya Tuhan, dengan Engkau?'
"Dan Beliau berkata 'Ya!'
'Ya!' kepadaku — Tukang Cukur!
"Dan aku berkata, 'Apakah Nirwana diperuntukkan bagi orang seperti aku?'
"Dan Beliau berkata 'Ya!'
Bahkan bagiku — Tukang Cukur!
"Dan aku berkata, 'Bolehkah aku mengikuti Engkau?'
"Dan Beliau berkata, 'Oh ya!'
Bahkan aku — Tukang Cukur!
"Dan aku berkata, 'Bolehkah aku tinggal, ya Tuhan, dekat Engkau?'
"Dan Beliau berkata, 'Engkau boleh!'
Bahkan kepadaku — Tukang Cukur yang miskin!"
34. "Titik kontras yang besar antara Buddhisme dan Hinduisme terletak pada kenyataan bahwa Buddhisme berkata, 'Sadarilah semua ini sebagai ilusi', sementara Hinduisme berkata, 'Sadarilah bahwa di dalam ilusi itu terdapat Yang Nyata.' Mengenai bagaimana hal itu harus dilakukan, Hinduisme tidak pernah mengklaim untuk menetapkan hukum yang kaku. Perintah Buddhist hanya dapat dilaksanakan melalui monastisisme; perintah Hindu dapat dipenuhi melalui setiap keadaan kehidupan. Semuanya adalah jalan-jalan menuju Yang Nyata Esa. Salah satu ekspresi tertinggi dan terbesar dari Kepercayaan itu ditempatkan di mulut seorang tukang daging, yang berkhotbah atas perintah seorang wanita menikah kepada seorang Sannyasin (pertapa pengembaraan). Dengan demikian Buddhisme menjadi agama sebuah ordo monastik, tetapi Hinduisme, meskipun dengan pengagungannya terhadap monastisisme, tetap selalu menjadi agama kesetiaan pada kewajiban, apa pun itu, sebagai jalan yang dengannya manusia dapat mencapai Tuhan."
35. "Tetapkan aturan-aturan untuk kelompok Anda dan rumuskan gagasan-gagasan Anda," kata Swami, berbicara tentang cita-cita monastik bagi perempuan, "dan masukkan sedikit universalisme, jika ada ruang untuknya. Tetapi ingatlah bahwa tidak lebih dari setengah lusin orang di seluruh dunia yang pada waktu mana pun siap untuk ini! Harus ada ruang bagi aliran-aliran, sekaligus ruang untuk melampaui aliran-aliran. Anda harus membuatkan alat-alat Anda sendiri. Buatlah hukum-hukum, tetapi buatlah sedemikian rupa sehingga ketika orang-orang siap untuk hidup tanpanya, mereka dapat menghancurkannya. Orisinalitas kita terletak pada memadukan kebebasan yang sempurna dengan otoritas yang sempurna. Ini dapat dilakukan bahkan dalam monastisisme."
36. "Dua ras yang berbeda bercampur dan berpadu, dan dari mereka timbullah satu tipe yang kuat dan berbeda. Ini berusaha melindungi dirinya dari percampuran, dan di sinilah Anda melihat awal mula kasta. Lihatlah apel. Spesimen terbaik telah dihasilkan melalui penyilangan; tetapi begitu disilangkan, kita berusaha menjaga varietasnya tetap utuh."
37. Merujuk pada pendidikan perempuan di India, ia berkata, "Dalam penyembahan para dewa, Anda tentu harus menggunakan arca. Tetapi Anda dapat menggantinya. Kali tidak perlu selalu dalam satu posisi. Dorong para siswi Anda untuk memikirkan cara-cara baru dalam menggambarkan-Nya. Miliki seratus konsepsi berbeda tentang Saraswati. Biarkan mereka menggambar, membuat model, dan melukis ide-ide mereka sendiri. "Di kapel, guci di anak tangga terendah altar harus selalu penuh dengan air, dan lampu-lampu besar berupa pelita mentega Tamil harus selalu menyala. Jika selain itu, pemeliharaan pemujaan abadi dapat diorganisir, tidak ada yang lebih sesuai dengan perasaan Hindu. "Tetapi upacara-upacara yang digunakan haruslah sendiri bersifat Veda. Harus ada altar Veda, yang di atasnya pada saat ibadah untuk menyalakan api Veda. Dan anak-anak harus hadir untuk turut serta dalam pelayanan persembahan. Ini adalah ritual yang akan mendapat penghormatan dari seluruh India. "Kumpulkan berbagai jenis hewan di sekitar Anda. Sapi adalah awal yang baik. Tetapi Anda juga akan memelihara anjing, kucing, burung, dan lainnya. Biarkan anak-anak memiliki waktu untuk pergi memberi makan dan merawat mereka. "Kemudian ada pengorbanan belajar. Itulah yang paling indah dari semuanya. Apakah Anda tahu bahwa setiap buku adalah suci di India, bukan hanya Veda, tetapi buku Inggris dan Muhammadiyah juga? Semuanya adalah suci. "Hidupkan kembali seni-seni lama. Ajarkan kepada para siswi Anda pemodelan buah dengan susu yang dikeraskan. Berikan kepada mereka seni memasak dan menjahit. Biarkan mereka belajar melukis, fotografi, pemotongan desain dari kertas, serta pekerjaan filigri emas dan perak serta sulaman. Pastikan bahwa setiap orang mengetahui sesuatu yang dengannya ia dapat mencari nafkah jika diperlukan. "Dan jangan pernah melupakan Kemanusiaan! Gagasan tentang penyembahan manusiawi — sebuah pemujaan kemanusiaan — ada dalam bentuk embrionya di India, tetapi belum pernah dikembangkan secara cukup khusus. Biarkanlah para mahasiswi Anda mengembangkannya. Buatlah puisi, buatlah seni darinya. Ya, sebuah pemujaan harian di kaki para pengemis, setelah mandi dan sebelum makan, akan menjadi latihan praktis yang luar biasa bagi hati dan tangan sekaligus. Pada hari-hari tertentu pula, pemujaan itu mungkin ditujukan kepada anak-anak, kepada murid-murid Anda sendiri. Atau Anda dapat meminjam bayi dan merawat serta memberi makan mereka. Apa yang dikatakan Mataji kepada saya? 'Swamiji! Saya tidak memiliki bantuan. Tetapi yang terberkahi inilah yang saya sembah, dan mereka akan membawa saya ke keselamatan!' Ia merasakan, Anda lihat, bahwa ia melayani Uma dalam diri Kumari, dan itu adalah pemikiran yang luar biasa, sebagai titik awal sebuah sekolah."
38. "Cinta selalu adalah manifestasi kebahagiaan. Setiap bayangan penderitaan yang jatuh padanya selalu merupakan tanda fisikalitas dan keegoisan."
39. "Barat memandang pernikahan sebagai segala sesuatu yang ada di balik ikatan hukum, sementara di India pernikahan dipahami sebagai ikatan yang dilemparkan oleh masyarakat kepada dua orang untuk menyatukan mereka selama-lamanya. Keduanya harus menikahi satu sama lain, mau atau tidak, dari kehidupan ke kehidupan. Masing-masing memperoleh setengah dari pahala yang lain. Dan jika salah satu tampak dalam kehidupan ini terpuruk tanpa harapan, maka yang satu lagi hanya perlu menunggu dan menandai waktu, hingga ia atau dia mengejar kembali!"
40. "Kesadaran hanyalah selaput tipis di antara dua samudra: alam bawah sadar dan alam atas sadar."
41. "Saya tidak percaya pada telinga saya sendiri ketika mendengar orang-orang Barat berbicara begitu banyak tentang kesadaran! Kesadaran? Apa artinya kesadaran dibandingkan dengan yang lain! Ah, itu tidak ada artinya dibandingkan dengan kedalaman alam bawah sadar yang tak terukur dan ketinggian alam atas sadar! Dalam hal ini saya tidak pernah bisa disesatkan, sebab bukankah saya telah menyaksikan Ramakrishna Paramahamsa menggali dalam sepuluh menit, dari alam bawah sadar seorang manusia, seluruh masa lalunya, dan dari sana menentukan masa depan serta kemampuan-kemampuannya?"
42. "Semua ini (penglihatan batin dan sebagainya) adalah masalah-masalah sampingan. Itu bukan Yoga sejati. Mungkin ada kegunaan tertentu dalam menetapkan secara tidak langsung kebenaran pernyataan-pernyataan kita. Bahkan sekilas pengalaman semacam itu memberikan keyakinan bahwa ada sesuatu di balik materi yang kasar. Namun mereka yang menghabiskan waktu untuk hal-hal semacam itu menghadapi bahaya yang serius. "Hal-hal ini (perkembangan psikis) adalah pertanyaan-pertanyaan perbatasan! Tidak pernah ada kepastian atau kemantapan pengetahuan yang dapat dicapai melalui cara itu. Bukankah saya sudah mengatakan bahwa itu adalah 'pertanyaan-pertanyaan perbatasan'? Garis batasnya selalu bergeser!"
43. "Sekarang dari sisi Advaita (ketunggalan) diajarkan bahwa jiwa tidak datang maupun pergi, dan bahwa semua lingkup atau lapisan alam semesta ini hanyalah berbagai hasil ciptaan dari Akasha (ruang kosmis) dan Prana (energi vital). Artinya, yang paling rendah atau paling padat adalah Lingkup Surya, yang terdiri dari alam semesta yang terlihat, di mana Prana tampil sebagai gaya fisik dan Akasha tampil sebagai materi yang dapat diindra. Yang berikutnya disebut Lingkup Bulan, yang mengelilingi Lingkup Surya. Ini bukanlah bulan sama sekali, melainkan tempat tinggal para dewa; yaitu Prana tampil di dalamnya sebagai gaya-gaya psikis, dan Akasha sebagai Tanmatra atau partikel-partikel halus. Di luar itu adalah Lingkup Listrik; yakni suatu kondisi yang tidak terpisahkan dari Akasha, dan Anda hampir tidak dapat membedakan apakah listrik itu gaya ataukah materi. Selanjutnya adalah Brahmaloka, di mana tidak ada Prana maupun Akasha, tetapi keduanya telah melebur ke dalam zat-pikiran, energi primordia. Dan di sini — karena tidak ada Prana maupun Akasha — Jiva (jiwa individual) merenungkan seluruh alam semesta sebagai Samashti atau jumlah total dari Mahat atau pikiran. Hal ini tampil sebagai Purusha, sebuah Jiwa Universal yang abstrak, namun bukan yang Mutlak, karena masih ada kemajemukan. Dari sinilah Jiva pada akhirnya menemukan Kesatuan yang menjadi tujuan akhir. Advaita menyatakan bahwa inilah penglihatan-penglihatan yang muncul secara berurutan di hadapan Jiva, yang sendirinya tidak datang maupun pergi, dan bahwa dengan cara yang sama penglihatan yang ada sekarang pun telah diproyeksikan. Proyeksi (Srishti) dan pembubaran harus berlangsung dalam urutan yang sama, yang satu berarti mundur ke belakang dan yang lain berarti keluar ke depan. "Sekarang, karena setiap individu hanya dapat melihat alam semestanya sendiri, alam semesta itu diciptakan bersama pengikatannya dan lenyap bersama pembebasannya, meskipun alam semesta itu tetap ada bagi mereka yang masih dalam keterikatan. Nama dan bentuk itulah yang membentuk alam semesta. Sebuah ombak di samudra adalah ombak hanya sejauh ia terikat oleh nama dan bentuk. Jika ombak itu mereda, ia adalah samudra, tetapi nama dan bentuknya itu telah lenyap selamanya, sehingga nama dan bentuk ombak tidak pernah dapat ada tanpa air yang dibentuk menjadi ombak oleh keduanya. Namun nama dan bentuk itu sendiri bukanlah ombak; mereka lenyap begitu ombak kembali menjadi air, tetapi nama dan bentuk lainnya tetap hidup dalam hubungannya dengan ombak-ombak lain. Nama dan bentuk inilah yang disebut Maya (ilusi kosmik) dan airnya adalah Brahman (Realitas Mutlak). Ombak itu sejak semula tidak lain adalah air, namun sebagai ombak ia memiliki nama dan bentuk. Lagi pula, nama dan bentuk ini tidak dapat terpisah satu momen pun dari ombak, meskipun ombak, sebagai air, dapat tetap terpisah selama-lamanya dari nama dan bentuk. Namun karena nama dan bentuk tidak pernah dapat dipisahkan, tidak pernah pula dapat dikatakan bahwa mereka ada. Namun mereka bukan pula nihil. Inilah yang disebut Maya."
44. "Saya adalah hamba dari hamba-hamba dari hamba-hamba Buddha. Siapa yang pernah ada seperti dia? — Sang Tuhan — yang tidak pernah melakukan satu perbuatan pun untuk dirinya sendiri — dengan hati yang merangkul seluruh dunia! Begitu penuh belas kasih sehingga ia — seorang pangeran sekaligus bhiksu — rela memberikan nyawanya untuk menyelamatkan seekor kambing kecil! Begitu penuh cinta kasih sehingga ia mengorbankan dirinya demi rasa lapar seekor harimau betina! — demi keramahan seorang pariah dan memberkatinya! Dan ia datang ke kamarku ketika aku masih kecil, dan aku tersungkur di kaki-kakinya! Karena aku tahu bahwa itulah Sang Tuhan sendiri!"
45. "Dia (Shuka) adalah Paramahamsa (jiwa yang mencapai kesempurnaan tertinggi) yang ideal. Hanya kepadanyalah di antara manusia diberikan karunia untuk meneguk segenggam air dari samudra yang tak terbagi itu — Sat-chit-ananda — Eksistensi, Pengetahuan, dan Kebahagiaan Mutlak! Kebanyakan orang suci wafat setelah hanya mendengar guntur ombaknya di tepian. Sedikit yang mendapat penglihatan, dan lebih sedikit lagi yang merasakannya. Namun dia minum dari Samudra Kebahagiaan!"
46. "Apakah artinya gagasan tentang bhakti (pengabdian kasih) tanpa pelepasan keduniawian? Hal itu sangat berbahaya."
47. "Kita tidak menyembah kesakitan maupun kesenangan. Kita berusaha melalui keduanya untuk mencapai sesuatu yang melampaui keduanya."
48. "Shankaracharya telah menangkap irama Veda, nada khas bangsa itu. Memang saya selalu membayangkan bahwa ia memiliki semacam penglihatan seperti yang saya miliki ketika ia masih muda, dan dengan cara itulah ia memulihkan musik kuno tersebut. Bagaimanapun, seluruh kerja hidupnya tidak lain adalah itu: getaran keindahan Veda dan Upanishad."
49. "Meskipun cinta seorang ibu dalam beberapa hal lebih besar, namun seluruh dunia menjadikan cinta antara laki-laki dan perempuan sebagai lambang (hubungan jiwa dengan Tuhan). Tidak ada yang memiliki kekuatan mengidealisasi yang sedemikian dahsyat. Orang yang dicintai sungguh-sungguh menjadi apa yang dibayangkan. Cinta ini mengubah objeknya."
50. "Apakah semudah itu menjadi Janaka — duduk di atas takhta tanpa ikatan sedikit pun, tidak peduli pada kekayaan atau ketenaran, pada istri atau anak? Satu demi satu orang di Barat telah memberitahu saya bahwa ia telah mencapai hal ini. Namun saya hanya dapat berkata, 'Orang-orang besar seperti itu tidak lahir di India!'."
51. "Jangan pernah lupa untuk mengatakan kepada diri sendiri dan untuk mengajarkan kepada anak-anakmu, bahwa perbedaan antara seorang sannyasin (rahib pengembara) dan seorang grihastha (kepala rumah tangga) adalah seperti perbedaan antara kunang-kunang dan matahari yang menyala, antara samudra yang tak terbatas dan kolam kecil, antara biji sesawi dan gunung Meru! "Segala sesuatu penuh dengan rasa takut: Hanya pelepasan keduniawian yang bebas dari rasa takut. "Diberkatilah bahkan para Sadhu yang tidak jujur dan mereka yang gagal menepati sumpah mereka, sejauh mereka pun telah bersaksi bagi cita-cita mereka dan karenanya dalam suatu derajat menjadi sebab keberhasilan orang lain!
"Jangan pernah, jangan pernah, kita melupakan cita-cita kita!"
52. "Sungai itu murni yang mengalir, bhiksu itu murni yang terus bergerak!"
53. "Sannyasin yang memikirkan emas untuk memilikinya melakukan bunuh diri."
54. "Apa peduliku apakah Muhammad seorang yang baik, atau Buddha? Apakah itu mengubah kebaikan atau keburukan saya? Marilah kita menjadi baik demi kepentingan kita sendiri, atas tanggung jawab kita sendiri."
55. "Orang-orang di negeri ini begitu takut kehilangan ke-in-di-vi-du-al-i-tas kalian! Sungguh, kalian belum menjadi individu-individu sejati. Ketika kalian menyadari seluruh hakikat diri kalian, barulah kalian akan mencapai individualitas sejati kalian, tidak sebelumnya. Ada hal lain yang selalu saya dengar di negeri ini, yaitu bahwa kita harus hidup selaras dengan alam. Apakah kalian tidak tahu bahwa semua kemajuan yang pernah dibuat di dunia ini diraih dengan menaklukkan alam? Kita harus melawan alam di setiap titik jika kita ingin membuat kemajuan apa pun."
56. "Di India mereka mengatakan kepada saya bahwa saya tidak seharusnya mengajarkan Advaita Vedanta kepada khalayak umum; namun saya katakan, saya dapat membuat bahkan seorang anak memahaminya. Tidak pernah terlalu dini untuk mengajarkan kebenaran-kebenaran spiritual yang tertinggi."
57. "Semakin sedikit yang Anda baca, semakin baik. Bacalah Gita dan karya-karya baik lainnya tentang Vedanta. Itulah yang Anda butuhkan. Sistem pendidikan yang ada sekarang semuanya salah. Pikiran dijejali dengan fakta-fakta sebelum ia tahu cara berpikir. Pengendalian pikiran harus diajarkan terlebih dahulu. Seandainya saya harus menjalani pendidikan saya dari awal lagi dan memiliki pilihan dalam hal itu, saya akan belajar menguasai pikiran saya terlebih dahulu, kemudian mengumpulkan fakta-fakta jika saya membutuhkannya. Orang-orang membutuhkan waktu lama untuk belajar karena mereka tidak dapat memusatkan pikiran mereka sesuai kehendak."
58. "Jika masa buruk datang, apa salahnya? Bandul harus berayun kembali ke sisi lain. Namun itu pun tidak lebih baik. Yang harus dilakukan adalah menghentikannya."
## Referensi
English
1. "Did Buddha teach that the many was real and the ego unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes."
2. "Remember!" he said once to a disciple, "Remember! the message of India is always "Not the soul for nature, but nature for the soul !"
3. "What the world wants today is twenty men and women who can dare to stand in the street yonder, and say that they possess nothing but God. Who will go? Why should one fear? If this is true, what else could matter? If it is not true, what do our lives matter !"
4. "Oh, how calm would be the work of one who really understood the divinity of man! For such, there is nothing to do, save to open men's eyes. All the rest does itself."
5. "He (Shri Ramakrishna) was contented simply to live that great life and to leave it to others to find the explanation!"
6. "Plans! Plans!" Swami Vivekananda explained in indignation, when one of his disciples had offered him some piece of worldly wisdom. "That is why . . . Western people can never create a religion! If any of you ever did, it was only a few Catholic saints who had no plans. Religion was never preached by planners!"
7. "Social life in the West is like a peal of laughter; but underneath, it is a wail. It ends in a sob. The fun and frivolity are all on the surface: really it is full of tragic intensity. Now here, it is sad and gloomy on the outside, but underneath are carelessness and merriment. "We have a theory that the universe is God's manifestation of Himself just for fun, that the Incarnations came and lived here 'just for fun'. Play, it was all play. Why was Christ crucified? It was mere play. And so of life. Just play with the Lord. Say, "It is all play, it is all play". Do you do anything?"
8. "I am persuaded that a leader is not made in one life. He has to be born for it. For the difficulty is not in organisation and making plans; the test, the real test, of the leader, lies in holding widely different people together along the line of their common sympathies. And this can only be done unconsciously, never by trying."
9. In explanation of Plato's doctrine of Ideas, Swamiji said, "And so you see, all this is but a feeble manifestation of the great ideas, which alone, are real and perfect. Somewhere is an ideal for you, and here is an attempt to manifest it! The attempt falls short still in many ways. Still, go on! You will interpret the ideal some day."
10. Answering the remark of a disciple who felt that it would be better for her to come back to this life again and again and help the causes that were of interest to her instead of striving for personal salvation with a deep longing to get out of life, the Swami retorted quickly: "That's because you cannot overcome the idea of progress. But things do not grow better. They remain as they are; and we grow better by the changes we make in them."
11. It was in Almora that a certain elderly man, with a face full of amiable weakness, came and put him a question about Karma. What were they to do, he asked, whose Karma it was to see the strong oppress the weak? The Swami turned on him in surprised indignation. "Why, thrash the strong, of course!" he said, "You forget your own part in this Karma: Yours is always the right to rebel!"
12. "Ought one to seek an opportunity of death in defense of right, or ought one to take the lesson of the Gita and learn never to react?" the Swami was asked. "I am for no reaction", said the Swami, speaking slowly and with a long pause. Then he added "-- for Sannyasins. Self - defense for the householder!"
13. "It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive. Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake."
14. "Ramakrishna Paramahamsa was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!"
15. "How I used to hate Kali!" he said, referring to his own days of doubts in accepting the Kali ideal, "And all Her ways! That was the ground of my six years' fight -- that I would not accept Her. But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in everything I do, and does with me what She will. . . . Yet I fought so long! I loved him, you see, and that was what held me. I saw his marvellous purity. . . . I felt his wonderful love. . . . His greatness had not dawned on me then. All that came afterwards when I had given in. At that time I thought him a brain - sick baby, always seeing visions and the rest. I hated it. And then I, too, had to accept Her! "No, the thing that made me do it is a secret that will die with me. I had great misfortunes at the time. . . . It was an opportunity. . . . She made a slave of me. Those were the very words: 'a slave of you'. And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her. . . . Strange! He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering. Not more than six months did he keep his own health and brightness. "Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power. And he passed over all his own family -- his children were as nothing to him -- till he came upon the boy to whom he gave it; and then he could die. "The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali? Yes, I think there's no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends. "You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power that thinks of Herself as feminine, and called Kali and Mother. . . . And I believe in Brahman too. . . . But is it not always like that? Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality, the many brain - centres, not the one, that produce consciousness? . . . Unity in complexity! Just so! And why should it be different with Brahman? It is Brahman. It is the One. And yet -- and yet -- it is the gods too!"
16. "The older I grow, the more everything seems to me to lie in manliness. This is my new gospel."
17. Referring to some European reference to cannibalism, as if it were a normal part of life in some societies, the Swami remarked, "That is not true! No nation ever ate human flesh, save as a religious sacrifice, or in war, out of revenge. Don't you see? That's not the way of gregarious animals! It would cut at the root of social life!"
18. "Sex - love and creation! These are at the root of most religions. And these in India are called Vaishnavism, and in the West Christianity. How few have dared to worship Death or Kali! Let us worship Death! Let us embrace the Terrible, because it is terrible, not asking that it be toned down. Let us take misery for misery's own sake!"
19. "The three cycles of Buddhism were five hundred years of the Law, five hundred years of images, and five hundred years of Tantras. You must not imagine that there was ever a religion in India called Buddhism with temples and priests of its own order! Nothing of the sort. It was always within Hinduism. Only at one time the influence of Buddha was paramount, and this made the nation monastic."
20. "The conservative's whole ideal is submission . Your ideal is struggle. Consequently it is we who enjoy the life, and never you! You are always striving to change yours to something better; and before a millionth part of the change is carried out, you die. The Western ideal is to be doing; the Eastern to be suffering. The perfect life would be a wonderful harmony doing and suffering. But that can never be. "In our system it is accepted that a man cannot have all he desires. Life is subjected to many restraints. This is ugly, yet it brings out points of light and strength. Our liberals see only the ugliness and try to throw it off. But they substitute something quite as bad; and the new custom takes as long as the old for us to work to its centres of strength. "Will is not strengthened by change. It is weakened and enslaved by it. But we must be always absorbing. Will grows stronger by absorption. And consciously or unconsciously, will is the one thing in the world that we admire. Suttee is great in the eyes of the whole world, because of the will that it manifests. "It is selfishness that we must seek to eliminate. I find that whenever I have made a mistake in my life, it has always been because self entered into the calculation. Where self has not been involved, my judgment has gone straight to the mark. "Without self, there would have been no religious system. If man had not wanted anything for himself, do you think he would have had all this praying and worship? Why! he would never have thought of God at all, except perhaps for a little praise now and then, at the sight of a beautiful landscape or something. And that is the only attitude there ought to be. All praise and thanks. If only we were rid of self! "You are quite wrong when you think that fighting is a sign of growth. It is not so at all. Absorption is the sign. Hinduism is a very genius of absorption. We have never cared for fighting. Of course we could strike a blow now and then, in defense of our homes! That was right. But we never cared for fighting for its own sake. Every one had to learn that. So let these races of newcomers whirl on! They'll all be taken into Hinduism in the end!"
21. "The totality of all souls, not the human alone, is the Personal God. The will of the Totality nothing can resist. It is what we know as law. And this is what we mean by Shiva and Kali and so on."
22. "Worship the Terrible! Worship Death! All else is vain. All struggle is vain. That is the last lesson. Yet this is not the coward's love of death, not the love of the weak or the suicide. It is the welcome of the strong man who has sounded everything to its depths and knows that there is no alternative."
23. "I disagree with all those who are giving their superstitions back to my people. Like the Egyptologist's interest in Egypt, it is easy to feel an interest in India that is purely selfish. One may desire to see again the India of one's books, one's studies, one's dreams. My hope is to see again the strong points of that India, reinforced by the strong points of this age, only in a natural way. The new stage of things must be a growth from within. "So I preach only the Upanishads. If you look, you will find that I have never quoted anything but the Upanishads. And of the Upanishads, it is only that One idea, strength. The quintessence of the Vedas and Vedanta and all lies in that one word. Buddha's teaching was non - resistance, or non - injury. But I think this is a better way of teaching the same thing. For behind that non - injury lay a dreadful weakness. It is weakness that conceives the idea of resistance. I do not think of punishing or escaping from a drop of sea - spray. It is nothing to me. Yet to the mosquito it would be serious. Now I would make all injury like that. Strength and fearlessness. My own ideal is that saint whom they killed in the Mutiny and who broke his silence, when stabbed to the heart, to say, "And thou also art He!" "But you may ask, 'What is the place of Ramakrishna in this scheme?' "He is the method, that wonderful unconscious method! He did not understand himself. He knew nothing of England or the English, save that they were queer folk from over the sea. But he lived that great life: and I read the meaning. Never a word of condemnation for any! Once I had been attacking one of our sects of diabolists. I had been raving on for three hours, and he had listened quietly. 'Well, well!' said the old man as I finished, 'perhaps every house may have a backdoor. Who knows?' "Hitherto the great fault of our Indian religion has lain in its knowing only two words: renunciation and Mukti. Only Mukti here! Nothing for the householder! "But these are the very people whom I want to help. For are not all souls of the same quality? Is not the goal of all the same? "And so strength must come to the nation through education."
24. The Puranas, the Swami considered, to be the effort of Hinduism to bring lofty ideas to the door of the masses. There had been only one mind in India that had foreseen this need, that of Krishna, probably the greatest man who ever lived.
The Swami said, "Thus is created a religion that ends in the worship of Vishnu, as the preservation and enjoyment of life, leading to the realisation of God. Our last movement, Chaitanyaism, you remember, was for enjoyment. At the same time Jainism represents the other extreme, the slow destruction of the body by self - torture. Hence Buddhism, you see, is reformed Jainism; and this is the real meaning of Buddha's leaving the company of the five ascetics. In India, in every age, there is a cycle of sects which represents every gradation of physical practice, from the extreme of self - torture to the extreme of excess. And during the same period will always be developed a metaphysical cycle, which represents the realisation of God as taking place by every gradation of means, from that of using the senses as an instrument to that of the annihilation of the senses. Thus Hinduism always consists, as it were, of two counter - spirals, completing each other, round a single axis. "'Yes!' Vaishnavism says, 'it is all right -- this tremendous love for father, for mother, for brother, husband, or child! It is all right, if only you will think that Krishna is the child, and when you give him food, that you are feeding Krishna!' This was the cry of Chaitanya, 'Worship God through the senses', as against the Vedantic cry, 'Control the senses! suppress the senses!' "I see that India is a young and living organism. Europe is young and living. Neither has arrived at such a stage of development that we can safely criticise its institutions. They are two great experiments, neither of which is yet complete. In India we have social communism, with the light of Advaita -- that is, spiritual individualism -- playing on and around it; in Europe you are socially individualists, but your thought is dualistic, which is spiritual communism. Thus the one consists of socialist institutions hedged in by individualist thought, while the other is made up of individualist institutions within the hedge of communistic thought. "Now we must help the Indian experiment as it is. Movements which do not attempt to help things as they are, are, from that point of view, no good. In Europe, for instance, I respect marriage as highly as non - marriage. Never forget that a man is made great and perfect as much by his faults as by his virtues. So we must not seek to rob a nation of its character, even if it could be proved that the character was all faults."
25. "You may always say that the image is God. The error you have to avoid is to think God is the image."
26. The Swami was appealed to on one occasion to condemn the fetishism of the Hottentot. "I do not know", he answered, "what fetishism is!" Then a lurid picture was hastily put before him of the object alternately worshipped, beaten, and thanked. "I do that!" he exclaimed. "Don't you see," he went on, a moment later, in hot resentment of injustice done to the lowly and absent, "don't you see that there is no fetishism? Oh, your hearts are steeled, that you cannot see that the child is right! The child sees person everywhere. Knowledge robs us of the child's vision. But at last, through higher knowledge, we win back to it. He connects a living power with rocks, sticks, trees and the rest. And is there not a living Power behind them? It is symbolism, not fetishism! Can you not see?"
27. One day he told the story of Satyabhama's sacrifice and how the word "Krishna", written on a piece of paper and thrown into the balance, made Krishna himself, on the other side, kick the beam. "Orthodox Hinduism", he began, "makes Shruti, the sound, everything. The thing is but a feeble manifestation of the pre - existing and eternal idea. So the name of God is everything: God Himself is merely the objectification of that idea in the eternal mind. Your own name is infinitely more perfect than the person you! The name of God is greater than God. Guard your speech!"
28. "I would not worship even the Greek Gods, for they were separate from humanity! Only those should be worshipped who are like ourselves but greater. The difference between the gods and me must be a difference only of degree."
29. "A stone falls and crushes a worm. Hence we infer that all stones, falling, crush worms. Why do we thus immediately reapply a perception? Experience, says one. But it happens, let us suppose, for the first time. Throw a baby into the air, and it cries. Experience from past lives? But why applied to the future? Because there is a real connection between certain things, a pervasiveness, only it lies with us to see that the quality neither overlaps, nor falls short of, the instance. On this discrimination depends all human knowledge. "With regard to fallacies, it must be remembered that direct perception itself can only be a proof, provided the instrument, the method, and the persistence of the perception are all maintained pure. Disease or emotion will have the effect of disturbing the observation. Therefore direct perception itself is but a mode of inference. Therefore all human knowledge is uncertain and may be erroneous. Who is a true witness? He is a true witness to whom the thing said is a direct perception. Therefore the Vedas are true, because they consist of the evidence of competent persons. But is this power of perception peculiar to any? No! The Rishi, the Aryan, and the Mlechchha all alike have it. "Modern Bengal holds that evidence is only a special case of direct perception, and that analogy and parity of reasoning are only bad inferences. Therefore, of actual proofs there are only two, direct perception and inference. "One set of persons, you see, gives priority to the external manifestation, the other to the internal idea. Which is prior, the bird to the egg, or the egg to the bird? Does the oil hold the cup or the cup the oil? This is a problem of which there is no solution. Give it up! Escape from Maya!"
30. "Why should I care if the world itself were to disappear? According to my philosophy, that, you know, would be a very good thing! But, in fact, all that is against me must be with me in the end. Am I not Her soldier?"
31. "Yes, my own life is guided by the enthusiasm of a certain great personality, but what of that? Inspiration was never filtered out to the world through one man! "It is true I believe Ramakrishna Paramahamsa to have been inspired. But then I am myself inspired also. And you are inspired. And your disciples will be; and theirs after them; and so on, to the end of time! "Don't you see that the age for esoteric interpretation is over? For good or for ill, that day is vanished, never to return. Truth, in the future, is to be open to the world!"
32. "Buddha made the fatal mistake of thinking that the whole world could be lifted to the height of the Upanishads. And self - interest spoilt all. Krishna was wiser, because He was more politic. But Buddha would have no compromise. The world before now has seen even the Avatara ruined by compromise, tortured to death for want of recognition, and lost. But Buddha would have been worshipped as God in his own lifetime, all over Asia, for a moment's compromise. And his reply was only: 'Buddhahood is an achievement, not a person!' Verily was He the only man is the world who was ever quite sane, the only sane man ever born!"
33. People had told the Swami in the West that the greatness of Buddha would have been more appealing, had he been crucified! This he stigmatised as "Roman brutality", and pointed out, "The lowest and most animal liking is for action. Therefore the world will always love the epic. Fortunately for India, however, she has never produced a Milton, with his 'hurled headlong down the steep abyss'! The whole of that were well exchanged for a couple of lines of Browning!" It had been this epic vigour of the story, in his opinion, that had appealed to the Roman. The crucifixion it was that carried Christianity over the Roman world. "Yes, Yes!" he reiterated. "You Western folk want action ! You cannot yet perceive the poetry of every common little incident in life! What beauty could be greater than that of the story of the young mother coming to Buddha with her dead boy? Or the incident of the goats? You see the Great Renunciation was not new in India! . . . But after Nirvana, look at the poetry! "It is a wet night, and he comes to the cowherd's hut and gathers in to the wall under the dripping eaves. The rain is pouring down and the wind rising. "Within, the cowherd catches a glimpse of a face through the window and thinks, 'Ha, ha! Yellow garb! stay there! It's good enough for you!' And then he begins to sing. "'My cattle are housed, and the fire burns bright. My wife is safe, and my babes sleep sweet! Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "And the Buddha answers from without, "My mind is controlled: my senses are all gathered in; my heart firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "Again the cowherd: 'The fields are reaped, and the hay is fast in the barn. The stream is full, and the roads are firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight.' "And so it goes on, till at last the cowherd rises, in contrition and wonder, and becomes a disciple. "Or what would be more beautiful than the barber's story?
"The Blessed One passed by my house,
my house -- the Barber's!
"I ran, but He turned and awaited me,
Awaited me -- the Barber!
"I said, 'May I speak, O Lord, with Thee?'
"And He said 'Yes!'
'Yes!' to me -- the Barber!
"And I said, 'Is Nirvana for such as I?'
"And He said 'Yes!'
Even for me -- the Barber!
"And I said, 'May I follow after Thee?'
"And He said, 'Oh yes!'
Even I -- the Barber!
"And I said, 'May I stay, O Lord, near Thee?'
"And He said, 'Thou mayest!'
Even to me -- the poor Barber!"
34. "The great point of contrast between Buddhism and Hinduism lies in the fact that Buddhism said, 'Realise all this as illusion', while Hinduism said, 'Realise that within the illusion is the Real.' Of how this was to be done, Hinduism never presumed to enunciate any rigid law. The Buddhist command could only be carried out through monasticism; the Hindu might be fulfilled through any state of life. All alike were roads to the One Real. One of the highest and greatest expressions of the Faith is put into the mouth of a butcher, preaching by the orders of a married woman to a Sannyasin. Thus Buddhism became the religion of a monastic order, but Hinduism, in spite of its exaltation of monasticism, remains ever the religion of faithfulness to duty, whatever it be, as the path by which man may attain God."
35. "Lay down the rules for your group and formulate your ideas," the Swami said, dealing with the monastic ideal for women, "and put in a little universalism, if there is room for it. But remember that not more than half a dozen people in the whole world are ever at any time ready for this! There must be room for sects, as well as for rising above sects. You will have to manufacture your own tools. Frame laws, but frame them in such a fashion that when people are ready to do without them, they can burst them asunder. Our originality lies in combining perfect freedom with perfect authority. This can be done even in monasticism."
36. "Two different races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. This tries to save itself from admixture, and here you see the beginning of caste. Look at the apple. The best specimens have been produced by crossing; but once crossed, we try to preserve the variety intact."
37. Referring to education of girls in India he said, "In worship of the gods, you must of course use images. But you can change these. Kali need not always be in one position. Encourage your girls to think of new ways of picturing Her. Have a hundred different conceptions of Saraswati. Let them draw and model and paint their own ideas. "In the chapel, the pitcher on the lowest step of the altar must be always full of water, and lights in great Tamil butter - lamps must be always burning. If, in addition, the maintenance of perpetual adoration could be organised, nothing could be more in accord with Hindu feeling. "But the ceremonies employed must themselves be Vedic. There must be a Vedic altar, on which at the hour of worship to light the Vedic fire. And the children must be present to share in the service of oblation. This is a rite which would claim the respect of the whole of India.
"Gather all sorts of animals about you. The cow makes a fine beginning. But you will also have dogs and cats and birds and others. Let the children have a time for going to feed and look after these. "Then there is the sacrifice of learning. That is the most beautiful of all. Do you know that every book is holy in India, not the Vedas alone, but the English and Mohammedan also? All are sacred. "Revive the old arts. Teach your girls fruit - modelling with hardened milk. Give them artistic cooking and sewing. Let them learn painting, photography, the cutting of designs in paper, and gold and silver filigree and embroidery. See that everyone knows something by which she can earn a living in case of need. "And never forget Humanity! The idea of a humanitarian man - worship exists in nucleus in India, but it has never been sufficiently specialised. Let your students develop it. Make poetry, make art, of it. Yes, a daily worship at the feet of beggars, after bathing and before the meal, would be a wonderful practical training of heart and hand together. On some days, again, the worship might be of children, of your own pupils. Or you might borrow babies and nurse and feed them. What was it that Mataji said to me? 'Swamiji! I have no help. But these blessed ones I worship, and they will take me to salvation!' She feels, you see, that she is serving Uma in the Kumari, and that is a wonderful thought, with which to begin a school."
38. "Love is always a manifestation of bliss. The least shadow of pain falling upon it is always a sign of physicality and selfishness."
39. "The West regards marriage as consisting in all that lies beyond the legal tie, while in India it is thought of as a bond thrown by society round two people to unite them together for all eternity. Those two must wed each other, whether they will or not, in life after life. Each acquires half of the merit of the other. And if one seems in this life to have fallen hopelessly behind, it is for the other only to wait and beat time, till he or she catches up again!"
40. "Consciousness is a mere film between two oceans, the subconscious and the superconscious."
41. "I could not believe my own ears when I heard Western people talking so much of consciousness! Consciousness? What does consciousness matter! Why, it is nothing compared with the unfathomable depths of the subconscious and the heights of the superconscious! In this I could never be misled, for had I not seen Ramakrishna Paramahamsa gather in ten minutes, from a man's subconscious mind, the whole of his past, and determine from that his future and his powers?"
42. "All these (visions etc.) are side issues. They are not true Yoga. They may have a certain usefulness in establishing indirectly the truth of our statements. Even a little glimpse gives faith that there is something behind gross matter. Yet those who spend time on such things run into grave dangers. "These (psychic developments) are frontier questions ! There can never be any certainty or stability of knowledge reached by their means. Did I not say they were 'frontier questions'? The boundary line is always shifting!"
43. "Now on the Advaitic side it is held that the soul neither comes nor goes, and that all these spheres or layers of the universe are only so many varying products of Akasha and Prana. That is to say, the lowest or most condensed is the Solar Sphere, consisting of the visible universe, in which Prana appears as physical force, and Akasha as sensible matter. The next is called the Lunar Sphere, which surrounds the Solar Sphere. This is not the moon at all, but the habitation of the gods; that is to say, Prana appears in it as psychic forces, and Akasha as Tanmatras or fine particles. Beyond this is the Electric Sphere; that is to say, a condition inseparable from Akasha, and you can hardly tell whether electricity is force or matter. Next is the Brahmaloka, where there is neither Prana nor Akasha, but both are merged into the mind - stuff, the primal energy. And here -- there being neither Prana nor Akasha -- the Jiva contemplates the whole universe as Samashti or the sum total of Mahat or mind. This appears as Purusha, an abstract Universal Soul, yet not the Absolute, for still there is multiplicity. From this the Jiva finds at last that Unity which is the end. Advaitism says that these are the visions which arise in succession before the Jiva, who himself neither goes nor comes, and that in the same way this present vision has been projected. The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward and the other coming out. "Now, as each individual can only see his own universe, that universe is created with his bondage and goes away with his liberation, although it remains for others who are in bondage. Now, name and form constitute the universe. A wave in the ocean is a wave only in so far as it is bound by name and form. If the wave subsides, it is the ocean, but that name - and - form has immediately vanished forever, so that the name and form of a wave could never be without the water that was fashioned into the wave by them. Yet the name and form themselves were not the wave; they die as soon as ever it returns to water, but other names and forms live on in relation to other waves. This name - and - form is called Maya and the water is Brahman. The wave was nothing but water all the time, yet as a wave it had the name and form. Again this name - and - form cannot remain for one moment separated from the wave, although the wave, as water, can remain eternally separate from name and form. But because the name and form can never be separated, they can never be said to exist. Yet they are not zero. This is called Maya."
44. "I am the servant of the servants of the servants of Buddha. Who was there ever like him?-- the Lord -- who never performed one action for himself -- with a heart that embraced the whole world! So full of pity that he -- prince and monk -- would give his life to save a little goat! So loving that he sacrificed himself to the hunger of a tigress!-- to the hospitality of a pariah and blessed him! And he came into my room when I was a boy, and I fell at his feet! For I knew it was the Lord Himself!"
45. "He (Shuka) is the ideal Paramahamsa. To him alone amongst men was it given to drink a handful of the waters of that one undivided Ocean of Sat - chit - ananda -- existence, Knowledge, and Bliss Absolute! Most saints die, having heard only the thunder of its waves upon the shore. A few gain the vision, and still fewer, taste of It. But he drank of the Sea of Bliss!"
46. "What is this idea of Bhakti without renunciation? It is most pernicious."
47. "We worship neither pain nor pleasure. We seek through either to come at that which transcends them both."
48. "Shankaracharya had caught the rhythm of the Vedas, the national cadence. Indeed I always imagine that he had some vision such as mine when he was young, and recovered the ancient music that way. Anyway, his whole life's work is nothing but that, the throbbing of the beauty of the Vedas and the Upanishads."
49. "Though the love of a mother is in some ways greater, yet the whole world takes the love of man and woman as the type (of the soul's relation to God). No other has such tremendous idealising power. The beloved actually becomes what he is imagined to be. This love transforms its object."
50. "Is it so easy to be Janaka -- to sit on a throne absolutely unattached, caring nothing for wealth or fame, for wife or child? One after another in the West has told me that he has reached this. But I could only say, 'Such great men are not born in India!'".
51. "Never forget to say to yourself and to teach to your children, as the difference between a firefly and the blazing sun, between the infinite ocean and a little pond, between a mustard seed and the mountain Meru, such is the difference between the householder and the Sannyasin! "Everything is fraught with fear: Renunciation alone is fearless. "Blessed be even the fraudulent Sadhus and those who have failed to carry out their vows, inasmuch as they also have witnessed to their ideal and so are in some degree the cause of the success of others!
"Let us never, never, forget our ideal!"
52. "The river is pure that flows, the monk is pure that goes!"
53. "The Sannyasin who thinks of gold, to desire it, commits suicide."
54. "What do I care if Mohammed was a good man, or Buddha? Does that altar my goodness or evil? Let us be good for our own sake on our own responsibility."
55. "You people in this country are so afraid of
losing your in - di - vid - u - al - i - ty! Why, you are not individuals yet. When you realise your whole nature, you will attain your true individuality, not before. There is another thing I am constantly hearing in this country, and that is that we should live in harmony with nature. Don't you know that all the progress ever made in the world was made by conquering nature? We are to resist nature at every point if we are to make any progress."
56. "In India they tell me I ought not to teach Advaita Vedanta to the people at large; but I say, I can make even a child understand it. You cannot begin too early to teach the highest spiritual truths."
57. "The less you read, the better. Read the Gita and other good works on Vedanta. That is all you need. The present system of education is all wrong. The mind is crammed with facts before it knows how to think. Control of the mind should be taught first. If I had my education to get over again and had any voice in the matter, I would learn to master my mind first, and then gather facts if I wanted them. It takes people a long time to learn things because they can't concentrate their minds at will."
58. "If a bad time comes, what of that? The pendulum must swing back to the other side. But that is no better. The thing to do is to stop it."
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.