Esensi Agama

Di Perancis, "hak-hak manusia" lama menjadi semboyan bangsa itu; di Amerika, hak-hak perempuan masih terus memohon perhatian publik; di India, kita selalu menaruh perhatian pada hak-hak para Dewa.

Vedanta mencakup semua aliran. Kita memiliki gagasan yang khas di India. Misalkan saya memiliki seorang anak; saya tidak akan mengajarinya agama apa pun, melainkan praktik memusatkan pikirannya; dan hanya satu baris doa — bukan doa dalam pengertian Anda, melainkan ini: "Saya merenungkan Dia yang adalah Pencipta alam semesta; semoga Ia mencerahkan pikiran saya." Kemudian, ketika sudah cukup dewasa, ia pergi berkelana mendengarkan berbagai filsafat dan ajaran, hingga ia menemukan apa yang tampak sebagai kebenaran baginya. Ia kemudian menjadi Shishya atau murid dari Guru (guru rohani) yang mengajarkan kebenaran ini. Ia boleh memilih untuk memuja Kristus, Buddha, atau Muhammad: kita mengakui hak masing-masing dari mereka, dan hak semua jiwa atas Ishta (jalan yang dipilih) mereka masing-masing atau jalan yang dipilih. Oleh karena itu, sangat mungkin bagi putra saya untuk menjadi seorang Buddhis, istri saya menjadi seorang Kristen, dan saya sendiri seorang Muslim pada saat yang sama dengan kebebasan penuh dari gesekan.

Kita semua dengan senang hati mengingat bahwa semua jalan menuju Tuhan; dan bahwa pembaruan dunia tidak bergantung pada semua orang melihat Tuhan melalui mata kita. Gagasan mendasar kita adalah bahwa doktrin Anda tidak bisa menjadi milik saya, begitu pula milik saya tidak bisa menjadi milik Anda. Saya adalah aliran saya sendiri. Memang benar bahwa kita telah menciptakan sistem agama di India yang kita yakini sebagai satu-satunya sistem agama yang rasional yang ada; tetapi keyakinan kita pada rasionalitasnya bertumpu pada inklusivitas totalnya terhadap para pencari Tuhan; kemurahan hatinya yang mutlak terhadap

semua bentuk ibadat, dan keterbukaan abadinya terhadap gagasan-gagasan yang mengarah pada evolusi Tuhan di alam semesta. Kita mengakui ketidaksempurnaan sistem kita, karena realitas harus melampaui semua sistem; dan dalam pengakuan ini terletak pertanda dan janji pertumbuhan yang abadi. Aliran-aliran, upacara-upacara, dan kitab-kitab, sejauh merupakan sarana bagi seseorang untuk mewujudkan sifat dirinya sendiri, semuanya baik; ketika ia telah mewujudkan hal itu, ia melepaskan segalanya. "Saya menolak Veda!" adalah kata terakhir dari filsafat Vedanta. Ritual, nyanyian pujian, dan kitab suci, yang melaluinya ia telah melakukan perjalanan menuju kebebasan, lenyap baginya. "So'ham, So'ham" — Aku adalah Dia, Aku adalah Dia — meledak dari bibirnya, dan mengatakan "Engkau" kepada Tuhan adalah penistaan, karena ia telah "bersatu dengan Bapa".

Secara pribadi, saya mengambil bagian-bagian Veda yang sesuai dengan akal. Bagian-bagian Veda tampak saling bertentangan. Kitab-kitab itu tidak dianggap sebagai yang diilhami dalam pengertian Barat dari kata tersebut, melainkan sebagai jumlah keseluruhan pengetahuan tentang Tuhan, kemahatahuannya, yang kita miliki. Tetapi mengatakan bahwa hanya buku-buku yang kita sebut Veda yang mengandung pengetahuan ini adalah suatu kecanggihan kosong. Kita tahu bahwa pengetahuan itu dimiliki bersama dalam berbagai tingkatan oleh kitab-kitab suci semua aliran. Manu berkata, hanya bagian Veda yang sesuai dengan akal yang merupakan Veda; dan banyak filosof kita yang telah memegang pandangan ini. Di antara semua kitab suci di dunia, hanya Vedalah yang menyatakan bahwa mempelajari Veda adalah hal yang sekunder.

Studi yang sesungguhnya adalah "studi yang melaluinya kita mewujudkan Yang Tidak Berubah", dan itu bukan melalui membaca, bukan pula melalui percaya, maupun melalui penalaran, melainkan melalui persepsi suprasadar dan Samadhi (meditasi mendalam). Ketika seseorang telah mencapai keadaan sempurna itu, ia memiliki sifat yang sama dengan Tuhan Pribadi: "Aku dan Bapa-Ku adalah satu." Ia mengetahui dirinya satu dengan Brahman (Yang Mutlak), Yang Mutlak, dan memproyeksikan dirinya sebagaimana Tuhan Pribadi berbuat. Tuhan Pribadi adalah Yang Mutlak yang dipandang melalui kabut Maya — ketidaktahuan.

Ketika kita mendekati-Nya dengan lima indera, kita hanya dapat melihat-Nya sebagai Tuhan Pribadi. Gagasannya adalah bahwa Diri sejati tidak dapat dijadikan objek. Bagaimana si pengetahu dapat mengetahui dirinya sendiri? Namun ia dapat melemparkan bayangan, seolah-olah, dan bentuk tertinggi dari bayangan itu, upaya menjadikan Diri sejati sebagai objek, adalah Tuhan Pribadi. Diri sejati adalah subjek yang abadi, dan kita terus-menerus berjuang untuk menjadikan Diri sejati itu sebagai objek, dan dari perjuangan itu muncullah gejala alam semesta ini: apa yang kita sebut materi. Namun ini adalah upaya-upaya yang lemah, dan objektifikasi Diri sejati yang tertinggi, yang mungkin bagi kita, adalah Tuhan Pribadi.

"Tuhan yang jujur adalah karya manusia yang paling mulia," kata salah seorang pemikir Barat Anda. Tuhan adalah sebagaimana manusia itu adanya. Tidak ada manusia yang dapat melihat Tuhan kecuali melalui perwujudan manusiawi ini. Bicaralah apa saja, usahalah apa pun, Anda tidak dapat memikirkan Tuhan kecuali sebagai manusia; dan sebagaimana Anda ada, demikianlah Ia. Seorang pria yang tidak berpendidikan diminta untuk membuat patung Dewa Siwa; dan setelah berhari-hari berjuang keras ia hanya berhasil membuat patung seekor kera! Maka, ketika kita mencoba memikirkan Tuhan sebagaimana Ia dalam kesempurnaan mutlak-Nya, kita menghadapi kegagalan yang menyedihkan, karena kita terbatas dan terikat oleh keadaan kita saat ini untuk melihat Tuhan sebagai manusia. Jika kerbau-kerbau ingin memuja Tuhan, mereka, sesuai dengan sifat mereka sendiri, akan melihat-Nya sebagai seekor kerbau yang sangat besar; jika seekor ikan ingin memuja Tuhan, konsepnya tentang Dia niscaya akan menjadi seekor ikan besar; dan manusia harus memikirkan-Nya sebagai manusia. Misalkan manusia, kerbau, dan ikan mewakili begitu banyak bejana yang berbeda; bahwa bejana-bejana ini semua pergi ke laut Tuhan untuk diisi, masing-masing sesuai dengan bentuk dan kapasitasnya. Pada manusia, air mengambil bentuk manusia; pada kerbau, bentuk kerbau; dan pada ikan, bentuk ikan; tetapi dalam masing-masing bejana ini adalah air yang sama dari laut Tuhan.

Dua jenis pikiran tidak memuja Tuhan sebagai manusia — manusia yang kasar seperti binatang yang tidak memiliki agama, dan Paramahamsa (jiwa yang telah melampaui batas) yang telah melampaui batas-batas sifat manusiawinya sendiri.

Bagi sang Paramahamsa, seluruh alam telah menjadi Diri sejatinya sendiri; hanya dialah yang dapat memuja Tuhan sebagaimana Ia adanya. Manusia yang kasar tidak memuja karena kebodohannya, dan para Jivanmukta (jiwa-jiwa bebas) tidak memuja karena mereka telah mewujudkan Tuhan di dalam diri mereka sendiri. "So'ham, So'ham" — Aku adalah Dia, Aku adalah Dia — demikian mereka berkata; dan bagaimana mereka akan memuja diri mereka sendiri?

Izinkan saya menceritakan sebuah kisah kecil. Pada suatu ketika ada seekor anak singa yang ditinggalkan oleh induknya yang sekarat di tengah-tengah kawanan domba. Domba-domba itu memberinya makan dan tempat berlindung. Singa itu tumbuh besar dan berkata "Mbeee" ketika domba-domba berkata "Mbeee". Suatu hari seekor singa lain lewat. "Apa yang engkau lakukan di sini?" kata singa kedua dengan heran: karena ia mendengar singa-domba itu mengembik bersama yang lain. "Mbeee," kata yang satunya itu. "Saya adalah seekor domba kecil, saya adalah seekor domba kecil, saya ketakutan." "Omong kosong!" aum singa pertama, "ikutlah bersamaku; saya akan menunjukkan kepadamu." Dan ia membawanya ke tepi sebuah sungai yang tenang dan memperlihatkan kepadanya apa yang tercermin di sana. "Engkau adalah seekor singa; lihatlah saya, lihatlah domba-domba, lihatlah dirimu sendiri." Dan singa-domba itu melihat, lalu berkata, "Mbeee, saya tidak terlihat seperti domba — memang benar, saya adalah seekor singa!" dan dengan itu ia meraungkan auman yang menggetarkan bukit-bukit sampai ke dasarnya.

Itulah. Kita adalah singa-singa berpakaian domba dari kebiasaan, kita telah dihipnotis menuju kelemahan oleh lingkungan kita. Dan fungsi Vedanta adalah penghilangan hipnotis diri. Tujuan yang ingin dicapai adalah kebebasan. Saya tidak setuju dengan gagasan bahwa kebebasan adalah ketaatan kepada hukum-hukum alam. Saya tidak memahami apa artinya itu. Menurut sejarah kemajuan manusia, ketidaktaatan kepada alam itulah yang telah menjadi kemajuan tersebut. Mungkin dikatakan bahwa penaklukan hukum-hukum yang lebih rendah dilakukan melalui hukum-hukum yang lebih tinggi, tetapi bahkan di sana pikiran yang menaklukkan tetap mencari kebebasan; begitu ia mendapati bahwa perjuangan itu melalui hukum, ia ingin menaklukkan hukum itu juga. Maka cita-citanya selalu adalah kebebasan. Pohon-pohon tidak pernah tidak mematuhi hukum. Saya tidak pernah melihat seekor sapi mencuri. Seekor tiram tidak pernah berbohong. Namun ini semua tidak lebih besar dari manusia.

Ketaatan kepada hukum, pada akhirnya, akan menjadikan kita sekadar materi — baik dalam masyarakat, maupun dalam politik, maupun dalam agama. Kehidupan ini adalah pernyataan kebebasan yang luar biasa; kelebihan hukum berarti kematian. Tidak ada bangsa yang memiliki begitu banyak hukum seperti orang-orang Hindu, dan hasilnya adalah kematian nasional. Namun orang-orang Hindu memiliki satu gagasan yang khas — mereka tidak pernah membuat doktrin atau dogma apa pun dalam agama; dan yang terakhir inilah yang mengalami pertumbuhan terbesar. Di situlah kita bersifat praktis — di mana Anda tidak praktis — dalam agama kita.

Beberapa orang berkumpul di Amerika dan berkata, "Kita akan membentuk perusahaan saham"; dalam lima menit selesai. Di India dua puluh orang mungkin mendiskusikan sebuah perusahaan saham selama berminggu-minggu, dan mungkin tidak juga terbentuk; tetapi jika seseorang percaya bahwa dengan mengangkat tangannya di udara selama empat puluh tahun ia akan memperoleh kebijaksanaan, itu akan dilakukan! Maka kita praktis dalam cara kita, Anda dalam cara Anda.

Namun jalan dari semua jalan menuju perwujudan adalah cinta. Ketika seseorang mencintai Tuhan, seluruh alam semesta menjadi berharga baginya, karena semuanya adalah milik-Nya. "Segala sesuatu adalah milik-Nya, dan Ia adalah Kekasih saya; saya mencintai-Nya," demikian kata sang Bhakta (penyembah yang penuh kasih). Dengan cara ini segala sesuatu menjadi suci bagi sang Bhakta, karena semua hal adalah milik-Nya. Bagaimana, kalau begitu, kita mungkin menyakiti siapa pun? Bagaimana, kalau begitu, kita mungkin tidak mencintai orang lain? Seiring dengan cinta kepada Tuhan akan datang, sebagai akibatnya, cinta kepada semua orang pada akhirnya. Semakin kita mendekati Tuhan, semakin kita mulai melihat bahwa semua hal berdiam di dalam Dia, hati kita akan menjadi mata air cinta yang tak pernah kering. Manusia diubah dalam kehadiran Cahaya Cinta ini dan akhirnya mewujudkan kebenaran yang indah dan menginspirasi ini: bahwa Cinta, Pencinta, dan Yang Dicintai sesungguhnya adalah satu.