비베카난다 아카이브

말씀과 발언

권8 lecture
6,480 단어 · 26 분 읽기 · Sayings and Utterances

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한국어

1. "붓다는 다(多)가 실재이고 자아는 비실재라고 가르쳤습니까? 반면에 정통 힌두교는 일자(一者)를 실재로, 다(多)를 비실재로 보지 않습니까?" 스와미께서 이런 질문을 받으셨습니다. "그렇습니다"라고 스와미께서 대답하셨습니다. "그리고 라마크리슈나 파라마함사와 제가 여기에 덧붙인 바는, 다(多)와 일(一)은 같은 실재이며, 같은 마음이 서로 다른 때에 서로 다른 태도로 지각한다는 것입니다."

2. "기억하십시오!"라고 그분께서 언젠가 한 제자에게 말씀하셨습니다. "기억하십시오! 인도의 메시지는 언제나 '영혼은 자연을 위함이 아니라, 자연이 영혼을 위함이다!'라는 것입니다."

3. "오늘날 세상이 원하는 것은 저기 거리에 감히 나서서, 하느님 외에는 아무것도 소유하지 않았다고 말할 수 있는 스무 명의 남녀입니다. 누가 나서겠습니까? 왜 두려워해야 합니까? 이것이 진실이라면, 그밖에 무엇이 중요하겠습니까? 이것이 진실이 아니라면, 우리의 삶이 무슨 소용이겠습니까!"

4. "아, 인간의 신성(神性)을 참으로 이해한 사람의 일은 얼마나 고요하겠습니까! 그러한 이에게는 사람들의 눈을 뜨게 하는 일 외에 달리 할 것이 없습니다. 나머지 모든 것은 스스로 이루어집니다."

5. "그분(슈리 라마크리슈나)께서는 그저 그 위대한 삶을 사시고, 그 해석은 다른 사람들에게 맡기는 것으로 만족하셨습니다!"

6. "계획! 계획!" 어떤 제자가 그분께 세속적 지혜 한 조각을 드렸을 때, 스와미 비베카난다께서 분연히 말씀하셨습니다. "바로 그 때문에... 서양 사람들은 결코 종교를 창시할 수 없는 것입니다! 만약 그대들 중 누군가 그런 일을 한 적이 있다면, 그것은 오직 계획이 없었던 몇몇 가톨릭 성인들뿐이었습니다. 종교는 결코 계획가들에 의해 설파된 적이 없습니다!"

7. "서양의 사회생활은 한바탕의 웃음소리와 같습니다. 그러나 그 밑에는 통곡이 있습니다. 그것은 흐느낌으로 끝납니다. 재미와 경박함은 모두 표면에 있고, 실제로는 비극적 강렬함으로 가득 차 있습니다. 반면 여기서는 겉으로는 슬프고 우울하지만, 그 밑에는 태연함과 즐거움이 있습니다. "우리에게는 이런 이론이 있습니다. 우주는 하느님이 단지 재미로 자기 자신을 드러내신 것이며, 화신(化身)들께서도 '단지 재미로' 오셔서 여기 사셨다는 것입니다. 놀이, 그것은 모두 놀이였습니다. 왜 그리스도께서 십자가에 못 박히셨습니까? 그것은 단순한 놀이였습니다. 삶도 마찬가지입니다. 주님과 함께 그저 노십시오. '모든 것이 놀이이다, 모든 것이 놀이이다'라고 말하십시오. 그대는 무언가를 하고 있습니까?"

8. "저는 지도자란 한 생에 만들어지는 것이 아니라고 확신합니다. 그는 그렇게 태어나야 합니다. 왜냐하면 어려움은 조직을 만들고 계획을 세우는 데 있지 않기 때문입니다. 지도자의 시험, 참된 시험은 매우 다른 사람들을 그들의 공통된 공감의 선을 따라 하나로 묶어 두는 데 있습니다. 그리고 이는 오직 무의식적으로만 가능하며, 결코 애쓴다고 되는 것이 아닙니다."

9. 플라톤의 이데아론을 설명하시면서 스와미께서 말씀하셨습니다. "그러니 보십시오, 이 모든 것은 위대한 이데아의 미미한 현현일 뿐이며, 오직 그 이데아만이 실재하고 완전합니다. 어딘가에 그대를 위한 이상이 있고, 여기 그것을 구현하려는 시도가 있습니다! 그 시도는 여전히 많은 면에서 부족합니다. 그래도 나아가십시오! 언젠가 그대는 그 이상을 해석하게 될 것입니다."

10. 삶에서 벗어나려는 깊은 갈망으로 개인의 구원을 위해 애쓰기보다, 이 삶에 다시 또다시 돌아와 자신에게 관심 있는 대의를 돕는 것이 더 낫겠다고 느낀 한 제자의 말에 답하시면서, 스와미께서는 즉시 반박하셨습니다. "그것은 그대가 진보라는 관념을 극복하지 못했기 때문입니다. 그러나 사물들은 더 나아지지 않습니다. 그것들은 있는 그대로 남아 있으며, 우리가 그것들에 가하는 변화를 통해 우리 자신이 더 나아지는 것입니다."

11. 알모라에서 있었던 일입니다. 얼굴에 온화한 나약함이 가득한 어느 연로한 사람이 와서 그분께 업에 대해 질문했습니다. 그는 강자가 약자를 억압하는 것을 보는 것이 업인 이들은 어떻게 해야 하느냐고 물었습니다. 스와미께서는 놀란 분노로 그에게 돌아서셨습니다. "물론 그 강자를 두들겨 패야지요!"라고 그분께서 말씀하셨습니다. "그대는 이 업에서 그대 자신의 몫을 잊고 있습니다. 그대의 몫은 언제나 반역할 권리입니다!"

12. "정의를 지키기 위해 죽을 기회를 찾아야 합니까, 아니면 기타의 가르침을 받아들여 결코 대응하지 않기를 배워야 합니까?" 스와미께서 이런 질문을 받으셨습니다. "저는 무대응에 찬성합니다"라고 스와미께서 천천히 긴 침묵을 두며 말씀하셨습니다. 그러고는 덧붙이셨습니다. "— 출가자에게는 말입니다. 재가자에게는 자기 방어를 하십시오!"

13. "모든 사람에게 쾌락이 동기라고 여기는 것은 잘못입니다. 꼭 그만큼 많은 이가 고통을 추구하도록 태어났습니다. 공포 그 자체를 위해 공포를 숭배합시다."

14. "라마크리슈나 파라마함사께서는 우리가 모든 사람에게 그들 자신의 언어로 말해야 한다고 감히 말씀하신 유일한 분이셨습니다!"

15. "내가 얼마나 칼리를 미워했던가!"라고 그분께서는 칼리의 이상을 받아들이기까지 자신이 겪었던 의심의 날들을 언급하며 말씀하셨습니다. "그리고 그녀의 모든 방식도! 그것이 내 6년간의 싸움의 근원이었다 — 나는 그녀를 받아들이지 않겠다는 것이었다. 그러나 결국 나는 그녀를 받아들여야만 했다! 라마크리슈나 파라마함사께서 나를 그녀에게 바치셨고, 이제 나는 그녀가 내가 하는 모든 일에서 나를 인도하시며, 나를 그녀의 뜻대로 하신다고 믿는다... 그런데도 나는 그토록 오래 싸웠다! 보시다시피 나는 그분을 사랑했고, 그것이 나를 붙잡아 두었다. 나는 그분의 놀라운 순수함을 보았다... 그분의 경이로운 사랑을 느꼈다... 그분의 위대함은 그때 나에게 아직 밝혀지지 않았다. 그 모든 것은 내가 항복한 후에야 왔다. 그때 나는 그분을 늘 환상 같은 것을 보는 머리가 병든 어린아이로 여겼다. 나는 그것을 싫어했다. 그런데 나 역시 결국 그녀를 받아들여야만 했다! "아니다, 내가 그렇게 하도록 만든 그 일은 나와 함께 죽을 비밀이다. 그때 나에게는 큰 불행들이 있었다... 그것이 하나의 기회였다... 그녀가 나를 노예로 삼으셨다. 바로 그 말씀이었다. '너의 노예'라고. 그리고 라마크리슈나 파라마함사께서 나를 그녀에게 넘기셨다... 이상한 일이다! 그렇게 하신 후에 그분은 겨우 2년밖에 사시지 못했고, 그 대부분의 시간을 고통받으셨다. 자신의 건강과 밝음을 유지하신 것은 6개월도 되지 않았다. "구루 나낙도 그러했다는 것을 그대는 아는가. 그는 자신의 힘을 전해 줄 단 한 명의 제자를 찾고 있었다. 그리고 그는 자기 가족 전부를 지나쳤다 — 그의 자녀들은 그에게 아무것도 아니었다 — 마침내 그가 그 힘을 전해 준 소년을 만날 때까지. 그리고 그제서야 그는 죽을 수 있었다. "그대는 미래가 라마크리슈나 파라마함사를 칼리의 화신이라 부를 것이라고 말하는가? 그렇다, 나는 그녀가 자신의 목적을 위해 라마크리슈나의 몸을 준비하셨다는 것을 의심할 여지가 없다고 생각한다. "보시오, 나는 어딘가에 자신을 여성적이라 생각하고 칼리라, 어머니라 불리는 위대한 힘이 있다고 믿지 않을 수 없다... 그리고 나는 브라흐만도 믿는다... 그런데 언제나 그렇지 않은가? 몸 안의 수많은 세포가 인격을 이루고, 수많은 뇌 중심이 — 하나가 아니라 — 의식을 만들어 내는 것이 아닌가?... 복잡성 안의 단일성! 바로 그렇다! 브라흐만은 왜 달라야 하는가? 그것은 브라흐만이다. 그것은 일자이다. 그런데도 — 그런데도 — 그것은 신들이기도 하다!"

16. "내가 나이 들어 갈수록, 모든 것이 남자다움에 있는 것처럼 여겨진다. 이것이 나의 새로운 복음이다."

17. 어떤 유럽인이 식인 풍습이 어떤 사회에서는 삶의 정상적인 일부인 것처럼 언급한 것에 대해, 스와미께서 말씀하셨습니다. "그것은 사실이 아닙니다! 어떤 민족도 종교적 희생제의로서, 또는 전쟁 중 복수로서가 아니고는 사람의 살을 먹은 적이 없습니다. 아시겠습니까? 그것은 군집 동물의 방식이 아닙니다! 그것은 사회생활의 뿌리를 잘라 버릴 것입니다!"

18. "성애와 창조! 이것이 대부분 종교의 뿌리에 있습니다. 그리고 이것을 인도에서는 바이슈나바교라 부르고, 서양에서는 기독교라 부릅니다. 죽음 또는 칼리를 감히 숭배한 이가 얼마나 적은가! 죽음을 숭배합시다! 두려운 것을 그 두려움 때문에 껴안읍시다. 그것이 누그러지기를 바라지 맙시다. 고통을 고통 그 자체를 위해 받아들입시다!"

19. "불교의 세 주기는 법(法)의 500년, 불상(佛像)의 500년, 그리고 탄트라의 500년이었습니다. 그대는 인도에 불교라고 불리는 종교가 그 자체의 사원과 사제들을 가지고 존재했다고 상상해서는 안 됩니다! 그런 것은 전혀 없었습니다. 그것은 언제나 힌두교 안에 있었습니다. 다만 한때 붓다의 영향이 지배적이었고, 이것이 민족을 수도원적으로 만들었던 것입니다."

20. "보수주의자의 이상 전체는 복종입니다. 그대의 이상은 투쟁입니다. 그 결과로 삶을 즐기는 것은 우리이지 결코 그대들이 아닙니다! 그대들은 언제나 자신의 것을 더 나은 무언가로 바꾸려고 애쓰고 있으며, 그 변화의 백만분의 일도 이루어지기 전에 죽습니다. 서양의 이상은 행하는 것이고, 동양의 이상은 견디는 것입니다. 완전한 삶이란 행함과 견딤의 경이로운 조화일 것입니다. 그러나 그것은 결코 있을 수 없습니다. "우리의 체계에서는 사람이 원하는 모든 것을 가질 수 없다는 것을 받아들입니다. 삶은 많은 제약을 받습니다. 이것은 추하지만, 빛과 힘의 지점들을 드러냅니다. 우리 자유주의자들은 그 추함만을 보고 그것을 벗어던지려 합니다. 그러나 그들은 그만큼 나쁜 것으로 대체하며, 새로운 관습이 힘의 중심으로 작용하기까지는 옛것만큼 오랜 시간이 걸립니다. "의지는 변화로 강해지지 않습니다. 그것으로 오히려 약해지고 예속됩니다. 그러나 우리는 언제나 흡수해야 합니다. 의지는 흡수로 더 강해집니다. 그리고 의식적으로든 무의식적으로든, 의지는 이 세상에서 우리가 존경하는 단 한 가지입니다. 수티(미망인 순사)는 그것이 드러내는 의지 때문에 온 세상의 눈에 위대합니다. "우리가 없애려 애써야 할 것은 이기심입니다. 나는 내 인생에서 실수를 범한 때는 언제나 자아가 계산에 들어갔기 때문이었음을 발견합니다. 자아가 관여하지 않은 곳에서는 내 판단이 곧장 과녁에 적중했습니다. "자아가 없었다면, 종교 체계란 것도 없었을 것입니다. 만약 사람이 자신을 위해 아무것도 원하지 않았다면, 그대는 이 모든 기도와 예배가 있었겠다고 생각합니까? 아닙니다! 그는 하느님에 대해 아예 생각조차 하지 않았을 것입니다. 다만 아름다운 풍경이나 그런 것을 볼 때 이따금 약간의 찬양을 드리는 정도는 있었겠지요. 그리고 그것이 오직 있어야 할 태도입니다. 모든 찬양과 감사뿐. 우리가 오직 자아에서 벗어나기만 한다면! "싸움이 성장의 징표라고 생각하는 것은 매우 잘못된 것입니다. 전혀 그렇지 않습니다. 흡수가 징표입니다. 힌두교는 흡수의 천재입니다. 우리는 결코 싸움을 좋아한 적이 없습니다. 물론 우리는 가끔 우리 가정을 지키기 위해 일격을 가할 수는 있었습니다! 그것은 옳았습니다. 그러나 우리는 결코 싸움 자체를 위한 싸움을 좋아한 적이 없습니다. 모두가 그것을 배워야 했습니다. 그러니 이 새로 오는 종족들이 계속해서 휘돌게 둡시다! 그들 모두 결국 힌두교 안으로 흡수될 것입니다!"

21. "인간의 혼뿐만 아니라 모든 혼의 총체가 인격적 신입니다. 총체의 의지에는 그 무엇도 저항할 수 없습니다. 그것이 우리가 법칙이라 부르는 바이며, 이것이 우리가 시바와 칼리 등등으로 의미하는 바입니다."

22. "두려운 것을 숭배하십시오! 죽음을 숭배하십시오! 그밖의 모든 것은 헛됩니다. 모든 투쟁은 헛됩니다. 그것이 마지막 가르침입니다. 그러나 이것은 비겁한 자가 죽음을 사랑하는 것도, 약한 자나 자살자의 사랑도 아닙니다. 그것은 모든 것을 그 깊이까지 들여다보고 다른 대안이 없음을 아는 강한 사람의 환영(歡迎)입니다."

23. "저는 내 민족에게 자신들의 미신을 되돌려주고 있는 모든 이들과 의견을 달리합니다. 이집트학자의 이집트에 대한 관심과 같이, 순전히 이기적인 관심으로 인도에 흥미를 느끼기는 쉽습니다. 자기 책에서, 자기 연구에서, 자기 꿈에서 본 인도를 다시 보고자 할 수도 있습니다. 제 희망은 그 인도의 강점을 다시 보되, 이 시대의 강점으로 보강된 모습으로, 오직 자연스러운 방식으로 보는 것입니다. 새로운 단계의 일들은 내면으로부터의 성장이어야 합니다. "그래서 저는 오직 우파니샤드만을 설파합니다. 살펴보시면, 제가 우파니샤드 외에는 아무것도 인용한 적이 없음을 아실 것입니다. 그리고 우파니샤드 중에서도, 오직 그 하나의 이데아, 힘뿐입니다. 베다와 베단타, 그리고 그 모든 것의 정수가 그 한 단어에 있습니다. 붓다의 가르침은 무저항, 즉 불해(不害)였습니다. 그러나 저는 이것이 같은 것을 가르치는 더 나은 방식이라고 생각합니다. 왜냐하면 그 불해 뒤에는 무서운 나약함이 놓여 있기 때문입니다. 저항이라는 관념을 품는 것은 바로 나약함입니다. 저는 바닷물 한 방울을 벌하거나 그것으로부터 도망칠 생각을 하지 않습니다. 그것은 저에게 아무것도 아닙니다. 그러나 모기에게는 그것이 심각한 일이 될 것입니다. 이제 저는 모든 해(害)를 그와 같은 것으로 만들고자 합니다. 힘과 무외(無畏). 제 자신의 이상은 세포이 항쟁 때 살해되었던 그 성자입니다. 그는 심장이 찔렸을 때 침묵을 깨고 '그대 또한 그분이시다!'라고 말했습니다. "그러나 그대는 물을지도 모릅니다. '이 체계에서 라마크리슈나의 자리는 어디인가?' "그분은 그 방법이십니다. 저 경이로운 무의식적 방법! 그분은 자신을 이해하지 못하셨습니다. 그분은 영국이나 영국인에 대해 아무것도 알지 못하셨고, 그저 그들이 바다 건너 온 이상한 사람들이라는 것밖에는 몰랐습니다. 그러나 그분은 그 위대한 삶을 사셨고, 저는 그 의미를 읽어 냅니다. 어떤 이에 대해서도 비난의 말씀 한 마디 없으셨습니다! 한번은 제가 우리의 마도(魔道) 종파 중 하나를 공격한 적이 있었습니다. 저는 세 시간이나 열을 올리며 이야기했고, 그분은 조용히 들으셨습니다. '글쎄, 글쎄!' 제가 말을 마치자 노인께서 말씀하셨습니다. '어쩌면 모든 집에 뒷문이 하나씩 있을지도 모르지. 누가 알겠나?' "지금까지 우리 인도 종교의 큰 잘못은 오직 두 단어, 포기와 해탈(Mukti)만을 아는 데 있었습니다. 여기서는 오직 해탈뿐! 재가자를 위해서는 아무것도 없습니다! "그러나 제가 돕고자 하는 이들은 바로 이들입니다. 모든 혼이 같은 성질이 아닙니까? 모두의 목표가 같지 않습니까? "그러므로 힘은 교육을 통해 민족에게 와야 합니다."

24. 스와미께서는 푸라나를 높은 이상을 대중의 문 앞에 가져다 놓으려 한 힌두교의 노력으로 여기셨습니다. 인도에서 이 필요를 미리 내다본 마음은 오직 하나, 크리슈나의 마음뿐이었으며, 그는 아마도 지금까지 살았던 가장 위대한 사람이었을 것입니다.

스와미께서 말씀하셨습니다. "이리하여 생명의 보존과 향유로서 비슈누를 숭배하며, 하느님의 실현으로 이어지는 종교가 창조됩니다. 그대가 기억하시는 바와 같이, 우리의 마지막 운동인 차이타니아 신앙은 향유를 위한 것이었습니다. 동시에 자이나교는 다른 극단을 대표합니다. 즉 자기 고행을 통한 몸의 점진적 파괴입니다. 그러므로 보시다시피, 불교는 개혁된 자이나교이며, 이것이 붓다가 다섯 고행자의 무리를 떠난 진정한 의미입니다. 인도에서는 어느 시대에나 자기 고행의 극단에서 방종의 극단에 이르기까지 육체적 수행의 모든 단계를 대표하는 종파들의 순환이 있습니다. 그리고 같은 시기 동안 언제나 형이상학적 순환이 전개되는데, 이것은 감각을 도구로 사용하는 것에서 감각의 소멸에 이르기까지 모든 단계의 수단을 통해 하느님을 실현하는 것을 대표합니다. 이렇게 힌두교는 말하자면, 하나의 축을 중심으로 서로를 완성시키는 두 반대 방향의 나선으로 언제나 이루어져 있습니다. "'그렇다!' 바이슈나바교는 말합니다. '아버지, 어머니, 형제, 남편 또는 자식에 대한 이 엄청난 사랑은 모두 옳다! 오직 크리슈나가 그 아이라고 생각하고, 그에게 음식을 드릴 때 그대가 크리슈나를 먹이고 있다고 생각하기만 한다면, 모두 옳다!' 이것이 차이타니아의 외침이었습니다. '감각을 통해 하느님을 숭배하라.' 이는 베단타의 외침인 '감각을 통제하라! 감각을 억제하라!'에 대응하는 것이었습니다. "저는 인도가 젊고 살아 있는 유기체임을 봅니다. 유럽도 젊고 살아 있습니다. 어느 쪽도 우리가 안전하게 그 제도들을 비판할 수 있을 만큼의 발전 단계에 이르지 못했습니다. 그들은 두 개의 위대한 실험이며, 어느 쪽도 아직 완성되지 않았습니다. 인도에서 우리는 불이일원론, 즉 영적 개인주의의 빛이 그 위에 그리고 그 주위에 비치는 사회적 공동체주의를 가지고 있습니다. 반면 유럽에서 그대들은 사회적으로는 개인주의자이지만, 그대들의 사상은 이원론적이며, 이는 영적 공동체주의입니다. 그러므로 한편은 개인주의적 사상에 의해 울타리가 쳐진 사회주의 제도로 이루어져 있고, 다른 한편은 공동체주의적 사상의 울타리 안에 있는 개인주의 제도로 이루어져 있습니다. "이제 우리는 인도의 실험을 있는 그대로 도와야 합니다. 있는 그대로의 사물들을 돕고자 시도하지 않는 운동들은, 그 관점에서 볼 때 아무 소용이 없습니다. 예를 들어 유럽에서 저는 결혼을 비혼과 똑같이 존중합니다. 사람은 그의 미덕만큼이나 결점에 의해서도 위대하고 완전해진다는 것을 결코 잊지 마십시오. 그러므로 우리는 한 민족에게서 그 성격을 빼앗으려 해서는 안 됩니다. 설령 그 성격이 모두 결점뿐임이 증명된다 할지라도 말입니다."

25. "그대는 언제든 형상이 하느님이라고 말할 수 있습니다. 피해야 할 잘못은 하느님이 형상이라고 생각하는 것입니다."

26. 한번은 스와미께서 호텐토트족의 페티시즘을 비난해 달라는 요청을 받으셨습니다. "저는 모르겠습니다"라고 그분께서 대답하셨습니다. "페티시즘이 무엇인지." 그러자 어떤 대상을 번갈아 숭배하고, 때리고, 감사드리는 모습이 서둘러 그분 앞에 처참한 그림으로 제시되었습니다. "저도 그렇게 합니다!"라고 그분께서 외치셨습니다. "보이지 않습니까?"라고 그분께서 잠시 후 낮고 부재한 이들에게 행해진 부당함에 대한 뜨거운 분개로 계속 말씀하셨습니다. "페티시즘이란 없음을 보이지 않습니까? 오, 그대들의 마음은 강철이 되어, 아이가 옳다는 것을 보지 못합니다! 아이는 모든 곳에서 인격체를 봅니다. 지식이 우리에게서 아이의 시각을 빼앗아 갑니다. 그러나 마침내, 더 높은 지식을 통해 우리는 그것을 되찾습니다. 그는 살아 있는 힘을 바위, 막대기, 나무, 그밖의 것들에 연결시킵니다. 그리고 그들 뒤에 살아 있는 힘이 있지 않습니까? 그것은 상징주의이지 페티시즘이 아닙니다! 보이지 않습니까?"

27. 어느 날 그분께서는 사티아바마의 희생 이야기와, 종이 조각에 쓴 "크리슈나"라는 단어를 저울에 던지자, 저울 반대편의 크리슈나 자신이 들려 올라갔다는 이야기를 하셨습니다. "정통 힌두교는"이라고 그분께서 시작하셨습니다. "슈루티, 즉 소리를 모든 것으로 만듭니다. 사물은 이미 존재하며 영원한 이데아의 미약한 현현일 뿐입니다. 그러므로 하느님의 이름이 모든 것입니다. 하느님 자신은 그저 영원한 마음 속의 그 이데아의 대상화일 뿐입니다. 그대 자신의 이름은 그대라는 사람보다 무한히 더 완전합니다! 하느님의 이름이 하느님보다 위대합니다. 그대의 말을 지키십시오!"

28. "저는 그리스 신들조차 숭배하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들은 인류와 분리되어 있었기 때문입니다! 오직 우리와 같으면서도 우리보다 위대한 이들만이 숭배받아야 합니다. 신들과 저 사이의 차이는 오직 정도의 차이여야 합니다."

29. "돌이 떨어져 벌레를 짓누릅니다. 이로부터 우리는 모든 돌이 떨어지면 벌레를 짓누를 것이라고 추론합니다. 왜 우리는 이렇게 즉각적으로 지각을 다시 적용합니까? 경험이라고 어떤 이는 말합니다. 그러나 가령 이것이 처음 일어난 일이라고 합시다. 아기를 공중에 던져 보십시오. 그러면 아기는 울 것입니다. 전생에서의 경험입니까? 그러나 왜 미래에 적용됩니까? 왜냐하면 어떤 것들 사이에는 실제적 연결, 즉 편재성이 있기 때문입니다. 다만 그 성질이 사례를 넘어서지도 미치지 못하지도 않음을 보는 것은 우리에게 달려 있습니다. 이 분별에 모든 인간 지식이 달려 있습니다. "오류에 관하여 기억해야 할 것은, 직접 지각 자체도 오직 증명이 될 수 있는 것은 도구, 방법, 그리고 지각의 지속성이 모두 순수하게 유지될 때뿐이라는 점입니다. 질병이나 감정은 관찰을 방해하는 효과를 가질 것입니다. 그러므로 직접 지각 자체도 추론의 한 방식일 뿐입니다. 따라서 모든 인간 지식은 불확실하며 오류일 수 있습니다. 누가 참된 증인입니까? 참된 증인이란 말해진 것이 직접 지각인 사람입니다. 그러므로 베다는 참됩니다. 왜냐하면 그것은 유능한 사람들의 증거로 이루어져 있기 때문입니다. 그러나 이 지각의 능력이 누군가에게만 특유한 것입니까? 아닙니다! 리시, 아리아인, 그리고 므레차(이방인)가 모두 똑같이 그것을 가지고 있습니다. "현대 벵골은 증언이 직접 지각의 특수한 경우일 뿐이며, 유비와 유사 추론은 단지 나쁜 추론일 뿐이라고 주장합니다. 그러므로 실제의 증명은 오직 두 가지, 직접 지각과 추론뿐입니다. "보시다시피, 한 무리의 사람들은 외적 현현에 우선순위를 두고, 다른 무리는 내적 이데아에 우선순위를 둡니다. 어느 것이 먼저입니까, 닭입니까 알입니까, 알입니까 닭입니까? 기름이 컵을 담고 있습니까, 컵이 기름을 담고 있습니까? 이는 해답이 없는 문제입니다. 포기하십시오! 마야에서 벗어나십시오!"

30. "세계 자체가 사라진다 한들 제가 왜 마음 쓰겠습니까? 제 철학에 따르면, 그대도 아시다시피 그것은 매우 좋은 일일 것입니다! 그러나 사실, 저를 반대하는 모든 것은 결국 저와 함께해야 할 것입니다. 제가 그녀의 병사가 아니겠습니까?"

31. "그렇습니다, 제 자신의 삶은 어떤 위대한 인격의 열정에 의해 인도됩니다. 그러나 그게 무슨 상관입니까? 영감이 오직 한 사람을 통해서만 세상에 흘러나온 적은 결코 없습니다! "제가 라마크리슈나 파라마함사께서 영감을 받으셨다고 믿는 것은 사실입니다. 그러나 저 자신도 영감을 받고 있습니다. 그리고 그대도 영감을 받고 있습니다. 그대의 제자들도 영감을 받을 것이며, 그들 뒤의 제자들도 그러할 것이고, 그렇게 시간의 끝까지 이어질 것입니다! "비의적(秘儀的) 해석의 시대는 끝났음을 그대는 보지 못하십니까? 좋든 나쁘든, 그 날은 사라졌고 결코 돌아오지 않을 것입니다. 앞으로 진리는 온 세상에 공개되어야 합니다!"

32. "붓다는 온 세상을 우파니샤드의 높이로 들어 올릴 수 있다고 생각하는 치명적인 잘못을 범했습니다. 그리고 이기심이 모든 것을 망쳤습니다. 크리슈나는 더 지혜로웠습니다. 왜냐하면 그는 더 실제적이었기 때문입니다. 그러나 붓다는 타협을 원하지 않으셨습니다. 세상은 이전에도 화신(化身)이 타협으로 인해 망가지고, 인정받지 못해 고문받아 죽고, 잃어버린 것을 보아 왔습니다. 그러나 붓다는 잠시의 타협만으로도 자신의 생애 중에 아시아 전역에서 하느님으로 숭배받을 수도 있었을 것입니다. 그리고 그의 대답은 오직 이것뿐이었습니다. '불성(佛性)은 성취이지, 한 사람이 아니다!' 참으로 그분은 세상에서 유일하게 온전히 제정신이었던 사람이셨으며, 지금껏 태어난 이들 중 유일하게 제정신인 사람이셨습니다!"

33. 서양의 사람들은 스와미께 만약 붓다가 십자가에 못 박히셨더라면 그의 위대함이 더욱 매혹적이었을 것이라고 말했습니다. 이것을 그분께서는 "로마식 야만성"이라 낙인찍으셨고, 이렇게 지적하셨습니다. "가장 낮고 가장 동물적인 기호는 행위에 대한 것입니다. 그러므로 세상은 언제나 서사시를 사랑할 것입니다. 그러나 인도로서는 다행스럽게도, 그녀는 '가파른 심연으로 곤두박질쳐진'이라는 구절을 가진 밀턴을 결코 낳지 않았습니다! 그 모든 것을 브라우닝의 두 줄과 기꺼이 바꿀 수 있을 것입니다!" 그분의 의견으로는 이 이야기의 서사시적 활력이 로마인에게 호소했던 것이었습니다. 기독교를 로마 세계로 실어 나른 것은 바로 십자가 처형이었습니다. "그렇습니다, 그렇습니다!"라고 그분께서는 거듭 말씀하셨습니다. "서양 사람들은 행위를 원합니다! 그대들은 아직 삶의 모든 평범한 작은 사건의 시(詩)를 지각하지 못합니다! 죽은 아이를 안고 붓다에게 온 젊은 어머니의 이야기보다 더 큰 아름다움이 어디 있겠습니까? 또는 염소 이야기는 어떻습니까? 보시다시피 대포기(大抛棄)는 인도에서 새로운 것이 아니었습니다!... 그러나 열반 이후를 보십시오. 그 시를 보십시오! "비 오는 밤입니다. 그분께서 소치기의 오두막으로 오셔서 물이 떨어지는 처마 밑 벽 쪽으로 다가서십니다. 비는 쏟아지고 바람은 거세집니다. "안에서 소치기는 창문을 통해 한 얼굴을 얼핏 보고 생각합니다. '하, 하! 노란 옷이구나! 거기 있거라! 네게는 그것으로 충분하다!' 그리고 그는 노래하기 시작합니다. "'내 소들은 외양간에 있고, 불은 밝게 타오른다. 내 아내는 안전하고, 내 아이들은 달게 잔다! 그러니 그대는 비를 내리려거든 내리라, 오 구름이여, 오늘 밤!' "그리고 붓다께서 밖에서 답하십니다. '내 마음은 다스려졌고, 내 감각은 모두 거두어 들여졌으며, 내 심장은 굳건하다. 그러니 그대는 비를 내리려거든 내리라, 오 구름이여, 오늘 밤!' "다시 소치기가 말합니다. '밭은 거두어졌고, 건초는 광에 안전히 보관되었다. 시내는 가득 찼고, 길은 단단하다. 그러니 그대는 비를 내리려거든 내리라, 오 구름이여, 오늘 밤.' "그렇게 계속되다가, 마침내 소치기는 참회와 경이로움 속에 일어나 제자가 됩니다. "또는 이발사의 이야기보다 더 아름다운 것이 무엇이 있겠습니까?

"그 축복받으신 분께서 제 집을 지나가셨습니다,

제 집을 — 이발사의 집을!

"저는 달려갔고, 그분께서 돌아서서 저를 기다리셨습니다,

저를 기다리셨습니다 — 이발사를!

"저는 말했습니다. '오 주님, 제가 당신께 말씀드려도 되겠습니까?'

"그리고 그분께서 말씀하셨습니다. '그러하라!'

'그러하라!'를 저에게 — 이발사에게!

"그리고 제가 말했습니다. '저 같은 자에게도 열반이 있습니까?'

"그리고 그분께서 말씀하셨습니다. '그러하다!'

저 같은 자에게도 — 이발사에게!

"그리고 제가 말했습니다. '제가 당신을 따라가도 되겠습니까?'

"그리고 그분께서 말씀하셨습니다. '오 그러하라!'

저 같은 자라도 — 이발사라도!

"그리고 제가 말했습니다. '오 주님, 제가 당신 곁에 머물러도 되겠습니까?'

"그리고 그분께서 말씀하셨습니다. '그리하여도 좋다!'

저와 같은 — 가난한 이발사에게도!"

34. "불교와 힌두교의 큰 대조점은 불교가 '이 모든 것을 환영(幻影)으로 실현하라'고 말한 반면, 힌두교는 '그 환영 안에 실재가 있음을 실현하라'고 말한 사실에 있습니다. 이것이 어떻게 이루어져야 하는지에 대해, 힌두교는 결코 어떠한 경직된 법도 감히 선언하지 않았습니다. 불교의 명령은 수도원적 생활을 통해서만 실행될 수 있었고, 힌두의 명령은 삶의 어떠한 상태를 통해서도 성취될 수 있었습니다. 모두 똑같이 유일한 실재로 가는 길이었습니다. 이 신앙의 가장 높고 위대한 표현 중 하나가 한 푸줏간 주인의 입에 담겨 있으며, 그는 기혼 여인의 명을 받아 한 출가자에게 설법합니다. 이렇게 불교는 수도회의 종교가 되었으나, 힌두교는 수도원적 삶을 드높였음에도 불구하고, 무엇이든 주어진 의무에 대한 충실함을, 인간이 하느님께 도달할 수 있는 길로 삼는 종교로 언제나 남아 있습니다."

35. "그대의 집단을 위한 규칙을 정하고 그대의 사상을 정식화하십시오"라고 스와미께서 여성을 위한 수도원적 이상을 다루면서 말씀하셨습니다. "그리고 여유가 있다면, 약간의 보편주의를 넣으십시오. 그러나 기억하십시오. 이 세상 전체에서 언제든 이것을 받아들일 준비가 된 사람은 대여섯 명도 되지 않는다는 것을! 종파를 위한 자리도 있어야 하고, 종파를 넘어서는 자리도 있어야 합니다. 그대는 자신만의 도구를 만들어 내야 할 것입니다. 법을 만들되, 사람들이 그것 없이도 할 준비가 되었을 때 그것을 찢고 나아갈 수 있는 방식으로 만드십시오. 우리의 독창성은 완전한 자유와 완전한 권위를 결합하는 데 있습니다. 이것은 수도원적 삶에서도 이루어질 수 있습니다."

36. "서로 다른 두 종족이 섞이고 융합되어, 그로부터 하나의 강하고 뚜렷한 유형이 생겨납니다. 이것은 혼합으로부터 자신을 지키려 하며, 여기서 그대는 카스트의 시작을 봅니다. 사과를 보십시오. 가장 훌륭한 품종은 교배를 통해 만들어졌습니다. 그러나 일단 교배되면, 우리는 그 품종을 그대로 보존하려 합니다."

37. 인도의 여자 아이 교육을 언급하시면서 그분께서 말씀하셨습니다. "신들의 숭배에서 그대는 물론 형상을 사용해야 합니다. 그러나 그것들을 바꿀 수 있습니다. 칼리는 언제나 한 자세로 있을 필요가 없습니다. 그대의 여학생들에게 그녀를 그리는 새로운 방식을 생각하도록 격려하십시오. 사라스와티에 대한 백 가지 다른 개념을 가지십시오. 그들이 자신의 아이디어를 그리고, 빚고, 색칠하게 하십시오. "예배당에서는, 제단의 가장 낮은 계단에 있는 항아리에 언제나 물이 가득 차 있어야 하고, 큰 타밀 버터 램프에 등불이 언제나 타오르고 있어야 합니다. 만약 여기에 더하여 영속적 예배의 유지가 조직될 수 있다면, 힌두의 감성에 이보다 더 부합하는 것은 없을 것입니다. "그러나 쓰이는 의식 자체는 베다적이어야 합니다. 베다의 제단이 있어야 하고, 예배 시간에 그 위에서 베다의 불을 켜야 합니다. 그리고 아이들은 공희의 봉사에 참여하기 위해 참석해야 합니다. 이것은 인도 전역의 존경을 요구할 만한 의식입니다.

"그대 주위에 온갖 동물을 모으십시오. 소는 훌륭한 시작입니다. 그러나 그대는 개, 고양이, 새, 그밖의 것들도 가지게 될 것입니다. 아이들에게 이들에게 먹이를 주고 보살피러 가는 시간을 주십시오. "그다음에는 학문의 희생이 있습니다. 그것이 모든 것 중에서 가장 아름답습니다. 인도에서는 베다뿐만 아니라 영국의 책이나 이슬람의 책도 모든 책이 거룩하다는 것을 아십니까? 모두가 신성합니다. "옛 예술들을 되살리십시오. 그대의 여학생들에게 굳힌 우유로 과일을 빚는 법을 가르치십시오. 그들에게 예술적인 요리와 바느질을 주십시오. 그들에게 그림, 사진, 종이 오리기 무늬, 금은 세공과 자수를 배우게 하십시오. 모든 사람이 필요할 때 생계를 이어 갈 수 있는 무언가를 알도록 살피십시오. "그리고 인류를 결코 잊지 마십시오! 인도주의적 인간 숭배의 이데아가 인도에는 그 핵이 있지만, 그것은 결코 충분히 전문화되지 못했습니다. 그대의 학생들이 그것을 발전시키게 하십시오. 그것으로 시를 만들고, 예술을 만드십시오. 그렇습니다. 목욕한 후 식사 전에 거지들의 발 앞에서 매일 드리는 예배는 마음과 손이 함께 하는 놀라운 실천적 훈련이 될 것입니다. 또 어떤 날에는 예배의 대상이 아이들, 그대 자신의 학생들이 될 수도 있습니다. 또는 아기들을 빌려 와 그들을 돌보고 먹일 수도 있습니다. 마타지께서 저에게 뭐라고 말씀하셨습니까? '스와미지! 저는 아무 도움도 없습니다. 그러나 이 축복받은 이들을 저는 숭배하며, 그들이 저를 구원으로 이끌 것입니다!' 보시다시피 그녀는 쿠마리(처녀) 안에서 우마를 섬기고 있다고 느끼며, 그것이 학교를 시작하기에 훌륭한 생각입니다."

38. "사랑은 언제나 지복의 현현입니다. 그 위에 드리우는 고통의 가장 작은 그림자라도 언제나 육체성과 이기심의 징표입니다."

39. "서양은 결혼을 법적 유대를 넘어서는 모든 것으로 이루어진다고 보지만, 인도에서 그것은 두 사람을 영원토록 하나로 묶기 위해 사회가 그들 주위에 던진 유대로 여겨집니다. 그 두 사람은 원하든 원치 않든, 생을 거듭하며 서로를 혼인해야 합니다. 각자는 상대방의 공덕의 절반을 얻습니다. 그리고 이 생에서 한쪽이 어쩔 도리 없이 뒤처진 것처럼 보인다 해도, 다른 한쪽은 그 또는 그녀가 다시 따라잡을 때까지 기다리고 시간을 맞추기만 하면 됩니다!"

40. "의식은 잠재의식과 초의식, 두 바다 사이의 하나의 얇은 막에 지나지 않습니다."

41. "서양 사람들이 의식에 대해 그렇게 많이 이야기하는 것을 듣고 제 귀를 믿을 수 없었습니다! 의식? 의식이 무슨 문제가 됩니까! 보십시오, 그것은 잠재의식의 가늠할 수 없는 깊이와 초의식의 높이에 비하면 아무것도 아닙니다! 이 점에서 저는 결코 오도될 수 없었습니다. 왜냐하면 라마크리슈나 파라마함사께서 한 사람의 잠재의식으로부터 그의 과거 전체를 10분 안에 모아 들이시고, 그것으로부터 그의 미래와 그의 능력을 결정하시는 것을 보지 않았겠습니까?"

42. "이 모든 것(환상 등)은 부차적인 문제입니다. 그것들은 참된 요가가 아닙니다. 그것들은 우리 진술의 진리를 간접적으로 확립하는 데 어떤 유용함이 있을 수 있습니다. 작은 엿봄조차도 거친 물질 너머에 무언가가 있다는 믿음을 줍니다. 그러나 그러한 일들에 시간을 쓰는 자들은 중대한 위험에 빠집니다. "이것들(심령적 개발들)은 경계에 속한 문제입니다! 그것들의 수단으로 도달한 지식에는 결코 어떠한 확실성이나 안정성도 있을 수 없습니다. 제가 그것들은 '경계에 속한 문제'라고 말하지 않았습니까? 경계선은 언제나 움직이고 있습니다!"

43. "이제 불이일원론 측에서는 혼은 오지도 가지도 않으며, 우주의 이 모든 영역 또는 층은 단지 아카샤와 프라나의 여러 다양한 산물일 뿐이라고 주장합니다. 즉, 가장 낮거나 가장 응축된 것은 태양권이며, 이는 가시적 우주로 구성됩니다. 그 안에서 프라나는 물리적 힘으로, 아카샤는 감각 가능한 물질로 나타납니다. 그 다음은 월권(月圈)이라 불리며, 태양권을 둘러쌉니다. 이것은 달이 전혀 아니고, 신들의 거처입니다. 즉 프라나는 그 안에서 심령적 힘으로 나타나고, 아카샤는 탄마트라(미세한 입자)로 나타납니다. 그 너머에는 전기권이 있습니다. 즉 아카샤와 불가분한 상태이며, 그대는 전기가 힘인지 물질인지 거의 구별할 수 없습니다. 그 다음은 브라흐마로카인데, 거기에는 프라나도 아카샤도 없고, 둘 다 원초적 에너지인 마음 물질로 합쳐져 있습니다. 그리고 여기서는 — 프라나도 아카샤도 없기에 — 지바가 전 우주를 사마슈티, 즉 마하트 혹은 마음의 총합으로 관조합니다. 이것은 푸루샤로 나타나는데, 하나의 추상적인 보편적 혼이지만, 여전히 다수성이 있기에 절대자는 아닙니다. 이로부터 지바는 마침내 끝인 그 단일성을 발견합니다. 불이일원론은 이것들이 지바 앞에 차례로 나타나는 환영들이라고 말합니다. 지바 자신은 가지도 오지도 않으며, 같은 방식으로 이 현재의 환영도 투사된 것입니다. 투사(스리슈티)와 해소는 같은 순서로 일어나야 하며, 다만 하나는 되돌아가는 것이고 다른 하나는 나아가는 것입니다. "이제 각 개인은 오직 자신의 우주만을 볼 수 있으므로, 그 우주는 그의 속박과 함께 창조되고 그의 해방과 함께 사라집니다. 비록 그것은 여전히 속박에 있는 다른 이들에게는 남아 있지만 말입니다. 이제 이름과 형상이 우주를 이룹니다. 바다의 파도는 이름과 형상에 묶여 있는 한에서만 파도입니다. 파도가 잦아들면 그것은 바다이지만, 그 이름과 형상은 즉시 영원히 사라져 버립니다. 그리하여 파도의 이름과 형상은 그것들에 의해 파도로 빚어진 물 없이는 결코 있을 수 없습니다. 그러나 이름과 형상 자체는 파도가 아니었습니다. 그것들은 그것이 다시 물로 돌아가자마자 죽지만, 다른 이름과 형상은 다른 파도와 관련하여 계속 살아갑니다. 이 이름-과-형상을 마야라 부르며, 물은 브라흐만입니다. 파도는 내내 물에 지나지 않았으나, 파도로서는 이름과 형상을 가지고 있었습니다. 또다시 이 이름-과-형상은 파도에서 한순간도 분리된 채 남아 있을 수 없지만, 파도는 물로서는 이름과 형상에서 영원히 분리된 채 남아 있을 수 있습니다. 그러나 이름과 형상은 결코 분리될 수 없기에, 존재한다고 말할 수도 없습니다. 그러나 그것들은 영(零)도 아닙니다. 이것을 마야라 부릅니다."

44. "저는 붓다의 종들의 종들의 종입니다. 그분만한 이가 어디 있었겠습니까? — 주님 — 자신을 위해서는 단 하나의 행위도 하지 않으신 분! 온 세상을 품으신 가슴으로! 연민이 가득하시어 — 왕자이시자 수도승이신 그분께서 — 작은 염소 한 마리를 구하려 자신의 목숨을 주려 하신 분! 굶주린 암호랑이에게 자신을 희생하신 그토록 사랑하신 분! — 불가촉천민의 환대를 받아들이시고 그에게 축복을 내리신 분! 그리고 그분께서는 제가 어렸을 때 제 방에 오셨고, 저는 그분의 발치에 엎드렸습니다! 왜냐하면 저는 그분이 주님 자신이심을 알았기 때문입니다!"

45. "그분(슈카)은 이상적인 파라마함사이십니다. 사람들 중에서 오직 그분께만 저 하나의 나누어지지 않은 삿-치트-아난다 — 존재, 지식, 절대 지복 — 의 바닷물을 한 움큼 마시는 것이 허락되었습니다! 대부분의 성자들은 해안에 부딪히는 그 파도의 천둥소리만을 듣고 죽습니다. 소수만이 그 환영을 얻으며, 더 적은 이만이 그것을 맛봅니다. 그러나 그분께서는 지복의 바다를 마셨습니다!"

46. "포기 없는 박티라는 이 관념은 무엇입니까? 그것은 가장 해로운 것입니다."

47. "우리는 고통도 쾌락도 숭배하지 않습니다. 우리는 이 둘 모두를 초월하는 것에 도달하기 위해 그 어느 쪽을 통해서라도 나아갑니다."

48. "샹카라차리아는 베다의 운율, 즉 민족의 가락을 포착했습니다. 실로 저는 언제나 그가 젊었을 때 저와 같은 어떤 환영을 가졌고, 그 방식으로 고대의 음악을 되찾았다고 상상합니다. 어쨌든 그의 평생의 일 전체는 그것, 즉 베다와 우파니샤드의 아름다움의 고동 외에 아무것도 아닙니다."

49. "어머니의 사랑이 어떤 면에서는 더 크지만, 온 세상은 남자와 여자의 사랑을 (혼이 하느님과 맺는 관계의) 전형으로 삼습니다. 다른 어떤 것도 그토록 엄청난 이상화의 힘을 가지지 못합니다. 사랑받는 이가 실제로 상상된 그대로가 됩니다. 이 사랑은 그 대상을 변모시킵니다."

50. "자나카처럼 되는 것이 그토록 쉬운 일입니까 — 왕좌에 앉아 완전히 초연히, 재물이나 명성, 처나 자식에도 마음 쓰지 않는 것이? 서양에서는 한 사람 한 사람이 저에게 자신이 이에 도달했다고 말했습니다. 그러나 저는 다만 '그러한 위대한 사람들은 인도에서는 태어나지 않습니다!'라고 말할 수 있을 뿐이었습니다."

51. "반딧불이와 불타는 태양의 차이, 무한한 바다와 작은 연못의 차이, 겨자씨와 메루산의 차이와 같이, 재가자와 출가자의 차이가 그러하다는 것을 결코 자기 자신에게 말하기를, 그리고 그대의 자녀들에게 가르치기를 잊지 마십시오! "모든 것은 두려움으로 가득 차 있습니다. 오직 포기만이 두려움이 없습니다. "사기꾼 사두들과 서원을 이행하지 못한 이들에게도 축복이 있을지어다. 왜냐하면 그들 또한 자신의 이상을 증언했으며, 그리하여 어떤 정도로는 다른 이들의 성공의 원인이기 때문입니다!

"우리의 이상을 결코, 결코 잊지 맙시다!"

52. "흐르는 강은 순수하고, 떠도는 수도승은 순수합니다!"

53. "금(金)을 갈망하며 그것을 생각하는 출가자는 자살을 범하는 것입니다."

54. "마호메트가 선한 사람이었든, 붓다가 선한 사람이었든 제가 무슨 상관이겠습니까? 그것이 저의 선함이나 악함을 바꿉니까? 우리 자신을 위하여, 우리 자신의 책임으로 선해집시다."

55. "이 나라 사람들은 자신의 개-인-성-을 잃을까 봐 그토록 두려워합니다! 아니, 그대들은 아직 개인이 아닙니다. 그대의 본성 전체를 실현할 때, 그대는 그대의 참된 개인성에 도달할 것이며, 그 전에는 아닙니다. 이 나라에서 제가 끊임없이 듣는 또 다른 것이 있습니다. 그것은 우리가 자연과의 조화 속에서 살아야 한다는 것입니다. 세상에서 이루어진 모든 진보는 자연을 정복함으로써 이루어졌음을 모르십니까? 어떤 진보라도 이루려면 우리는 모든 지점에서 자연에 저항해야 합니다."

56. "인도에서는 사람들이 저에게 일반 대중에게 불이일원론 베단타를 가르쳐서는 안 된다고 말합니다. 그러나 저는 말합니다, 아이에게도 그것을 이해시킬 수 있다고. 가장 높은 영적 진리를 가르치기에 이른 때란 없습니다."

57. "덜 읽을수록 더 좋습니다. 기타와 베단타에 관한 다른 훌륭한 저작들을 읽으십시오. 그것이 그대에게 필요한 전부입니다. 현재의 교육 체계는 모두 잘못되었습니다. 마음이 어떻게 생각해야 하는지 알기도 전에 사실들로 꽉 채워집니다. 마음의 통제가 먼저 가르쳐져야 합니다. 만약 제가 다시 교육을 받을 수 있고 그 문제에 발언권이 있다면, 저는 먼저 제 마음을 다스리는 법을 배울 것이며, 원한다면 그다음에 사실들을 모을 것입니다. 사람들이 무언가를 배우는 데 오래 걸리는 것은 자신의 마음을 뜻대로 집중시킬 수 없기 때문입니다."

58. "나쁜 때가 온다 한들 어떻습니까? 추는 반대편으로 흔들려 돌아가야 합니다. 그러나 그것도 더 낫지 않습니다. 해야 할 일은 그것을 멈추는 것입니다."

English

1. "Did Buddha teach that the many was real and the ego unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes."

2. "Remember!" he said once to a disciple, "Remember! the message of India is always "Not the soul for nature, but nature for the soul !"

3. "What the world wants today is twenty men and women who can dare to stand in the street yonder, and say that they possess nothing but God. Who will go? Why should one fear? If this is true, what else could matter? If it is not true, what do our lives matter !"

4. "Oh, how calm would be the work of one who really understood the divinity of man! For such, there is nothing to do, save to open men's eyes. All the rest does itself."

5. "He (Shri Ramakrishna) was contented simply to live that great life and to leave it to others to find the explanation!"

6. "Plans! Plans!" Swami Vivekananda explained in indignation, when one of his disciples had offered him some piece of worldly wisdom. "That is why . . . Western people can never create a religion! If any of you ever did, it was only a few Catholic saints who had no plans. Religion was never preached by planners!"

7. "Social life in the West is like a peal of laughter; but underneath, it is a wail. It ends in a sob. The fun and frivolity are all on the surface: really it is full of tragic intensity. Now here, it is sad and gloomy on the outside, but underneath are carelessness and merriment. "We have a theory that the universe is God's manifestation of Himself just for fun, that the Incarnations came and lived here 'just for fun'. Play, it was all play. Why was Christ crucified? It was mere play. And so of life. Just play with the Lord. Say, "It is all play, it is all play". Do you do anything?"

8. "I am persuaded that a leader is not made in one life. He has to be born for it. For the difficulty is not in organisation and making plans; the test, the real test, of the leader, lies in holding widely different people together along the line of their common sympathies. And this can only be done unconsciously, never by trying."

9. In explanation of Plato's doctrine of Ideas, Swamiji said, "And so you see, all this is but a feeble manifestation of the great ideas, which alone, are real and perfect. Somewhere is an ideal for you, and here is an attempt to manifest it! The attempt falls short still in many ways. Still, go on! You will interpret the ideal some day."

10. Answering the remark of a disciple who felt that it would be better for her to come back to this life again and again and help the causes that were of interest to her instead of striving for personal salvation with a deep longing to get out of life, the Swami retorted quickly: "That's because you cannot overcome the idea of progress. But things do not grow better. They remain as they are; and we grow better by the changes we make in them."

11. It was in Almora that a certain elderly man, with a face full of amiable weakness, came and put him a question about Karma. What were they to do, he asked, whose Karma it was to see the strong oppress the weak? The Swami turned on him in surprised indignation. "Why, thrash the strong, of course!" he said, "You forget your own part in this Karma: Yours is always the right to rebel!"

12. "Ought one to seek an opportunity of death in defense of right, or ought one to take the lesson of the Gita and learn never to react?" the Swami was asked. "I am for no reaction", said the Swami, speaking slowly and with a long pause. Then he added "-- for Sannyasins. Self - defense for the householder!"

13. "It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive. Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake."

14. "Ramakrishna Paramahamsa was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!"

15. "How I used to hate Kali!" he said, referring to his own days of doubts in accepting the Kali ideal, "And all Her ways! That was the ground of my six years' fight -- that I would not accept Her. But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in everything I do, and does with me what She will. . . . Yet I fought so long! I loved him, you see, and that was what held me. I saw his marvellous purity. . . . I felt his wonderful love. . . . His greatness had not dawned on me then. All that came afterwards when I had given in. At that time I thought him a brain - sick baby, always seeing visions and the rest. I hated it. And then I, too, had to accept Her! "No, the thing that made me do it is a secret that will die with me. I had great misfortunes at the time. . . . It was an opportunity. . . . She made a slave of me. Those were the very words: 'a slave of you'. And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her. . . . Strange! He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering. Not more than six months did he keep his own health and brightness. "Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power. And he passed over all his own family -- his children were as nothing to him -- till he came upon the boy to whom he gave it; and then he could die. "The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali? Yes, I think there's no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends. "You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power that thinks of Herself as feminine, and called Kali and Mother. . . . And I believe in Brahman too. . . . But is it not always like that? Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality, the many brain - centres, not the one, that produce consciousness? . . . Unity in complexity! Just so! And why should it be different with Brahman? It is Brahman. It is the One. And yet -- and yet -- it is the gods too!"

16. "The older I grow, the more everything seems to me to lie in manliness. This is my new gospel."

17. Referring to some European reference to cannibalism, as if it were a normal part of life in some societies, the Swami remarked, "That is not true! No nation ever ate human flesh, save as a religious sacrifice, or in war, out of revenge. Don't you see? That's not the way of gregarious animals! It would cut at the root of social life!"

18. "Sex - love and creation! These are at the root of most religions. And these in India are called Vaishnavism, and in the West Christianity. How few have dared to worship Death or Kali! Let us worship Death! Let us embrace the Terrible, because it is terrible, not asking that it be toned down. Let us take misery for misery's own sake!"

19. "The three cycles of Buddhism were five hundred years of the Law, five hundred years of images, and five hundred years of Tantras. You must not imagine that there was ever a religion in India called Buddhism with temples and priests of its own order! Nothing of the sort. It was always within Hinduism. Only at one time the influence of Buddha was paramount, and this made the nation monastic."

20. "The conservative's whole ideal is submission . Your ideal is struggle. Consequently it is we who enjoy the life, and never you! You are always striving to change yours to something better; and before a millionth part of the change is carried out, you die. The Western ideal is to be doing; the Eastern to be suffering. The perfect life would be a wonderful harmony doing and suffering. But that can never be. "In our system it is accepted that a man cannot have all he desires. Life is subjected to many restraints. This is ugly, yet it brings out points of light and strength. Our liberals see only the ugliness and try to throw it off. But they substitute something quite as bad; and the new custom takes as long as the old for us to work to its centres of strength. "Will is not strengthened by change. It is weakened and enslaved by it. But we must be always absorbing. Will grows stronger by absorption. And consciously or unconsciously, will is the one thing in the world that we admire. Suttee is great in the eyes of the whole world, because of the will that it manifests. "It is selfishness that we must seek to eliminate. I find that whenever I have made a mistake in my life, it has always been because self entered into the calculation. Where self has not been involved, my judgment has gone straight to the mark. "Without self, there would have been no religious system. If man had not wanted anything for himself, do you think he would have had all this praying and worship? Why! he would never have thought of God at all, except perhaps for a little praise now and then, at the sight of a beautiful landscape or something. And that is the only attitude there ought to be. All praise and thanks. If only we were rid of self! "You are quite wrong when you think that fighting is a sign of growth. It is not so at all. Absorption is the sign. Hinduism is a very genius of absorption. We have never cared for fighting. Of course we could strike a blow now and then, in defense of our homes! That was right. But we never cared for fighting for its own sake. Every one had to learn that. So let these races of newcomers whirl on! They'll all be taken into Hinduism in the end!"

21. "The totality of all souls, not the human alone, is the Personal God. The will of the Totality nothing can resist. It is what we know as law. And this is what we mean by Shiva and Kali and so on."

22. "Worship the Terrible! Worship Death! All else is vain. All struggle is vain. That is the last lesson. Yet this is not the coward's love of death, not the love of the weak or the suicide. It is the welcome of the strong man who has sounded everything to its depths and knows that there is no alternative."

23. "I disagree with all those who are giving their superstitions back to my people. Like the Egyptologist's interest in Egypt, it is easy to feel an interest in India that is purely selfish. One may desire to see again the India of one's books, one's studies, one's dreams. My hope is to see again the strong points of that India, reinforced by the strong points of this age, only in a natural way. The new stage of things must be a growth from within. "So I preach only the Upanishads. If you look, you will find that I have never quoted anything but the Upanishads. And of the Upanishads, it is only that One idea, strength. The quintessence of the Vedas and Vedanta and all lies in that one word. Buddha's teaching was non - resistance, or non - injury. But I think this is a better way of teaching the same thing. For behind that non - injury lay a dreadful weakness. It is weakness that conceives the idea of resistance. I do not think of punishing or escaping from a drop of sea - spray. It is nothing to me. Yet to the mosquito it would be serious. Now I would make all injury like that. Strength and fearlessness. My own ideal is that saint whom they killed in the Mutiny and who broke his silence, when stabbed to the heart, to say, "And thou also art He!" "But you may ask, 'What is the place of Ramakrishna in this scheme?' "He is the method, that wonderful unconscious method! He did not understand himself. He knew nothing of England or the English, save that they were queer folk from over the sea. But he lived that great life: and I read the meaning. Never a word of condemnation for any! Once I had been attacking one of our sects of diabolists. I had been raving on for three hours, and he had listened quietly. 'Well, well!' said the old man as I finished, 'perhaps every house may have a backdoor. Who knows?' "Hitherto the great fault of our Indian religion has lain in its knowing only two words: renunciation and Mukti. Only Mukti here! Nothing for the householder! "But these are the very people whom I want to help. For are not all souls of the same quality? Is not the goal of all the same? "And so strength must come to the nation through education."

24. The Puranas, the Swami considered, to be the effort of Hinduism to bring lofty ideas to the door of the masses. There had been only one mind in India that had foreseen this need, that of Krishna, probably the greatest man who ever lived.

The Swami said, "Thus is created a religion that ends in the worship of Vishnu, as the preservation and enjoyment of life, leading to the realisation of God. Our last movement, Chaitanyaism, you remember, was for enjoyment. At the same time Jainism represents the other extreme, the slow destruction of the body by self - torture. Hence Buddhism, you see, is reformed Jainism; and this is the real meaning of Buddha's leaving the company of the five ascetics. In India, in every age, there is a cycle of sects which represents every gradation of physical practice, from the extreme of self - torture to the extreme of excess. And during the same period will always be developed a metaphysical cycle, which represents the realisation of God as taking place by every gradation of means, from that of using the senses as an instrument to that of the annihilation of the senses. Thus Hinduism always consists, as it were, of two counter - spirals, completing each other, round a single axis. "'Yes!' Vaishnavism says, 'it is all right -- this tremendous love for father, for mother, for brother, husband, or child! It is all right, if only you will think that Krishna is the child, and when you give him food, that you are feeding Krishna!' This was the cry of Chaitanya, 'Worship God through the senses', as against the Vedantic cry, 'Control the senses! suppress the senses!' "I see that India is a young and living organism. Europe is young and living. Neither has arrived at such a stage of development that we can safely criticise its institutions. They are two great experiments, neither of which is yet complete. In India we have social communism, with the light of Advaita -- that is, spiritual individualism -- playing on and around it; in Europe you are socially individualists, but your thought is dualistic, which is spiritual communism. Thus the one consists of socialist institutions hedged in by individualist thought, while the other is made up of individualist institutions within the hedge of communistic thought. "Now we must help the Indian experiment as it is. Movements which do not attempt to help things as they are, are, from that point of view, no good. In Europe, for instance, I respect marriage as highly as non - marriage. Never forget that a man is made great and perfect as much by his faults as by his virtues. So we must not seek to rob a nation of its character, even if it could be proved that the character was all faults."

25. "You may always say that the image is God. The error you have to avoid is to think God is the image."

26. The Swami was appealed to on one occasion to condemn the fetishism of the Hottentot. "I do not know", he answered, "what fetishism is!" Then a lurid picture was hastily put before him of the object alternately worshipped, beaten, and thanked. "I do that!" he exclaimed. "Don't you see," he went on, a moment later, in hot resentment of injustice done to the lowly and absent, "don't you see that there is no fetishism? Oh, your hearts are steeled, that you cannot see that the child is right! The child sees person everywhere. Knowledge robs us of the child's vision. But at last, through higher knowledge, we win back to it. He connects a living power with rocks, sticks, trees and the rest. And is there not a living Power behind them? It is symbolism, not fetishism! Can you not see?"

27. One day he told the story of Satyabhama's sacrifice and how the word "Krishna", written on a piece of paper and thrown into the balance, made Krishna himself, on the other side, kick the beam. "Orthodox Hinduism", he began, "makes Shruti, the sound, everything. The thing is but a feeble manifestation of the pre - existing and eternal idea. So the name of God is everything: God Himself is merely the objectification of that idea in the eternal mind. Your own name is infinitely more perfect than the person you! The name of God is greater than God. Guard your speech!"

28. "I would not worship even the Greek Gods, for they were separate from humanity! Only those should be worshipped who are like ourselves but greater. The difference between the gods and me must be a difference only of degree."

29. "A stone falls and crushes a worm. Hence we infer that all stones, falling, crush worms. Why do we thus immediately reapply a perception? Experience, says one. But it happens, let us suppose, for the first time. Throw a baby into the air, and it cries. Experience from past lives? But why applied to the future? Because there is a real connection between certain things, a pervasiveness, only it lies with us to see that the quality neither overlaps, nor falls short of, the instance. On this discrimination depends all human knowledge. "With regard to fallacies, it must be remembered that direct perception itself can only be a proof, provided the instrument, the method, and the persistence of the perception are all maintained pure. Disease or emotion will have the effect of disturbing the observation. Therefore direct perception itself is but a mode of inference. Therefore all human knowledge is uncertain and may be erroneous. Who is a true witness? He is a true witness to whom the thing said is a direct perception. Therefore the Vedas are true, because they consist of the evidence of competent persons. But is this power of perception peculiar to any? No! The Rishi, the Aryan, and the Mlechchha all alike have it. "Modern Bengal holds that evidence is only a special case of direct perception, and that analogy and parity of reasoning are only bad inferences. Therefore, of actual proofs there are only two, direct perception and inference. "One set of persons, you see, gives priority to the external manifestation, the other to the internal idea. Which is prior, the bird to the egg, or the egg to the bird? Does the oil hold the cup or the cup the oil? This is a problem of which there is no solution. Give it up! Escape from Maya!"

30. "Why should I care if the world itself were to disappear? According to my philosophy, that, you know, would be a very good thing! But, in fact, all that is against me must be with me in the end. Am I not Her soldier?"

31. "Yes, my own life is guided by the enthusiasm of a certain great personality, but what of that? Inspiration was never filtered out to the world through one man! "It is true I believe Ramakrishna Paramahamsa to have been inspired. But then I am myself inspired also. And you are inspired. And your disciples will be; and theirs after them; and so on, to the end of time! "Don't you see that the age for esoteric interpretation is over? For good or for ill, that day is vanished, never to return. Truth, in the future, is to be open to the world!"

32. "Buddha made the fatal mistake of thinking that the whole world could be lifted to the height of the Upanishads. And self - interest spoilt all. Krishna was wiser, because He was more politic. But Buddha would have no compromise. The world before now has seen even the Avatara ruined by compromise, tortured to death for want of recognition, and lost. But Buddha would have been worshipped as God in his own lifetime, all over Asia, for a moment's compromise. And his reply was only: 'Buddhahood is an achievement, not a person!' Verily was He the only man is the world who was ever quite sane, the only sane man ever born!"

33. People had told the Swami in the West that the greatness of Buddha would have been more appealing, had he been crucified! This he stigmatised as "Roman brutality", and pointed out, "The lowest and most animal liking is for action. Therefore the world will always love the epic. Fortunately for India, however, she has never produced a Milton, with his 'hurled headlong down the steep abyss'! The whole of that were well exchanged for a couple of lines of Browning!" It had been this epic vigour of the story, in his opinion, that had appealed to the Roman. The crucifixion it was that carried Christianity over the Roman world. "Yes, Yes!" he reiterated. "You Western folk want action ! You cannot yet perceive the poetry of every common little incident in life! What beauty could be greater than that of the story of the young mother coming to Buddha with her dead boy? Or the incident of the goats? You see the Great Renunciation was not new in India! . . . But after Nirvana, look at the poetry! "It is a wet night, and he comes to the cowherd's hut and gathers in to the wall under the dripping eaves. The rain is pouring down and the wind rising. "Within, the cowherd catches a glimpse of a face through the window and thinks, 'Ha, ha! Yellow garb! stay there! It's good enough for you!' And then he begins to sing. "'My cattle are housed, and the fire burns bright. My wife is safe, and my babes sleep sweet! Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "And the Buddha answers from without, "My mind is controlled: my senses are all gathered in; my heart firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight!' "Again the cowherd: 'The fields are reaped, and the hay is fast in the barn. The stream is full, and the roads are firm. Therefore ye may rain, if ye will, O clouds, tonight.' "And so it goes on, till at last the cowherd rises, in contrition and wonder, and becomes a disciple. "Or what would be more beautiful than the barber's story?

"The Blessed One passed by my house,

my house -- the Barber's!

"I ran, but He turned and awaited me,

Awaited me -- the Barber!

"I said, 'May I speak, O Lord, with Thee?'

"And He said 'Yes!'

'Yes!' to me -- the Barber!

"And I said, 'Is Nirvana for such as I?'

"And He said 'Yes!'

Even for me -- the Barber!

"And I said, 'May I follow after Thee?'

"And He said, 'Oh yes!'

Even I -- the Barber!

"And I said, 'May I stay, O Lord, near Thee?'

"And He said, 'Thou mayest!'

Even to me -- the poor Barber!"

34. "The great point of contrast between Buddhism and Hinduism lies in the fact that Buddhism said, 'Realise all this as illusion', while Hinduism said, 'Realise that within the illusion is the Real.' Of how this was to be done, Hinduism never presumed to enunciate any rigid law. The Buddhist command could only be carried out through monasticism; the Hindu might be fulfilled through any state of life. All alike were roads to the One Real. One of the highest and greatest expressions of the Faith is put into the mouth of a butcher, preaching by the orders of a married woman to a Sannyasin. Thus Buddhism became the religion of a monastic order, but Hinduism, in spite of its exaltation of monasticism, remains ever the religion of faithfulness to duty, whatever it be, as the path by which man may attain God."

35. "Lay down the rules for your group and formulate your ideas," the Swami said, dealing with the monastic ideal for women, "and put in a little universalism, if there is room for it. But remember that not more than half a dozen people in the whole world are ever at any time ready for this! There must be room for sects, as well as for rising above sects. You will have to manufacture your own tools. Frame laws, but frame them in such a fashion that when people are ready to do without them, they can burst them asunder. Our originality lies in combining perfect freedom with perfect authority. This can be done even in monasticism."

36. "Two different races mix and fuse, and out of them rises one strong distinct type. This tries to save itself from admixture, and here you see the beginning of caste. Look at the apple. The best specimens have been produced by crossing; but once crossed, we try to preserve the variety intact."

37. Referring to education of girls in India he said, "In worship of the gods, you must of course use images. But you can change these. Kali need not always be in one position. Encourage your girls to think of new ways of picturing Her. Have a hundred different conceptions of Saraswati. Let them draw and model and paint their own ideas. "In the chapel, the pitcher on the lowest step of the altar must be always full of water, and lights in great Tamil butter - lamps must be always burning. If, in addition, the maintenance of perpetual adoration could be organised, nothing could be more in accord with Hindu feeling. "But the ceremonies employed must themselves be Vedic. There must be a Vedic altar, on which at the hour of worship to light the Vedic fire. And the children must be present to share in the service of oblation. This is a rite which would claim the respect of the whole of India.

"Gather all sorts of animals about you. The cow makes a fine beginning. But you will also have dogs and cats and birds and others. Let the children have a time for going to feed and look after these. "Then there is the sacrifice of learning. That is the most beautiful of all. Do you know that every book is holy in India, not the Vedas alone, but the English and Mohammedan also? All are sacred. "Revive the old arts. Teach your girls fruit - modelling with hardened milk. Give them artistic cooking and sewing. Let them learn painting, photography, the cutting of designs in paper, and gold and silver filigree and embroidery. See that everyone knows something by which she can earn a living in case of need. "And never forget Humanity! The idea of a humanitarian man - worship exists in nucleus in India, but it has never been sufficiently specialised. Let your students develop it. Make poetry, make art, of it. Yes, a daily worship at the feet of beggars, after bathing and before the meal, would be a wonderful practical training of heart and hand together. On some days, again, the worship might be of children, of your own pupils. Or you might borrow babies and nurse and feed them. What was it that Mataji said to me? 'Swamiji! I have no help. But these blessed ones I worship, and they will take me to salvation!' She feels, you see, that she is serving Uma in the Kumari, and that is a wonderful thought, with which to begin a school."

38. "Love is always a manifestation of bliss. The least shadow of pain falling upon it is always a sign of physicality and selfishness."

39. "The West regards marriage as consisting in all that lies beyond the legal tie, while in India it is thought of as a bond thrown by society round two people to unite them together for all eternity. Those two must wed each other, whether they will or not, in life after life. Each acquires half of the merit of the other. And if one seems in this life to have fallen hopelessly behind, it is for the other only to wait and beat time, till he or she catches up again!"

40. "Consciousness is a mere film between two oceans, the subconscious and the superconscious."

41. "I could not believe my own ears when I heard Western people talking so much of consciousness! Consciousness? What does consciousness matter! Why, it is nothing compared with the unfathomable depths of the subconscious and the heights of the superconscious! In this I could never be misled, for had I not seen Ramakrishna Paramahamsa gather in ten minutes, from a man's subconscious mind, the whole of his past, and determine from that his future and his powers?"

42. "All these (visions etc.) are side issues. They are not true Yoga. They may have a certain usefulness in establishing indirectly the truth of our statements. Even a little glimpse gives faith that there is something behind gross matter. Yet those who spend time on such things run into grave dangers. "These (psychic developments) are frontier questions ! There can never be any certainty or stability of knowledge reached by their means. Did I not say they were 'frontier questions'? The boundary line is always shifting!"

43. "Now on the Advaitic side it is held that the soul neither comes nor goes, and that all these spheres or layers of the universe are only so many varying products of Akasha and Prana. That is to say, the lowest or most condensed is the Solar Sphere, consisting of the visible universe, in which Prana appears as physical force, and Akasha as sensible matter. The next is called the Lunar Sphere, which surrounds the Solar Sphere. This is not the moon at all, but the habitation of the gods; that is to say, Prana appears in it as psychic forces, and Akasha as Tanmatras or fine particles. Beyond this is the Electric Sphere; that is to say, a condition inseparable from Akasha, and you can hardly tell whether electricity is force or matter. Next is the Brahmaloka, where there is neither Prana nor Akasha, but both are merged into the mind - stuff, the primal energy. And here -- there being neither Prana nor Akasha -- the Jiva contemplates the whole universe as Samashti or the sum total of Mahat or mind. This appears as Purusha, an abstract Universal Soul, yet not the Absolute, for still there is multiplicity. From this the Jiva finds at last that Unity which is the end. Advaitism says that these are the visions which arise in succession before the Jiva, who himself neither goes nor comes, and that in the same way this present vision has been projected. The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward and the other coming out. "Now, as each individual can only see his own universe, that universe is created with his bondage and goes away with his liberation, although it remains for others who are in bondage. Now, name and form constitute the universe. A wave in the ocean is a wave only in so far as it is bound by name and form. If the wave subsides, it is the ocean, but that name - and - form has immediately vanished forever, so that the name and form of a wave could never be without the water that was fashioned into the wave by them. Yet the name and form themselves were not the wave; they die as soon as ever it returns to water, but other names and forms live on in relation to other waves. This name - and - form is called Maya and the water is Brahman. The wave was nothing but water all the time, yet as a wave it had the name and form. Again this name - and - form cannot remain for one moment separated from the wave, although the wave, as water, can remain eternally separate from name and form. But because the name and form can never be separated, they can never be said to exist. Yet they are not zero. This is called Maya."

44. "I am the servant of the servants of the servants of Buddha. Who was there ever like him?-- the Lord -- who never performed one action for himself -- with a heart that embraced the whole world! So full of pity that he -- prince and monk -- would give his life to save a little goat! So loving that he sacrificed himself to the hunger of a tigress!-- to the hospitality of a pariah and blessed him! And he came into my room when I was a boy, and I fell at his feet! For I knew it was the Lord Himself!"

45. "He (Shuka) is the ideal Paramahamsa. To him alone amongst men was it given to drink a handful of the waters of that one undivided Ocean of Sat - chit - ananda -- existence, Knowledge, and Bliss Absolute! Most saints die, having heard only the thunder of its waves upon the shore. A few gain the vision, and still fewer, taste of It. But he drank of the Sea of Bliss!"

46. "What is this idea of Bhakti without renunciation? It is most pernicious."

47. "We worship neither pain nor pleasure. We seek through either to come at that which transcends them both."

48. "Shankaracharya had caught the rhythm of the Vedas, the national cadence. Indeed I always imagine that he had some vision such as mine when he was young, and recovered the ancient music that way. Anyway, his whole life's work is nothing but that, the throbbing of the beauty of the Vedas and the Upanishads."

49. "Though the love of a mother is in some ways greater, yet the whole world takes the love of man and woman as the type (of the soul's relation to God). No other has such tremendous idealising power. The beloved actually becomes what he is imagined to be. This love transforms its object."

50. "Is it so easy to be Janaka -- to sit on a throne absolutely unattached, caring nothing for wealth or fame, for wife or child? One after another in the West has told me that he has reached this. But I could only say, 'Such great men are not born in India!'".

51. "Never forget to say to yourself and to teach to your children, as the difference between a firefly and the blazing sun, between the infinite ocean and a little pond, between a mustard seed and the mountain Meru, such is the difference between the householder and the Sannyasin! "Everything is fraught with fear: Renunciation alone is fearless. "Blessed be even the fraudulent Sadhus and those who have failed to carry out their vows, inasmuch as they also have witnessed to their ideal and so are in some degree the cause of the success of others!

"Let us never, never, forget our ideal!"

52. "The river is pure that flows, the monk is pure that goes!"

53. "The Sannyasin who thinks of gold, to desire it, commits suicide."

54. "What do I care if Mohammed was a good man, or Buddha? Does that altar my goodness or evil? Let us be good for our own sake on our own responsibility."

55. "You people in this country are so afraid of

losing your in - di - vid - u - al - i - ty! Why, you are not individuals yet. When you realise your whole nature, you will attain your true individuality, not before. There is another thing I am constantly hearing in this country, and that is that we should live in harmony with nature. Don't you know that all the progress ever made in the world was made by conquering nature? We are to resist nature at every point if we are to make any progress."

56. "In India they tell me I ought not to teach Advaita Vedanta to the people at large; but I say, I can make even a child understand it. You cannot begin too early to teach the highest spiritual truths."

57. "The less you read, the better. Read the Gita and other good works on Vedanta. That is all you need. The present system of education is all wrong. The mind is crammed with facts before it knows how to think. Control of the mind should be taught first. If I had my education to get over again and had any voice in the matter, I would learn to master my mind first, and then gather facts if I wanted them. It takes people a long time to learn things because they can't concentrate their minds at will."

58. "If a bad time comes, what of that? The pendulum must swing back to the other side. But that is no better. The thing to do is to stop it."

## References

텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.