Dichos y palabras

1. «¿Enseñó Buda que lo múltiple era real y el ego irreal, mientras que el hinduismo ortodoxo considera lo Uno como lo real, y lo múltiple como lo irreal?», le preguntaron al Swami (título monástico). «Sí», contestó el Swami. «Y lo que Ramakrishna Paramahamsa y yo hemos añadido a esto es que lo Múltiple y lo Uno son la misma Realidad, percibida por la misma mente en momentos diferentes y en diferentes actitudes».

2. «¡Recuerda!», le dijo en una ocasión a un discípulo, «¡recuerda! El mensaje de la India es siempre este: "¡No el alma para la naturaleza, sino la naturaleza para el alma!"».

3. «Lo que el mundo necesita hoy son veinte hombres y mujeres que se atrevan a plantarse allá, en la calle, y a decir que no poseen nada más que a Dios. ¿Quién irá? ¿Por qué temer? Si esto es verdad, ¿qué más podría importar? Si no es verdad, ¿qué importan nuestras vidas?».

4. «¡Oh, qué serena sería la obra de aquel que comprendiera realmente la divinidad del hombre! Para semejante persona no hay nada que hacer, salvo abrir los ojos de los hombres. Todo lo demás se hace por sí mismo».

5. «Él (Sri Ramakrishna) se contentaba simplemente con vivir aquella gran vida y dejar a otros la tarea de encontrar la explicación».

6. «¡Planes! ¡Planes!», exclamó Swami Vivekananda con indignación, cuando uno de sus discípulos le había ofrecido alguna pieza de sabiduría mundana. «Por eso… ¡los occidentales nunca podrán crear una religión! Si alguno lo logró alguna vez, fueron solo unos pocos santos católicos que no tenían planes. ¡La religión nunca fue predicada por planificadores!».

7. «La vida social en Occidente es como una carcajada; pero, por debajo, es un lamento. Acaba en un sollozo. La diversión y la frivolidad son todas de superficie: en realidad está llena de intensidad trágica. Aquí, en cambio, es triste y sombría por fuera, pero por debajo hay despreocupación y alegría. «Tenemos una teoría según la cual el universo es la manifestación que Dios hace de Sí mismo solo por diversión, que los Avataras vinieron y vivieron aquí "solo por diversión". Juego, todo fue juego. ¿Por qué fue crucificado Cristo? Mero juego. Y así con la vida. Simplemente juega con el Señor. Di: "Todo es juego, todo es juego". ¿Hacen ustedes algo?».

8. «Estoy convencido de que un líder no se forma en una sola vida. Tiene que haber nacido para ello. Porque la dificultad no está en la organización ni en hacer planes; la prueba, la verdadera prueba del líder, está en mantener unidas a personas muy distintas siguiendo la línea de sus simpatías comunes. Y esto solo puede hacerse inconscientemente, nunca esforzándose».

9. Explicando la doctrina de las Ideas de Platón, Swamiji dijo: «Y, como ven, todo esto no es más que una débil manifestación de las grandes ideas, que son las únicas reales y perfectas. En alguna parte hay un ideal para ti, y aquí hay un intento de manifestarlo. El intento todavía se queda corto de muchas maneras. ¡Aun así, sigue adelante! Algún día interpretarás el ideal».

10. Respondiendo al comentario de una discípula que sentía que para ella sería mejor volver a esta vida una y otra vez y ayudar a las causas que le interesaban, en lugar de esforzarse por la salvación personal con un profundo anhelo de salir de la vida, el Swami replicó con rapidez: «Eso es porque no puedes superar la idea de progreso. Pero las cosas no mejoran. Permanecen como están; somos nosotros los que mejoramos por los cambios que hacemos en ellas».

11. Fue en Almora donde un cierto hombre mayor, de rostro lleno de amable debilidad, se acercó y le planteó una pregunta sobre el karma (la ley de la acción y sus efectos). ¿Qué debían hacer, preguntó, aquellos cuyo karma era ver al fuerte oprimir al débil? El Swami se volvió hacia él con asombrada indignación. «Pues, ¡darle una paliza al fuerte, por supuesto!», dijo. «¡Olvidas tu propia parte en ese karma: el tuyo es siempre el derecho a rebelarte!».

12. «¿Debería uno buscar una ocasión de morir en defensa de lo justo, o debería tomar la lección de la Gita y aprender a no reaccionar nunca?», le preguntaron al Swami. «Yo estoy por la no reacción», dijo el Swami, hablando con lentitud y con una larga pausa. Luego añadió: «… para los sannyasines (renunciantes). ¡La defensa propia es para el cabeza de familia!».

13. «Es un error sostener que en todos los hombres el motivo es el placer. Tantos como esos nacen para ir tras el dolor. Adoremos lo Terrible por sí mismo».

14. «¡Ramakrishna Paramahamsa fue el único hombre que tuvo el valor de decir que debemos hablar a todos los hombres en su propia lengua!».

15. «¡Cómo solía odiar a Kali!», dijo, refiriéndose a sus propios días de dudas para aceptar el ideal de Kali, «¡y todos Sus modos! Ese fue el motivo de mi lucha de seis años: que no aceptaría a Kali. ¡Pero al fin tuve que aceptarla! Ramakrishna Paramahamsa me consagró a Ella, y ahora creo que Ella me guía en todo cuanto hago, y hace conmigo lo que quiere... ¡Y, sin embargo, luché tanto tiempo! Lo amaba a él, ya ves, y eso era lo que me retenía. Vi su maravillosa pureza… Sentí su asombroso amor… Su grandeza aún no se me había revelado entonces. Todo eso vino después, cuando ya había cedido. En ese momento yo lo tenía por un niño con la mente trastornada, siempre viendo visiones y cosas así. Lo aborrecía. Y luego, yo, también, tuve que aceptarla. «No, lo que me llevó a hacerlo es un secreto que morirá conmigo. Tuve entonces grandes desgracias… Fue una oportunidad… Ella hizo de mí un esclavo. Esas fueron las palabras exactas: "un esclavo tuyo". Y Ramakrishna Paramahamsa me entregó a Ella… ¡Extraño! Vivió solo dos años después de hacer aquello, y la mayor parte del tiempo estuvo sufriendo. No más de seis meses conservó su propia salud y su brillo. «Gurú Nanak fue así, ¿sabes?, buscando al único discípulo a quien daría su poder. Y pasó por encima de toda su propia familia: sus hijos no eran nada para él, hasta que dio con el muchacho a quien se lo dio; y entonces pudo morir. «¿El futuro, dices, llamará a Ramakrishna Paramahamsa un Avatara de Kali? Sí, creo que no hay duda de que Ella obró el cuerpo de Ramakrishna para Sus propios fines. «Mira, no puedo dejar de creer que en alguna parte hay un gran Poder que se piensa a Sí mismo como femenino, y que se llama Kali y Madre… Y creo también en Brahman (la Realidad absoluta)… Pero, ¿no es siempre así? ¿No es la multitud de células del cuerpo la que constituye la personalidad, los muchos centros cerebrales, no el uno, los que producen la conciencia?… ¡Unidad en la complejidad! ¡Justamente! ¿Y por qué habría de ser distinto con Brahman? Es Brahman. Es lo Uno. Y, sin embargo, sin embargo, ¡es también los dioses!».

16. «Cuanto más viejo me vuelvo, más me parece que todo reside en la hombría. Este es mi nuevo evangelio».

17. Refiriéndose a alguna alusión europea al canibalismo, como si fuera una parte normal de la vida en algunas sociedades, el Swami señaló: «¡Eso no es verdad! Ninguna nación comió jamás carne humana, salvo como sacrificio religioso, o en la guerra, por venganza. ¿No lo ven? ¡Esa no es la manera de los animales gregarios! ¡Cortaría las raíces mismas de la vida social!».

18. «¡El amor sexual y la creación! Estos están en la raíz de la mayoría de las religiones. Y estos, en la India, se llaman vaishnavismo, y en Occidente, cristianismo. ¡Qué pocos se han atrevido a adorar a la Muerte o a Kali! ¡Adoremos a la Muerte! Abracemos lo Terrible porque es terrible, sin pedir que se atenúe. ¡Tomemos la miseria por la miseria misma!».

19. «Los tres ciclos del budismo fueron quinientos años de la Ley, quinientos años de imágenes y quinientos años de Tantras. ¡No deben imaginar que jamás hubiera en la India una religión llamada budismo con templos y sacerdotes de su propio orden! Nada por el estilo. Estuvo siempre dentro del hinduismo. Solo que en una época la influencia de Buda fue suprema, y esto hizo de la nación una nación monástica».

20. «El ideal entero del conservador es la sumisión. El de ustedes es la lucha. Por consiguiente, ¡somos nosotros quienes disfrutamos la vida, y nunca ustedes! Siempre se esfuerzan por cambiar la suya a algo mejor; y antes de que se lleve a cabo una millonésima parte del cambio, mueren. El ideal occidental es estar haciendo; el oriental, sufrir. La vida perfecta sería una maravillosa armonía entre hacer y sufrir. Pero eso jamás podrá ser. «En nuestro sistema se acepta que el hombre no puede tener todo lo que desea. La vida está sometida a muchas restricciones. Esto es feo y, sin embargo, hace surgir puntos de luz y de fortaleza. Nuestros liberales solo ven la fealdad y tratan de despojarse de ella. Pero sustituyen por algo igualmente malo; y la nueva costumbre tarda tanto como la vieja en que trabajemos hasta llevarla a sus centros de fortaleza. «La voluntad no se fortalece con el cambio. Se debilita y se esclaviza por él. Pero debemos estar siempre absorbiendo. La voluntad se hace más fuerte por absorción. Y, consciente o inconscientemente, la voluntad es lo único en el mundo que admiramos. El sati es grande a los ojos del mundo entero, por la voluntad que manifiesta. «Es el egoísmo lo que debemos procurar eliminar. Veo que, cada vez que he cometido un error en mi vida, ha sido siempre porque el yo entró en el cálculo. Donde el yo no ha estado involucrado, mi juicio ha ido derecho al blanco. «Sin el yo, no habría habido sistema religioso alguno. Si el hombre no hubiera querido nada para sí, ¿creen que habría existido toda esta oración y este culto? ¡Qué va! Jamás habría pensado en Dios, salvo quizá por una pequeña alabanza de vez en cuando, ante la vista de un paisaje hermoso o algo así. Y esa es la única actitud que debería haber. Toda alabanza y agradecimiento. ¡Si tan solo nos viéramos libres del yo! «Se equivocan por completo cuando piensan que pelear es señal de crecimiento. No lo es en absoluto. La absorción es la señal. El hinduismo es el genio mismo de la absorción. Nunca nos ha importado el pelear. Por supuesto, podíamos asestar un golpe de vez en cuando, en defensa de nuestros hogares. Eso era justo. Pero nunca nos importó pelear por pelear. Todo el mundo tenía que aprenderlo. ¡Así que dejen que estas razas de recién llegados giren a su antojo! ¡Todas serán al fin absorbidas en el hinduismo!».

21. «La totalidad de todas las almas, no solo la humana, es el Dios Personal. A la voluntad de la Totalidad nada se le puede resistir. Es lo que conocemos como ley. Y esto es lo que entendemos por Shiva y Kali y demás».

22. «¡Adoren lo Terrible! ¡Adoren a la Muerte! Todo lo demás es vano. Toda lucha es vana. Esa es la última lección. Sin embargo, este no es el amor del cobarde por la muerte, ni el amor del débil ni del suicida. Es la bienvenida del hombre fuerte que ha sondeado todas las cosas hasta su fondo y sabe que no hay alternativa».

23. «No estoy de acuerdo con todos los que están devolviendo sus supersticiones a mi pueblo. Como el interés del egiptólogo por Egipto, es fácil sentir un interés por la India que sea puramente egoísta. Uno puede desear ver de nuevo la India de sus libros, de sus estudios, de sus sueños. Mi esperanza es ver de nuevo los puntos fuertes de aquella India, reforzados por los puntos fuertes de esta edad, pero de manera natural. La nueva etapa de las cosas debe ser un crecimiento desde dentro. «Por eso predico solamente los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas). Si miras, verás que nunca he citado sino los Upanishads. Y de los Upanishads, solo esa única idea: la fuerza. La quintaesencia de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) y del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), todo está en esa única palabra. La enseñanza de Buda fue la no resistencia, o la no violencia. Pero creo que esta es una mejor manera de enseñar lo mismo. Porque detrás de aquella no violencia había una debilidad espantosa. Es la debilidad la que concibe la idea de la resistencia. Yo no pienso en castigar ni en huir de una gota de espuma marina. No es nada para mí. Sin embargo, para el mosquito sería algo grave. Pues bien, yo haría que todo daño fuera así. Fuerza e intrepidez. Mi propio ideal es aquel santo a quien mataron en el Motín y que rompió su silencio, al ser apuñalado en el corazón, para decir: "¡Y tú también eres Él!". «Pero pueden preguntar: "¿Cuál es el lugar de Ramakrishna en este esquema?". «Él es el método, ¡ese maravilloso método inconsciente! No se comprendía a sí mismo. No sabía nada de Inglaterra ni de los ingleses, salvo que eran gente extraña venida de allende los mares. Pero vivió esa gran vida, y yo leo su significado. ¡Jamás una palabra de condenación para nadie! En una ocasión yo había estado atacando a una de nuestras sectas de diabolistas. Llevaba tres horas despotricando, y él había escuchado en silencio. "¡Bueno, bueno!", dijo el anciano cuando terminé, "tal vez cada casa tenga una puerta trasera. ¿Quién sabe?". «Hasta ahora la gran falla de nuestra religión india ha consistido en conocer solo dos palabras: renunciación y moksha (la liberación espiritual). ¡Aquí solo moksha! ¡Nada para el cabeza de familia! «Pero son precisamente estas personas a quienes deseo ayudar. ¿No son acaso todas las almas de la misma calidad? ¿No es la meta de todas la misma? «Y por eso la fuerza ha de llegar a la nación a través de la educación».

24. Los Puranas, consideraba el Swami, eran el esfuerzo del hinduismo por llevar las ideas elevadas hasta la puerta de las masas. Solo había habido una mente en la India que hubiese previsto esta necesidad: la de Krishna, probablemente el hombre más grande que jamás vivió.

El Swami dijo: «Así se crea una religión que culmina en la adoración de Vishnú, como la conservación y el disfrute de la vida, conduciendo a la realización de Dios. Nuestro último movimiento, el chaitanyismo, lo recordarán, fue por el disfrute. Al mismo tiempo, el jainismo representa el otro extremo, la lenta destrucción del cuerpo mediante la autotortura. De ahí que el budismo, como ven, sea jainismo reformado; y este es el verdadero sentido de que Buda abandonara la compañía de los cinco ascetas. En la India, en cada época, hay un ciclo de sectas que representa toda gradación de la práctica física, desde el extremo de la autotortura hasta el extremo del exceso. Y durante el mismo período, se desarrollará siempre un ciclo metafísico, que representa la realización de Dios efectuándose por toda gradación de medios, desde el de usar los sentidos como instrumento hasta el de la aniquilación de los sentidos. Así, el hinduismo consiste siempre, por así decirlo, en dos espirales contrapuestas, que se complementan en torno a un único eje. «"¡Sí!", dice el vaishnavismo, "está todo bien: ¡este tremendo amor por el padre, por la madre, por el hermano, el esposo o el hijo! Está todo bien, ¡si tan solo piensas que Krishna es el niño, y que, cuando le das de comer, estás alimentando a Krishna!". Este era el clamor de Chaitanya: "¡Adoren a Dios a través de los sentidos!", frente al clamor vedántico: "¡Controlen los sentidos! ¡Supriman los sentidos!". «Veo que la India es un organismo joven y vivo. Europa es joven y viva. Ninguno ha alcanzado tal etapa de desarrollo que podamos criticar con seguridad sus instituciones. Son dos grandes experimentos, ninguno de los cuales está aún completo. En la India tenemos comunismo social, con la luz del Advaita (la no-dualidad) —es decir, individualismo espiritual— jugando sobre él y a su alrededor; en Europa son ustedes socialmente individualistas, pero su pensamiento es dualista, lo que es comunismo espiritual. Así, el uno consiste en instituciones socialistas cercadas por un pensamiento individualista, mientras que el otro está formado por instituciones individualistas dentro del cerco de un pensamiento comunista. «Ahora debemos ayudar al experimento indio tal como es. Los movimientos que no intentan ayudar a las cosas tal como son no sirven, desde ese punto de vista. En Europa, por ejemplo, respeto el matrimonio tanto como el no matrimonio. Nunca olviden que el hombre se hace grande y perfecto tanto por sus defectos como por sus virtudes. Por eso no debemos pretender despojar a una nación de su carácter, aun cuando pudiera probarse que ese carácter fuera todo defectos».

25. «Siempre se puede decir que la imagen es Dios. El error que han de evitar es pensar que Dios es la imagen».

26. En una ocasión se apeló al Swami para que condenara el fetichismo del hotentote. «No sé», respondió, «qué es el fetichismo». Entonces se le pintó apresuradamente un cuadro lúgubre del objeto alternativamente adorado, golpeado y agradecido. «¡Eso lo hago yo!», exclamó. «¿No lo ven?», prosiguió un momento después, con ardiente resentimiento por la injusticia hecha a los humildes y ausentes, «¿no ven que no hay fetichismo? ¡Oh, sus corazones están endurecidos, pues no pueden ver que el niño tiene razón! El niño ve persona en todas partes. El conocimiento nos roba la visión del niño. Pero, al fin, mediante un conocimiento superior, la recuperamos. Él conecta un poder vivo con las rocas, los palos, los árboles y el resto. ¿Y no hay un Poder vivo detrás de ellos? ¡Es simbolismo, no fetichismo! ¿No lo pueden ver?».

27. Un día contó la historia del sacrificio de Satyabhama y de cómo la palabra «Krishna», escrita en un trozo de papel y arrojada en la balanza, hizo que el mismo Krishna, del otro lado, hiciera levantar el platillo. «El hinduismo ortodoxo», empezó, «hace del shruti (la revelación escuchada), del sonido, todo. La cosa es solo una débil manifestación de la idea preexistente y eterna. Así, el nombre de Dios lo es todo: Dios mismo no es más que la objetivación de esa idea en la mente eterna. ¡El propio nombre de uno es infinitamente más perfecto que la persona que uno es! El nombre de Dios es más grande que Dios. ¡Cuiden su lenguaje!».

28. «¡Yo no adoraría siquiera a los dioses griegos, porque estaban separados de la humanidad! Solo deberían ser adorados aquellos que son como nosotros, pero más grandes. La diferencia entre los dioses y yo debe ser una diferencia solo de grado».

29. «Una piedra cae y aplasta un gusano. De ahí inferimos que todas las piedras, al caer, aplastan a los gusanos. ¿Por qué reaplicamos así de inmediato una percepción? La experiencia, dice uno. Pero, supongamos, sucede por primera vez. Lancen un bebé al aire y llora. ¿Experiencia de vidas pasadas? Pero, ¿por qué aplicada al futuro? Porque hay una conexión real entre ciertas cosas, una imperatividad; solo nos toca a nosotros ver que la cualidad ni se superponga ni quede corta respecto del caso. De este discernimiento depende todo el conocimiento humano. «Respecto de las falacias, ha de recordarse que la percepción directa misma solo puede ser una prueba siempre que el instrumento, el método y la persistencia de la percepción se mantengan puros. La enfermedad o la emoción tendrán el efecto de perturbar la observación. Por consiguiente, la percepción directa misma no es sino un modo de inferencia. Por consiguiente, todo conocimiento humano es incierto y puede ser erróneo. ¿Quién es un testigo verdadero? Es un testigo verdadero aquel para quien lo dicho es una percepción directa. Por consiguiente, los Vedas son verdaderos, porque consisten en el testimonio de personas competentes. Pero, ¿es este poder de percepción peculiar a alguno? ¡No! El rishi (vidente védico), el ario y el mlechchha lo tienen todos por igual. «La Bengala moderna sostiene que el testimonio es solo un caso especial de la percepción directa, y que la analogía y la paridad de razonamiento son solo malas inferencias. Por consiguiente, de pruebas reales solo hay dos: la percepción directa y la inferencia. «Un grupo de personas, ya ven, da prioridad a la manifestación externa; el otro, a la idea interna. ¿Cuál es anterior, el ave al huevo o el huevo al ave? ¿Sostiene el aceite a la copa o la copa al aceite? Es un problema sin solución. ¡Déjenlo! ¡Escapen del maya (la ilusión cósmica)!».

30. «¿Por qué habría de importarme si el mundo mismo desapareciera? Según mi filosofía, eso, ya saben, ¡sería algo muy bueno! Pero, en realidad, todo lo que está contra mí debe estar conmigo al fin. ¿No soy yo Su soldado?».

31. «Sí, mi propia vida es guiada por el entusiasmo de cierta gran personalidad, pero ¿qué hay con eso? ¡La inspiración nunca fue filtrada al mundo a través de un solo hombre! «Es cierto que creo que Ramakrishna Paramahamsa fue inspirado. Pero entonces yo mismo también soy inspirado. Y ustedes son inspirados. Y sus discípulos lo serán; y los de ellos después; ¡y así hasta el fin de los tiempos! «¿No ven que la edad de la interpretación esotérica ha terminado? Para bien o para mal, ese día se ha desvanecido para no volver jamás. ¡La Verdad, en el futuro, ha de estar abierta al mundo!».

32. «Buda cometió el error fatal de pensar que el mundo entero podía ser elevado a la altura de los Upanishads. Y el interés propio lo echó todo a perder. Krishna fue más sabio, porque fue más político. Pero Buda no quiso transigir. El mundo, antes de ahora, ha visto incluso al Avatara arruinado por la transigencia, torturado hasta la muerte por falta de reconocimiento, y perdido. Pero a Buda, lo habrían adorado como a Dios en su misma vida, en toda Asia, a cambio de un momento de transigencia. Y su respuesta fue solo: "¡La budeidad es un logro, no una persona!". ¡En verdad fue el único hombre en el mundo que estuvo del todo cuerdo, el único hombre cuerdo que jamás haya nacido!».

33. La gente le había dicho al Swami en Occidente que la grandeza de Buda habría sido más atractiva si lo hubieran crucificado. Esto lo estigmatizó como «brutalidad romana», y señaló: «La inclinación más baja y más animal es por la acción. Por eso el mundo amará siempre la épica. Por fortuna para la India, sin embargo, ¡ella jamás produjo un Milton, con su "arrojado de cabeza al abismo profundo"! ¡Toda esa obra, bien podría intercambiarse por un par de líneas de Browning!». Había sido este vigor épico de la historia, en su opinión, lo que había atraído al romano. Fue la crucifixión la que llevó el cristianismo por el mundo romano. «¡Sí, sí!», reiteró. «¡Ustedes, los occidentales, quieren acción! ¡Todavía no pueden percibir la poesía de cada pequeño incidente común de la vida! ¿Qué belleza podría ser mayor que la de la historia de la joven madre que vino a Buda con su hijo muerto? ¿O el incidente de los chivos? Como ven, la Gran Renunciación no era nueva en la India… ¡Pero, después del Nirvana, miren la poesía! «Es una noche húmeda, y él llega a la cabaña del vaquero y se recoge contra la pared, bajo los aleros chorreantes. La lluvia cae a cántaros y el viento se levanta. «Dentro, el vaquero alcanza a ver un rostro a través de la ventana y piensa: "¡Ja, ja! ¡Hábito amarillo! ¡Quédate ahí! ¡Bueno es eso para ti!". Y entonces se pone a cantar. «"Mi ganado está guardado, y el fuego arde brillante. ¡Mi esposa está a salvo, y mis hijos duermen dulcemente! Por tanto, pueden llover, si quieren, oh nubes, esta noche". «Y Buda responde desde fuera: "Mi mente está controlada; mis sentidos están todos recogidos; mi corazón firme. Por tanto, pueden llover, si quieren, oh nubes, esta noche". «De nuevo el vaquero: "Los campos están segados, y el heno está seguro en el granero. El arroyo va lleno, y los caminos están firmes. Por tanto, pueden llover, si quieren, oh nubes, esta noche". «Y así sigue, hasta que al fin el vaquero se levanta, en contrición y asombro, y se hace discípulo. «¿O qué sería más hermoso que la historia del barbero?

«El Bienaventurado pasó por mi casa,

mi casa, ¡la del barbero!

«Corrí, pero Él se volvió y me esperó,

me esperó a mí, ¡el barbero!

«Le dije: "¿Puedo hablar, oh Señor, contigo?".

«Y Él dijo: "¡Sí!".

¡«Sí!», a mí, ¡el barbero!

«Y le dije: "¿Hay Nirvana para alguien como yo?".

«Y Él dijo: "¡Sí!".

Aun para mí, ¡el barbero!

«Y le dije: "¿Puedo seguirte?".

«Y Él dijo: "¡Oh, sí!".

¡Aun yo, el barbero!

«Y le dije: "¿Puedo quedarme, oh Señor, cerca de Ti?".

«Y Él dijo: "¡Puedes!".

¡Aun a mí, el pobre barbero!».

34. «El gran punto de contraste entre el budismo y el hinduismo está en el hecho de que el budismo decía: "Realizad todo esto como ilusión", mientras que el hinduismo decía: "Realizad que, dentro de la ilusión, está lo Real". De cómo había de hacerse esto, el hinduismo jamás presumió de enunciar una ley rígida. El mandato budista solo podía cumplirse mediante el monacato; el hindú podía cumplirse en cualquier estado de vida. Todos por igual eran caminos hacia lo Uno Real. Una de las expresiones más altas y más grandes de la Fe se pone en boca de un carnicero, que predica por encargo de una mujer casada a un sannyasin. Así, el budismo se volvió la religión de una orden monástica, pero el hinduismo, a pesar de su exaltación del monacato, sigue siendo siempre la religión de la fidelidad al deber, cualquiera que sea, como el camino por el cual el hombre puede alcanzar a Dios».

35. «Establezcan las reglas para su grupo y formulen sus ideas», dijo el Swami, tratando el ideal monástico para las mujeres, «y pongan un poco de universalismo, si hay sitio para ello. Pero recuerden que no más de media docena de personas en todo el mundo están alguna vez listas para esto. Debe haber sitio para las sectas, y también para elevarse por encima de las sectas. Tendrán que fabricar sus propias herramientas. Hagan leyes, pero háganlas de tal modo que, cuando la gente esté lista para prescindir de ellas, pueda romperlas en pedazos. Nuestra originalidad está en combinar la libertad perfecta con la autoridad perfecta. Esto puede hacerse incluso en el monacato».

36. «Dos razas diferentes se mezclan y se funden, y de ellas surge un tipo fuerte y distinto. Este intenta salvarse de la mezcla, y aquí ven el comienzo de la casta. Miren la manzana. Los mejores ejemplares se han producido por cruce; pero, una vez cruzada, tratamos de conservar intacta la variedad».

37. Refiriéndose a la educación de las niñas en la India, dijo: «En la adoración de los dioses, por supuesto, deben usar imágenes. Pero pueden cambiarlas. Kali no tiene por qué estar siempre en una posición. Animen a sus niñas a pensar nuevas maneras de representarla. Tengan cien concepciones diferentes de Sarasvati. Que dibujen, modelen y pinten sus propias ideas. «En la capilla, el cántaro del peldaño más bajo del altar debe estar siempre lleno de agua, y las luces en las grandes lámparas tamiles de mantequilla deben estar siempre ardiendo. Si, además, pudiera organizarse el mantenimiento de la adoración perpetua, nada estaría más en consonancia con el sentir hindú. «Pero las ceremonias empleadas deben ser ellas mismas védicas. Debe haber un altar védico, sobre el cual encender, a la hora del culto, el fuego védico. Y las niñas deben estar presentes para participar en el servicio de la oblación. Este es un rito que se ganaría el respeto de toda la India.

«Reúnan toda clase de animales a su alrededor. La vaca es un buen comienzo. Pero también tendrán perros y gatos y aves y otros. Que las niñas tengan un tiempo para ir a alimentarlos y a cuidarlos. «Después está el sacrificio del estudio. Ese es el más hermoso de todos. ¿Saben que en la India todo libro es sagrado, no solo los Vedas, sino también los ingleses y mahometanos? Todos son sagrados. «Reaviven las viejas artes. Enseñen a sus niñas el modelado de frutas con leche endurecida. Denles cocina y costura artísticas. Que aprendan pintura, fotografía, el recorte de diseños en papel, y la filigrana en oro y plata, y el bordado. Vean que cada una sepa algo con lo cual pueda ganarse la vida en caso de necesidad. «¡Y no olviden jamás a la Humanidad! La idea de un humanitario culto del hombre existe en germen en la India, pero nunca se ha especializado lo suficiente. Que sus alumnas lo desarrollen. Hagan de ello poesía, hagan de ello arte. Sí, una adoración diaria a los pies de los mendigos, después del baño y antes de la comida, sería un maravilloso entrenamiento práctico del corazón y de la mano al mismo tiempo. Algunos días, en cambio, el culto podría ser a los niños, a sus propias alumnas. O podrían tomar prestados bebés y amamantarlos y alimentarlos. ¿Qué fue lo que me dijo Mataji? "¡Swamiji! No tengo ayuda. Pero a estos bienaventurados los venero, ¡y ellos me llevarán a la salvación!". Siente, ya ven, que está sirviendo a Uma en la Kumari, y este es un pensamiento maravilloso con el cual comenzar una escuela».

38. «El amor es siempre una manifestación de la dicha. La menor sombra de dolor que caiga sobre él es siempre señal de physicalidad y de egoísmo».

39. «Occidente considera que el matrimonio consiste en todo lo que va más allá del vínculo legal, mientras que en la India se piensa como un lazo que la sociedad arroja en torno a dos personas para unirlas por toda la eternidad. Esos dos deben desposarse uno al otro, quieran o no, vida tras vida. Cada uno adquiere la mitad del mérito del otro. ¡Y si uno parece, en esta vida, haberse quedado irremediablemente atrás, le toca al otro solo esperar y marcar el tiempo, hasta que él o ella vuelva a alcanzarlo!».

40. «La conciencia no es más que una película entre dos océanos, el subconsciente y el superconsciente».

41. «¡No podía creer a mis propios oídos cuando oí a los occidentales hablar tanto de la conciencia! ¿Conciencia? ¡Qué importa la conciencia! ¡Nada es comparada con las profundidades insondables del subconsciente y las alturas del superconsciente! En esto no podría jamás ser engañado, ¿pues no había yo visto a Ramakrishna Paramahamsa recoger en diez minutos, de la mente subconsciente de un hombre, todo su pasado, y determinar a partir de eso su futuro y sus capacidades?».

42. «Todos estos (visiones, etc.) son cuestiones secundarias. No son el verdadero yoga (disciplina de unión espiritual). Pueden tener cierta utilidad para establecer indirectamente la verdad de nuestras afirmaciones. Incluso un pequeño vislumbre da fe de que hay algo detrás de la materia grosera. Sin embargo, quienes dedican tiempo a tales cosas corren graves peligros. «¡Estas (manifestaciones psíquicas) son cuestiones fronterizas! Por su intermedio jamás puede alcanzarse ninguna certeza ni estabilidad del conocimiento. ¿No dije que eran "cuestiones fronterizas"? ¡La línea fronteriza se desplaza siempre!».

43. «Ahora, en el lado advaítico se sostiene que el alma ni viene ni va, y que todas estas esferas o capas del universo no son sino tantos productos variados del Akasha y del prana (el aliento vital). Es decir, la más baja o más condensada es la Esfera Solar, que consiste en el universo visible, en el cual el prana aparece como fuerza física, y el Akasha como materia sensible. La siguiente se llama Esfera Lunar, que rodea la Esfera Solar. Esta no es la luna en absoluto, sino la morada de los dioses; es decir, el prana aparece en ella como fuerzas psíquicas, y el Akasha como Tanmatras o partículas sutiles. Más allá está la Esfera Eléctrica; es decir, una condición inseparable del Akasha, y apenas se puede decir si la electricidad es fuerza o materia. Después está el Brahmaloka, donde no hay ni prana ni Akasha, sino que ambos están fundidos en la sustancia mental, la energía primordial. Y aquí —al no haber ni prana ni Akasha— el jiva (el alma individual) contempla el universo entero como Samashti o suma total del Mahat o mente. Esto aparece como Purusha (el espíritu / el principio consciente), un Alma Universal abstracta, pero no el Absoluto, pues aún hay multiplicidad. De esto el jiva descubre al fin esa Unidad que es el fin. El advaítismo dice que estas son las visiones que surgen en sucesión ante el jiva, que en sí mismo ni va ni viene, y que del mismo modo se ha proyectado esta visión presente. La proyección (Srishti) y la disolución han de tener lugar en el mismo orden, solo que una significa ir hacia atrás y la otra hacia afuera. «Ahora bien, como cada individuo solo puede ver su propio universo, ese universo es creado con su esclavitud y se va con su liberación, aunque permanece para los demás que están en esclavitud. Ahora bien, nombre y forma constituyen el universo. Una ola en el océano es ola solo en la medida en que está delimitada por nombre y forma. Si la ola se aquieta, es el océano, pero ese nombre-y-forma se ha desvanecido inmediatamente para siempre, de modo que el nombre y la forma de una ola jamás podrían existir sin el agua que fue moldeada en la ola por ellos. Sin embargo, el nombre y la forma en sí mismos no eran la ola; mueren tan pronto como ella vuelve a ser agua, pero otros nombres y formas perviven en relación con otras olas. Este nombre-y-forma se llama maya (la ilusión cósmica), y el agua es Brahman (la Realidad absoluta). La ola no fue sino agua todo el tiempo; sin embargo, como ola tenía nombre y forma. De nuevo, este nombre-y-forma no puede permanecer ni un instante separado de la ola, aunque la ola, como agua, pueda permanecer eternamente separada del nombre y la forma. Pero, dado que el nombre y la forma jamás pueden ser separados, no puede decirse que existan. Y, sin embargo, no son cero. Esto se llama maya».

44. «Yo soy el siervo de los siervos de los siervos de Buda. ¿Quién hubo jamás como él? ¡El Señor, que jamás realizó una sola acción para sí mismo, con un corazón que abrazaba al mundo entero! ¡Tan lleno de compasión que él, príncipe y monje, daría su vida por salvar a un pequeño cabrito! ¡Tan amoroso que se sacrificó al hambre de una tigresa! ¡Y a la hospitalidad de un paria, y lo bendijo! Y entró en mi cuarto cuando yo era un niño, ¡y caí a sus pies! ¡Porque yo sabía que era el mismísimo Señor!».

45. «Él (Shuka) es el Paramahamsa ideal. ¡Solo a él, entre los hombres, le fue dado beber un puñado de las aguas de ese único e indivisible Océano de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza), Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absolutos! La mayoría de los santos mueren habiendo oído solo el trueno de sus olas sobre la orilla. Algunos pocos obtienen la visión, y todavía menos lo prueban. ¡Pero él bebió del Mar de la Bienaventuranza!».

46. «¿Qué es esta idea de bhakti (la devoción amorosa) sin renunciación? Es de lo más pernicioso».

47. «No adoramos ni el dolor ni el placer. Buscamos por uno u otro llegar a aquello que los trasciende a ambos».

48. «Shankaracharya había captado el ritmo de los Vedas, la cadencia nacional. En verdad, siempre imagino que tuvo alguna visión como la mía cuando era joven, y recuperó por esa vía la antigua música. En todo caso, la obra de toda su vida no es sino eso, el latido de la belleza de los Vedas y los Upanishads».

49. «Aunque el amor de una madre sea en algunos aspectos mayor, el mundo entero toma el amor del hombre y la mujer como el modelo (de la relación del alma con Dios). Ningún otro tiene tan tremendo poder idealizador. El amado llega de hecho a ser lo que se imagina que es. Este amor transforma a su objeto».

50. «¿Es tan fácil ser Janaka, sentarse en un trono absolutamente desapegado, sin preocuparse por la riqueza ni la fama, ni por la esposa ni el hijo? Uno tras otro, en Occidente, me ha dicho que ha alcanzado esto. ¡Pero yo solo podía decir: "Tales grandes hombres no nacen en la India"!».

51. «No olviden jamás decirse a sí mismos, y enseñar a sus hijos, que como la diferencia entre una luciérnaga y el sol abrasador, entre el océano infinito y un pequeño estanque, entre una semilla de mostaza y la montaña Meru, ¡tal es la diferencia entre el cabeza de familia y el sannyasin! «¡Todo está cargado de temor: solo la renunciación está libre de temor! «¡Bienaventurados sean incluso los sadhus fraudulentos y los que han fallado en cumplir sus votos, en tanto también ellos han atestiguado su ideal y, por ello, son en algún grado causa del éxito de otros!

«¡Que nunca, jamás, olvidemos nuestro ideal!».

52. «¡El río que fluye es puro; el monje que va es puro!».

53. «El sannyasin que piensa en el oro, para desearlo, comete suicidio».

54. «¿Qué me importa si Mahoma fue un buen hombre, o Buda? ¿Altera eso mi bondad o mi maldad? Seamos buenos por nuestra propia causa y bajo nuestra propia responsabilidad».

55. «¡Ustedes, en este país, tienen tanto miedo de

perder su in-di-vi-du-a-li-dad! ¡Pero si todavía no son individuos! Cuando realicen su naturaleza entera, alcanzarán su verdadera individualidad, no antes. Hay otra cosa que oigo constantemente en este país, y es que debemos vivir en armonía con la naturaleza. ¿No saben que todo el progreso jamás logrado en el mundo se ha logrado conquistando a la naturaleza? Hemos de resistir a la naturaleza en cada punto, si hemos de hacer algún progreso».

56. «En la India me dicen que no debería enseñar el Advaita-Vedanta a la gente en general; pero yo digo que puedo hacer que hasta un niño lo entienda. Nunca se empieza demasiado pronto a enseñar las verdades espirituales más altas».

57. «Cuanto menos lean, mejor. Lean la Gita y otras buenas obras sobre Vedanta. Eso es todo lo que necesitan. El presente sistema de educación es del todo errado. La mente se atiborra de hechos antes de que sepa pensar. El control de la mente debería enseñarse primero. Si tuviera que adquirir mi educación de nuevo y tuviera voz en el asunto, aprendería primero a dominar mi mente y luego a reunir hechos, si los quisiera. A la gente le lleva mucho tiempo aprender las cosas, porque no pueden concentrar la mente a voluntad».

58. «Si llega un mal tiempo, ¿qué importa? El péndulo debe oscilar hacia el otro lado. Pero eso no es mejor. Lo que hay que hacer es detenerlo».

## Referencias