宗教の誕生
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日本語
森の美しい花々は、色とりどりの花びらをつけ、頭を揺らし、跳ね、躍り、そよ風とたわむれていた。華やかな羽毛をまとった美しい鳥たちの甘い歌声は、森のあらゆる空き地にこだましていた――それらは昨日はそこにあって、私の慰めであり、私の友であった。それが今日はいない――どこへ行ったのか。私の遊び仲間、喜びも悲しみも分かち合った友、楽しみも気晴らしも共にした者たち――彼らもまた逝ってしまった――どこへ。幼い私を育て、生涯ただ私のためにすべてを尽くすことだけを思い続けた人々――彼らもまた逝ってしまった。誰も彼も、何もかもが、逝ってしまい、逝きつつあり、これからも逝くであろう。彼らはどこへ行くのか。これこそ、原始の人間の心に答えを迫った問いであった。「なぜそうなるのか」と、あなたは問うかもしれない。「彼は、あらゆるものが朽ち、目の前で塵に帰るのを見なかったのか。なぜ、それらがどこへ行ったかなどと、頭を悩ませる必要があったのか」と。
原始の人間にとって、まずあらゆるものは生きており、消滅という意味での死は、彼にとってまったく意味をなさない。人々は彼のもとへ来て、去り、また来る。ときには去ったまま戻らない。それゆえ、世界で最も古い言葉では、死はつねに何らかの「行く」ことによって表される。これが宗教の始まりである。こうして原始の人間は、自分の難問の解決を求めて、あらゆる場所を探し求めた――彼らはみな、どこへ行くのか、と。
朝の太陽が光輝を放ち、眠れる世界に光と温もりと喜びをもたらしている。ゆっくりと彼は旅をし、ああ、彼もまた消えてゆく、下へ、下へと！
だが翌日、彼はふたたび現れる――栄光に満ち、美しく！ またそこには蓮がある――文明の発祥の地であるナイル、インダス、チグリスに咲くあの不思議な花が――朝、日の光が閉じた花びらに触れると開き、陽が傾くとふたたび閉じる。そのころ、来てはまた去り、墓から蘇って立ち上がった者もいた。これが最初の解答であった。太陽と蓮が、最古の宗教における主要な象徴であるのは、そのためである。なぜこれらの象徴なのか。抽象的な思考は、それが何であれ、表現されるときには、目に見え手に触れうる粗大な衣をまとって現れざるをえないからである。これは法則である。過ぎ去ることが、存在の外にではなく存在の内にあるという観念は、変化として、束の間の変容としてのみ表現されねばならなかった。そして反射的に、感覚を打って心に振動を伝え、新しい観念を呼び起こす対象は、その新しい観念がそれを中心として表現のために広がっていく支えであり核であるものとして、必ず取り上げられる。こうして太陽と蓮が最初の象徴となったのである。
どこにも深い穴がある――あまりに暗く、あまりに陰鬱な穴が。下はすべて暗く恐ろしい。水の中では、目を開けても何も見えない。上は光、すべてが光であり、夜でさえ、美しい星々の群れが光を注いでいる。ならば、私の愛する者たちはどこへ行くのか。決して下の暗い、暗い場所ではなく、上の、永遠の光の領域へであろう。そのためには新しい象徴が必要であった。そこにあるのが火である。燃えさかる不思議な炎の舌で、短い間に森を食いつくし、食物を調え、温もりを与え、野獣を追い払う――この命を与え、命を救う火。そして炎は、みな上へ昇り、決して下へは向かわない。ここにもう一つの象徴があった。彼らを上へ、光の場所へと運ぶこの火――われわれと、光の領域へ渡った者たちとをつなぐ環である。「汝、火神アグニよ」と、人類最古の記録は始まる、「われらの使者、輝く者たちへの」。そこで人々は、これら「輝く者たち」が喜ぶと思うものを、食物も飲物も、火の中に投じた。これが供犠の始まりであった。
こうして第一の問いは、少なくともこれら原始の人間たちの必要を満たす程度には、解決された。そこへもう一つの問いが来た。これらすべては、どこから来たのか。なぜその問いが先に来なかったのか。突然の変化のほうが、よく記憶に残るからである。幸福、喜び、増加、享楽は、不幸、悲しみ、減少ほど、われわれの心に深い印象を残さない。われわれの本性は、喜び、享楽、快楽、幸福である。それを激しく断ち切るものは、自然の流れより深い印象を残す。そのため、大いなる攪乱者としての死の問題が、最初に解かれるべきものとなった。さらに進歩が進むと、もう一つの問い、すなわち、彼らはどこから来たのか、が生じた。生きているものはすべて動く。われわれは動く。われわれの意志が手足を動かす。われわれの手足は、意志の支配のもとに形を作り出す。それなら、動くものにはすべて、動かす力としての意志がある。それは、今日の大人子供にとってと同様に、古代の子供のような人間にとっても同じであった。風には意志がある。雲にも、自然の全体にも、別々の意志と心と魂が満ちている。われわれが多くのものを作るのと同じように、彼らがこれらすべてを創っているのである。彼ら――「デーヴァ」たち、「エロヒム」たちが、これらすべての創造者なのだ。
さて、そうするうちに社会が育っていった。社会には王がいた――ならば輝く者たち、エロヒムたちの間にも王がいてよいではないか。そこで至高の「デーヴァ」、エロヒム・ヤハウェ、神々の神が現れた――唯一の意志によってこのすべてを、「輝く者たち」さえも創った唯一の神である。だが、彼がさまざまな星と惑星を定めたように、自然のさまざまな働きを司るために、さまざまな「デーヴァ」すなわち天使をも定めた――あるものは死を、あるものは誕生を、というように。他のすべてより無限に力強いがゆえに至高である、一人の至高の存在という考えは、あらゆる宗教の二大源泉であるアーリヤ人とセム人の双方に共通する観念である。だがここで、アーリヤ人は新たな出発をする。壮大な分岐である。
彼らの神は、ただ至高の存在であるだけでなく、ディヤウス・ピター、天にまします父であった。これが愛の始まりである。セム人の神は、ただ雷鳴を轟かす者、ただ恐るべき者、力強き万軍の主にすぎない。これらすべてに、アーリヤ人は新しい観念、すなわち「父」の観念を加えた。そして、さらなる進歩のすべてを通じて隔たりはますます明らかになり、人類のセム系の枝においては、実際、進歩はこの地点で止まってしまった。セム人の神は見ることができない――いや、神を見れば死ぬのだ。アーリヤ人の神は、見ることができるばかりか、存在の目標である。人生のただ一つの目的は、神を見ることである。セム人は、罰を恐れて王の中の王に従い、その戒めを守る。アーリヤ人は父を愛し、さらに進んで母を、友をも加える。そして「私を愛するなら、私の犬も愛せ」と言われるように、神の被造物の一つひとつが、神のものであるがゆえに愛されねばならない。セム人にとって、この人生は、忠誠を試すために配置された前哨地である。アーリヤ人にとって、この人生は目標へ至る途上にある。セム人にとって、務めをよく果たせば、天に永遠に喜ばしい家が得られる。アーリヤ人にとって、その家は神ご自身である。セム人にとって、神に仕えることは目的のための手段、すなわち、喜びと享楽という報酬のための手段である。アーリヤ人にとっては、享楽も不幸も――すべてが手段であり、目的は神である。セム人は天国へ行くために神を礼拝する。アーリヤ人は神のもとへ行くために天国を捨てる。要するに、これが主たる違いである。アーリヤ人の生の目的、その終着点は、神を見ること、愛する方の御顔を見ることである。その方なしには生きられないからである。「あなたがいてくださらなければ、太陽も月も星も、その光を失います」。
## 参考文献
English
The beautiful flowers of the forest with their many - coloured petals, nodding their heads, jumping, leaping, playing with every breeze; the beautiful birds with their gorgeous plumage, their sweet songs echoing through every forest glade -- they were there yesterday, my solace, my companions, and today they are gone -- where? My playmates, the companions of my joys and sorrows, my pleasures and pastime -- they also are gone -- where? Those that nursed me when I was a child, who all through their lives had but one thought for me -- that of doing everything for me -- they also are gone. Everyone, everything is gone, is going, and will go. Where do they go? This was the question that pressed for an answer in the mind of the primitive man. "Why so?" you may ask, "Did he not see everything decomposed, reduced to dust before him? Why should he have troubled his head at all about where they went?"
To the primitive man everything is living in the first place, and to him death in the sense of annihilation has no meaning at all. People come to him, go away, and come again. Sometimes they go away and do not come. Therefore in the most ancient language of the world death is always expressed by some sort of going. This is the beginning of religion. Thus the primitive man was searching everywhere for a solution of his difficulty -- where do they all go?
There is the morning sun radiant in his glory, bringing light and warmth and joy to a sleeping world. Slowly he travels and, alas, he also disappears, down, down below!
But the next day he appears again -- glorious, beautiful! And there is the lotus -- that wonderful flower in the Nile, the Indus, and the Tigris, the birth - places of civilisation -- opening in the morning as the solar rays strike its closed petals and with the waning sun shutting up again. Some were there then who came and went and got up from their graves revivified. This was the first solution. The sun and the lotus are, therefore, the chief symbols in the most ancient religions. Why these symbols? because abstract thought, whatever that be, when expressed, is bound to come clad in visible, tangible, gross garments. This is the law. The idea of the passing out as not out of existence but in it, had to be expressed only as a change, a momentary transformation; and reflexively, that object which strikes the senses and goes vibrating to the mind and calls up a new idea is bound to be taken up as the support, the nucleus round which the new idea spreads itself for an expression. And so the sun and the lotus were the first symbols.
There are deep holes everywhere -- so dark and so dismal; down is all dark and frightful; under water we cannot see, open our eyes though we may; up is light, all light, even at night the beautiful starry hosts shedding their light. Where do they go then, those I love? Not certainly down in the dark, dark place, but up, above in the realm of Everlasting Light. That required a new symbol. Here is fire with its glowing wonderful tongues of flame -- eating up a forest in a short time, cooking the food, giving warmth, and driving wild animals away -- this life - giving, life - saving fire; and then the flames -- they all go upwards, never downwards. Here then was another -- this fire that carries them upwards to the places of light -- the connecting link between us and those that have passed over to the regions of light. "Thou Ignis", begins the oldest human record, "our messenger to the bright ones." So they put food and drink and whatever they thought would be pleasing to these "bright ones" into the fire. This was the beginning of sacrifice.
So far the first question was solved, at least as far as to satisfy the needs of these primitive men. Then came the other question: Whence has all this come? Why did it not come first? Because we remember a sudden change more. Happiness, joy, addition, enjoyment make not such a deep impression on our mind as unhappiness, sorrow, and subtraction. Our nature is joy, enjoyment, pleasure, and happiness. Anything that violently breaks it makes a deeper impression than the natural course. So the problem of death was the first to be solved as the great disturber. Then with more advancement came the other question: Whence they came? Everything that lives moves: we move; our will moves our limbs; our limbs manufacture forms under the control of our will. Everything then that moved had a will in it as the motor, to the man - child of ancient times as it is to the child - man of the present day. The wind has a will; the cloud, the whole of nature, is full of separate wills, minds, and souls. They are creating all this just as we manufacture many things; they -- the "Devas", the "Elohims" are the creators of all this.
Now in the meanwhile society was growing up. In society there was the king -- why not among the bright ones, the Elohims? Therefore there was a supreme "Deva", an Elohim - jahveh, God of gods -- the one God who by His single will has created all this -- even the "bright ones". But as He has appointed different stars and planets, so He has appointed different "Devas" or angels to preside over different functions of nature -- some over death, some over birth, etc. One supreme being, supreme by being infinitely more powerful than the rest, is the common conception in the two great sources of all religions, the Aryan and Semitic races. But here the Aryans take a new start, a grand deviation.
Their God was not only a supreme being, but He was the Dyaus Pitar, the Father in heaven. This is the beginning of Love. The Semitic God is only a thunderer, only the terrible one, the mighty Lord of hosts. To all these the Aryan added a new idea, that of a Father . And the divergence becomes more and more obvious all through further progress, which in fact stopped at this place in the Semitic branch of the human race. The God of the Semitic is not to be seen -- nay, it is death to see Him; the God of the Aryan cannot only be seen, but He is the goal of being; the one aim of life is to see Him. The Semitic obeys his King of kings for fear of punishment and keeps His commandments. The Aryan loves his father; and further on he adds mother, his friend. And "Love me, love my dog", they say. So each one of His creatures should be loved, because they are His. To the Semitic, this life is an outpost where we are posted to test our fidelity; to the Aryan this life is on the way to our goal. To the Semitic, if we do our duty well, we shall have an ever - joyful home in heaven. To the Aryan, that home is God Himself. To the Semitic, serving God is a means to an end, namely, the pay, which is joy and enjoyment. To the Aryan, enjoyment, misery -- everything -- is a means, and the end is God. The Semitic worships God to go to heaven. The Aryan rejects heaven to go to God. In short, this is the main difference. The aim and end of the Aryan life is to see God, to see the face of the Beloved, because without Him he cannot live. "Without Thy presence, the sun, the moon, and the stars lose their light."
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。