Birth 의 종교
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한국어
숲의 아름다운 꽃들은 형형색색의 꽃잎을 드리우고, 머리를 흔들고 뛰고 솟구치며 불어오는 모든 바람과 장난을 칩니다. 화려한 깃털을 두른 아름다운 새들은 그 달콤한 노래가 숲의 모든 빈터에 메아리칩니다. 어제 그들은 거기에 있었습니다, 나의 위로이자 나의 벗이었습니다. 그런데 오늘 그들은 사라졌습니다 — 어디로 갔습니까? 나의 놀이 동무들, 나의 기쁨과 슬픔, 나의 즐거움과 소일의 동반자들 — 그들 또한 사라졌습니다 — 어디로 갔습니까? 내가 어린아이였을 때 나를 돌보아 주던 이들, 그들의 삶 전체에 걸쳐 오직 나만을 생각하던 이들, 나를 위해 모든 것을 해주던 이들 — 그들 또한 사라졌습니다. 모든 사람, 모든 것이 사라졌고, 사라지고 있으며, 또 사라질 것입니다. 그들은 어디로 갑니까? 이것이 원시인의 마음속에서 대답을 구하여 밀려오던 물음이었습니다. "어째서 그렇습니까?" 당신은 물을 수도 있겠습니다. "그는 모든 것이 자기 눈앞에서 분해되고 먼지로 돌아가는 것을 보지 않았습니까? 그런데 왜 그들이 어디로 가는가에 대해 그토록 머리를 싸매야 했단 말입니까?"
원시인에게는 우선 모든 것이 살아 있으며, 그에게 소멸이라는 의미의 죽음은 아무런 의미가 없었습니다. 사람들은 그에게로 왔다가 떠나가고, 또다시 돌아옵니다. 때로는 떠나가서 돌아오지 않기도 합니다. 그러므로 세계에서 가장 오래된 언어에서 죽음은 언제나 어떤 종류의 "감"으로 표현됩니다. 이것이 종교의 시작입니다. 이렇게 해서 원시인은 자기의 난제에 대한 해답을 찾아 사방을 탐색했습니다 — 그들은 다 어디로 가는가?
저기에 아침의 태양이 그 영광 속에서 찬란하게 떠올라, 잠들어 있던 세상에 빛과 온기와 기쁨을 가져다줍니다. 그러나 그는 서서히 여행하다가, 아아, 또한 사라지고 맙니다. 아래로, 아래로!
그러나 다음 날이 되면 그는 다시 나타납니다 — 영광스럽고 아름답게! 그리고 문명의 발상지인 나일강과 인더스강과 티그리스강에 피어나는 저 경이로운 꽃, 연꽃이 있습니다. 그것은 아침에 태양 광선이 닫힌 꽃잎을 두드릴 때 피어났다가, 해가 기울면 다시 닫힙니다. 어떤 이들은 그 시절에 와서 떠났다가 무덤에서 다시 살아나 일어섰습니다. 이것이 최초의 해답이었습니다. 그러므로 태양과 연꽃이 가장 오래된 종교들의 주된 상징인 것입니다. 왜 이런 상징들입니까? 왜냐하면 추상적 사유란 그 무엇이든 간에 표현될 때 눈에 보이고 만질 수 있는 거친 옷을 입고 나타날 수밖에 없기 때문입니다. 이것이 법칙입니다. "떠나감"이 존재 밖으로가 아니라 존재 안에서의 변화, 곧 순간적인 변형으로 표현되어야 한다는 관념, 그리고 반사적으로, 감각을 두드리고 진동하여 마음에 이르러 새로운 관념을 불러일으키는 대상이 그 새로운 관념을 표현하기 위해 펼쳐지는 핵심이자 받침대로 채택될 수밖에 없다는 것입니다. 이렇게 해서 태양과 연꽃이 최초의 상징이 되었습니다.
사방에 깊은 구덩이가 있습니다 — 어둡고 음산한 구덩이들. 아래는 모두 어둡고 무섭습니다. 물 밑은 우리가 아무리 눈을 뜨려 해도 볼 수가 없습니다. 위는 빛이요, 온통 빛입니다. 밤이 되어도 아름다운 별들의 무리가 빛을 뿌립니다. 그렇다면 내가 사랑하는 저들은 어디로 가는가? 분명 저 어두운, 어두운 곳 아래로는 아닐 것입니다. 위로, 영원한 빛의 영역으로 간 것입니다. 이에는 새로운 상징이 필요했습니다. 여기에 불이 있습니다. 그 빛나는 경이로운 혀 같은 불꽃들로 — 짧은 시간에 숲을 집어삼키고, 음식을 익히며, 따뜻하게 해주고, 들짐승들을 쫓아내는 생명을 주고 생명을 지키는 불입니다. 그리고 불꽃들은 — 모두 위로 올라가고, 결코 아래로 내려가지 않습니다. 여기에 또 다른 것이 있었습니다 — 그들을 빛의 장소로 실어 올리는 이 불 — 우리와 빛의 영역으로 건너간 저들 사이를 잇는 연결 고리입니다. "불이여", 인류 최고最古의 기록이 시작됩니다. "빛나는 이들에게로 가는 우리의 전령이시여." 그리하여 그들은 이 "빛나는 이들"에게 기쁨을 드릴 만하다고 여기는 음식과 음료와 여러 가지를 불 속에 넣었습니다. 이것이 희생 제사의 시작이었습니다.
여기까지 첫 번째 문제는 적어도 이 원시인들의 필요를 충족시킬 만큼은 해결되었습니다. 그러고 나서 또 다른 물음이 생겨났습니다. 이 모든 것은 어디에서 왔는가? 왜 이 물음이 먼저 오지 않았는가? 왜냐하면 우리는 갑작스러운 변화를 더 잘 기억하기 때문입니다. 행복, 기쁨, 더함, 향유는 우리의 마음에 그다지 깊은 인상을 남기지 않습니다. 불행, 슬픔, 잃음이 더 깊은 인상을 남깁니다. 우리의 본성은 기쁨이며 향유이며 즐거움이며 행복입니다. 그것을 격렬하게 깨뜨리는 것이 자연스러운 흐름보다 더 깊은 인상을 남깁니다. 그래서 위대한 교란자인 죽음의 문제가 가장 먼저 해결되어야 했습니다. 그 후로 더 진전됨에 따라 또 다른 물음이 생겨났습니다. 그들은 어디에서 왔는가? 살아 있는 모든 것은 움직입니다. 우리는 움직입니다. 우리의 의지가 우리의 사지를 움직입니다. 우리의 사지는 우리의 의지의 통제 아래 형태를 만들어 냅니다. 그렇다면 움직이는 모든 것에는 원동력으로서 의지가 있다는 것입니다. 이는 고대의 어린 인류에게도, 또한 현대의 어린아이 같은 인간에게도 그러합니다. 바람에도 의지가 있으며, 구름에도, 자연 전체에도 각기 별개의 의지들, 마음들, 영혼들이 가득합니다. 그들이 이 모든 것을 창조하고 있는 것입니다. 마치 우리가 여러 가지를 만들어 내듯이 말입니다. 그들 — "데바"들, "엘로힘"들이야말로 이 모든 것의 창조자들입니다.
이 사이에 사회는 점점 성장하고 있었습니다. 사회에는 왕이 있었습니다 — 그렇다면 빛나는 이들, 엘로힘들 사이에는 왜 없겠습니까? 그러므로 지고의 "데바", 엘로힘-야훼, 신들의 신이 존재했습니다 — 오직 자신의 단일한 의지로 이 모든 것을, 심지어 그 "빛나는 이들"까지도 창조한 유일한 신입니다. 그러나 그가 서로 다른 별들과 행성들을 지정했듯이, 그는 자연의 서로 다른 기능을 주관하도록 서로 다른 "데바들" 또는 천사들을 지정했습니다 — 어떤 이는 죽음을, 어떤 이는 탄생을, 등등을 주관합니다. 나머지보다 무한히 더 강력함으로써 지고하신 한 분의 지고한 존재 — 이것이 모든 종교의 두 큰 원천인 아리아 인종과 셈족 인종에 공통된 관념입니다. 그러나 여기에서 아리아인들은 새로운 출발, 곧 위대한 분기를 취합니다.
그들의 신은 단지 지고한 존재일 뿐만 아니라, 그는 댜우스 피타르, 곧 하늘의 아버지이셨습니다. 이것이 사랑의 시작입니다. 셈족의 신은 오직 천둥을 내리는 자, 오직 두려운 자, 만군의 강한 주님일 뿐입니다. 이 모든 것에 아리아인들은 새로운 관념, 곧 아버지의 관념을 더했습니다. 그리고 이 분기는 더 멀리 진전됨에 따라 점점 더 뚜렷해지는데, 사실 셈족 인류의 가지에서는 이 자리에서 멈춰 버렸습니다. 셈족의 신은 눈으로 볼 수 없습니다 — 아니, 그를 보는 것은 죽음입니다. 아리아인의 신은 볼 수 있을 뿐만 아니라, 그는 존재의 목표이십니다. 삶의 유일한 목적은 그를 보는 것입니다. 셈족은 형벌에 대한 두려움 때문에 왕중왕에게 복종하며 그의 계명을 지킵니다. 아리아인은 자신의 아버지를 사랑합니다. 그리고 더 나아가 그는 어머니를, 그의 벗을 더합니다. 그리고 그들은 말합니다, "나를 사랑하려면 내 개까지 사랑하라"고. 그러므로 그분의 피조물 하나하나도 사랑받아야 합니다. 왜냐하면 그들이 그분의 것이기 때문입니다. 셈족에게 이 삶은 우리의 충성을 시험하기 위해 배치된 전초 기지입니다. 아리아인에게 이 삶은 우리의 목표로 가는 도중에 있습니다. 셈족에게 우리가 의무를 잘 이행하면, 천국에서 영원히 기쁨에 찬 집을 얻을 것입니다. 아리아인에게 그 집은 바로 신 자신입니다. 셈족에게 신을 섬기는 것은 목적을 위한 수단이니, 곧 보수, 곧 기쁨과 향유입니다. 아리아인에게 향유든 고통이든 — 모든 것이 수단이요, 목적은 신입니다. 셈족은 천국에 가기 위해 신을 예배합니다. 아리아인은 신에게 가기 위해 천국을 거부합니다. 요컨대 이것이 주된 차이입니다. 아리아인 삶의 목표와 목적은 신을 뵙는 것, 사랑하는 분의 얼굴을 뵙는 것입니다. 왜냐하면 그분이 없으면 그는 살 수 없기 때문입니다. "당신의 임재가 없으면, 태양과 달과 별들은 그 빛을 잃습니다."
## 참고 문헌
English
The beautiful flowers of the forest with their many - coloured petals, nodding their heads, jumping, leaping, playing with every breeze; the beautiful birds with their gorgeous plumage, their sweet songs echoing through every forest glade -- they were there yesterday, my solace, my companions, and today they are gone -- where? My playmates, the companions of my joys and sorrows, my pleasures and pastime -- they also are gone -- where? Those that nursed me when I was a child, who all through their lives had but one thought for me -- that of doing everything for me -- they also are gone. Everyone, everything is gone, is going, and will go. Where do they go? This was the question that pressed for an answer in the mind of the primitive man. "Why so?" you may ask, "Did he not see everything decomposed, reduced to dust before him? Why should he have troubled his head at all about where they went?"
To the primitive man everything is living in the first place, and to him death in the sense of annihilation has no meaning at all. People come to him, go away, and come again. Sometimes they go away and do not come. Therefore in the most ancient language of the world death is always expressed by some sort of going. This is the beginning of religion. Thus the primitive man was searching everywhere for a solution of his difficulty -- where do they all go?
There is the morning sun radiant in his glory, bringing light and warmth and joy to a sleeping world. Slowly he travels and, alas, he also disappears, down, down below!
But the next day he appears again -- glorious, beautiful! And there is the lotus -- that wonderful flower in the Nile, the Indus, and the Tigris, the birth - places of civilisation -- opening in the morning as the solar rays strike its closed petals and with the waning sun shutting up again. Some were there then who came and went and got up from their graves revivified. This was the first solution. The sun and the lotus are, therefore, the chief symbols in the most ancient religions. Why these symbols? because abstract thought, whatever that be, when expressed, is bound to come clad in visible, tangible, gross garments. This is the law. The idea of the passing out as not out of existence but in it, had to be expressed only as a change, a momentary transformation; and reflexively, that object which strikes the senses and goes vibrating to the mind and calls up a new idea is bound to be taken up as the support, the nucleus round which the new idea spreads itself for an expression. And so the sun and the lotus were the first symbols.
There are deep holes everywhere -- so dark and so dismal; down is all dark and frightful; under water we cannot see, open our eyes though we may; up is light, all light, even at night the beautiful starry hosts shedding their light. Where do they go then, those I love? Not certainly down in the dark, dark place, but up, above in the realm of Everlasting Light. That required a new symbol. Here is fire with its glowing wonderful tongues of flame -- eating up a forest in a short time, cooking the food, giving warmth, and driving wild animals away -- this life - giving, life - saving fire; and then the flames -- they all go upwards, never downwards. Here then was another -- this fire that carries them upwards to the places of light -- the connecting link between us and those that have passed over to the regions of light. "Thou Ignis", begins the oldest human record, "our messenger to the bright ones." So they put food and drink and whatever they thought would be pleasing to these "bright ones" into the fire. This was the beginning of sacrifice.
So far the first question was solved, at least as far as to satisfy the needs of these primitive men. Then came the other question: Whence has all this come? Why did it not come first? Because we remember a sudden change more. Happiness, joy, addition, enjoyment make not such a deep impression on our mind as unhappiness, sorrow, and subtraction. Our nature is joy, enjoyment, pleasure, and happiness. Anything that violently breaks it makes a deeper impression than the natural course. So the problem of death was the first to be solved as the great disturber. Then with more advancement came the other question: Whence they came? Everything that lives moves: we move; our will moves our limbs; our limbs manufacture forms under the control of our will. Everything then that moved had a will in it as the motor, to the man - child of ancient times as it is to the child - man of the present day. The wind has a will; the cloud, the whole of nature, is full of separate wills, minds, and souls. They are creating all this just as we manufacture many things; they -- the "Devas", the "Elohims" are the creators of all this.
Now in the meanwhile society was growing up. In society there was the king -- why not among the bright ones, the Elohims? Therefore there was a supreme "Deva", an Elohim - jahveh, God of gods -- the one God who by His single will has created all this -- even the "bright ones". But as He has appointed different stars and planets, so He has appointed different "Devas" or angels to preside over different functions of nature -- some over death, some over birth, etc. One supreme being, supreme by being infinitely more powerful than the rest, is the common conception in the two great sources of all religions, the Aryan and Semitic races. But here the Aryans take a new start, a grand deviation.
Their God was not only a supreme being, but He was the Dyaus Pitar, the Father in heaven. This is the beginning of Love. The Semitic God is only a thunderer, only the terrible one, the mighty Lord of hosts. To all these the Aryan added a new idea, that of a Father . And the divergence becomes more and more obvious all through further progress, which in fact stopped at this place in the Semitic branch of the human race. The God of the Semitic is not to be seen -- nay, it is death to see Him; the God of the Aryan cannot only be seen, but He is the goal of being; the one aim of life is to see Him. The Semitic obeys his King of kings for fear of punishment and keeps His commandments. The Aryan loves his father; and further on he adds mother, his friend. And "Love me, love my dog", they say. So each one of His creatures should be loved, because they are His. To the Semitic, this life is an outpost where we are posted to test our fidelity; to the Aryan this life is on the way to our goal. To the Semitic, if we do our duty well, we shall have an ever - joyful home in heaven. To the Aryan, that home is God Himself. To the Semitic, serving God is a means to an end, namely, the pay, which is joy and enjoyment. To the Aryan, enjoyment, misery -- everything -- is a means, and the end is God. The Semitic worships God to go to heaven. The Aryan rejects heaven to go to God. In short, this is the main difference. The aim and end of the Aryan life is to see God, to see the face of the Beloved, because without Him he cannot live. "Without Thy presence, the sun, the moon, and the stars lose their light."
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.